非物质文化遗产技艺特点范文

导语：如何才能写好一篇非物质文化遗产技艺特点，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

【关键词】区别；基本特点；性质

【作 者】李世涛，中国艺术研究院副研究员。北京，100029

【中图分类号】G112

【文献标识码】A

【文章编号】1004-454X(2007)03-0182-007

Analysis on the Basic Characteristics and Properties of Immaterial Cultural Heritage

Li Shitao

Abstract：There are ties and differences between the immaterial cultural heritage and natural heritage，world cultural heritage，traditional ethnic folk cultural heritage，cultural sight heritage. Mainly based on the differences between the immaterial cultural heritage and other types of heritages，the author advances and analyzes the basic characteristics such as speciality，nature of vivid，nature of passing，variability，integration，nationality and nature of terrain，also other characteristics. Meanwhile，combined with the situation of our China，the author also analyzes the properties of the immaterial cultural heritage，and advises that related policy should be set down based on these properties，and the activities for protecting the immaterial cultural heritage should be practiced.

Key words：differences；basic characteristics；properties

随着我国保护非物质文化遗产工作的深入展开，学术界对非物质文化遗产的理解和认识也在逐步加深。其中，对非物质文化遗产基本特点和性质的认识是科学理解非物质文化遗产的关键，也是学术界关注的焦点之一。本文从非物质文化遗产与其他文化遗产的关系(特别是区别)出发，尝试分析非物质文化遗产的基本特点和性质，希望进一步推进学术界对非物质文化遗产的研究，也促进我国正在兴起的非物质文化遗产的保护工作。

一、非物质文化遗产与其他类型遗产的关系

第一，非物质文化遗产与自然遗产的关系。《保护世界文化和自然遗产公约》明确了“自然遗产”的构成：从审美或科学角度看，具有突出的普遍价值的由物质和生物结构或这类结构群组成的自然面貌；从科学或保护角度看，具有突出的普遍价值的地质和自然地理结构以及明确划为受威胁的动物和植物生境区；从科学、保护或自然美角度看，具有突出的普遍价值的天然名胜或明确划分的自然区域。该公约也制定了判定自然遗产的四个标准：(1)构成代表地球演化史中重要阶段的突出例证；(2)构成代表进行中的重要地质过程、生物演化过程以及人类与自然环境相互关系的突出例证；(3)独特、稀有或绝妙的自然现象、地貌或具有罕见自然美的地带；(4)是尚存的珍稀或濒危动植物种的栖息地，是生物多样性的真实体现。由此可以知道，自然遗产所关注的主要是有科学价值、审美价值和濒临生存危机的自然对象。自然遗产与非物质文化遗产的主要区别在于：(1)自然遗产是通过自然力量的作用形成的，由于从审美或科学的角度看，具有普世性价值，所以才需要保护，其形成的动因和过程都是大自然自身的变化，并没有主观的人的因素的参与；而非物质文化遗产则是人类活动的产物，无论其创造，还是其传承，都需要有人的参与，离开了人的参与，根本就谈不上有非物质文化遗产。(2)自然遗产的产生和存在主要是大自然自身变化的结果；而非物质文化遗产需要人类的继承和发扬，否则可能会消逝。

第二，非物质文化遗产与世界文化遗产的关系。《保护世界文化和自然遗产公约》第1条明确地规定了世界文化遗产应包括的范围：(1)文物：从历史、艺术或科学角度看，具有突出的普遍价值的建筑物、碑雕和碑画，具有考古性质成分或结构、铭文、窟洞以及联合体；(2)建筑群：从历史、艺术或科学角度看，在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面，具有突出的普遍价值的单立或连接的建筑群；(3)遗址：从历史、审美、人种学或人类学角度看，具有突出的普遍价值的人类工程或自然与人联合工程以及考古地址等地方。联合国教科文组织的另一个文件《执行世界遗产公约的操作准则》(Operational Guide Lines for the Implement of World Heritage Convention)第24条规定，凡提名列入《世界遗产名录》的文化遗产项目，必须符合下列一项或几项标准：(1)代表一种独特的艺术成就，一种创造性的天才杰作；(2)在一定时期内或世界某一文化区域内，对建筑艺术、纪念物艺术、城镇规划或景观设计方面的发展产生过大影响；(3)能为一种已消逝的文明或文化传统提供一种独特的至少是特殊的见证；(4)可作为一种建筑或建筑群或景观的杰出范例，展示出人类历史上一个(或几个)重要阶段；(5)可作为传统的人类居住地或使用地的杰出范例，代表一种(或几种)文化，尤其在不可逆转之变化的影响下变得易于损坏；(6)与具特殊普遍意义的事件或现行传统或思想或信仰或文学艺术作品有直接或实质的联系。(只有在某些特殊情况下或该项标准与其他标准一起作用时，此款才能成为列入《世界遗产名录》的理由。)根据这些规定可以知道，非物质文化遗产与世界文化遗产都是人类的创造，离开了人的参与，它们既不能产生，更谈不上长期存在；二者也有重合的地方。其区别是关注点的不同：世界文化遗产所关注的主要是人工的、有形的、物质形态的文化遗产的保护，而且，这些遗产基本上是不可再生的；非物质文化遗产关注的主要是精神、技艺和创造等非物质形态的因素。

第三，非物质文化遗产与传统民族民间文化遗产之间的关系。这两者之间既有共同点，也有区别。关于民间文化，有的专家下了这样的定义，即“农耕时代民间的文化形态、文化方式、文化产品，一切物质和非物质的遗存。”这说明了民族民间文化遗产所具有的时代特征(农耕时代)和民间特征。国际上的《示范法条》中对民间文学艺术表达形式的规定是：“由传统艺术遗产的特有因素构成的、由某国的某居民团体(或反映该团体的传统艺术发展的个人)所发展和保持的产品，尤指：(1)口头表达形式，如民间故事、民间诗歌、民间谜语；(2)音乐表达形式，如民歌及器乐；(3)活动表达形式，如民间舞蹈、民间游戏、民间宗教仪式；(4)有形表达形式，如民间艺术品、乐器、建筑艺术形式。”从规定中可以看到，二者有共同的地方和共通的特性，非物质文化遗产中的一部分便是民族民间文化遗产，民族民间文化遗产中也有一部分属于非物质文化遗产，而它们之间相互交叉的部分便是其共同点。但也有不同之处：(1)非物质文化遗产的一部分不属于传统民族民间文化遗产。非物质文化遗产中一部分是由民间的百姓创造，并通过他们传承下来的，但也包括一部分主要是通过官方创造和保留下来的文化遗产(如云锦)，这后一部分文化遗产却不属于传统民族民间文化遗产。通常，这些文化遗产是在官方主导下，动用了民间的智慧、技艺创造出来，但并不允许在民间使用和流传，只是在宫廷或上层这些特定的范围内运用，并在官方指定的团体内传承。(2)属于传统民族民间文化遗产的并不都是非物质文化遗产，《示范法条》所规定的“有形表达形式，如民间艺术品、乐器、建筑艺术形式”，其形式本身便不是非物质文化遗产。因此，“民间民族文化”与“非物质文化遗产”这两个概念之间既有相同的地方，也有不同之处。

第四，非物质文化遗产与文化景观遗产的关系。文化景观遗产是1992年在联合国教科文组织16届世界遗产大会提出来的概念，作为“自然与人类的共同作品”，文化景观遗产包括了“由人类有意设计和建筑的景观”、“有机进化的景观”和“关联性文化景观”三种类型，其主要意义是“人类长期的生产、生活与大自然所达成的一种和谐与平衡，与以往的单纯层面的遗产相比，它更强调人与环境共荣共存、可持续发展的理念。”实际上，“有机进化的景观”主要是自然景观，不属于非物质文化遗产的范围。联合国教科文组织对文化景观遗产的这两种类型的规定是：“由人类有意设计和建筑的景观，包括出于美学原因建造的园林和公园景观，它们经常(但并不总是)与宗教或其他纪念性建筑物或建筑群有联系；关联性文化景观，即“这类景观列入《世界遗产名录》，以与自然因素、强烈的宗教、艺术或文化相联系为特征，而不是以文化物证为特征。”①所以，只有“由人类有意设计和建筑的景观”和“关联性文化景观”与非物质文化遗产有关系。根据联合国教科文组织界定文化景观遗产的实质和入选的名录看，这些景观因为人类的杰出创造或与人类的文化的深刻联系而具有了重要的价值，而且，这些景观大都是作为既成文物、遗迹或景观而存在，主要是为了保护这些景观本身、物质本身。所以，“由人类有意设计和建筑的景观”和“关联性文化景观”中的一小部分既有景观价值，又体现了独创性的技艺的部分才属于非物质文化遗产。

二、非物质文化遗产的基本特点

第一，独特性。非物质文化遗产一般是作为艺术或文化的表达形式而存在的，体现了特定民族、国家或地域内的人民的独特的创造力，或表现为物质的成果，或表现为具体的行为方式、礼仪、习俗，这些都具有各自的独特性、唯一性和不可再生性。而且，它们间接体现出来的思想、情感、意识、价值观也都有独特性，是难以被模仿和再生的。剪纸艺术既是我国工艺美术有的一种艺术样式，也是民间流行的一种表达情感的手段，其独特性足以令世人叹为观止。就民间剪纸艺术来说，剪纸艺术有很普遍的用途，或用于日常的装饰，或用于节日的庆贺。但剪纸又是一种象征符号，充满了丰富的意义，是中国人特有的祈福和祝福的方式，有独特的审美价值。任何民族的文化、文明中都含有独特的传统的因素、某种文化基因和民族记忆，这是一个民族赖以存在和发展的“根”。如果失去了这些，也就失去了自己的特性和持续发展的动力。而非物质文化遗产中蕴涵了特定民族的独特的智慧和宝贵的精神财富，是社会得以延续的命脉和源泉。《联合国教科文组织发展纲领》强调了文化记忆的重要性：“记忆对创造力来说，是极端重要的，对个人和各民族都极为重要。各民族在他们的遗产中发现了自然和文化的遗产，有形和无形的遗产，这是找到他们自身和灵感源泉的钥匙。” 同时，民族记忆又是同传统深刻地联系在一起的。非物质文化遗产承载着丰富的、独特的民族记忆，而记忆却又是容易被忽视和遗忘的，极容易在不知不觉中消失。因而，保护非物质文化遗产也就是保护了独特的文化基因、文化传统和民族记忆。正如文化部长孙家正所说，非物质文化遗产是“由劳动人民在生产生活实践中直接创造出来的，积淀下来的。它更加真实地反映了生产生活的实际，更加真实地体现了我们民族的特征。非物质文化遗产充分体现了中华民族在历史进程当中逐步形成的优秀文化价值观念和审美理想，凝聚着中华民族深层的文化基因，展现了中华民族充沛的文化创造力。”②此外，这种独特性还必须与独一无二的创造力相联系。南京云锦艺术是为宫廷制造的丝织服装的工艺，被誉为“东方瑰宝”，不仅以其高超的技艺而闻名，也是集体智慧的结晶。迄今为止，云锦的制作已有1500多年的历史，它有极其高超的制作工艺，即使在科技如此发达的今天，也不能用机器制造出如此精致的产品，它是我国极少的不能用机器替代的织造工艺。此外，通过云锦的制作工艺也能够反映出当时生产力发展的水平、科学技术水平和人们的工艺制造能力，是后人进行研究的第一手材料，也为以后织造工艺的创新提供了基础。

第二，活态性(或无定形性)。非物质文化遗产重视人的价值，重视活的、动态的、精神的因素，重视技术、技能的高超、精湛和独创性，重视人的创造力，以及通过非物质文化遗产反映出来的该民族的情感及表达方式、传统文化的根源、智慧、思维方式等，世界观、价值观、审美观等这些意义和价值的因素。非物质文化遗产虽然有物质的因素、物质的载体，但其价值并非主要通过物质形态体现出来，它属于人类行为活动的范畴，有的需要借助于行动才能展示出来；有的需要通过某种高超、精湛的技艺才能被创造和传承下来。非物质文化遗产的表现、传承都需要语言，都是动态的过程。对具体的非物质文化遗产类型来说，音乐、舞蹈、戏剧等表演艺术类型都是在动态的表现中完成的；图腾崇拜、巫术、民俗、节庆等仪式的表现也都是动态的过程；器物、器具的制作技艺也是在动态的过程中得以表现的。而且，非物质文化遗产的活态性还表现在如贺学君所说的“灵魂”，即“创生并传承她的那个民族(社群)在自身长期奋斗和创造中凝聚成的特有的民族精神和民族心理，集中体现为共同信仰和遵循的核心价值观。”具体而言，它表现在非物质遗产的价值、存在形态和特性等方面：“非物质文化作为民族(社群)民间文化，它的存在必须依靠传承主体(社群民众)的实际参与，体现为特定时空下一种立体复合的能动活动；如果离开这种活动，其生命便无法实现。发展地看，还指它的变化。一切现存的非物质文化事项，都需要在与自然、现实、历史的互动中，不断生发、变异和创新，这也注定它处在永不停息的运变之中。要之，特定的价值观、生存形态以及变化品格，造就了非物质文化的活态性特性。”③

第三，传承性。从历时性来看，非物质文化遗产的传承主要依靠世代相传保留下来，一旦停止了传承活动，也就意味着死亡。而且，往往是口传心授，打上了鲜明的民族、家族的烙印，传承人的选择和确定主要着眼于与被选择者的亲密关系与对其保密性的认可。通常，以语言的教育、亲自传授等方式，使这些技能、技艺、技巧由前辈那里流传到下一代，正是这种传承才使非物质文化遗产的保存和延续有了可能。而这些非物质文化遗产也成为历史的活的见证。假使没有了这些传承活动，就不存在这些动态的表现活动，也就更谈不上非物质文化遗产了。例如诗史《格萨尔王传》，它与蒙古族的《江格尔》、柯尔克孜族的《玛纳斯》并称为三部英雄史诗，被誉为“东方伊利亚特”，是迄今为止世界上最长的一部英雄史诗，至今仍被传唱。这部史诗全面而形象地反映了藏族从原始氏族社会向封建社会转变的历史过程，是一部反映当时藏民族社会状况的百科全书。我们由此可以了解古代藏族社会的政治、经济、文化、历史和生活等情况，及其独特的文化―心理结构、文化价值、审美取向、日常生活、民风民俗。这部史诗完全是依靠民间的传承得以流传和保存下来的，正因为此，才需要我们赶快去抢救、整理，从而使它能够完整地保存下来，为全面而科学地认识藏族的历史、其他民族的历史和整个中华民族的历史发挥其独特的作用。

第四，变异性(亦称之为传播性、移植性或可借入性)。从共时性来看，非物质文化遗产或通过一方有意识地学习、另一方的悉心传授，或老百姓之间的自发地相互学习等文化交流方式得以流传到其他民族、国家和区域，这就导致了非物质文化遗产的传播。但这种传播呈现出活态流变的性质，这使非物质文化遗产的共有共享成为可能，而且这也是它与物质文化遗产的重要区别之一。通常而言，物质文化遗产的传播通过复制就可以获得，如果依据设计图纸和建造方案进行复制就可以了。但非物质文化遗产的传播是一种活态流变，是继承与变异、一致与差异的辩证结合。在它的传播过程中，常常与当地的历史、文化和民族特色相互融合，从而呈现出继承和发展并存的状况。但应该看到，虽然有变化和发展，但仍然存在基本的一致性，如果完全不同，也就失去了其特质。端午节也是起源于我国，但在中外的文化交流中传播到了韩国，但韩国并不是原封不动的照搬，而是融入了很多韩国自己的风俗习惯、民族特色和文化传统，丰富和发展了端午节的内涵。

第五，综合性。非物质文化遗产是各个时代生活的有机组成部分，它是一定时代、环境、文化和时代精神的产物，必然与当时的社会生活有着千丝万缕的关系。而且，由于它基本上是集体的创造，从而与局限于专业或专家的文化拉开了距离，这就导致了它的综合性，有许多非物质文化遗产常常是与物质文化遗产联系在一起的。其综合性表现在：从其构成因素来讲，非物质文化遗产往往是各种表现形式的综合，如作为非物质文化遗产的戏曲就蕴涵了文学、舞蹈、音乐、美术等多种表现方式；从功能来看，非物质文化遗产往往具有认识、欣赏、历史、娱乐、消遣、教育、科学等多种作用。例如，藏戏艺术有很强的综合性，它是我国较为古老的民族剧种之一，至今仍然流传于、四川、青海、甘肃和云贵等地，以及印度、锡金等国，其主要剧目有《文成公主》、《诺桑王子》等传统剧目。藏戏艺术通过民族歌舞、民族说唱等综合性的表演形式来表现故事内容，离开了其中的任何一种表演形式，就会削弱其完整性和艺术魅力。再比如妈祖文化。妈祖文化起源于宋代的福建，有一千多年的历史，并从福建传播到台湾和世界上许多华人居住区。它以妈祖信仰为核心，通过神话、传说、故事、音乐、舞蹈、戏曲、叙事歌谣、游戏、祭典、祭仪、民俗、艺术等文化形式表达了其丰富的内容，并依托于其建筑、雕刻和其他手工艺等有形的文化形式而存在。而且，妈祖文化所树立的大同理想深入人心，有普世性价值和广泛的影响；它所蕴涵的道德感召力和道德说教也对后世产生了很大的、积极的影响；它在促进中华民族精神认同方面起到了不可替代的作用。可以说，妈祖文化是极具综合性的文化，是物质文化遗产与非物质文化遗产交织、综合的产物，是综合各种表现形式的产物。

第六，民族性。民族性是指为某一民族独有，深深地打上了该民族的烙印，体现了特定民族的独特的思维方式、智慧、世界观、价值观、审美意识、情感表达等因素。有时，随着文化交流的深入，某种非物质文化遗产流传到了其他地方，但不同民族仍然会使其打上不同民族文化的烙印。特定民族的特性表现在从形式到内容的各个方面。从民族的形式特征方面看，民族的人种(包括肤色、形体等)、服饰(尤其是该民族创建期的有显著特色的服饰)、饮食生产方式、语言、风俗等，这些大都是自然而然地形成的，受自然生态的影响很大，有的还有遗传的作用；从更深层的民族特性来看，世界观、信仰、思维方式、宗教观、价值观、民族的文化――心理结构、审美趣味、生活方式、民族认同等，这些因素是长期以来形成的，表现在日常生活和行为的方方面面，有很强的稳定性，不太容易改变。实际上，民族的形式和内容的特点都会在非物质文化遗产上有很明显的表现。2001年，我国的昆曲获得了联合国教科文组织认定的世界非物质文化遗产代表作，而民族性就是其重要的价值之一。昆曲出现于明代，有600多年的历史，有鲜明的民族特色，在中国戏曲史上具有中要的地位，被称为“百戏之祖、百戏之师”。昆曲反映了江苏昆山地区的文化传统，通过历史变迁中人物命运的转折，反映出了封建社会晚期的社会、政治、经济、文化和人生感悟等时代特征。昆曲是剧作家、戏曲音乐家和表演艺术家的集体智慧的结晶。昆曲成功地吸收了唐诗、宋词和元曲的文学传统，唱词由诗歌、散文和方言组成，诗歌主要用于歌唱，散文及方言主要用于人物的独白或对话，其风格典雅，长于抒情，委婉、细腻、富有诗意地表达了人物的各种情感；其音乐旋律优美、婉转、流畅而悠远；其唱腔富有典范性，对许多戏曲剧种的唱腔有很大的影响；其唱段的内容与形式则是高度和谐的有机整体，既对演员的唱、念、做、打等功夫要求高，又需要完美的结合与表现；昆曲还因其剧目丰富和对我国戏曲传统的发扬而有了“活化石”的美誉。昆曲融文学、音乐、舞蹈、美术于一体，有高度的综合性，这增强了其难度和表演的复杂性。同时，由于其高雅的审美趣味与今天人们的审美趣味出现了差异，因此呈现出衰落的趋势，一旦消失，不可能再生。从昆曲入选世界非物质文化遗产代表作看，昆曲的表演方式和所反映的内容都具有很强的民族性，打上了浓厚的中国文化传统的烙印，这才是其存在的主要意义。

第七，地域性。就一个民族来说，每一个民族大都有自己特定的生活和活动的地域，该地域的自然环境对该民族有很大影响，进而会在此基础上形成该民族的文化特征。通常，非物质文化遗产都是在一定的地域产生的，与该环境息息相关，该地域独特的自然生态环境、文化传统、宗教、信仰，生产、生活水平，以及日常生活习惯、习俗都从各个方面决定了其特点和传承。既典型地代表了该地域的特色，是该地域的产物；也与该地域息息相关，离开了该地域，便失去了其赖以存在的土壤和条件，也就谈不上保护、传承和发展。地域性既体现又进一步强化了非物质文化遗产的民族性。新疆维吾尔木卡姆传播到了阿塞拜疆等世界其他国家和地区，在其传播过程中有了某些变异和新的发展，并深深地打上了这些区域的烙印，由新疆十二木卡姆演变而来的阿塞拜疆木卡姆和新疆维吾尔木卡姆艺术曾先后获得过联合国教科文组织授予的世界非物质文化遗产代表作。实际上，新疆维吾尔木卡姆艺术包括了十二木卡姆、吐鲁番木卡姆、刀郎木卡姆、哈密木卡姆，即使同属于新疆维吾尔木卡姆，但这些木卡姆之间也因产生地的不同而有所区别。

以上是非物质文化遗产的基本特点，由此还可以派生出非文化遗产的其他特点，这些特点也有助于我们加深对非物质文化遗产的认识和理解，譬如非物质文化遗产的群体性和历史积淀性。(一)群体性。从非物质文化遗产项目的传承人来看，有时表现为个体性，但从总体上来说，非物质文化遗产不是单个人的行为，而是集体智慧和集体创造的产物，通常以一定的居住地、社区、民族或国家为单位，并在这样的范围内流传、延续和传播。也许最初是由某个人的偶然的个体行为引发的，但在其创造、完善和传承过程中，主要是集体创造的产物，吸收和积累了许多人的聪明才智、经验、创造力、技艺。尽管有时是通过某一个人、某一个家族流传下来的。(二)历史积淀性。非物质文化遗产非一时一世的产物，而是在漫长的历史过程中形成的，有着极为丰富的政治、经济、社会、历史、文化信息。而且，在传承过程中，又积累了历代传承者的智慧、技艺和创造力，成为人类智慧和创造力的结晶。它们本身不仅包涵丰富的历史文化信息，从中也反映出特定的传承者们的思维、情感、价值观等。例如，曾经成功地申报世界非物质文化遗产代表作的中国古琴艺术，就以其积淀的深厚的文化、历史、情感等信息而著称。古琴是世界上最古老的弹拨乐器之一，有3000多年的悠久历史。古琴艺术以音乐为主要载体，吸收了中国音乐的精华，与文人雅士的生活、情趣和创造性联系密切，具有丰富的精神内涵，从多方面体现了中国传统文化精神，极大地塑造了中国人的精神，对于中国音乐史、美学史、文化史的研究也都有重要的学术价值。

三、非物质文化遗产的性质

实际上，在非物质文化遗产中，有很多属于神话、巫术、图腾崇拜的项目，这样一来，就出现了对这些项目性质的判断问题。由此而来，也涉及到判断非物质文化遗产的性质的问题，也就是它们究竟是不是落后的封建迷信?它们有没有存在甚至保存的必要?对这个问题需要具体分析。

第一种情况是对许多没有争议的非物质文化遗产的定性。由于这些文化遗产反映了积极向上又富有创造力的民族精神、科学的探索精神和人民群众的智慧，其性质当然是积极的、有价值的，也是应该充分肯定和保护的。

第二种情况涉及到对图腾崇拜和巫术等非物质文化遗产的定性。事实上，在各民族的发展过程中，基本上都有反映该民族信仰的神话、关于宇宙的创造、产生、演变；关于先民的传说；关于该民族的偶像崇拜和图腾崇拜；在特定时刻用于特定目的的巫术。这些在各民族的日常生活中都扮演了重要的角色，在塑造人民的信仰、世界观、价值观方面也都有着极为重要的作用。但是，由于受以往错误观念的影响，尤其是完全从进化论的观点出发，把我们现今的文明视为最发达、最先进和最合理的文明，而把神话、传说、偶像崇拜、图腾崇拜和巫术等这些古老的东西都看作是非科学、反科学、伪科学和封建迷信。作为人类学、社会学和民俗学的研究对象，这些学科应该研究其各种运作过程。但由于“”的影响并没有完全消失，“破四旧，立四新”的观念仍在作祟，仍有不少学者不能客观地正视这些现象，更有为数不少的人把这些视为封建迷信、歪门邪道，欲扫除净尽。应该看到，其中有很大部分根本不能划入封建迷信，还有一些是精华与糟粕并存、科学与迷信并存。因此，在判断这部分文化遗产的性质时，应该指出其积极性与消极性并存的特点，并进行科学而适当的区分、鉴别、定性和评价。

这种情况也同样适合于对一部分传统的民间文化遗产的保护。我们知道非物质文化遗产中有相当大的一部分属于传统的民间文化，但仍然有观念认为，传统的民间文化是小农经济和落后的封建制度的产物，也是导致社会发展缓慢的原因，其中渗透了小农思想，仍然会毒害人们。实际上，民间文化的创造主体和传承主体都是老百姓，它们源于生动活泼的民族、民间生活，是构成他们生活的有机组成部分。因此，也不能以愚昧、落后、封建迷信等来简单化地判定其性质。国内有学者深刻地分析了我国目前认识非物质文化遗产性质所存在的局限，非常值得我们重视：“(一)保护非物质文化遗产的文化行动其理论准备严重不足。表现在：我们的文化学研究起步较迟，不少人深受政治意识形态的影响，对人类历史上创造的任何文化现象，不是科学地探究其合理性和规律性，而只习惯于简单地以进步或落后、有益或有害、好或坏等政治概念和二元对立的方法论给予判决，因而把民间文化、特别是其中属于民间信仰(如神鬼信仰、巫术迷信等蒙昧意识)范围的种种文化的消极影响看得很重，看作是人类理性思维和当前意识形态的对立物。(二)非物质文化遗产即民族民间文化是民族文化之根，它自身包含着存在和发展的合理性。宇宙、自然、人事，都是无限的，是人的知识理性和科学无法穷其究竟的。巫术、宗教与科学，就都是人类文化的共同的构成因素，都是与人类共始终的。与把宗教看作是人类精神的鸦片一样，把巫术看作是精神领域里的封建毒素，同样是机械唯物论，而非历史唯物论。(三)要保持中华文化的独特性，弘扬中华文化的优良传统，重要的是弘扬中华文化精神。在民间文化中蕴含着或洋溢着强烈的‘生生不息’和‘自强不息’的意识，而这才是中华民族的文化精神。表现于个体、家庭、家族、族群上，就是对生命意识的崇尚；表现于国家、民族，甚至个人的安身立命、建功立业上，就是对自强不息的崇尚。”④

第三种情况涉及到一些预言、宗教的定性。一些预言现在并不能被证伪，也不能被科学证明，但在民间信仰中又有很大的市场，对于这些预言中的有重要精神价值，又濒临灭绝的部分，也是应该肯定和保护的，但应该充分地正视其迷信和落后的地方；宗教作为人的信仰之一，在民间有很大的群众基础，具有不可替代的道德教化和情感慰籍作用，虽然有一定的虚幻性，但应该实事求是地肯定其积极的意义和价值，科学理性地对待其负面性，并切实地做好保护工作。由于我们以前确实有过不适当的认识和行为，因此现在对这部分文化遗产的定性、评价和保护更要谨慎。

鉴于此，应该立足中国的特殊的文化国情，制定政策，保护那些对我们有重要意义的非物质文化遗产。从世界各民族的文化发展史来看，都存在着图腾崇拜、巫术、神秘游戏和宗教仪式，这是在科技发展低下，特定生产力状况下所出现的文化现象。尽管其存在的形态各异，但都表现了先民希望借助超自然的、神秘的、崇拜物的力量来达到通过常规手段难以实现的目的、愿望。随着社会的发展，自然环境和社会环境也都会有相应的改变，这些因素都可能使这些文化现象面临消失的危险。由于特定的原因，有的被很偶然地保存了下来，这些文化遗产对于我们来说是弥足珍贵的，也是应该保护的。一般说来，对于非物质文化遗产的保护，联合国教科文组织的相关规定通常只涉及各个成员国达成一致的共识，对于特殊的、无法取得统一的意见和建议只能是存而不论。而且，出于各国意识形态、人权观的差异，也难以统一不同意见。因此，也就无法从联合国教科文组织的规定中获得保护这些特殊种类的非物质文化遗产的认识。正如有的学者所说：“各国专家们在起草并一致通过这个文件时，从世界范围来说，要保护的非物质文化遗产是：口头文学(口述传说、神话――有关自然界和宇宙的知识等)及语言、民间艺术(表演艺术和工艺技能)、社会风俗、礼仪、节庆等，而对那些鬼神信仰、巫术等蒙昧精神文化部分，是并没有明确列入保护名单之中的。没有明文列入公约的保护对象，并不说明鬼神信仰(包括祖先崇拜等)、巫术迷信等神秘文化不属于非物质遗产或民间文化。”⑤

篇2

关键词：非物质；文化遗产；保护；经验

中图分类号：C12　文献标识码：A　文章编号：1003-949X(2009)-05-0014-02

湖南是一个多民族的省份，全省有56个民族，其中世居少数民族8个。各族人民在长期的劳动和生活中，创造了绚丽多姿的非物质文化遗产，内容丰富、形式多样而独特。在内容上，它包括文学、音乐、剪纸、皮影、刺绣、编织、印染、服饰、首饰、雕刻、雕塑、陶瓷、器具、习俗、礼仪、节庆等等。在形式上，它包括土家舍巴日，侗族大成歌会、傩堂戏、苗族鼓舞，土家族摆手舞及毛古斯，瑶族长鼓舞桑植民歌等不同艺术门类。湖南省的这些非物质文化遗产在全国和世界都有着重大的影响。它们既是湖南社会历史发展的见证，也是珍贵的文化资源，保护和利用好这些非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现全省经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

一、湖南省非物质文化遗产的基本情况和主要特点

湖南省具有悠久的历史，民族文化绚丽多彩，源远流长。在几千年的漫长的历史长河中，湖南各族人民创造了丰富灿烂的民族文化。非物质文化遗产形式多样。形成了独具特色的民族民俗文化，非物质文化遗产类型比较齐全，显示了其多样性、独特性和丰富性，蕴涵了湖南各族人民民族文化的精神，其特点主要表现在：

1　多样性

湖南的非物质文化遗产形式多样，包括了民间文学，民间音乐、民间舞蹈、传统戏曲、民间美术与传统手工艺技艺、民间绝技与民间知识、民俗等七大类，在2006年6月公布的第一批国家级非物质文化遗产名录(共计510项)中，湖南省占了28项。2008年6月公布的第二批国家级非物质文化遗产名录(共计510项)和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录(共计147项)中，湖南又有31项名列其中。目前湖南省公布的省级非物质文化遗产共77项，其中湘绣、浏阳花炮制作技艺、土家族打溜子、花瑶桃花、湘两苗族鼓舞、常德丝弦、湘剧、苗族银饰锻制技艺和女书习俗等项目纳入国家级非物质文化遗产保护名录。

2　独特性

湖南省非物质文化遗产显示了地方的区域特点和文化特性。湖南江永女书，是现今世界上唯一存在的妇女文字，被人们誉为“天书”。它流传在江永县潇水流域一带，记录当地土话、在妇女中传承使用的特殊表音文字。它不仅是人类惟一现存的性别文字，而且是举世罕见的文化现象。女书具有妇用男不用、传女不传男、字形奇特、土语唱读、人死书焚五大独特之处，在人类文化宝库中具有鲜明的区域性、人文性、惟一性、可持续件和濒危性，对文字学、语言学、历史学、考古学、民俗学、妇女学、民族文化史、民间文学、人类学等多学科领域都有重要的研究价值。目前已正式向国家文化部推荐申报世界“人类口述和非物质遗产代表作”。湘西土家族毛古斯舞是最古老的舞蹈。中外专家称“是中国民族舞蹈的最远源头”。纵观毛古斯舞的表演，对研究土家族最初的生活形态、原始生活方式，有着十分重要的价值。

3　丰富性

湖南省非物质文化遗产非常丰富。湖南省的民间音乐多姿多彩，以嘉禾民歌、土家族打溜子最为著名，湖南省的传统戏剧特别是湘剧很有代表性，外来的戏曲在长期的演出活动中，与本地区民间艺术、地方语言紧密结合，逐渐形成了这一包括“高”(高腔)、“低”(低牌子)、“昆”(昆曲)、“乱”(乱弹)四大声腔，唱白用中州韵、富有本地特色的剧利。湖南省的传统手工艺非常丰富。主要表现在土家族织锦技艺，苗族银饰锻制技艺，浏阳花炮制作技艺、蓝印花布等方面。其中湘西土家族织锦技艺历史悠久，自成形以来已有一千五百多年的历史，体现了中国少数民族织锦技艺体系的基本特征。土家锦的四百多利，传统图案花纹是其民族文化心理和不同时代文化积淀的独特表现方式，充分展示了土家人的创造力，对中华民族多元文化的形成与发展有积极的见证意义。湘西酉水流域土家族地区是土家锦手工技艺的原生地和最后一块热土。也是全国土家族中至今仍保留民间织造风尚的惟一区域。

二、湖南省非物质文化遗产的保护现状和基本经验

回顾这几年来的实践。湖南非物质文化遗产保护之所以开展的有声有色。并取得了实效，关键是做到了以下几点：

1　立法保护。依法保护是使非物质文化遗产得到有效保护的重要措施。只有加快立法，才能从根本上加强对非物质文化遗产的保护。近年来在国家政策的指导下，湖南省政府积极制订保护法规和政策，进一步明确非物质文化遗产保护对象、范围，明确非物质文化遗产的权属，明确政府行政部门的职责，从而使非物质文化遗产保护工作法制化、规范化、制度化，将立法保护和制度保护结合起来。根据国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的文件精神，结合我省实际，湖南省颁布了《湖南省人民政府办公厅关于加强非物资文化遗产保护工作的意见》，该意见对非物质文化遗产保护的目标、方针、原则、工作机制、保障措施等方面做出了明确的规定。2006年6月10日，《湘西土家族苗族白治州民族民间文化遗产保护条例》正式实施。这是我国首个地级州市实施的民族民间文化保护条例。

2　项目保护。在项目保护上，湖南省全面开展普查工作，积极推进省级非物质文化遗产名录的建立工作。2005年6月，文化部部署了全国非物质文化遗产普查工作，在此形势下湖南省积极开展非物质文化遗产普查工作，将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓，统一部署。有序进行。在充分利用十部湖南民间文艺集成志书等工作成果和研究成果的基础上，分地区、分类别制订普查工作方案，组织开展对全省非物质文化遗产的现状调查，全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。并运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各利，方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。目前湖南省的江永女书已正式向国家文化部推荐中报世界“人类口述和非物质遗产代表作”。

3　担承保护。传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，他们掌握并承载着非物质文化遗产的知识和精湛技艺，既是非物质文化遗产活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。为加强代表性传承人的保护，湖南省注意搞好普及教育工作，尊重民间自发性传承方式，全力挖掘尚存的传承地和传承人，加强对掌握非物质文化遗产技艺技能的艺人的调查登记，明确需要保护的对象，出台优惠政策和措施，提供一个长期的传承平台鼓励他们传承，将传人保护和传承保护结合起来。在文化部公布的两批共777名国

家级非物质文化遗产项目代表性传承人湖南省共有33人。日前湖南省文化厅正积极开展省级非物质文化遗产项目代表人的推荐和任命工作。

4　博物馆、展示馆保护。建造展示馆是希望将中国神秘的文化遗产集中展示，让更多的人来关注。让民族文化找寻到适合自己传统和发展的道路。近年湖南省各地积极组织非物质文化的展览活动，举办具有独特魅力的民间传统节目节会，表演丰富多彩的民俗风情、传统歌舞，使非物质文化遗产在活动中得以传承和展示，让非物质文化遗产在展览和民族传统节会中复“活”。

2007年7月1日，中国第一个多民族非物质文化遗产展示馆在张家界大庸府城揭幕，听着土家山歌，喝着苗家拦门酒，感受白族特有的宗教文化……土家族、苗族、侗族、瑶族和白族独特而灿烂的少数民族文化与传统在此集中、生动展示。与此同时，长沙市建立了花炮博物馆、湘绣博物馆、华夏剪纸博物馆：还组织非物质文化遗产展览，湘绣、浏阳石、剪纸、浏阳花炮、湘剧脸谱、服饰、长沙县双江锣鼓亭子、滚灯车、“长沙窑”铜官陶瓷等非物质文化遗产项目在市博物馆展出，用丰富的实物展示各项目的制作加工技艺、工序，通过丰富的文字和图片资料向观众展示他们的价值和影响。为配合展览，还组织湘绣绣工、剪纸艺人、古琴艺人、棕编艺人和“长沙窑”铜官陶瓷艺人等进行现场表演。

篇3

关键词：文化遗产；保护；传承

中图分类号：G124 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）23-0257-01

我国是非物质文化遗产大国。就以南靖县为例，它就有闽南芗剧、土楼客家山歌、竹马戏、四平锣鼓乐等十多种国家级、省级非物质文化遗产，这些非物质文化遗产涉及到人们的文化、生产、生活、手工艺等各个领域，包括传统表演艺术、民俗礼仪与节庆等等，具有独特的区域和地域特色。但随着现代化进程的加速，许多非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击，有的越来越不被人们所认知。在新形势下，要根据非物质文化遗产的自身特点和地域特色，认真探索做好保护与传承的新路子、新方法，使非物质文化遗产这种活态文化世代传承。

一、加强非物质文化遗产的宣传与展示

加强非物质文化遗产的宣传与展示，是普及非物质文化遗产保护知识，促进非物质文化遗产传播，增强公众保护非物质文化遗产意识的有效方法。

（一）要广泛宣传。政府主管部门要重视非物质文化遗产的宣传工作，一是加强与新闻媒体合作。通过媒体宣传、开设宣传论坛、建立网站等形式向公众广泛宣传，加深公众对非物质文化遗产的了解和认识，提高全民参与抢救和保护非物质文化遗产的积极性；二是搞好节庆宣传。结合文化遗产日和民族传统节日，广泛开展健康有益的民俗活动和群众文化活动，普及非物质文化遗产保护知识；三是开展教学研究活动。把优秀的非物质文化遗产写入普及读物，让学生了解当地的非物质文化遗产以及保护知识，培养全民热爱、保护非物质文化遗产的观念和意识。

（二）要做好展示。政府主管部门要加大非物质文化遗产的展示力度，通过图片、实物、多媒体视听艺术等新颖多样的展现形式，结合现场表演和观众参与互动等多种方式，展示非物质文化遗产的特色和内涵。如南靖县成立非物质文化遗产保护传承展演中心，在土楼旅游区建设非物质文化遗产表演区：集中展演闽南芗剧、土楼山歌等民间民俗节目，让游客能够一睹南靖重要非物质文化遗产的风采，真实感受非物质文化遗产的魅力，效果十分明显。

二、重视非物质文化遗产传承人的培养

非物质文化遗产依托人而存在，以身口相传作为文化链而得以延续，没有传承人，就没有非物质文化遗产。

（一）加强传承人的培养。就目前我国许多地方而言，非物质文化遗产传承人年龄偏大问题比较突出，有的传承人综合素质较低，缺乏明确的目标方向，不能正确做好传承工作。因此，政府主管部门要制定相关政策，鼓励从事传统手工技艺和表演艺术的老艺人招收新的继承人，并赋予他们传承和保护非物质文化遗产的责任，使他们能自觉将所掌握的精湛技艺无私地传承下去。学校教育传承是最有影响力、最有价值的传承方式。可在当地中小学开设相关课程，对一些热爱传统艺术技能的优秀学生，可作为艺术特长生招进学校加于培养，以解决目前个体传承所面临的危机和压力问题。

（二）做好传承人的保护。传承人是非物质文化遗产的重要组成部分，非物质文化遗产的绝大部分信息都掌握在传承人身上。许多传承人都是具有代表性的、不可复制的，因此在保护非物质文化遗产的同时，也要采取有效的措施，保护那些具有超高艺术技能和深刻文化内涵的传承人，使他们的工作、生活等方面得到必要的保障。对于生活困难的传承人，给予发放适当的补贴，使他们能专心致力于非物质文化遗产的传承弘扬工作。

三、做好非物质文化遗产科学记录与内涵挖掘

非物质文化遗产作为一种活态传承的特性，在历史变革与时代冲击下，比有形文物更加脆弱，更容易消逝。当前做好非物质文化遗产的科学记录和内涵挖掘，显得尤为急需和紧迫。

（一）做好科学记录。许多非物质文化遗产来源于生产力不发达的农村地区，随着经济和社会的快速发展，这些农村地区也发生或正在发生着深刻变革。这些变革加速了一些与时展“不适应”的非物质文化遗产的消亡。因此政府主管部门要切实肩负起责任，采用多媒体的方式，对非物质文化遗产进行科学记录，真实的保持非物质文化遗产的原貌，让后人更加真切的了解遗产的全貌。

（二）深入挖掘内涵。保护非物质文化遗产的重点是深入挖掘其深刻内涵。由于一些地方对非物质文化遗产的文化内涵挖掘不够，导致其档次不高，缺乏独特性、吸引力。政府相关部门要组织当地作家、民间文艺家、音乐家，深入民间，挖掘那些已濒临灭绝，又具有较高艺术价值的民间工艺、技艺及其代表性传承人所蕴含的精华。通过深入挖掘其内涵，促进非物质文化遗产的创新与发展。

保护与传承非物质文化遗产刻不容缓。要紧密结合当地实际，全力、全面做好非物质文化遗产保护和传承工作，让这些具有浓郁地方特色的文化品牌，与社会的进步相得益彰，同步发展。

篇4

上海市非物质文化遗产保护条例全文第一章　总则

第一条　为了加强对非物质文化遗产的保护，传承和发展上海历史文脉，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》(以下简称《非物质文化遗产法》)等法律、行政法规，结合本市实际，制定本条例。

第二条　本市行政区域内非物质文化遗产的调查、保存、认定、利用、传承、传播等保护活动及相关管理工作，适用本条例。

第三条　市和区、县人民政府应当将非物质文化遗产保护工作纳入本级国民经济和社会发展规划，将非物质文化遗产保护工作所需经费列入本级财政预算，建立与经济社会发展相适应的经费保障机制。

乡、镇人民政府和街道办事处应当配合做好非物质文化遗产保护的相关工作。

第四条　市和区、县人民政府文化行政管理部门负责本行政区域内的非物质文化遗产保护工作。

发展改革、财政、教育、人力资源社会保障、新闻出版、规划国土资源、经济信息化、商务、工商、农业、卫生计生、民族宗教、知识产权等部门在各自职责范围内，负责有关非物质文化遗产保护工作。

文化行政管理部门应当会同相关部门，建立部门联席会议制度，协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。

第五条　市文化行政管理部门所属的非物质文化遗产保护机构承担与非物质文化遗产保护相关的具体工作。

区、县人民政府应当根据本行政区域内非物质文化遗产保护工作的实际需要，建立和完善保护机构，加强专门人才培养和专业队伍建设。

第六条　本市建立非物质文化遗产保护工作专家委员会。专家委员会由历史、文化、艺术、科学等方面的人士组成，为本市非物质文化遗产保护工作提供决策咨询意见。

第七条　本市非物质文化遗产保护协会及其他相关社会组织按照各自章程，开展非物质文化遗产保护以及相关的学术交流、咨询服务、权益维护等工作。

第八条　鼓励和支持其他社会组织、公民、法人通过研究、收藏、展示、传承、捐赠、志愿服务等方式，参与非物质文化遗产保护工作。

第九条　市和区、县人民政府应当加强对非物质文化遗产保护工作的宣传，提高全社会保护非物质文化遗产的意识。

广播电台、电视台、报刊、网站等媒体应当宣传非物质文化遗产保护工作，普及非物质文化遗产保护知识。

第二章　调查与保存

第十条　市和区、县人民政府根据非物质文化遗产保护工作的需要，组织非物质文化遗产调查。

区、县文化行政管理部门具体负责本行政区域内的非物质文化遗产调查。市文化行政管理部门应当加强指导、协调，并对区、县文化行政管理部门调查难以覆盖的非物质文化遗产进行调查。

市和区、县人民政府其他有关部门可以依法对其工作领域内的非物质文化遗产进行调查。

公民、法人和其他组织可以依法进行非物质文化遗产调查。

文化行政管理部门和其他有关部门、公民、法人和其他组织开展非物质文化遗产调查的具体方法和要求，按照《非物质文化遗产法》的有关规定执行。

第十一条　文化行政管理部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查，应当对非物质文化遗产予以认定、记录、建档，建立健全调查信息共享机制。

文化行政管理部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查，应当收集属于非物质文化遗产组成部分的代表性实物，整理调查工作中取得的资料，并妥善保存，防止损毁、流失。其他有关部门取得的实物图片、资料复制件，应当汇交给同级文化行政管理部门。

第十二条　文化行政管理部门应当建立非物质文化遗产档案及相关数据库。除依法应当保密的外，非物质文化遗产档案及相关数据信息应当公开，便于公众查阅。

第三章　代表性项目名录

第十三条　市和区、县人民政府建立本级非物质文化遗产代表性项目名录，将本行政区域内体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产项目列入名录予以保护。

市文化行政管理部门应当制定统一的非物质文化遗产代表性项目认定标准和程序。

第十四条　市和区、县文化行政管理部门从通过调查或者其他途径发现的非物质文化遗产项目中，遴选拟列入本级非物质文化遗产代表性项目名录的项目。

区、县人民政府可以从本级非物质文化遗产代表性项目名录中，向市文化行政管理部门推荐列入市级非物质文化遗产代表性项目名录的项目。

公民、法人和其他组织认为某项非物质文化遗产体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值，可以向市或者区、县文化行政管理部门提出列入本级非物质文化遗产代表性项目名录的建议。

第十五条　市和区、县文化行政管理部门应当从本市非物质文化遗产保护工作专家委员会中，选取五名以上相关领域的专家，按照非物质文化遗产代表性项目认定标准和程序，对拟列入或者被推荐、建议列入本级非物质文化遗产代表性项目名录的项目进行评审。

评审工作应当遵循公开、公平、公正的原则。

第十六条　市和区、县文化行政管理部门应当将经专家评审后拟列入本级非物质文化遗产代表性项目名录的项目予以公示，征求公众意见。公示时间不得少于二十日。

公示期间，公民、法人和其他组织有异议的，可以向文化行政管理部门书面提出。文化行政管理部门应当组织专家对异议情况进行核查，认为异议不成立的，在收到异议之日起二十日内，书面告知异议人并说明理由;认为异议成立的，重新进行评审。

第十七条　市和区、县文化行政管理部门根据专家评审意见和公示结果，拟订本级非物质文化遗产代表性项目名录，报本级人民政府批准、公布。

区、县非物质文化遗产代表性项目名录应当报市文化行政管理部门备案。

第四章　分类保护与合理利用

第十八条　市和区、县人民政府及其有关部门应当根据非物质文化遗产的不同状况和特点，实行分类保护，对濒临消失的或者本市特有且历史文化价值较高的非物质文化遗产代表性项目，予以重点保护。

第十九条　对濒临消失、活态传承较为困难的非物质文化遗产代表性项目，市和区、县文化行政管理部门应当采取将其内容、表现形式、技艺流程等予以记录、整理，编印图书，制作影音资料，建立档案等方式，实行抢救性保护。

第二十条　对受众较为广泛、活态传承基础较好的非物质文化遗产代表性项目，市和区、县文化行政管理部门可以通过认定代表性传承人、培养后继人才、扶持传承基地等方式，实行传承性保护。

第二十一条　对具有生产性技艺和社会需求，能够借助生产、流通、销售等手段转化为文化产品的传统技艺、传统美术、传统医药药物炮制等非物质文化遗产代表性项目，市和区、县人民政府及其有关部门应当通过扶持、引导、规范对项目的合理开发利用，实行生产性保护，使该项目的核心技艺在生产实践中得以传承。

对非物质文化遗产代表性项目实行生产性保护，应当保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性，不得擅自改变其传统生产方式、传统工艺流程和核心技艺。

第二十二条　市和区、县人民政府及其有关部门应当采取措施，对非物质文化遗产代表性项目所需的濒危原材料予以保护;鼓励依法种植、养殖非物质文化遗产代表性项目所需的天然原材料，或者开发、推广、应用相关天然原材料的替代品。

第二十三条　市和区、县人民政府应当将符合条件的中华老字号和上海老字号企业的传统技艺，优先列入本级非物质文化遗产代表性项目名录，加大保护和扶持力度，促进本市工商业文化的传承与发展。

第二十四条　对非物质文化遗产代表性项目集中、特色鲜明、形式和内涵保持完整的特定区域，市和区、县文化行政管理部门可以制定专项保护规划，报经本级人民政府批准后，对非物质文化遗产代表性项目及其相关的场所和实物，实行区域性整体保护。

实行区域性整体保护涉及非物质文化遗产代表性项目集中区域空间规划的，由规划国土资源部门会同相关专业管理部门制定专项保护规划。

第二十五条　对非物质文化遗产的利用，应当以尊重其原真性、文化内涵及自然演变进程为原则，保持其原有的文化生态和文化风貌，不得歪曲、贬损、滥用。

第二十六条　鼓励和支持在有效保护的基础上，通过与文化产业发展相融合等方式，合理利用非物质文化遗产代表性项目开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务。

第二十七条　基于非物质文化遗产所产生的著作权、商标权等知识产权，依法予以保护。

第五章　传承与传播

第二十八条　市和区、县文化行政管理部门对本级人民政府批准、公布的非物质文化遗产代表性项目，可以认定代表性传承人。代表性传承人包括个人和团体。

非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件:

(一)熟练掌握其传承的非物质文化遗产;

(二)在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响;

(三)积极开展传承活动。

认定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人，应当参照执行本条例有关非物质文化遗产代表性项目评审的规定。

市和区、县文化行政管理部门应当将认定的非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人名单向社会公布，并建立代表性传承人档案。

第二十九条　非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人享有下列权利:

(一)开展知识和技艺传授、艺术创作与生产、展示、表演、学术研究等活动;

(二)合理利用非物质文化遗产代表性项目，提供相关产品和服务;

(三)取得传承、传播工作或者其他活动相应的报酬;

(四)与非物质文化遗产保护相关的其他权利。

非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当履行下列义务:

(一)开展传承活动，培养后继人才;

(二)妥善保存相关的实物、资料;

(三)配合文化行政管理部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查;

(四)参与非物质文化遗产公益性宣传。

第三十条　非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人丧失传承能力的，文化行政管理部门可以按照本条例规定的条件和程序，重新或者补充认定该项目的代表性传承人。

第三十一条　市和区、县文化行政管理部门可以按照国家和本市有关规定，从愿意承担某项非物质文化遗产代表性项目保护义务，具备开展保护工作所需人员、设施、场地等条件的企业事业单位、社会组织中，按照公开、公平、公正的原则和程序，认定该代表性项目的保护单位。

鼓励有条件的企业事业单位、社会组织志愿作为某项非物质文化遗产代表性项目的保护单位，享有相应的权利，承担相应的保护义务。

第三十二条　非物质文化遗产代表性项目的保护单位享有下列权利:

(一)对非物质文化遗产代表性项目进行研究;

(二)合理利用非物质文化遗产代表性项目，提供相关产品和服务;

(三)向文化行政管理部门推荐非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人;

(四)与非物质文化遗产保护相关的其他权利。

非物质文化遗产代表性项目的保护单位应当履行下列义务:

(一)制定并实施非物质文化遗产代表性项目保护与传承计划，为代表性传承人开展传承活动提供必要条件;

(二)收集、整理非物质文化遗产代表性项目的资料、实物，对有关资料、实物、建(构)筑物和场所等予以保护;

(三)开展非物质文化遗产代表性项目的宣传、展示活动;

(四)与非物质文化遗产保护相关的其他义务。

第三十三条　市和区、县人民政府应当组织文化行政管理部门和其他有关部门，宣传、展示非物质文化遗产代表性项目，结合市民文化节、文化遗产日、传统节庆和民间习俗活动，展示非物质文化遗产代表性项目保护成果，营造保护非物质文化遗产的社会氛围。

鼓励公共交通工具及其等候区域、商业营业场所、公园、绿地等具有展示空间和条件的公共场所，对宣传、展示非物质文化遗产代表性项目给予支持、提供便利。

第三十四条　非物质文化遗产学术研究机构、保护机构，图书馆、文化馆、博物馆、科技馆、美术馆、档案馆、青少年活动中心、工人文化宫、社区文化活动中心等公共文化机构，以及利用财政性资金举办的文艺表演团体、演出场所经营单位等，应当根据各自业务范围，有计划地开展非物质文化遗产代表性项目的研究、收藏、展示、传承等活动。

鼓励和支持公民、法人和其他组织依法成立非物质文化遗产研究机构，设立展示和传承场所，举办公益性非物质文化遗产展示活动，研究、收藏、展示、传承非物质文化遗产代表性项目。

鼓励和支持公民、法人和其他组织整理、翻译、出版非物质文化遗产原始文献、典籍、资料等。

第三十五条　学校应当采取课堂教学与社会实践相结合的方法，通过将非物质文化遗产内容融入相关课程，或者与特色课程相结合、开设校本课程等方式，向学生普及非物质文化遗产知识。

鼓励和支持非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人、保护单位参与学校开展的非物质文化遗产课程。

利用财政性资金开设的非物质文化遗产专题公共文化设施或者展室应当为学校开展教育活动提供服务和便利。

第三十六条　鼓励和支持其他地区具有特色的非物质文化遗产代表性项目在本市传承、传播，并与本土文化融合发展。

第六章　保障措施

第三十七条　本市应当设立市级非物质文化遗产保护专项资金，用于非物质文化遗产保护工作的组织管理、非物质文化遗产代表性项目和代表性传承人的补助等。

区、县人民政府应当参照本市非物质文化遗产保护专项资金的相关规定，设立本级非物质文化遗产保护专项资金。

非物质文化遗产代表性项目保护单位属于财政拨款事业单位的，可以按照国家和本市有关规定，向财政部门申请预算经费。

文化行政管理、财政、审计等部门应当加强对非物质文化遗产保护资金的监督管理。

第三十八条　对合理利用非物质文化遗产代表性项目发展文化产业的单位和个人，符合国家文化产业发展专项资金支持方向的，在申报文化产业发展专项资金时，应当予以支持。

单位和个人合理利用非物质文化遗产代表性项目的，依法享受国家规定的税收优惠。

第三十九条　市和区、县人民政府应当根据需要，建立非物质文化遗产专题公共文化设施，或者在公共文化机构内设立专门展室，加强非物质文化遗产展示、传承、交流场所和传承基地建设。

第四十条　文化行政管理部门应当会同相关部门对濒临消失的非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人和后继人才，予以重点扶持和培养。

教育部门应当支持和引导高等学校、中等职业学校通过开设非物质文化遗产保护专业或者课程，建立教学、传承基地，推进产教融合、校企合作等方式，培养专业人才;将与非物质文化遗产技艺传承相关专业列入职业教育奖励专业目录，实施学费减免等优惠政策。

具有一定专业技术水平的非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人，可以按照国家和本市有关规定，申报专业技术职称。

第四十一条　鼓励公民、法人和其他组织通过设立非物质文化遗产保护基金，捐赠非物质文化遗产相关资料、实物和保护资金等方式，支持非物质文化遗产保护工作。

接受非物质文化遗产相关资料、实物捐赠的单位应当建立健全登记入库、管理使用等制度，妥善保存。

鼓励志愿服务组织和其他有关社会组织，开展与非物质文化遗产保护相关的志愿服务活动。

第四十二条　对做出显著贡献的非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人和保护单位，按照国家和本市评比表彰的有关规定，给予表彰。

鼓励公民学习、传承非物质文化遗产代表性项目技艺，对表现优异的后继人才给予适当资助。

第四十三条　市和区、县人民政府应当将相关部门履行非物质文化遗产保护工作职责情况，纳入对其绩效考核的内容。

第四十四条　本市建立对非物质文化遗产代表性项目保护情况的定期评估制度。市和区、县文化行政管理部门应当每三年对本级非物质文化遗产代表性项目的保护情况进行评估，并向社会公开评估结果。

经评估，非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人或者保护单位，无正当理由未履行义务的，责令限期改正;逾期不改正的，市或者区、县文化行政管理部门可以取消其代表性传承人资格或者保护单位资格，并予以重新认定。

第七章　法律责任

第四十五条　违反本条例规定的行为，《非物质文化遗产法》及其他有关法律、行政法规已有处罚规定的，从其规定。

第四十六条　文化行政管理等部门及其工作人员违反本条例规定，有下列行为之一的，由所在单位或者监察机关依法对负有直接责任的主管人员和其他直接责任人员给予警告或者记过处分;情节较重的，给予记大过或者降级处分;情节严重的，给予撤职或者开除处分;构成犯罪的，依法追究刑事责任:

(一)对濒临消失的非物质文化遗产未及时采取抢救性保护措施，造成不良后果的;

(二)违反法定条件或者程序认定非物质文化遗产代表性项目及其代表性传承人的;

(三)挪用、挤占非物质文化遗产保护经费的。

第八章　附则

第四十七条　本条例自20xx年5月1日起施行。

非物质文化遗产特点和申报原则基本特点

非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的活的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是活的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。

截至20xx年，我国共有昆曲、古琴艺术等26个项目入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，羌年、中国木拱桥传统营造技艺等3个项目入选急需保护的非物质文化遗产名录，成为世界上入选项目最多的国家。

申报原则

篇5

摘 要：自20世纪80年代以来，由于国家及地方政府对非物质文化遗产保护的重视，来凤县的非物质文化遗产的保护与传承取得了显著成就。但由于非物质文化遗产在我国起步比较晚，我国的非物资文化遗产保护仍存在一系列问题。本文以恩施州来凤县的非物质文化遗产为例，分析其存在问题并对此问题提出了一系列建议措施。

关键词：来凤县;非物质文化遗产;法律保护;对应措施

来凤县位于湖北省西南部，隶属于武陵山区恩施州土家苗族自治州，该县是由17个少数民族组成的多民族聚居地，主要以土家族、苗族、侗族为主，它所拥有的丰富的民族文化和独特的民间技艺，正在逐步成为非物质文化遗产的主要来源。来凤县的非物质文化遗产的保护与开发已经受到当地政府及人民的高度重视并取得了显著成效。但由于非物质文化遗产保护在我国起步比较晚，来凤县政府及人民在保护非物质遗产过程中，仍面临一些困难和问题。

一、来凤县非物质文化遗产的保护现状

（一）非物质文化遗产的申报卓有成效

非物质文化遗产名录的申报是挖掘、保护和传承非物质文化遗产的主要手段之一。目前，来凤县已经形成了非物质文化遗产代表作品名录四级体系，即国家级非物质文化遗产代表名录3项，省级非物质文化遗产代表作名录11项，州级非物质文化遗产代表作名录19项，县级非物质文化遗产代表作名录68项。其中，有关来凤县非物质文化遗产的申报，主要有两种方式：第一，国家及相关政府部门重视、大力支持的申报项目。如：摆手舞、南剧、地龙灯等，这些非物质文化遗产的发掘途径：来凤县文体局在国家拨款的支持下，组织人员深入乡村对非物质文化遗产进行普查，经过分析、整体有关数据、资料，并向相关级别申请，形成的非物质文化遗产的名录代表。第二，个人、企业老板向有关部门主动申报的非遗项目。

（二）非物质文化遗产的保护场所正在完善

非物质文化遗产的场所是非物质文化遗产得以保存和传承的基本条件。根据来凤县的“十二五”规划项目的要求，来凤县的相关部门在建立有关文化场所的实践中，取得了显著成就。主要表现：第一，土家文化集成区即民族文化中心、民族体育中心、仙佛寺佛教文化中心）的建设。

（三）非物质文化遗产的保护经费初步保障

经费是非物质文化遗产保护与传承的重要保障之一。依据来凤县“十二五”规划有关非物质文化遗产项目投资计划表可知：针对与制作技艺相关的非物质遗产基础设施的扩建，国家及政府并没有提供经费支柱，它们的资金主要来源于企业自筹和招商引资两个方面;而有关“以国家为主，企业为辅”的公共事业基础设施的建设及维护，它们的经费来源，除了企业自筹、招商引资外，主要是靠上级的专项经费。除此之外，有关申报成功的非物质文化遗产，州委、州政府也提供项目经费。

（四）非物质文化遗产传承人的保护措施得到加强

非物质文化遗产传承人的保护，是非物质文化遗产保护工作的关键。为了提高人们保护非物质文化遗产的意识，保障非物质遗产传承人的生活，吸引更多非物质文化遗产的传承者，我国政府再次加大了对传承人的保护力度。主要表现：我国政府提高了非物质文化遗产传承人的补助经费。目前，我国有关传承人的补助经费可分为四个等级（国家、省级、州级、县级），补助经费的标准分别为：国家级代表性传承人的补助经费为每人每年8000元或10000元，省级代表性传承人的补助经费为每人每年2000元或3000元，州级代表性传承人的补助经费为每人每年1200元，县级代表性传承人的补助经费为每人每年600元或800元。以来凤县为例，来凤县的国家级代表性传承人（1位）每年的补助经费为10000元，省级代表性传承人（13位）每年每人的补助经费为3000元，州级代表性传承人（13位）每年每人的补助经费为1200元，县级代表性传承人（49位），每年每人的补助经费为600元。除此之外，非物质文化遗产的传承人无其他补贴。

（五）非物质文化遗产的保护形式多种多样

随着非物质文化遗产的不断挖掘与保护，我国的非物质文化遗产的保护与传承的方式呈现出多样化的趋势。如民间自发传承方式、学校教育传承方式、演艺传承方式、节日性传承方式、生产性传承方式等。

民间自发传承是非物质文化遗产保护与传承的主要方式。民间自发性传承的非物质文化遗产的主要特点：首先，它与人民的生活密切相关;其次，不需要大量成本;最后，具有易操作性。如来凤县最具有影响力、传承效果最好的非物质文化遗产的摆手舞。

学校教育传承方式是保障非物质文化遗产从娃娃抓起的有效途径。据了解，在“十二五”期间，为了普及传承土家摆手舞，来凤县的文体局、县教育局等相关部门联合组成专班编写摆手舞乡土教材，编排摆手舞健身操，制作光碟发到各中小学校，并在中小学开设了摆手舞课程，部分学校还不定期的举办摆手舞大赛。

演艺传承方式是文化交流的体现，是推动非物质文化遗产“走出去”的主要方式。近几年，来凤县的非物质文艺遗产的表演不仅走出县、走出了州、走出了省，而且走向了世界的舞台。据统计，2006年6月，在来凤举办全州首次地方戏汇演。2009年，来凤土家摆手舞在上海东方明珠广场进行了多场表演。2010年，我州第一次参加湖北省戏剧“牡丹花”奖颁奖演出，来凤南剧演员龚敏荣获“牡丹花”奖等。

节日性传承方式是体现民族特色、民族风俗习惯的具体表现。近几年，为了抢救、保护及传承非物质文化遗产，积极组织、县市及乡镇党委、政府积极打造非物质文化遗产的节庆活动。据初步统计，湖北省第八届少数民族传统体育运动会暨第二届来凤・中国土家摆手舞文化旅游节将于2014年10月20日至25日同时举行。“一会一节”将展现来凤县非物质文化遗产的风采，主要展示了神秘的祭祀活动，气势壮观的万人摆手舞，具有特色的土家民族服饰等。

生产性传承方式既能保证非物质文化遗产的有效传承，又能为当地人们提供就业机会，保障人们的生计。依据来凤县非物质文化遗产代表作名录四级体系的统计数据，可知：来凤县生产性的非物质文化遗产共有17项，如列为省级的土家族织锦编织技艺、油茶汤制作技艺、来凤漆筷制作技艺、凤头姜制作技艺4项;列为州级的土家绣花鞋（垫）1项;列为县级的油糍粑制作技艺、大头菜制作技艺、竹棒烟杆包嵌制作技艺等11项。这些非物质文化遗产与市场相结合，即给企业家带了利益，也给人们提供了就业的机会，为国家减少了就业压力，是我国最具有意义的非物质文化遗产，因此，在以后非物质文化遗产的申报中，需更加重视。

综上可知，来凤县的非物质文化遗产的保护已经受到国家、当地政府及人民的重视，并通过采取一系列相应措施（项目的申报、基础设施的建设、经费的保障、传承人的保护、相关课程的开设、表演、传承形式的多样化等），取得了相应的成就。但由于我国非物质文化遗产保护的起步比较晚，仍需要采取相应的法律措施予以保障。

二、来凤县非物质文化遗产保护过程中存在的问题

（一）缺乏非物质文化遗产保护的专门部门

文体局设立了非物质文化遗产保护中心，但非物质文化保护中心却缺乏独立性、规范性。目前，很多县级以上地方的文体局设立了非物质文化保护中心，但几乎都不完善，具有“一个单位，两个牌子，统一人员，职责混乱”的特点。如：来凤县文体局虽增加了“非物质文化保护中心”这个牌子，但却缺乏实质性意义和整体规划性，主要表现：第一，管理及处理非物质文化遗产的相关事务的人员并没有变动，每个人的分工并不明确，职责并不清晰。第二，所有的经费统一由文体局管理，缺乏有关非物质文化遗产保护的财政预算部门。

（二）缺乏保护非物质文化遗产保护的专业人才

人才是第一生产力，是非物质文化遗产保护与传承的关键，但在我国，非物质文化遗产保护起步比较晚，以致我国的非物质文化遗产保护的专业人才（无论是管理人员，还是传承人）处于空前匮乏。来凤县文化馆虽挂上了“非物质文化遗产保护中心”这块牌子，但却没有配备与非物质文化遗产相关的专业管理人员。目前，来凤县非物质文化遗产保护中心的人员来自于文化馆的所有人员，缺少非物质文化遗产的专业知识。其中，主要负责非物质文化遗产中心的人员仅有2名，工作职责：以非物质文化遗产的工作为主，文化馆的工作为辅;而其他人员的职责：以文化馆工作为主，非物质文化遗产的工作为辅。从非物质文化遗产传承人的角度来看，缺乏非物质文化遗产的专业人才。以来凤县国家级非物质文化遗产为例，来凤县虽然有国家级的非物质文化遗产代表名录3项，但保护最好，传承最好的仅有摆手舞一项;除此以外，其它两项虽也受到国家的重视，但在传承的过程中仍存在着困难。原因：第一，并非所有的非物质文化遗产都与人们的生活息息相关;第二，传承人愿意教，但缺乏学习的继承者。要吸引非物质文化遗产的继承者，国家及政府首先要保证继承者的生活、生产来源。而目前无论是《非物质文化遗产保护法》、《中华人民共和国著作权法》，还是《恩施土家族苗族自治州民族文化遗产保护条例》，其保护及补助的对象仅是具有非物质文化遗产代表项目的代表性传承人，而缺乏对非物质文化继承者的保护与补助。

（三）缺乏保护及传承非物质文化遗产的经费

近几年，国家虽然多次加大对非物质文化遗产的经费投入，但仍不能保障非物质文化遗产的保护和传播。主要表现：第一，非物质文化传承人的补助经费太少，无法维持基本生活。如：南剧、地龙灯等，虽已经申请为国家非物质文化遗产代表名录，但由于学习南剧、地龙灯难以维持生计，大家都不愿意学习，而是选择到外地打工。第二，非物质文化遗产保护的专项经费预算的法律保护存在不足。《非物质文化遗产保护》仅规定了人民政府对非物质文化遗产保护的经费财政预算，缺乏非物质文化遗产中心有关非物质文化遗产保护的经费预算机制。

（四）缺乏权衡非物质遗产创造者与传播者的利益分享机制

非物质文化遗产的特殊性，决定了权利主体难以确定，利益的分享难以权衡。以来凤摆手舞与重庆酋阳的摆手舞为例，据历史记载，摆手舞起源于来凤县百福司舍米湖，大约在20世纪80年代，潘光旦来到了舍米湖发现了此处的摆手舞，并且学习了摆手舞，将其传播与周边地区，传到了重庆酋阳，随着人们对非物质文化遗产的重视，重庆酋阳“以摆手舞之乡”的称号，申请为重庆的非物质文化遗产。

三、改进措施

（一）以法律为基础，健全非物质文化遗产机构

完整、规范的机构才能保障非物质文化遗产保护工作有序进行。以来凤县非物质文化遗产保护中心为例，首先，有关部门需要补充、完善非物质文化中心的基础设施;其次，在来凤县来文体局原有的规章制度，根据非物质文化遗产的特殊性，制定出非物质文化遗产保护中心的特殊规定;第三，在不违背《宪法》、《中华人民共和国专利法》、《中华人民共和国著作权法》、《中华人民共和国商标法》、《中国非物质文化遗产法》及与非物质文化遗产相关的法律基础上，国家及相关部门应明确规定非物质文化遗产中心工作人员的职责、赋予非物质文化中心部分权利并将其写入法律，如非物质文化遗产经费的专项预算权、管理权及非物质文化遗产的经费如何使用的知情权等。

（二）培养非物质文化遗产保护与传承的专业人员

人是文化交流的主要载体，是文化传承的关键因素。在非物质文化遗产保护与传承的过程中，我国政府及相关部门不仅要提高非物质文化遗产工作人员的知识素养，更要注重培养专业性的非物质文化遗产的传承人。从非物质文化遗产保护的工作者来讲，我国政府及相关部门需要做到以下几点：第一，通过考试，招收具备非物质文化遗产相关知识的专业性人才;第二，明确非物质文化遗产工作者的职责，提供非物质文化遗产工作者带薪学习的机会;第三，除了管理和处理非物质文化遗产工作的相关内容外，尽量避免安排非物质文化遗产保护工作者做其他的事情，以保证他们有充足的时间和精力学习非物质文化遗产的相关知识。第四，提供足够的调查经费，既有益于非物质文化遗产的普查，又有利于非物质文化遗产的工作者理论与实践相结合，在实践中提升有关非物质文化遗产的知识素养。

（三）增加县级的配套经费，进一步保护非物质文化遗产

非物质文化遗产保护与传承必须以良好的经济基为保障，但根据我国已颁布的非物质文化遗产保护的相关政策可知：我国市、旗县区两级并没有设立保护非物质文化遗产的专项经费，以致阻碍了非物质文化遗产保护与传承工作的开展。面对此现象，国家及相关部门必须采取一系列措施。首先，将非物质文化遗产保护与传承的经费纳入市、旗县区两级财政预算;第二，在不违背国家保护非物质文化遗产的相关政策下，设立市级和各县区级的保护专项经费;第三，制定相关政策，鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护与传承工作资助，逐步形成以政府为主导、社会力量广泛参与的良性投入机制。第四，县级文体局制定对代表性传承人的补助办法，对家境特别困难的传承人给予资金补贴。

（四）建立相关制度，平衡创造主体与传播者的利益分享

利益分享制度是建立公平的基础之上，是减少利益之争的有效措施。我国政府及相关部门建立利益分享的相关制度，需要从两个角度考虑：一方面，制定强势主体与弱势主体间的利益分享制度。如：制定组织与个人间的利益分享制度;技艺传承人与企业的利益分享制度等;另一方面，制定不同领域却享有共同非物质文化遗产的平等主体间的利益分享制度。以“来凤县与酋阳县‘摆手舞之乡’的名号之争”为例，酋阳县虽因最早申请而获得了“摆手舞之乡”的称号，来凤县也随即申请了“摆手舞之源”的称号，但对于来凤县的人民来讲，无疑感觉不公。由此可知，制定利益分享制度是必不可少的。结合调研，经理性分析，其制定利益平衡的具体措施，主要有：第一，制定申请专利的企业家（传播者），赋予传承人（创造者）相应的报酬的条例，并将其列入非物质文化遗产保护法。第二，根据国家已有的法律规定和相关政策，结合非物质文化遗产保护与传承的特点，制定出相关条例，并将其纳入相关国家政策，甚至是法律条例中。

综上可知，要解决来凤县非物质文化遗产保护过程中存在的问题，我们不仅要建立健全来凤县非物质文化遗产的保障机制、经费体制及利益平衡机制，而且要采取多种手段培养大量的传承人。（作者单位：湖北民族学院民族研究院）

参考文献：

[1] 司马俊莲.中国少数民族文化权利法律保护的特点、问题及完善对策探讨[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2013（1）.

[2] 严永和.论我国少数民族非物质文化遗产知识产权之制度制衡[J].文化遗产，2013（4）

篇6

关键词：非遗传承人档案；构建档案；传承人档案保管、利用

非物质文化遗产主要特征是非物质性、生态性和“活态”性。它作为活的文化，价值不单体现在传承人创作的作品，更在于传承人所拥有的技艺、技术，他们将是这个时代不可复制的杰出代表性传承人，因此说“非物质文化遗产”是以人为载体的，他们承载着“非物质文化遗产”的薪火，失去了传承和传承者，“非物质文化遗产”将不复存在。

然而随着大多数民间老艺人年事已高，部分老艺人已经去世，一些依靠口传身授方式加以传承的非物质文化遗产正不断消失，许多传统技艺濒临消亡，严重影响到了非物质文化遗产保护事业的可持续发展。这一事实也提醒我们，非遗保护的当务之急不是急着进行文化产业的开发再造，而是需要各级政府和非遗保护部门着手挖掘那些具有较高艺术价值却已濒临灭绝的民间工艺、技艺及其代表性传承人进行保护，而对非物质文化遗产传承人最为有效的保护就是建立传承人档案，

一、高度重视传承人档案构建工作。

1.非物质文化遗产传承项目档案，记录和反映的是非物质文化遗产现象，传承人的档案不是仅仅流水账地记录传承人的动作和日常生活，而是记录和反映了非物质文化遗产的灵魂和本质，传承人档案资源的建设是非物质文化遗产档案工作的核心内容，由这些人形成的群体传习、演绎和再现历史遗留下来的传统文化，是非物质文化遗产保护的目的与归宿。

2.建立传承人档案管理的目的，是为非物质文化遗产传承工作服务的，应高度重视。将其纳入保护单位的全面工作之中；纳入保护单位领导的职责范围；纳入单位目标管理的考核之中。加强对传承人档案管理的领导，完善传承人档案管理的机制，从人、财、物等方面为传承人档案管理创造条件，推进传承人档案事业的发展。

3.要注重对档案管理人员的培训，加强队伍建设，提高档案管理人员的自身素质，从而促进档案管理工作。要求管理人员在掌握专业技能的同时，要具备一定的文化素质和艺术鉴赏能力，在进行初步归类时就能做好去粗取精、去伪存真。

二、 传承人档案的收集、整理

传承人档案是传承人在非物质文化遗产活动中形成的活动的、清晰的固化信息。原始记录性是这一档案的属性，它意味着传承人档案必须是反映传承人活动的第一手资料，是对活动的原始的、直接的记录，而不是事后另行编纂的。传承人档案包括纸质档案、非纸质档案、数字化档案。

1.纸质档案即文书档案，包括传承人信息、传承人手稿、艺术心得、表演（创作）技艺照片、代表作品、口述材料记录、分布区域、相关场所图片、实物资料图片、相关民俗活动图片、保护情况记载、传承人带徒学艺的图片、教案、传承人参与展览、演示、研讨、交流等活动的宣传资料、获奖证书等一切纸质资料。建立传承人档案可以辅助传承人实现非物质文化遗产的正常传承，并对非物质文化遗产未来的研究和决策提供重要的依据。

2.非纸质档案，包括传承人口述资料录音、影像，传承人的技艺流程、带徒学艺视频资料、参加各种活动、展示展演的视频资料等。对录音带、录像带、唱片、光盘等非纸质载体的传承人档案材料进行归档时，应将每一单项（盒或盘）作为一个保管单位，单独编排档号，并采取按年度结合内容的方法分类整理和编号。其中与文字材料有直接联系的应编写互见号或互见卡。

3.数字化档案即数据库。档案数字化管理，是以数字化为契机，全面优化档案管理，提升现代化管理水平，形成档案价值鉴定、数字化转换、数据库建设、网站建设、提供利用的相互促进同步发展的良性循环。标准化和信息化管理是传承人档案管理的必然趋势，传承人档案信息资源建设的目的在于实现社会共享，最终实现馆藏档案的数字化。主要包括，档案整理、档案扫描、图像处理、图像存储、目录建库、数据挂接、数据验收、数据备份、成果管理等。

三、 传承人档案的鉴定、编研

档案鉴定是档案管理的重要环节，是“去粗取精”，提高管理效益的科学措施。有利于对有价值档案的保管条件得以改善；有利于档案的查找利用；便于在突然事件发生时迅速地抢救和转移重要档案。

档案鉴定是关系档案存亡的一项非常严肃的工作，其主要特点是：预测性和主观性和决断性和不可逆性。

非遗传承人档案鉴定可以分两步进行，第一步，进行全宗级鉴定，即根据一定的原则和标准，通过非遗传承人及其代表的非物质文化在社会上的地位、影响、历史价值，确定哪些传承人资料需要保管、保管地点和保管期限。第二步，对全宗内档案进行微观鉴定，即判定全宗卷内是否属于非遗传承人档案，判定档案文件的真实性、原始性、完整性、是否重复等。挑出确无保存价值和保管期满的档案，按规定进行销毁或作相应的处理。

四、传承人档案的保管、利用

传承人档案的保管：是根据档案的成分和制成材料，所采取的科学存放和安全防护措施。维护档案的完整与安全，这是档案工作者的基本职责。

1.设立档案工作办公室，档案室合理布局，尽量做到“三分”即档案存储室、档案管理室、档案阅览室分开，一般将十年档案容纳量作为档案存储量。

2.档案室应具备温度控制、配备消防器材。做到湿度控制、防潮、防火、防盗、防虫、防尘、防霉。

3.要有健全的档案管理制度，由专人负责管理，并定期进行检查。每年对所有保存的档案进行清点、核对，被毁灭、遗失、盗窃文件的数量和内容；受损文件的情况和数量；实有档案数量与登记簿册中的数量是否符合；关注库房管理、提供利用等各项制度的执行情况和在系统化、编目、鉴定等工作中的缺陷。

传承人档案的利用：使档案信息资源准确、方便、快捷地提供利用，使可以公开的档案信息资源得到共享，以满足社会对档案利用的需求。一般来说，大多数档案归档后，基本完成了现行功能，其后多是进行历史查考。传承人档案则不同，它不仅没有退出现行使用过程，而且将在较长的时期内继续发挥效用。例如：戏曲传承人的曲谱、老剧目，对记述和反映剧目的档案反复使用率更高，是艺术创作、改编、整理剧目的重要依据和材料来源，是重排、复排保留剧（节）目的必要依据。

传承人技艺传承保护活动具有连续性、继承性。前一阶段的技艺档案往往是后一阶段技艺传承保护活动的凭证和依据。现阶段技艺传承保护活动中形成的档案，又常常是以后技艺传承保护活动的凭证和依据，可靠的传承人技艺传承保护档案，是非物质文化遗产事业发展不可缺少的条件。

传承人以非凡的智慧创造和承载着非物质文化遗产的精湛技艺，非物质文化遗产通过他们的传承才能世代相传、生生不息。

我们应该充分认识到建立非物质文化遗产传承人档案的急迫性和重要性，积极借鉴学习国外在建立传承人档案方面的成功经验，尽快实现建立非物质文化遗产项目代表性传承人档案的体系，更好地保护好非物质文化遗产这一珍贵的历史记忆。

参考文献：【1】艺术档案管理办法（文化部、国家档案局令第21号）颁布日期：20011231 实施日期：20020201 颁布单位：文化部 国家档案局

篇7

关键词 非物质文化 生产性 问题分析

中图分类号：G127 文献标识码：A

0引言

在对非物质文化遗产进行保护时，相关的政府部门应该在一定程度上对这一保护工作进行积极的参加，同时还要对其进行相应的重视，现阶段，不管是整体性保护，还是原生态保护方面，地方上都比较对其生产性比较热衷，所以要根据出现的问题，进行及时的探究，促进其保护工作得到有效的开展。

1活态性以及生产性

活态性在一定程度上指它是鲜活的，不仅包括各种不同的社会活动，同时也包括表现艺术以及各种手工艺技能等，这些都是由生命过程中的人所进行以及从事的。由于目前非物质文化遗产在进行申报的过程中，所确定下来的十大类，如：民间文学以及传统戏剧与民俗等，充分具备这种性质。对于这种生态性而言，在民俗这类生活文化中具有着比较鲜明的表现，所以还要和博物馆式的保护进行相应的区分。生产性主要指的就是精神层面以及物质层面，在一定程度上通过非物质文化遗产技艺等对产品进行创造，对于非物质文化遗产而言，主要指的就是精神层面的弘扬以及传承，所以结合民间工艺方面的美术产品，特别针对手工技艺存在不同的生产产品存在一定的生产性特点，不仅民俗传承具备相应的生产性特点，同时对部分精神层面知识以及娱乐等方面的满足。

2生产性保护以及传承分析

对于生产性保护和传承分析可知，主要分为三个方面：（1）非物质文化遗产，在一定程度上是以名录和类型生产性存在的特点进行研究；（2）对于生产性保护而言，其本质就是对相关一系列的名录进行合理保护；（3）在进行生产性保护时，其相关模式需要具有特点就是可复制性。以为生产性保护具备一定的保护方式，但是也存在适用性，因此，保护非物质文化遗产名录存在一定的现实意义。通过上述分析可以知道，生产性保护一般状况下，是通过相应的生产方式对传统工艺进行实现，就地原则下进行保护。只有在相应的保护下，才能对产品的质量进行不断的提高，不仅能够促进非物质文化的发展，同时也保证对其进行有效的传承。因此，在对其进行保护时，应该重视传承，目的只有这样才能提高非物质文化遗产的发展。

对于非物质文化而言，其遗产的生产性传承能在项目生产的整个过程中得到相应的任何一级传承，因此要在一定程度上对传承给予重视，如果只对生产性进行传承的话，进一步导致其产生性在保护过程中失去原本存在的价值，所以由此可以看出，生产性保护以及传承这两者之间是相辅相成的，对于生产性传承而言，是生产性保护的主要前提条件，而生产性保护进一步让生产性的传承具有真实性。但是，对生产性进行保护的主要目的就是为了传承。

3生产性的保护以及过度开发

3.1最大程度避免由于生产性保护，进一步让非物质文化遗产项目出现商业化现象

原生态的非物质文化遗产项目一般情况先都是在农业社会自然形成的，所以具有着相对来说不是很高的商业化程度，只能为自给自足的经济提供较低的需求，有此可以知道，手工艺类的项目，也存在着比较低的商业化程度。对于手工艺拥有者，大多数只能保持在温饱水平，但是由于改革开放后，已经对这种状况进行改变，部分非物质文化遗产项目代表性传承人，自身具有着相对来说比较独特的技艺，对以往收入较为微薄的情况进行不断的改变，甚至会将其做得更大更强，把所拥有的非物质文化遗产项目产品投入到市场中，进一步成为较为独特的技术市场经济弄潮。

3.2最大限度避免对生产性进行保护，使项目出现产业化现象

现阶段，大多数学者都对非物质文化遗产生产性在保护过程中存在的生产性问题进行强调，对生产性进行突出，进一步强化保护。在实际中，没有对非物质文化遗产项目自身存在的局限性进行考虑，如果只是对生产性进行一味的强化，对生产进行扩大，在一定程度上形成地方产业，并且由于产业化经营，和商业化操作几乎是相同的。虽然这种方式能在一段时期内促地方产业，但是所带来的后果也是难以预料的。对于市场而言，其适应面如果比较狭小的一种技艺，通过对生产方式进行扩大，实施商业化操作就会形成一种产业，进一步导致这种现象出现产业化，所以就会对项目自身带来损害，和保护的目的就会出现背道而驰的现象。

在生产过程中的工业化是现代工业带来的结果，针对部分没有生命的工业产品进行产业化的过程中可以对效率进行提高，加强产能，不该受到指责，促进以往相对来说比较传统的农业社会向现代化社会进行迈进，但是针对对地方文化个性特征进行突出，才能对文化多样性进行保护工作，产业化方式在一定程度上和非物质文化遗产在保护过程中的宗旨出现相背离现象，为了能够进一步对消费者的相关需求进行迎合，就会对以往的传统文化特性进行相应的牺牲，进一步对非物质文化遗产在保护中带来灾害。

4总结

通过上述分析可知，一个国家以及民族文化在延续的过程中，非物质文化遗产在保护的过程中需要长期以及不断的努力和实践工作。对于生产性保护而言，只是其中一种保护方式，所以，我们应该对其进行积极的研究和分析，不断完善以及创新保护方式，只有这样才能更好地对非物质文化遗产进行保护，同时还能不断传承其科学性，在一定程度上促进非物质文化的全面完善和发展。

参考文献

[1] 刘俊，邹权.论非物质文化遗产法律保护的几个主要问题[J].东华理工大学学报（社会科学版），2008（01）：41-44.

[2] 凤.衡水非物质文化遗产内画艺术的产业化探究[D].河北师范大学，2014.

[3] 王志平.江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究[D].南昌大学，2013.

篇8

关键词:非物质文化遗产;旅游开发;商品性

中图分类号:F590

文献标识码:A

文章编号:1001-8204(2012)04-0059-04

一、非物质文化遗产的研究热点与思路梳理

“非物质文化遗产”这一概念自21世纪初兴起并被广泛使用以来,全国各地出现了前所未有的非物质文化遗产热,关于非物质文化遗产的研究也随即升温,众多学者从不同角度对遗产研究领域中的这一热点问题进行了探讨。早期的成果主要集中于非物质文化遗产的概念、内涵、分类、特征、价值、功能等基础理论的研究;后期的成果集中于非物质文化遗产的保护、开发、利用等方面的探讨,研究视角涉及保护现状、保护措施、开发模式、产业化、商业化、市场化、法律保护、传承途径等,其中非物质文化遗产保护与旅游开发问题倍受关注。综合现有成果,学者们普遍认为非物质文化遗产是一种重要的区域旅游资源,旅游开发可以成为保护和传承非物质文化遗产的重要途径,将非物质文化遗产资源转化为现实生活中的商品从而实现其生产性保护、活态传承是非物质文化遗产可持续发展的关键所在。现有文献中,汪宇明、马木兰探讨了国内非物质文化遗产旅游产品化的博物馆、主题公园与实景舞台剧三种模式的特点,并通过对恩施腾龙洞《夷水丽川》实景舞台剧的实证研究,提出大型实景舞台剧是非物质文化遗产转型为旅游产品的成功路径;姬梅、朱普选结合非物质文化遗产的特点提出了非物质文化遗产旅游产品化的自身模式。与现实面临的非物质文化遗产开发与保护的矛盾、争议相比,关于非物质文化遗产开发的核心即商品性展现途径的研究尚显不足。因此,本文立足于非物质文化遗产文化性与商品性的对立统一,力主探讨其商品性展现的基本途径,以促进非物质文化遗产的保护和传承。

二、非物质文化遗产商品性开发的困惑与解读

篇9

关键词：非物质文化遗产蜀锦保护与开发

1.非物质文化遗产概述

“非物质文化遗产”指被各群体、团体，有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。[1]非物质文化遗产是人类的一种特殊遗产，这种特殊性反映了各地域、各民族文化传统及其脉络发展的独特魅力，因此它成为研究各地区、民族历史文化的活化石，具有不可替代的作用和价值。

2.蜀锦作为我国非物质文化遗产的现状分析

2.1蜀锦的历史回顾

蜀锦是指汉代至三国蜀郡（今四川成都）所织造的锦，大多以经向彩条为基础起彩，并彩条添花，其图案繁华、织纹精细，配色典雅，独具一格，是一种具有民族特色和地方风格的多彩织锦。[2]它与南京云锦、广西壮锦、苏州宋锦并称为中国四大名锦，同时也是四大名锦中历史最悠久、影响最广的织锦。

2.2蜀锦现状的SWOT分析

SWOT分析是一种对企业或者产品的优势（Strengths）、劣势（Weaknesses）、机会（Opportunities）、风险（Threats）进行综合分析的方法。[3]通过对企业或产品内部因素（优势和劣势）和外部因素（机遇和挑战）的综合分析，以此作为决策实施的依据，以达到平衡各因素取得最大效益。下面我们针对蜀锦现状作如下分析：

2.2.1优势

（1）四川有悠久的织造传统，有良好的产业基础。蜀锦的织造技艺从汉至唐，不断取得进步和发展，再经过宋、元、明、清历朝历代不断传承，其技艺水平和艺术价值也不断提高，规模也同样水涨船高。发展至今，蜀锦虽然无法与往日的辉煌并举，但是其民间种子亦是广播蜀地，蜀锦发展中逐渐形成的产业链条仍然起着特殊的作用，特别是近年来蜀锦发展呈现出的良好势头，证明了蜀锦深厚的传统和基础。

（2）四川蚕丝产量充足，原料丰富。巴蜀之地素有“蚕丛古国”之称，千百年来，栽桑、养蚕、缫丝、织绸一直是农村的骨干副业。此后的数年，四川的茧丝产量出现了大幅下滑，但也并未因此退出市场，近10年来，茧丝的产量逐年复苏，已经达到了相当可观的数目。茧丝的复苏也为蜀锦、蜀绣等丝织业提供了充足的原料，有利于蜀锦的长足发展。

2.2.2机会

（1）文化建设加快，对非物质文化遗产的重视程度提高。国家软实力是一个国家和民族综合国力的重要体现，蜀锦作为我国重要的非物质文化遗产项目，也受到了党和国家的高度重视，因此，时时抓住有利政策，必将促进蜀锦的保护与开发。

（2）旅游业的蓬勃发展提供了良好的发展机遇。成都作为我国优秀旅游城市和历史文化名城，旅游业发展势头蒸蒸日上，吸引了全国各地、世界各国的旅游者，而蜀锦作为巴蜀文化的一个重要方面，必然也能够吸引广大游客的目光，借此获得长足发展。

3.蜀锦的保护与旅游开发建议及措施

3.1传承人层面

保护和开发蜀锦，人才是关键。只有积极培养织锦艺人、技术人才，才能使蜀锦的织造技艺后继有人，得到代代相传，弘扬发展。离开人才的培养，保护和开发都是空谈。

3.2企业层面

（1）建立良好的企业机制，制定科学合理的战略目标。企业机制要适应市场需要成为股份制形式，这样有利于吸收社会资金，解决蜀锦发展中资金匮乏的限制。

（2）分析市场需求，运用营销策略，积极开拓市场。首先，企业必须找出自身优势，突出蜀锦特点，完成市场目标定位。蜀锦具有独特的民族地域特色和丰富的文化内涵，又由于其制作加工程序复杂成本高昂，因此，大致的市场定位目标应是有较高经济收入，注重情趣和精神文化消费层面的群体。其次，将传统手工艺与现代因素相结合，在保持蜀锦原有特色基础上适当加以创新和改造，满足市场的多方面需要，以此开拓更为广阔的市场。

3.3品牌层面

品牌是一种战略性资产和核心竞争力的重要源泉，是企业最宝贵的财富，在当代社会，品牌已经成为消费者选择产品的主要依据。树立品牌意识，打造蜀锦品牌形象，加大蜀锦旅游文化宣传，其重要性不言而喻。

4.蜀锦保护与旅游开发实例对于手工技艺类非物质文化遗产保护与开发的现实意义

蜀锦作为一项重要的非物质文化遗产，其保护与旅游开发研究对于整个手工技艺类非物质文化遗产都有借鉴参考作用。由于这类非物质文化遗产面临的问题、危机都有许多相似之处，如传承问题、人才问题、资金问题、市场问题等等，因此在保护和开发这类遗产时往往有许多共同的着手点。研究手工技艺类非物质文化遗产，首先应对该遗产的现状进行全面分析，即分析其有利因素和不利因素，以此作为依据，规避缺点，抓住优势，再落实到如何进行保护和发展。（作者单位：乐山师范学院旅游与经济管理学院）

参考文献：

[1]牟延林，谭宏，刘壮.非物质文化遗产概论[M].北京师范大学出版社，2010年.（22）

[2]程惠哲.非物质文化遗产的价值[N].经济观察报，2006年6月，267期第042版：1—3.

篇10

关键词：艺术设计；实训教学；非物质文化遗产

中图分类号：G642.0 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）17-0238-03

实训教学是基于实践能力和创新能力培养的有效教学模式，是在动手实践的过程中消化并巩固所学到的理论知识，应反映出自身的实训教学特点。云南民族大学职业技术学院艺术设计专业实训教学开拓思路，整合校内外艺术教育资源和民族文化资源，将非物质文化遗产的保护与传承工作引入艺术设计专业实训教学环节，邀请国家级及省级非物质文化遗产传承人走进学校开展教学活动，举办非物质文化遗产主题设计大赛等，使校园成为非物质文化遗产保护与传承的重要场所，并有效促进现代设计与传统民族文化精髓的融合，走特色之路，对于培养具有创新性的应用型人才的探索具有积极意义。

一、非物质文化遗产传承语境下的艺术设计实训原则

非物质文化遗产是艺术设计价值的文化来源，也应成为艺术设计取材的重要宝库，而现代艺术设计应成为非物质文化遗产传承和创新的有效途径，本着走特色之路的专业办学理念，在艺术设计实训教学活动设计中，应遵循以下三条原则。

1.注重展示性。实训教学活动立足展示“非物质文化遗产”的全貌，让艺术设计专业的学生直接从传承人的言传身教中了解民间手艺的文化特点和工艺产生的全过程，增进学生对非物质文化遗产保护精神内核的理解和把握。文化具有公共性，它会因为享有的人越多而越有价值，越受到尊崇。然而，文化的公共性受到社会关系的制约，有时候文化持有人群不愿意公开或开放自己的文化，有时候文化持有人群受环境、语言、媒介等因素制约不能对外传播自己的文化。所以非物质文化遗产的保护与传承就显得特别重要，这种重要性源自它的双重价值，一是存在价值，包括物质价值和研究、观赏、教育的价值；二是经济价值，包括直接和间接的经济价值。在发达国家和一些发展中国家，由文化遗产资源带动的旅游业在整个国家的经济中占有相当高的比重。因此，在实训教学中将民间手艺人的作品进行展示，一方面可以让教师和学生更好的体会非物质文化遗产的存在价值，另一方面可以促进教师和学生进一步思考非物质文化遗产如何与现代设计理念结合，产生顺应时代潮流的设计作品，使“遗产”产生更大的经济价值。

2.注重互动性。实训教学活动由传承人现场授课，在课堂上做示范，演示一个完整的产品制作过程，从材料的准备、草图的勾画、颜色的挑选、制作的步骤、成品的展示等环节一一向学生做详细介绍并带领学生完成独立作业。学生现场作业时遇到的困难和问题都可以直接和传承人进行交流和沟通，在课堂上形成民主、平等、开放的教学环境，让学生主动学习、主动思考的习惯在课堂上得到落实和凸显，让学生了解设计原理、掌握工艺流程、熟悉操作环节，从而实现实训教学的目的和意义。另外，很多传承人来自民间，甚至来自少数民族，对语言和文化的掌握程度良莠不齐，然而在教学活动中，传承人转变为教学活动的组织者、指导者和研究者，在“以学生为中心”的原则下，研究为何教？教什么？如何教等问题。促使传承人必须思考如何将非物质文化遗产进行有效的传播，使学生能接受并且心领神会。这个学习过程日积月累会转化为传承人的教学经验总结，为下一轮的实训教学开展提供借鉴和参考，逐步提高教学水平，使实训教学的开展更为有效和顺利。通过师生、生生、个体与群体的互动，形成良好的课堂氛围，达到教学相长的目的。

3.注重可持续性。实训教学活动通过分批次、分类别的办法，逐次邀请不同类别的传承人进入校园开展教学。每个学期初根据人才培养方案制订本学期实训计划，挑选合适的非物质文化遗产入校讲学，逐渐形成一种长期性和系列性的传承人“小分队”，实现把“非物质文化遗产传承人进校园”活动保留下来的可持续性和循序渐进性。从云南民间本土的情况来看，非物质文化遗产十分丰富，现有34项非物质文化遗产被列入国家级非物质文化遗产名录，可为艺术设计提供深厚的文化信息，但在教学活动中，应结合专业特点，进行有针对性的选择和可持续性的规划。因此，有计划、有组织的选择传承人授课是保护、传承、利用和发掘“遗产”的历史必然，也是大学完成文化传承功能的使命。

二、非物质文化遗产传承语境下的艺术设计专业实训内容

1.非物质文化遗产传承人进校园系列活动。云南民族大学职业技术学院将文化厅组织开展的非物质文化遗产传承人进校园活动和艺术设计专业实训教学相结合，已形成规范化、常态化、具有一定影响力的教学改革创新活动，截止目前，已涉及六个类别的民族传统手工艺，分别是甲马纸、刺绣、扎染、木雕、剪纸和东巴画，每个类别邀请来自不同地区、不同民族的传承人进行为期两周的现场传承教学，教学结束后举办教学成果展，展品丰富，富有创新力和表现力，体现了较好的实训教学效果，在社会、学校和学生中引起了较大反响，对学院专业建设、学风建设和校园文化氛围营造都起到了很好的促进作用。

2.“云南非物质文化遗产”主题设计大赛暨设计展。云南的非物质文化遗产类型繁多、体系庞大、底蕴深厚，凝聚着各民族祖先千百年来的心血和智慧，展现了卓越的创造才能。现代设计固然追求国际化的发展，然而在多元文化共存的背境下，关注传统民族文化，深化设计中的中国元素和民族元素才是使中国设计走向国际的必由之路。“云南非物质文化遗产”主题设计大赛，探索用现代元素包装传统文化，通过设计手段，对非物质文化遗产重新整理演绎与设计创新，以视觉设计的方式传播，更好的体现其历史价值、文化价值和经济价值，设计比赛为学校师生提供了艺术创作源泉和社会实践的平台，为非物质文化遗产的传承与发展开辟了新的思路。

三、非物质文化遗产传承语境下的艺术设计实训成效

1.特色鲜明，注重实效。职业技术学院一直以就业为导向，积极探索应用型人才培养的创新模式，“非物质文化遗产传承人进校园”活动就是对学院办学理念的实践，在云南区域内的高校中率先将民间手工艺的保护与传承纳入到实训教学的环节，具有鲜明的办学特色。学生经过实践锻炼，提高了动手能力，开拓了文化视野，在毕业设计和设计竞赛等活动中，能将实训教学中学到的技艺和文化应用到现代设计中，对非物质文化遗产进行多角度的思考和表现，重新整理演绎与设计创新，将传统文化在现代社会进行延续性发展，在保护与传承方面做出了有益探索，并取得初步成果。

2.师生互动，教学相长。非物质文化遗产传承人的实训教学活动搭建起大学生通向民族传统文化的桥梁，为学生提供了认识、了解非物质文化遗产的机会，为学生铺设了一条通往民族民间艺术文化的道路。学生在课堂上的学习积极性高涨，带着好奇和欣赏的眼光目识心记传承人的技艺演示，并将这种技艺靠自己的实践练习转化为设计产品或临摹作业。而传承人的角色也从民间艺术家转变为教师，教师就必须把自己的实践经验转化为理论知识教授给学生，面对这样的身份转变，促使传承人不得不提高自己的理论修养和语言组织能力，把口传心授的民间技艺变成一种有规范记录、有规律可循的理论方法。

3.“学”与“分”联系，规范管理。职业技术学院将“非物质文化遗产传承人进校园”活动纳入学生的学分体系，跟据学生参与授课情况、作品制作效果、参与设计竞赛等认定学分。出勤率、作业等平时成绩都有量化表格，传承人根据学生的学习情况给出学分，有效调动了学生学习的主动性和传承人教学的严谨性。在学习的过程中，学生都会坚持做好每次作业、每件作品，在学习技艺技能的同时，培养了自己的意志力和创造力。学分制的规范管理为实训教学的顺利开展提供了有效保障。

4.完善机制，力求长效。云南民族大学职业技术学院已于2010年被云南省文化厅授予云南省非物质文化遗产保护与传承基地，并建立了相应的管理机制，确保非物质文化遗产的保护与传承在艺术设计类专业的实训教学中有序顺利的开展。相关实训教学内容有，组织专业学生参与“非物质文化遗产传承人进校园”活动；组织专业教师参与学习，利用多媒体技术，记录并整理非物质文化遗产艺术的手工艺技能，切实做好“遗产”的保护工作，扩大非物质文化遗产的影响力。逐项将云南省内的非物质文化遗产引入高校进行讲学，陆续形成规模和品牌效应，在稳定、完善的管理机制下，形成实训教学的可持续性发展和深度发展，形成非物质文化遗产保护与传承的教学基地和观摩基地，逐步实现实训教学的特色模式。

非物质文化资源的丰富程度在一定意义上反映民族和国家的“精神的高度”。许多非物质文化在经济高速发展的今天，不但遭到破坏，而且由于它的无形特征，其消亡的迹象被漠视。云南民族大学职业技术学院在艺术设计实训教学中，将云南省非物质文化遗产的保护与传承工作引入课堂，一方面使实训教学初具特色，另一方面使非物质文化遗产保护与传承的工作落到实处，取得艺术设计教育与非物质文化遗产资源共享、相互促进、协同发展的成效。这种有积极意义的成效在今后的实训教学工作还将继续深入开展，以期形成更加完备的实训教学模式和“遗产”保护与传承机制。

参考文献：

[1]高丙中.作为公共文化的非物质文化遗产[J].文艺研究，2008，（2）.

[2]何星亮.非物质文化遗产的保护与民族文化现代化[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2005，（6）.

[3]王群.云南非物质文化遗产代表项目的现状及保护对策[J].民族艺术研究，2005，（5）.

[4]李曼丽.白族民俗的活态文化——甲马及其象征意义[J].装饰，2006，（5）.

[5]刘傅森.关于白族扎染的文化思考[J].大理学院学报，2007，（B12）.

[6]陈劲松.云南特色民间工艺[M].昆明：云南大学出版社，2008.

[7]程浩.彝族刺绣在云南旅游工艺品中的保护性开发[J].大舞台，2011，（4）.