如何传承与保护非遗范文

导语：如何才能写好一篇如何传承与保护非遗，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：中小学美术 非遗 传承 思考

一、策划

调研目的：1.中小学美术“非遗”保护和传承系列活动的开展是否能达到实效与可持续性。2.调研过程就是美术教师对“非遗”传承与保护的一个非常好的学习与思考的机会。

调研内容：1.美术教师参与“非遗”传承与保护的状态。2.学生对“非遗”的了解程度。3.学生对 “非遗”传承与保护系列活动开展的方式与兴趣点。

调研时间：2014年5-6月

调研学校：调研选取了12所学校，其中一所职高、三所普高、两所初中、一所九年一贯制学校，五所小学（农村2所、民办1所、市直2所）。

调研对象：部分永康市中小学学生与美术教师

调研人员：12位美术教师与1位计算机教师。

调研方式：

1.问卷：先分层抽样，再随机抽样的问卷调查方式。美术教师和部分学生调查问卷作答。教师问卷主要调查“美术教师对待工作的状态问题”；学生问卷主要以对“非遗”知识了解、有关“非遗”活动开展的形式调查为主，如学生兴趣、活动效果等。

2.查阅：各校“非遗”活动开展情况的图片与资料，如主题、形式 、策划、效果等。

3.访谈：访谈美术教师和中小学生，与访谈对象进行面对面对话交流活动。

二、回放

1.5月30日下午，地点：永康二中会议室。对参加美术教研活动的所有教师进行了一次“参与‘非遗’保护和传承的状态”访谈式调查。

2.6月5日上午9：00，全体调研组成员在永康教研室小学综合办公室（一）召开会议。会议内容：明确调研目的、活动分工、问卷设计等系列调研准备工作。

3.6月9日至13日，问卷调查、查阅资料与师生访谈。

4.6月21日至22日与6月28日至29日（共四天），问卷的数据整理、数据分析、图表绘制；谈话记录的文字整理；各校开展“非遗”活动的资料与图片的汇总。

5.7月，调研报告的撰写。

三、记录

（一）师生参与状态

①本市中小学美术教师关于“非遗”保护和传承的参与状态。调研方式：访谈式（图表1）。

②6月中旬，根据图表1，进行分层抽样并随机抽样进行“学生对‘非遗’传承与保护系列知识掌握程度”的调查（图表2）。

（图表1）和（图表2）：对于“非遗”传承与保护，教师要激发学生的学习兴趣、挑起学生的学习热情 ，首先自己就必须有那份热情与责任。“普通”美术教师只是完成了单纯的教学任务，而“热爱”与“喜欢”的教师却能用全身心地投入，通过美术学习引导学生对“非遗”地关注，培养学生传承与保护的意识，鼓励与支持学生的共同参与。以身作则，身教重于言教，它爆发的内驱力是不可估量的。在学校，培养学生“非遗”传承与保护意识如同美术学习，没有更多的外在诱因和压力，美术教师一定要有意识地采取一些行之有效的方式来唤起学生内在的学习兴趣。试想，一位教师对自己的工作不感兴趣，他（她）还会用心去激发和培养学生对“非遗”传承与保护意识吗？

（二）中小学生了解非物质文化遗产的途径（图表3）。

（图表3）让笔者感到意外的是：小学生对网络的关注度与上网关注的内容。原先设想，高中生数量最多，小学生最少。调查结果却相发。让人不禁感叹，这不可阻挡的上网热潮已经从青少年烧到了儿童。同时，结果也反映出网络的积极作用：它为学生提供了求知和学习的丰富资源。如何利用这个巨大的资料库，如何引导学生对网络的正确使用，确实是学校、教师、家长应该共同关注的重要问题。

（三）关于中小学生对“非遗”的认识和保护意识地调查（图表4）。

（图表4）数据反映中小学生对保护和传承“非遗”的意识并不淡薄。对于任何事，人的意识很重要，有了意识，才有自觉的行为。学生通过学习、熏陶，让传承与保护变为其自身一种本能的反映。

（四）关于中小学生对学校举办“非遗”的专题活动意向地调查（图表5）。

（五）关于学生是否能主动参与宣传保护永康“非遗”活动地调查（图表6）。

（图表5、6）中小学美术开展 “非遗”传承与保护系列活动如何吸引学生积极主动地参加，提高活动的有效性，这是作为美术教研员以及美术教师必须面对的问题。了解学生的实际需求与喜好是活动成功的一半。本次调研结合以往的活动经验的分析材料，将为教研室今后组织全市活动以及各中小学校开展活动起到非常好的借鉴作用。

（六）中学生的“非遗”思考

调查形式：访谈；对象：中学生（一中、二中、四中、六中、永康中学）。

Ⅰ本市非物质文化遗产面临的最大问题（图表7）。

Ⅱ有效保护本地非物质文化遗产的方法（图表8）。

（七）资料与图片收集

此次调研，收集了各中小学关于“非遗”社团活动大量的资料与图片。这是非常好的学习和交流资料。早在2012年，永康市被确定为省非遗保护综合试点市时，永康职技校、民主小学就被列为省级非遗传承教育基地和非遗传承基地，永康中学被列为金华市级非遗传承教育基地。基地的成立，越来越多的非物质文化遗产项目走进了校园。基地学校将“非遗”传承教学基地建设纳入学校的发展规划，并将其纳入学校工作的总体安排。这样，有关“非遗”课程的设置、教学人员的配置、场地设备以及经费都得到了相应的保障。作为基地学校的美术教师除了完成日常教学工作，他们都挑起了“大梁”。虽然辛苦，他们却有了更多的学习机会。在活动中，基地学校积累了大量的资料和图片。这些资料就是兄弟学校非常好的学习资料。

四、发现

（一）投桃报李――“非遗”助力中小学美术

作为美术教研员，一直来总是想着借助美术教学去助推“非遗”的传承与保护，事实却“投桃报李”，给了美术教师很多的惊喜。“非遗”助力中小学美术，师生们得到是丰厚的回赠。

1. “非遗”是师生艺术创作得天独厚的源泉

方岩庙会

传统五金文化

2. “非遗”让美术教师硕果累累

连续两届的“金华市中小学美术教师手工制作比赛”中，由我市选送的美术教师表现都非常出色。其中，2012年，程红梅《古桥风韵》、李宏亮《五金文化》、朱冰婧《灯笼》获一等奖；2014年卢慧莉与朱淑湘《缝纫机》、陈楚玄《永康五金走四方》、张露露《小酌怡情》以及施文韬《永祥情风》均得到评委们的一致好评，获得一等奖……

3. “非遗”让美术活动内容更加丰富多彩

①美术教师培训。陶艺制作、五金制作、纸工制作等一系列有关“非遗”手工制作培训，不仅丰富了美术教师“非遗”知识，提高了传承与保护的意识，更增长了美术教师的“手上功夫”。

②. 学校美术活动。如永康中学先后开设的永康鼓词、方岩纸花、陶艺、风筝社团、竹编工艺、香囊、十字绣7个“非遗”社团，人民小学的方岩纸花社团等多样的活动开展与选择让学生兴趣盎然。

（二）渊思寂虑――“非遗”热的冷思考

1.如何根除敷衍塞责现象

此次调研，应付现象还是存在的。目前，学校是否开展‘非遗’传承教学全靠自觉，因它不属一门学科，教育主管部门也没有相应的教学质量监测体系。对于工作状态一般的美术教师所教学生的抽查结果，完全不了解“非遗”的学生占30.2%。“不喜欢”“没感觉”的教师所教学生抽查，完全不了解的占63%，甚至更多。虽然对“非遗”传承与保护不该是美术教师所包揽，而是社会、学校、家长、教师等所有人共同努力的事情。但是作为美术教师，作为教育人，就应有义不容辞的责任，要有从“我”做起的意识。

2.如何延续

教育应该是持续性的、系统性的。作为美术教研员与美术教师的无奈：对于学校开展“非遗”传承与保护教学，中学要比小学难。面对升学压力，我们时常失守了美术教学阵地，更不用说学校的传承教学了！

3.传承的是什么

篇2

关键词：非物质文化遗产；艺术院校；保护意识

中图分类号：G42 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）15-0199-02

2013年6月，云南红河哈尼梯田成功入选世界非物质文化遗产项目。中国成为仅次于意大利的世界第二大“非遗”大国，目前共有45项遗产成功入选世界级非物质文化遗产项目。中国的“非遗”之路开始于“申遗”，近些年硕果累累，获得了国际性的广泛认可。但我国的非物质文化遗产保护起步时间比较晚，大众对“非遗”这一概念还不熟知，这对我国的“非遗”保护与传承极其不利。提升大众对“非遗”的认同度，走由学校影响社会的发展路径，艺术院校因其专业设置的独特性而扮演着重要地位。

一、非物质文化遗产在我国文化中占据重要地位

“非物质文化遗产”指被各群体、团体或有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。“非物质文化遗产”包括：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识及实践；传统的手工艺技能。

非物质文化遗产与我国的传统文化密切相关，它在成为“知识”之前就是一种生活方式，包括居住形式、饮食文化、民间工艺、节庆习俗等，特别是手工技艺类的非物质文化遗产，是与历史上先民们的生活息息相关的，是先民们在生活中创造的先进文化，直至今天，也仍对我们的生活产生着重要影响。

“非物质文化遗产往往比物质遗产更加重要，因为非物质文化遗产植根于人们所处的时空、周边环境和人类活动之中，是民族智慧与文明的结晶，是人类的文化命脉。它包含着人类的情感，蕴藏着人类文化的根源，保留着某种民族文化的原生状态以及各民族特有的价值观和思维方式。所以，不同民族的非物质文化遗产都具有不可估量的意义和价值。”可是大众对“非遗”的不了解，给非物质文化遗产的保护和传承带来重重阻碍。我国的“非遗”之路要稳步前进，必须让“非遗”概念深入人心。相较于国家层面的世界“申遗”，民间的“非遗保护”任重而道远。国务院从2006年起设定每年六月的第二个星期六为我国的文化遗产日，可看到我国对文化遗产保护、传承工作的重视日益增强。总理也指出：“非物质文化遗产是民族文化的精华，是民族智慧的象征，是民族精神的结晶。”

二、了解“非遗”是实现“非遗”保护的有效路径

今天，珍惜和保护文化遗产的境界与能力，已成为国际社会对国民素养的评价标准之一，民众在生产、生活中不断加强对文化遗产价值和意义的了解，增强自觉保护意识，进而影响和带动更多的民众来关注、参与文化遗产的保护至关重要。今天文化与社会的公共性日益加强，文化遗产不应只是少数专业工作者呵护的对象，不应“锁在深闺人未识”，而应当融入文化和社会，在保护中利用，在利用中进一步诠释和丰富它的历史科学艺术和社会价值。作为传承文化途径之一的学校教育，在提高学生对非物质文化遗产的认知度上肩负着重要的作用。以学校为中心，进而影响社会，这是提升公众对 “非遗”认同度的一条有效路径，也是积极响应国家层面对“非遗”保护的号召。国务院办公厅颁布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》决定：“由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。”《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三条规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”传统的家族式等非遗传承模式已经不适合当下社会的发展，将非遗传承纳入学校教育体系是必然选择。艺术院校因专业设置的需求而与非遗文化不谋而合，在普及“非遗”知识方面承担着重要作用。

“2002 年10月中央美术学院举办的‘中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会’，首次提出了非遗的教育问题。这一时期非遗主要为学界所关注，并开始逐步推进非遗的学科化探索。2004 年，中国签署联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，中国正式进入该组织非遗保护工作体系，意味着非遗开始走出学界，为官方所认同，从此掀起了非遗研究的热潮。”关于教育在当前非物质文化遗产保护与传承过程中的作用与意义问题，学界的研究成果已蔚然可观，如《非物质文化遗产教育传承：当代高校文化素质教育的新途径》、《论非物质文化遗产保护的教育策略》等，但是大部分都是强调非物质文化遗产保护与传承的理论研究，而实践教学方面的参考内容则知之甚少。

三、提升艺术院校学生非遗保护意识的方法

“在当前中国社会正经历着重要的经济转型，民族民间文化传统面临急剧流变和消失的时期，高校作为专门向社会输送人才的基地，应当继承优秀的民族民间文化传统、弘扬民族精神，在非物质文化遗产的发掘、整理、传承和保护方面，充分发挥大学教育的重要作用。”

如何提升艺术类院校大学生对非遗的认同度，如何提升艺术类院校的大学生对非遗文化的实践性运用，将切实影响到非遗保护能否行之有效地继续推行。要提升学生对非遗文化的认同度，就必须提高学生对非遗文化的实践性参与。因为文化认同不可能建立在抽象的文化共性上，它应当是一种存在于具体的社会生活中的精神上的共鸣，只有在具体的人际交流和情感亲和的心理基础上，才有可能建立起真正的文化认同。联合国《保护非物质文化遗产公约》秘书处负责人塞西尔杜维勒女士曾指出：“《公约》所提到的非物质文化遗产必须是活遗产：它必须不断地被相关社区、群体或个人创造、延续、再创造并保存保护，否则就说不上是非物质文化遗产。非物质文化遗产作为活遗产，源于过去，并在当今和未来予以继承”。由此可见，非物质文化遗产的形成离不开其在民族或地区的民众中代代相传。要提高学生对非遗文化的感知度，不能仅仅依靠书本知识的“照本宣科”，更重要的是实实在在的融入非遗文化之中，唯有亲见亲历亲感受，才能让学生切实提升对非物质文化遗产的认同度。

“大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科，为国家文化遗产事业服务；要倡导面向中国非物质文化遗产的全方位教育传承的实现；非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认识过程。”

（一）构建完善的学科体系，普及非遗基础知识

艺术院校的课程设置更讲求实践运用，如设计艺术系、音乐舞蹈系及广播影视系等更加注重学生在绘画、雕塑、音乐、舞蹈、摄影等方面的实际技能。这些专业的知识内容恰好与非遗知识不谋而合。从非遗中汲取相应的知识，将为完善学生的知识体系带来极大益处。如音乐专业的学生可以从中国民乐中获取营养；舞蹈专业的学生可以从各少数民族舞蹈中获益良多；工艺美术专业的学生也可从传统的水墨画、刺绣、织锦等作品中获取灵感。艺术院校可以从专业课程的设置入手，开设民间文学、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、民间戏剧等非遗基础课程，为学生了解非遗知识奠定良好基础。

为提升学生对非遗知识的认同度，授课老师需有良好的专业背景知识，可以邀请有代表性的非遗传承人为学生授课，组建由高校教师和传承人构成的非遗教学团队，结合专业设置的实际需要，编写适合艺术院校使用的非遗教材，建立非遗课程体系共建机制，开发非遗传承与保护系列课程，构建完善的非遗教学体系。

（二）充分利用各种校园宣传平台，形成独特的校园非遗文化

艺术学院文化活动丰富多彩，可以深入挖掘非遗文化因素，充分调动学院各系部、学生社团以及学院网站、广播电台、电视台、宣传栏等各种宣传平台，对非遗知识做有针对性的专题宣传。学院网站可开辟非遗专栏，及时更新与非遗相关的国内外最新动态，便于师生及时了解最新的非遗讯息；广播电台可充分发挥其校园覆盖面广的特征，定时播报非遗领域的相关知识；学生社团活动也可与非遗因素相融；学院各系可针对一些代表性的传统佳节，打造校园节日文化氛围，调动学生积极性，让学生在参与传统民俗活动的过程中真切体会非遗魅力。

（三）推行理实一体化教学模式，提升学生非遗感知力

充分利用艺术院校的学校资源，挖掘非遗因素，推进可供学生实践操作的工作室，推行“课堂教学和工作室教学”的理实一体化教学模式，搭建校内学生实习实践平台，将非遗理论知识与实践相融合，为非遗保护与传承探索可行性发展道路。如川音绵阳艺术学院组建了“陶艺工作室”和“中国绣工作室”。“陶艺工作室”主要开设陶艺传习课，通过陶艺制作传承人向设计艺术系学生传授陶艺制作工艺，为学生提供学习平台，学生在掌握传统技艺的过程中，融合现代化理念，设计出新产品，让古老的陶艺绽放出新的生命力。“中国绣工作室”则通过收集整理国家、省、市各类有代表性的非遗刺绣织锦，为学院师生了解我国民间工艺提供平台，并聘请各类代表性的刺绣织锦传承人为学生讲学授艺，让学生在实践操作中感知绣花针的魅力，为培养出刺绣织锦类的设计型应用人才做准备。

（四）立足本土非遗文化，拓展地方性非遗平台

艺术院校可通过加强与地方政府、文化事业单位及非遗保护中心的沟通交流，整合各种非遗资源，建立合作项目，将学院教育培养目标与地方需求进行有机结合，开展地方性的“非遗活动进校园”，让艺术院校为地方文化服务，为地方非遗文化保护做贡献，也带动院校人才培养目标的顺利实现。同时以地方文化为中心，逐渐辐射周边省区文化，让学院师生深入各省市非遗文化集中地，进行详尽的田野考察，并搭建相关合作平台，为学生提供校外实习实践平台。

四、结语

我国的非物质文化遗产博大精深，但大众对非遗的认识度还急需提高。艺术院校承担着非遗保护与传承的重任，完善非遗课程体系建设，普及非遗基础知识；实现理论实践相结合的教学模式，让学生真切感受非遗魅力；提升学生的非遗感知力，同时让学生将专业知识与非遗知识相融合，为非遗传承提供新的生命活力；以学校为中心的非遗教育将间接影响社会对非遗的认同度。提升艺术院校学生对非遗的认同度，不仅利于非遗的保护，更能为非遗传承提供不竭的源泉。

参考文献：

[1]邹启山.如何认识“非物质遗产”[N].人民日报，2004-05-25（16）.

[2]周兴茂，周丹.关于非物质文化遗产保护与传承的几个基本问题――以土家族为例[J].西北民族大学学报，2007（1）：60-65.

[3]钱益汇，黄.试论非物质文化遗产人才现状与培养机制[J].南京艺术学院学报，2013（5）： 132-137.

篇3

非物质文化遗产简称“非遗”，是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。

保护“非遗”就是保护和弘扬文化多样性，这已成为联合国教科文组织成立以后的一个重要任务。保护“非遗”是对文化的传承，也是对物质文化和非物质文化的保留，同时更是对“遗产”的保护。

传承与保护的必要性

艺术院校作为国家高等教育机构，具备着继承和保护“非遗”的天赋职责，同时，从社会服务职能方面来讲，传承和弘扬民族文化也是义不容辞的责任。但是，在现实中的诸多问题使得“非遗”传承之路不够畅通，其中主要包括：

1.少数民族传承人得不到保护且缺乏接班人

由于传承体系不够科学，又缺乏健全的制度和法律法规作为保障，非遗的传承方式得不到科学的保障和体系的支撑。例如，政府制定了国家级、省级传承人的认定和管理办法，但是如何延续这些传承人却没有标准的模式可供参考。

2.商业化和政绩化导致“非遗”内部发展不均衡

在众多“非遗”类别中，有些地区政府只注重更能产生经济效益的类目。例如手艺、民族服装、表演等能带来可观的经济收入，并带动旅游业发展。而民间传说、口头文学等则被完全忽视。另外，过多的商业行为导致一些传承人注重眼前利益，从而丧失对技艺的追求。

3.“非遗”创新缺乏必要的条件和环境

“非遗”传承人多数以民间传承方式得到技艺，缺乏科学的理论体系和系统的教育指导，因此无法与当代学术界进行对接和交流。一些传统技法的由于其自身生存所决定的垄断性和私密性，因过于老套而早已与当代社会隔裂，因此变得落后，几乎没有市场。

比较与分析

苏州工艺美术职业技术学院通过三年来的实践证明，艺术院校通过探索“校政行企”四方联合，将传承和保护“非遗”难点陆续攻破，更开辟了一条“四赢”的畅通道路。

2011年，学院与贵州雷山县合作成立了“雷山非物质文化遗产研究中心”，打造了一个由地方与高校共同建立的文化产业链，使苗族“非遗”向产业化、市场化、品牌化和规模化发展，将人才培养上升到一个新的高度。

1.政府参与

当前许多高校通过“校企合作”从而保证“工学结合”的人才培养模式，事实上，缺乏政府资金投入、组织引导以及考核评估的“校企合作”是无法彻底立足的。“校政合作”将以政策引导“非遗”保护和传承。

苏州工艺美术职业技术学院通过政府引导、企业参与，最终在“非遗”传承和保护问题上开启了新的篇章。一方面，在解决少数民族传承人得不到保护的问题上，由雷山县委县政府出台相关鼓励政策，出面并出资召集当地“非遗”传承人组织前往参加学院本部接受系统培训。另一方面，通过中小学教师培训和定向招生，改变了传统了技艺传承模式，也同时加速了“非遗”传承人的培养。

2.跨界教学

由于许多地方高校盲目追求大而全，趋同趋热的专业较多，其中艺术类专业较为典型，专业不强不特，毕业生就业率不高，被称为“鸡肋”专业。在对待“非遗”创新方面来讲，急需一些专业能力强，能够实现优势互补的专业艺术院校来完成使命。

学院有意识将文化传承与创新内容纳入教学计划、人才培养方案中。例如在与雷山县西江千户苗寨旅游发展有限公司的合作中，学院根据合作项目要求，采用项目导入法，把“雷山元素”与专业课程有机结合，形成跨界课程，以项目+主题教学形式，深化创作主题，尤其强化苗族银饰和苗族服装设计、制作和旅游品研发。

这项举措使得一些陈旧的技艺在研发过程中重新焕发生机，特有的文化元素也不再与当代社会脱节，而是被全新的创意设计所提炼，变得更符合当代人的审美视角。因此，教师、学生通过跨界课程向全社会证明了继承和创新民族文化的意义。

3.行业助推

对“非物质文化遗产如何实现产业化”这一问题，“首届中国（浙江）非物质文化遗产博览会暨第六届中华老字号竟品博览会”给出的回答是非遗产业化不是采用现代化大生产来替代传统的手工制作，而是“搭建非遗生产性保护平台。

学院通过两项工作引导整个行业关注并参与到搭建“非遗”保护平台的工作中去。一是学院于2012年在雷山非物质文化遗产研发中心举办了2012年全国轻工职业教育教学指导委员会艺术设计教育专业委员会工作年会暨江苏省艺术设计职教集团工作会议。二是雷山县政府特在学院本部举办了“苗年鼓藏节”旅游推介会。两次活动都旨在通过行业来推动“非遗”的发展。

4.社会宣传

一些被市场所忽视的“非遗”不仅需要得到传承和保留，还更需要得到社会的认可。苏州工艺美术职业技术学院在这方面做了努力探索，为记录和保存雷山特色文化的传统技法，学院以文字、摄影、摄像以及录音等多种保存形式进行记录。例如，学院与雷山县政府共同出资合作出版《苗疆圣地 和美雷山》宣传画册并配有CD光盘，之后还以雷山县具有代表性的民族刺绣、银器、音乐、舞蹈、戏曲等文化资源为蓝本，制作了影像宣传片《中国雷山》。

篇4

【关键词】非物质文化遗产；保护

今年是非遗保护工作的第十个年头，也是非遗保护工作从推进阶段向突破阶段转型的关键年头，承前启后。笔者作为基层非遗保护的一名工作者，站在新的起点、新的时期，更加清醒地意识到，肩上的担子更重、责任更大。目前非遗保护工作还面临着许多的困难和问题，有待我们去破解、去突破、去解决、去落实。比如：非遗的规划编制问题、数据库问题、人才队伍建设问题、展示场馆建设问题、后续保护问题、深度挖掘问题、运行机制问题、开发利用问题、机构编制问题、非遗生态问题、新农村非遗保护问题，以及乡镇站所、村两委在非遗保护过程中的作用发挥问题等等，都需要我们广大非遗工作者逐一认真地去分析、去思考。为此，笔者就如何实现非遗保护工作转型升级提出如下几点建议，以供参考。

一、着手做好规划编制

规划是非遗保护工作的根本依据，是保障非遗资源有序发展、科学传承的重要基础。我们要根据国遗项目“八个一”要求，对国家级和省级名录分门别类地编制中长期保护规划。同时，要着手调研和编制《非物质文化遗产保护发展规划》。《规划》以10年为期限，以“非遗法”、“省非遗保护条例”等有关政策法规为依据，以各级非遗名录项目为重点，以保护、保存、传承、传播为主要任务，以政府主导、服务、保障为主要条件和手段，对非遗资源后续保护、深度挖掘、开发利用、活态传承、文化生态等明确目标任务和保障措施，保证非遗资源能够依法保护、依法管理、依法利用，使其真正成为提升软实力、增强凝聚力和文化认同感的重要资源。

二、着手提升硬件设施

各地经济基础不尽相同，文化基础设施建设条件也有所不同。而非遗展厅、非遗传习所、非教学基地等硬件设施，对发展和传承非遗项目具有十分重要的意义。所以，各地要充分利用各种条件建成多层次的，能够代表各地形象的，能够促进各地项目传承的非物质文化遗产展示场馆。此外，各地要充分利用村级文化俱乐部、村级文化礼堂、村文化活动室等途径，积极开辟非遗场馆建设的新路子。特别是在“美丽乡村”创建过程中，可以试行村级非遗传承展演展示馆建设，探索村级层面非遗保护的新措施、新方法和新模式。

三、着手培育人才队伍

非遗保护工作的人才队伍建设，主要分为两个层面。一是传承人和民间艺人队伍，二是非遗保护和管理队伍。各地党委、政府或文化部门应该及时出台《关于加强非物质文化遗产保护工作的意见》，明确非遗中心、非遗馆的人员结构，落实对传承人保护、再传人培养政策和扶持措施。同时，每年举办一期由全县各乡镇文化员参加的非物质文化遗产保护工作专题培训会，从乡镇一级层面对非遗保护知识进行同步更新，以加强对乡镇一级非遗保护工作的业务指导。在村一级层面，应该将重点加强对乡土文化人才等非遗保护队伍和非遗特色表演团队的建设与管理，充分发挥这批队伍在村级非遗保护工作的引领作用。

四、着手完善运行机制

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其实，越来越多的企业和公益组织早巳介入其中，其中不少的保护模式也得到了来自业界的认可。究竟如何保护更好，是否能形成一个特定有效的模式，尚不好讲。毕竟，非物质文化遗产的存在形式多样，其特性亦各不相同。

从任何角度来讲，保护便是围绕其本质特征展开的活动，可以创新，可以寻找更有效的途径，但不可脱离其本身的特征。

■不可遗忘的传承人

最近十几年来一直致力于非物质文化遗产保护的冯骥才认为：

“传承人是非物质文化遗产之本，我们看到传承人就看到了非物质文化遗产的本质，就看到了非物质文化遗产的本身，保护非物质文化遗产主要就是保护传承人。”

2004年，冯骥才发起首家由个人募款建立的基金会，目的便是保护民间文化，保护对象直指非物质文化遗产相关项目，并且坚持认为保护传承人才是保护非遗最重要的部分。冯骥才把自己从2004年1月到11月之间画的画，在北京和天津两地分别做了两个公益画展，28幅作品售价100多万元，并将这笔钱投入作为“冯骥才民间文化基金会”的第一笔经费。

在冯骥才民间文化基金会支持的项目中，包括蒙古族音乐教师培训，这一项目用以保护蒙古族的音乐与文化，通过对教师的培训，使得这部分更容易成为蒙古族音乐传承者的教师学习传统音乐，同时通过课程将之更好地传递给内蒙古地区的孩子们。

冯骥才认为，“由于非物质文化是靠口头传承的，一半的中华文化延续的生命线便是代代相传的传承人。如果传承人没有了，活态的文化便立即中断，剩下的只能是一种纯物质的历史见证。比如年画，虽然它本身是物质性的，但年画的技艺与使用时的风俗是由一代代人口口相传的，非物质的。如果艺术没了，技艺消亡，不再制作也不再使用，剩下的只有物质性的年画，它活态的生命便不复存在。”

对于冯骥才而言，保护民间非物质文化遗产的难处包含很多方面，资金来源是其中之一。基金会成立至今，除了他自己卖画捐赠外，台湾演员赵文碹和由其代言的西服品牌培罗成都充当过捐赠人的角色，两者为此捐款金额超过百万元。但相对于大量存在于民间的非物质文化遗产内容，这些钱远远不够。

而另一方面令人感到困难的是保护对象的大量遗漏。冯骥才说，“目前传承人的保护还很困难，我们对传承人的状况没有底数。这些民间传人包括老艺人、手工匠、画师、乐师、舞者、歌手、故事家、民俗传人等，分布全国，深藏山野，不见经传，没有任何记载。当他们人走他乡，或者辞世而去，便带走一份珍贵的传承久已的文化遗产。”

反观现有的诸多文化保护机构，其申遗程序基本都扔给了网站来完成，且不说这些各个地市都建立的非遗申请网站是否能够及时处理和妥善保护这些非物质文化遗产，即便申报成功被列入名录，如何对其进行有效的保护仍是问题。而这些可以说是与世隔绝的传承人，他们连生存都还是个问题，如何申遗?如何请求保护?

在一定程度上，非遗的保护与扶贫工作密不可分。壹基金在汶川大地震中发现了羌绣后，立即对其进行抢救、保护和对外的传播，创造市场的通路，使得这些非物质文化遗产的保护能够与商业或公平贸易项目结合，成为其中扶持的对象之一。乐创意等公平贸易组织亦是在其出于扶贫目的的项目中发现了贵州手工艺品的存在，并开始将其与公平贸易主旨结合，进行推广和销售。

■接纳多元模式

但是摆在我们面前的事实有时候并不那么轻松。

在采桑子文化艺术发展中心的一段介绍中如此写道：“创始人刘立军女士决定选择苗族传统的手工艺品作为自己的事业，既能挽救苗族手工艺样本被外国人大量收走导致文化濒危的局面，又能够为当地居民增加一项收入的来源，同时将这些精美的手工艺品呈现给广大的公众，让他们了解苗文化，也极大地提升一种社会价值。”其中所提及的中国人外国人的概念，事实上在短时间内还很难获得市场上的认同。

苗绣、蜡染、苗银制品在国人眼中仍属于“乡下玩意儿”，只有老外才将其视若珍宝，倘若目前非要攻下国内市场，痴心不改，在一定程度上，需要等到越来越多的人对自己购买物品的选择有挑剔的品位，需要越来越多的人重视其购买的物品有多少社会成本。这一等需要的时间就不知年月了。当然，我们还是相信这会是一个前进的方向。

篇6

在北京报国寺西南角，一座空竹博物馆即将建成。于是，坊间都知道了，在那二百平方米的四合院里，空竹制作和收藏进了博物馆；不时地就有几个空竹传承人或爱好者，前来捐出珍藏甚至传家的空竹。

在博物馆西侧不远，是都土地庙的旧址。从明清时起，每年的正月庙会，大量抖空竹的艺人汇聚到此，北京空竹就从那里发展壮大。从此，空竹的手艺和游艺，随着庙会文化，一代又一代地传了下来。

家在报国寺附近的李维大爷天天瞅着博物馆的变化。他从小爱扎堆看天桥的抖空竹，不光看，也和伙伴比着抖，看谁抖得高、抖得巧。那时家家做空竹、抖空竹。报国寺旁，始终聚集着一群抖空竹的玩家与看客。但不久，随着都土地庙的拆除，空竹艺人也散落四方。

此后，往日繁华也随艺人烟去。北京城一再变迁，胡同地域缩减，此时的空竹在重围中何去何从？大工业一路颠覆，开始使丝竹的影子和趣味离人们生活渐去渐远。不久，空竹就从人们的节日及集市消匿，从北京人的胡同生活里消失，现在蜗居到琉璃厂的一角天空。

从此，空竹作为商品的角色戛然而止。随之而来的是，空竹制作工艺的缺失甚至濒临失传。无奈，空竹手艺只好传承给后人，在家族内部父子、父女、婆媳、师徒以及邻里之间传播，久而久之，甚至成为“行规”。

空竹与现代的隔膜，隔了年代，也隔着一层技艺的雕琢。从理解材料的特性、掌握工艺手段，到控制手感的分寸、品味同创造物品的样式，空竹制作都不是一日之功。现代人已很难坐下来，花上一天慢慢研磨它的匠心。另外，抖空竹的技高和寡、感性及理性的不可言传，使规模化的传授难以实现。

此间，历史的繁华和尘埃都落尽。只有在都土地庙的现址广内街道，能偶尔见着几个零散的空竹玩家。几年前，作为空竹“非遗”的申报人，宣武区广内街道办事处开始重访空竹传人。无疑，家族人口的萎缩以及新生代兴趣志向的流失，给传承带来很多的不确定性。而从何处寻找浪迹不定的空竹传人，以及如何翻阅遗失的那段往事复原空竹印记，也未可知。

从都土地庙找线索是唯一的可能。宣武区广内街道办事处认真挖掘和整理当地空竹文化，殚精竭虑，寻踪觅迹，几番文献查阅和田野调查，终于找到仍蛰居广内街道辖内的李连元和早已迁居通州的张国良。

作为“非遗”申请的必要条件，空竹传人有了尘埃落定。之后，成立以空竹作主题的博物馆进入广内街道的工作日程。

广内街道负责人表示，空竹博物馆的缘起得力于政府对“非遗”项目的支持。当时，因为缺少必要的资金支持，工作环境简陋，生产工具老化，加工技师后继乏人，空竹传承如濒险境。

在对空竹脉络的重新梳理中，历史的久远、具体年代的模糊以及民间的断层，都使得困难重重。

该负责人表示，来自政府的财力扶持，救急一时。接下来，空竹在现代更广泛的传播与发展，更需要与群众互动，以及与市场的密切联姻。如何与市场结合，是众多“非遗”项目悬而未解的难题。如何定位，怎样进入市场，兼顾传承及创新，是一个崭新的课题。在广内街道办事处，也是众说纷纭。

一开始，博物馆建址的方案选在宣武区国际新闻中心。但是经过一系列的走访调查，他们发现，空竹韵味还是在民间最地道、最深厚。“希望能够把持好那份传统精髓”，于是，博物馆从现代寻根到民间。

空竹博物馆有着史料实证支持者、物质载体收藏者、遗产内涵研究者、教育推广工作者和遗产项目的整体保护者等多项职能。不同的是，它为一个更大的空竹市场开放了思考空间。

“我们做的叫空竹文化创意。”负责人解释。博物馆是一个载体，空竹可以由此衍生为纪念品，走进千家万户；另外，参考台湾故宫博物馆的创意，加入多媒体技术，声、光、电、图片、动画、短片等的交叉变幻，给空竹赋予更多的现代意义。

北京大学文化产业研究院副院长向勇表示，博物馆有膜拜、展示以及体验的功能。一些文化遗产如果濒临灭绝，博物馆将以文字或数字影像的记录，作为一种保护及传承的方式。

生产性方式保护的突围

3月的京城湖广会馆，一片春寒料峭，听京戏的气氛却浓烈。不光是京戏，昆曲、曲剧班子乃至相声专场，都在这亮过相。

在湖广会馆的副经理张亚君看来，这儿的好生意都因为有一座保存完好的戏楼。戏楼从清代经民国，沿用至今。其内部的布置也是几张八仙桌，七八个人喝茶听戏。咿咿呀呀的唱腔中，一派旧朝遗韵。

一座戏楼也可以捧红一场戏。中国非物质文化遗产保护中心的汪欣认为，文化遗产的传承不只是拍成照片，放进博物馆，更应回归生活。

有的非遗产地被“圈”了起来，而那里的生活原态也将得到完整的保护。目前，昆曲在长三角有了一个昆曲生态保护区，另外还有散落周边的保护区，分别侧重昆曲传统剧目以及新剧本的创作。

昆曲从昆山唱到北京，甚至到美国演出，形式开始有了转变与创新。比如，80后看的是青春版昆曲，老外看的是古典版。但是加入了现代解读的昆曲，并不脱离老祖宗的底子，依旧是水磨腔、折子戏，乡音不改。

这使人联想到热贡唐卡。近几年，一种叫唐卡的藏族绘画在青海热传。唐卡以各类佛像、佛本生故事为绘画对象，藏风浓郁，因此在当地家喻户晓，并成为一种文化遗产。

其实，唐卡从青海热贡发源，已有几千年的历史。但是唐卡的创作似乎从不枯竭。北京奥运会、改革开放三十周年等都已进入了唐卡的绘画。在唐卡画师娘本看来，“技艺不能失传，方式可以改变。”

此时，当地政府介入对热贡唐卡进行了“生产性方式的保护”。

在热贡，每个唐卡画师的背后，是一个以唐卡绘画为中心的文化产业链条。因为当地政府的鼓励与支持，众多中小民营企业参与到唐卡的生产、加工、包装和销售。唐卡绘画不断创新和开发，也衍生出唐卡绘画内容、唐卡绘画矿物质颜料、绘画工具等上下游产品。产业链的延伸给热贡唐卡更深的内涵挖掘。

传承，抑或创新

用中国民间文艺家协会主席冯骥才的话来说，非物质文化遗产与人的活动息息相关，靠人传承下来，如果从事民间艺术和技艺的艺人日益减少，遗产就要断绝了。

如今，一些逐渐退出人们生活的非遗，或者在市场上勉强行销，或者退市。在北京百工坊的隆昌刺绣坊，孔雀羽、珍珠、米粒等精当贵重的饰物，都在为皇家“出身”的京绣量体裁衣。绣了50年的京绣大师姚富瑛表示，一个绣片需要花费10多天的时间。而期间库缎、金线不断涨价，他们现在最多收个成本钱。

其实，非遗传承的肠梗阻不是一朝一夕。

前不久的传统技艺产品销售订货会上，使北京尚嘉畅达科技公司的耿斌接触到非遗技艺。他发现，不光是唐卡或者剪纸，很多的民间手工艺有了自己的民俗市场。惊喜之余，耿斌有了想法。而他可以借助自己的旅游渠道，将已在当地自发形成的产业链条延伸到台湾、香港，甚至国外。

虽然耿斌的预想只是萌芽，但是却能在一些市场得到考证。人们买的剪纸有了玻璃包装，并申请为专利；织锦、刺绣卖得十分红火。

如今，与市场结合的非遗项目越来越多。也有些非遗进入市场后就发生了悄悄的变化。比如唐卡的绘制过程中出现了复印或拓印；有的用化学颜料代替矿物质颜料。

篇7

特色“非遗”资源

非物质文化遗产是历史文化的“活化石”，被誉为“民族记忆的背影”。广西三江侗族自治县，隶属于柳州市，至今仍保存着独具特色的侗族文化记忆。

若要寻找侗族人的“养心”记忆，非“侗族大歌”莫属，侗族人常说“饭养身，歌养心”，可见，在侗族人眼中，“唱歌”是陶冶心灵和情操的重要精神食粮，和“吃饭”同等重要。在三江县梅林乡、福禄乡等沿榕江一带的侗寨，每当重要节日时，男女歌队就会坐在鼓楼或围在火塘边对唱，表达情感，歌颂自然。与一般民间歌曲不同，侗族大歌无论是音律结构、演唱技艺、演唱方式和演唱场合均是一领众和，分高低音、多声部谐唱的合唱种类，属于民间支声复调音乐歌曲，这在中外民间音乐中都极为罕见。因此，以多声部、无指挥、无伴奏为主要特点的侗族大歌已成为国际民间音乐艺苑中不可多得的一颗璀璨明珠。因此，2005年侗族大歌入选国家第一批非物质文化遗产。

同样记录侗族建筑记忆的侗族木构建筑营造技艺也于2006年入选国家级非物质文化遗产名录。若要寻找该技艺的经典代表，当属风雨桥和鼓楼，它们不仅造型美观，而且工艺堪称一绝。其中，三江境内最有名的风雨桥又名程阳桥、永济桥，至今已有100多年历史，位于三江县林溪乡境内，横跨林溪河，为石墩木结构楼阁式建筑，河中有五个石砌大墩，墩台上建有5座塔式桥亭项，和19间桥廊，桥面架杉木，铺木板，长64.4米，宽2.4米，高10.6米，亭廊相连，浑然一体，仿佛一道灿烂的彩虹。整座大桥均由杉木斜穿直套，通过木头之间的孔眼凹槽相对拼接而成，纵横交错，却一丝不差，结构极为精密，不含一钉一铆，有极高的工艺和艺术价值。而鼓楼乃是侗族村寨的标志和灵魂，常作为侗族族姓群体的外形标志和集会议事及娱乐活动的场所，它也属木质结构，以榫穿合，整座建筑不用一枚铁钉，几层至几十层不等，以单数居多，呈四面、六面或八面形，一般高十多米，最高者达几十米。形似宝塔，巍峨壮观，飞阁重檐，结构严谨，做工精巧，装饰细致，色彩朴质。因此，三江素有“世界桥楼之乡”、“世界木构建筑生态博物馆”之美誉。

“百家宴”是2008年入选广西壮族自治区级“非遗”名录的特殊饮食习俗，又名“合拢饭”、“长桌宴”，是侗家集体待客的宴席，也是侗族待客的最高礼仪。相传古时候，一个侗寨遭到洪魔的袭击。眼看稻田被淹没，房屋被冲倒，人们将被洪魔吞噬，忽然天降一位英雄，力挽狂澜，斩断了洪魔的脊梁。为了表达敬意，家家户户都想请英雄去家中吃饭，但英雄第二天一早就要离去，不可能一一到各家去，怎么办？这时，一位侗族姑娘想出了个好主意：每家做几道最好的菜，全寨人一起款待英雄。由于这个宴席集百家之长，所以就叫“百家宴”。从此，侗族人每逢寨子里来了贵客或遇上喜事族人聚会时，都会设“百家宴”，这个习俗一直沿袭至今。

侗族刺绣是一种融合了剪纸和绣花技艺的民间工艺，需要先把纸剪成花鸟虫鱼等自己想要的图案，再将其粘到侗布上，然后用绣花针，绣出这些图案，常被用于服装镶边，还被广泛用在头巾、婴儿背带、妇女肚兜等服饰上，因其最能体现侗族服饰民族文化内涵和艺术价值，所以也于2008年被列入广西壮族自治区级非物质文化遗产名录。

侗族农民画，亦称中国侗画，是2012年入选广西自治区级非遗保护名录的绘画艺术。过去，农民利用农闲时间在煤油灯下创作，用锅墨、蓝靛等作为颜料，树枝、杉树皮做画笔，以近似涂鸦的夸张手法、浓烈的色彩在画纸或侗布上描绘侗乡风土人情、田园风光和生产生活。如今，虽然颜料、画笔已由丙烯、毛笔或排笔等替代，但构思奇特、色彩斑斓、形象逼真、新颖别致仍是侗画的最大亮点和“吸金”点。

三江路径

据柳州市文化局消息，截止2013年2月，柳州市已有5项“非遗”项目入选国家级非物质文化遗产名录，21项“非遗”入选自治区级非物质文化遗产名录，而且，柳州市已基本建立了涵盖国家级、自治区级、市级和县（区）级四级非遗名录体系。

挖掘、整理固然重要，保护、开发同样不可小觑。2013年接近年尾时，广西柳州市辖区的80余名非物质文化遗产传承人及文化专家齐聚侗乡――柳州市三江侗族自治县，除了解读《非物质文化遗产传承人申报》、《非物质文化遗产法》及《传承人的权利与义务》等法规以外，他们还有一个共同的心愿和目的：探寻非遗传承有效途径，全力保护人类文化瑰宝。

如何更好地开发保护非物质文化遗产，很多地方还处于探讨和摸索阶段，以文化遗产资源丰富的三江侗族自治县为代表的柳州市，通过积极申报非遗传承项目及其代表性传承人，兴办非遗传承人培训班，推进民族文化进校园、进社区、进村屯等举措，走出了一条文化与旅游互动、互融、互赢的传承新路。

从传承人的保护入手。“非遗”的重要特性是活态传承，主要依靠传承人的言传身教，离开了传承人的口传心授，国家珍贵的“非遗”就无法世代传承，因此传承人也被尊为“人间活珍宝”。几年来，三江县以文化部门为主，由县民族局、语委、宣传部、教育局等单位共同实施，采取积极措施保护传承人：一是抓住全国开展非物质文化遗产普查工作契机，通过普查认定优秀传承人，在重视保护他们精神财富等精神因素和发挥“绝活”技艺的基础上，引导传承人改变传承方式，做到既传承又发展。据统计，全县共有各类传承人3000多人。二是抓好名誉工程，对卓有贡献的民间艺人，经各级推荐、审核评定，申报各级政府和文化部门命名授予“十佳生态文化村”、“文化示范户”、“十佳艺人”等称号。目前，获市级以上“十佳民间艺人”称号有16人，县级40人，区级、国家级代表性传承人17人。通过名誉工程提高他们的自身地位和知名度，使他们有位有为，较好地发挥他们的主观能动性。三是为传承人提供展示平台，抓住重大参赛活动和举办传统节庆活动，积极组织各类传承人参加县、市、区、全国性的各类比赛活动，让传承人带徒现场献技，展示自己的才华。如国家级非物质文化遗产（侗族木构建筑营造技艺）项目代表性传承人杨似玉三次走进中央电视台演播厅和全国农业展览馆现场说技献艺展示。

从学校娃娃抓起。能否让娃娃学到非遗项目的核心和精髓，关系到未来“非遗”传承是否成功。三江县通过一系列“非遗”项目进校园活动，让学生们亲自学习、体验地方非物质文化遗产的技艺和精神。如把独峒乡中心小学作为“侗族农民画进校园”的试点学校，编写《美术教本教材》，并在此建立农民画传承基地，积极组织农民画参加区内外画展。几年来，先后有500多幅作品在全国各地参展，有些曾代表国家到挪威、日本等其他国家展出，全县先后有260多幅作品在全国各省区获奖。同时，把梅林中学、富禄乡高安小学作为“侗族大歌进校园”的试点学校，制定《创办民族特色学校方案》，编写《侗族音乐》教材，聘请国家级代表性传承人吴光祖、覃奶号歌师和民间艺人到校上课辅导。目前，全县共有11所学校将侗族大歌引进课堂。同时，侗族大歌还引进了社区和县直机关，县城榕江河片还成立了“三江县民间侗族大歌队”。另外，在县民族实验学校、县民族高中、同乐中心小学实施“侗族芦笙”、“侗笛”、“琵琶弹唱”、“侗族剪纸”、“侗族刺绣”等试点。据统计，目前，全县已有25所学校（班级）开展了各类民族文化进校园活动，参与学生3500多人。

建立“非遗”传承基地。传承基地不仅是宣传“非遗”的重要窗口，而且是发展文化旅游的重要载体，不仅为民间艺人提供了活动平台，而且带动了地方经济增长和农民增收，从而推动了非物质文化遗产的保护、传承与发展。“柳州市侗族非物质文化遗产传承展示中心”被广西文化厅誉为“非物质文化遗产传承基地之典范”，已成为程阳景区旅游的新亮点，设在程阳八寨国家级传承人杨似玉家中，展厅分上下两层，通过图文并茂和实物展，介绍了侗族木构建筑营造技艺、侗族大歌、生产生活习俗等；“侗戏、侗族百家宴、侗族刺绣、侗族大歌、侗族器乐、侗族农民画、侗款文化、侗族花炮节陈列馆”等传承基地分别建立在良口、林溪、同乐、梅林、独峒、富禄等乡村，其中林溪乡冠小屯“侗族百家宴传承点”已对外开放，每年接待百家宴游客万余人，仅2012年10月底统计，侗族百家宴累计收入130多万元。三江农民画传承基地对外开放以来已有近万学者、专家、学生、游客参观，年销售农民画近千幅，农民画开始进入旅馆、酒店，侗族器乐――侗笛保护传承点已在月亮街传承人代表胡汉文家建馆开放、培训带徒。梅林乡新民村侗族大歌传承基地前期工作已启动，侗戏、侗族刺绣传承基地正在组织布展，富禄花炮节陈列馆已竣工。

此外，借助民族传统节日，组织引导发展文化产业；建立专业的非遗保护机构，收集、整理、挖掘相关非遗信息，研究保护方案等措施都有效促进了柳州市非物质文化遗产保护工作。

柳州文化局分管领导谈“非遗”

Q：“非遗”保护面临的现实突出问题是现代文化的冲击，以致很多传统民间文化传承难以开展，对此您怎么看？

A：通过调研，我发现一般传统民间文化保护比较好的地方，相对都比较封闭，受现代文化冲击较弱。但是近年来随着国家大环境对“非遗”保护的重视，情况有所改观，突出表现为民族文化自豪感和保护积极性增强。我曾去呼和浩特，接触了当地的少数民族干部和村民，发现他们对本民族的建筑、历史、环境等文化有由衷的自豪感，不会因少数民族经济落后产生自卑心理或崇外思想。再比如我们的三江县，很多传承人因为国家的利好政策，重操旧业，不仅增加了经济收入和社会地位，而且重新发现了民族文化的当代魅力。但是，传统民间文化传承难以开展也确实是现实问题，如果面对现代人不加入现代因素，传统民间文化可能会因一时新鲜吸引人们眼球，但是长期发展就难以为继，你看现在的服装、歌曲都讲究混搭，也是为了满足受众的多元化需求，所以下一步要探讨的问题是，到底传承和保护什么？一定是精神，哲学层面的东西，而不是简单的技艺或者更深层次的艺术。

Q：《非遗法》规定，对不履行法律规定义务和丧失传承能力的传承人，文化主管部门有取消其资格，重新认定新传承人的权利，这意味着传承人不再是“终身制”，柳州市的传承人保护走在广西前列，请问你们是如何保护并监督考核传承人的？

A：我们在保护各级项目传承人的同时，非常注意对其传艺带徒的监督、指导和年度考核，对不符合要求的我们也有资格取消，传承人一旦被评上也不是一劳永逸的。2010年我们制定并印发了《柳州市已获国家级、自治区级非物质文化遗产项目代表性传承人传习活动经费管理暂行办法》，以此鼓励和支持代表性传承人开展传习活动，提高传承人专项经费的使用效益。具体执行层面就是，一方面开展县级、市级、自治区级和国家级四级非物质文化遗产项目代表性传承人的申报评选活动，并定期对代表性传承人进行评估，对无正当理由不履行传承义务的，取消其代表性传承人资格；另一方面，积极与财政部门沟通反映，争取将市级非遗项目代表性传承人传习活动经费列入财政预算，每年对市级代表性传承人补助一定额度传习活动经费，用于其开展授徒、传艺、交流等活动。

Q：请问柳州市下一步对“非遗”保护有哪些具体的打算和规划？

篇8

【关键词】广西；非物质文化遗产；美术课程建设；教学体系

2001年联合国教科文组织正式提出“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）概念后，“非遗”的研究和保护在我们国家迅速展开，在高等院校当中同样开启一股研究“非遗”的热潮。2002年10月，《中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会》在北京召开，与会专家就高等教育在人类非物质文化遗产传承保护事业中的使命与作用建言献策，呼吁大学教育在越来越多的优秀非物质文化艺术遗产濒临消失的关键时刻，发挥应有的作用，这次会议开启了构建我国“非遗”教育体系的序幕。

自此之后，很多高等院校相继成立了专门的机构研究和保护“非遗”，如中央美术学院、北京大学、苏州大学、西北民族大学等高校相继成立了“非遗”研究中心。同时，一些高校在公共课和部分专业课的授课中尝试性地开展“非遗”课程教学，如青海民族大学民族工艺美术专业开设热贡唐卡教学等。特别是2011年国家颁布施行的《非物质文化遗产法》第三十四条明确规定“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”，更是为“非遗”在高校教学中常态化发展奠定了基础。笔者作为广西的高师美术学专业教师，近年来一直尝试把本土的“非遗”美术元素纳入艺术理论课程的教学当中，取得了一些成绩。现就如何在广西的高师院校开展本土“非物质文化遗产”美术课程教学实践及其模式建设提一些设想，以期和广大同仁为我区“非遗”的发展与传承尽绵薄之力。

一、广西非物质文化遗产保护概况

广西地处我国东南，是中国唯一的沿海、沿边、沿江的少数民族自治区，也是中国少数民族人口最多的省份。在悠久的历史发展中，以壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等为主的12个世居民族创造了辉煌灿烂、丰富多彩的少数民族非物质文化遗产，这些“非遗”承载着广西各族人民的生命记忆，反映着他们的传统生活和生产方式，蕴藏着深厚的文化内涵和艺术价值。

从上个世纪80年代起，自治区政府就已经开始广西少数民族传统文化的挖掘、保护和抢修工作，出版一系列少数民族风俗、民间艺术等方面的著作。直到本世纪初，中国的“昆曲”进合国教科文组织公布的首批“人类口头和非物质文化遗产代表作名录”，一石激起千层浪，全国上下出现了研究“非遗”的热潮，广西也开始了全面的“非遗”研究和保护工作。2003年，自治区政府启动广西非物质文化遗产保护的“1+10”工程，即以建设广西民族生态博物馆为主，以南丹里湖白裤瑶、三江侗族、贺州客家等10个民族生态博物馆为辐射的民族生态博物馆群，努力创建和实现非物质文化遗产的活态保护模式。2005年，自治区政府颁发《广西壮族自治区人民政府关于加强我区非物质文化遗产保护工作的意见》（桂政发〔2005〕47号）中明确提出工作的目标是：“通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的、有民族特色的非物质文化遗产保护制度，使我区珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并得以传承和发扬。”并提出多种途径保护广西的“非遗”。此后，广西壮族自治区文化厅与广西民族大学合作成立“广西非物质文化遗产研究中心”，并启动“薪火相传工程”，以及“全区公共文化与非物质文化遗产业务培训班”“广西非物质文化遗产保护人才进修学习班”等各种培训活动，进一步加强对本区非物质文化遗产的研究、保护和传承工作。时至今日，在非物质文化遗产的挖掘和保护方面取得了重大突破。

二、广西高等学校开展“非遗”美术课程教学的必要性

随着全球化、信息化和城镇化步伐的加速，广西许多优秀的“非遗”艺术遗产正面临大面积的消亡，少数民族语言的语境丧失、生态环境的大规模破坏、“非遗”技艺的传承断裂等一系列问题接踵而来，昨日的“非遗”有可能成为今日博物馆、美术馆中永远的记忆，“非遗”的保护迫在眉睫。

2008年文化部副部长周和平表示：“非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措，也是国外非物质文化遗产保护的成功经验。”针对“非遗”保护的紧迫性，普遍认为当前最缺少的是大量高素质的保护人才、优秀的“非遗”传承人和全社会对“非遗”知识的认知与普及，而这三方面的实现，地方高师院校无疑具备最佳条件，也最适合成为大规模“非遗”研究、保护和教育的主阵地。作为广西的高等院校，长期以来肩负着培养基础教育师资和社会各行业专门人才的重任，高等院校培养模式和课程体系的变革，将直接影响基础教育和人才格局数十年的发展和成长。开展“非遗”美术课程教学，可以加速“非遗”知识的普及和高素质“非遗”保护人才的培养。此外，传统“非遗”技艺依靠家庭相传和师徒相授的方式，一旦儿女或者年轻人不愿继承，“非遗”技艺的传承就会断裂，如果把“非遗”技艺纳入我区高校的美术专业课程教学，建立完善的教学体系和系统的专业技能训练，优秀的“非遗”传承人数将会不断扩大，并广泛带动基层“非遗”美术课程教学和全社会对“非遗”的普遍关注，从而在根源上解决“非遗”传承人缺失的现状。

2011年颁布的《广西壮族自治区中长期教育发展规划纲要（2010一2020）》“总体目标”中明确提出：“到2020年，广西与全国同步基本实现教育现代化，基本形成学习型社会，进入西部人力资源强省（区）行列，建成国家民族教育示范区”“广西建设民族教育示范区主要采取以下措施：突出区域教育发展特色；突出民族地区办学特色；突出各级各类学校教学内容的民族特色；突出教育促进民族地区社会经济发展的功能。”因此，根据区政府关于打造“国家民族教育示范区”的目标规划，本区高校应该抓住这一机遇，根据自身学科特点和优势，有计划、针对性地开设“非遗”课程教学，加大“非遗”基础知识、实践技能在美术学科教学中的比重，让“非遗”美术课程真正进入人才培养方案，将会对我区“非遗”的保护、传承，特别是对“非遗”的活性和完整性保护产生深远的现实意义，同时，也是地方高师院校凸显地域民族文化、打造教育品牌的必由之路。

目前广西已列入自治区级非物质文化遗产名录的共五批，375个项目，入选国家级非物质文化遗产名录的有47个项目。和美术学科相关的“非遗”涉及民间艺术、民俗活动、民间技艺、传统节庆等多个领域。

三、广西高师院校“非遗”美术课程教学模式探析

（一）整体规划、统一布局

“非遗”美术课程体系的建设应该纳入本科和研究生教学的整体学科规划中。从学校层面而言，应该把“非遗”纳入公共课程教育体系，在公共必修课当中添加至少一门“非遗”通识课程，比如《非物质文化遗产概论》《少数民族非物质文化遗产教程》等，让学生了解国内、区内“非遗”的分布，懂得“非遗”的内涵、特点、分类，以及“非遗”保护、研究和开发的相关知识，为“非遗”在各个专业学科教学的具体实践与深化奠定基础；从美术学科而言，各个专业的人才培养方案修订中，专业核心课程或专业学科基础课程当中至少列入一门“非遗”美术课程，让学生了解国内、区内“非遗”中丰富多彩的美术元素，懂得“非遗”当中服饰、雕刻、绘画、蜡染、建筑、刺绣等多个领域与人们的日常生活息息相关，以及承载在这些美术元素上深厚的文化内涵。通过这样的“非遗”课程强化，拓展学生视野，加深地方高校学生对身边的优秀民族文化遗产的认识和了解，激发学生学习和研究“非遗”的兴趣。

（二）专业理论课和专业公选课协同渗透

《义务教育美术新课程标准》2001年推出实验稿，首次把美术教学上升到人文教育的层面，同时，教育部推出三级课程管理体系，给地方学校美术课程建设赋予了更多的机动性和灵活性。此后高校美术专业特别是高师院校的美术专业课程设置中，理论课程的比重逐年增加，除了各个具体专业开设的必修课程，如美术学专业开设的中外美术史、艺术概论；设计专业开设的中外设计史、设计概论等课程外，中外建筑史、中国服装史、中国工艺美术史等课程也进入相关专业的课程教学；同时，各个专业还开设了相应的人文类选修课和特色课程供学生选择，比如美学基础、中国传统文化、民族民间美术、少数民族文化概论等课程。我区高校可以精选一些代表性的“非遗”美术资源，化整为零，有计划、分头进入美术专业理论课程教学中，通过不同理论课程的“非遗”美术教育渗透，从整体上建构起较完善的广西民族地区“非遗”美术课程教学的理论框架，为广西“非遗”美术教材和课程体系的建设奠定基础。

此外，按照《公共选修课管理办法》规定，大学生在四年的学习中必须完成一门艺术类课程的选修。因此，美术专业教师开设全校性的广西“非遗”美术公共选修课，向全体学生介绍和宣传我区的“非遗”美术资源，和《保护世界文化和自然遗产公约》所强调的“向公众、尤其向青年进行宣传和传播信息的教育计划”的精神一脉相承。

（三）专业技术课和特色“非遗”传习坊并举

非物质文化遗产主要是通过“口授相传”这一形式得以传承和延续的，因此，传承人的培养在这一过程中尤为重要。近年来，国家和政府虽然都在尽力挖掘和保护“非遗”传承人，但传承人的濒危和现状的脆弱依然不容忽视，少数民族地区的形势更为严峻。比如文化部公布的四批国家级“非遗”项目代表性传承人中，广西入选25人，其中年龄最大的82岁，最小的55岁，平均年龄71岁，一些独门绝技可能随时面临消亡。因此，地方高校必须利用人才培养优势和专业技术优势肩负起培养本区“非遗”传承人的责任。

从美术学科专业角度而言，应该从四个方面展开“非遗”传承人的培养：一是在美术学或设计专业下设置广西代表性的“非遗”技艺侧重方向。比如服装专业可以开设广西少数民族服饰（瑶族服饰）侧重方向；环艺专业可以开设少数民族建筑（侗族木构建筑营造技艺）侧重方向；美术学专业可以开设陶艺制作（坭兴陶烧制与制作技艺）侧重方向，民族工艺（壮锦）侧重方向；等等。二是专业技术课授课中具体的“非遗”技艺学习。比如手工艺课程教学中学习毛南族花竹帽编织、侗族的刺绣、傩面具的绘制等。三是建立特色“非遗”项目传习坊。根据高校的地缘优势和美术专业学科优势，联合地方政府和“非遗”传承人，在高校成立“非遗”项目传习坊，以固定的场所，长期不间断地开展具体的“非遗”技艺的传授和学习，最终形成传授、学习、继承技艺、创作作品并反哺技艺、扩大影响形成规模等良性的传承过程。四是利用美术专业考察课和实习课，在“非遗”集中地建立教育实训基地，定期组织各美术专业学生赴基地开展“非遗”技艺教学实训，亲身感受和体验“非遗”产生地人们的生产和生活方式，并通过田野调查、访谈等方式整体上认识“非遗”的艺术价值和人文价值。

四、广西高校“非遗”美术课程体系建设的关键因素

“非遗”美术课程体系的建设需要系统、科学、合理的规划，需要从培养计划、课程大纲、课时学时等方面精心修订，除了上面的课程构想外，还需要强调几个关键因素和环节：一是“非遗”美术专业教师队伍的培养。没有专业的“非遗”教师团队，“非遗”美术课程体系的建设就成了空话，不但无法传播“非遗”知识和培养传承人，更会扰乱正常的美术专业学科体系，误导学生对“非遗”价值和内涵的认识；二是“非遗”传承人进课堂。“非遗”美术课程体系的建设一定要“非遗”传承人的参与，特别是“非遗”技艺的授课初期必须要“非遗”传承人的亲授，才能保证原汁原味的、鲜活的“非遗”技艺进入高校课堂；三是“非遗”美术课程体系建设中要充分发挥高校的优势和特点，除了“非遗”传承人的培养和“非遗”知识的普及，“非遗”管理人才和科研能力培养也是关键因素之一；四是产、学、研的结合。要把“非遗”的研究、传承与社会发展、时代需求紧密结合，要与当前的经济文化发展接轨，特别是非师范专业“非遗”美术课程教学中，要加强与企业的合作，注重“非遗”项目研发、产品销售、技能推广等方面。

结语

总之，构建广西高校“非遗”美术课程体系，既是新形势下对我区“非遗”保护和传承方式的积极探索，又是普及和宣传“非遗”知识最深入、最持久的有效方式；同时也与我区打造“国家民族教育示范区”的目标精神相一致，也是民族地区高校创建本土化美术教育体系、适应本区域社会文化对复合型人才需求的有效尝试。当然，我们必须清醒地认识到，“非遗”的传承和保护是一项长期的、坚持不懈的过程，“非遗”美术课程体系的构建还需要全社会的广泛关注与积极参与，需要民俗学、文化人类学、艺术学等相关学科的通力合作，才能真正建立起行之有效的教学体系。

篇9

关键词：非遗档案；困惑；作用

中图分类号：G25 文献标识码：B 文章编号：1812-2485（2013）09-030-02

非遗档案与其它艺术档案相比要复杂得多。由于非遗项目的传承人大多年时已高，随时有过世的情况，时间紧迫是主要特征。项目传承人往往不是一个人的事情，需要相关人员，相关存在环境的资料，还有项目依存的相关民俗，其它如图片、摄像片、录音资料，所有这些都是建档的时候需要考虑到的。对于存档条件相对较差的乡镇非遗档案，遇到的问题要更多些。非遗项目涉及到的面很广，如何分类；文字功底的局限会影响档案的质量，如何去克服；历史资料欠缺，如何推断与历史接近的传承轨迹，传承时间；项目需要有内涵，这就需要随时关注与项目有关的民俗状况，这一切在缺乏资料的乡镇文化站要梳理出一个头绪来，需要我们的文化人努力。

非物质文化遗产以前叫民族民间艺术。在以前，我们建立民间艺术档案只要按造型艺术、表演艺术分类就可以了，但现在称非物质文化遗产了，增加很多内容，很多项目无法按原来的方式去建档。比如说民间故事，把它归到表演艺术吧，不行；归到造型艺术，更不靠谱。所以，我们掌起镇文化站干脆把民间故事单独建档，共搜集了二千多只民间故事，以体现非遗档案的特色。制药和医术作为非遗项目也是难以归类的项目，既与表演无关，也与造型无关。而我们镇任家溪村的中草药采集和民间偏方遐迩闻名，并且有专门的药王殿，因而我们也单独建档。灵龙宫是任家溪的寺庙，有自己独有的祭祀活动，既有表演艺术的内容，又有造型艺术的内容，我们把它归入喜庆活动的范畴，与庙会文化，节日庆典归在一类。

非遗档案最头疼的事情在于文字的表达.。对非遗项目意义和作用的文字审核不是容易的事情。一个项目的存在价值我们一般能够认清，但具体表达起来就有困难了。比如掌起的罗田雕为什么要保护它，它与朱金木雕有何关联，历史的源头在哪里，传承谱系怎样。一系列问题当然需要调查，调查到事实，文字表达不好也会影响档案的质量。在整理档案的过程中，一些民俗内容非常重要，比如火炉项目，民俗内容为大家闺秀装饰品，丧事的辟邪物品，结婚出嫁象征传宗接代，小孩坐藤睏取暖用等。这些民俗内容需要我们在归档前写清楚。一个非遗项目看起来与民俗无关，实际上，项目在应用中成就的习俗，惯例都是能够使项目立起来的渠道，我们在整理档案的时候不能避开这些民俗内容。更有一些医药类项目，文字很难表达。本身想列入非遗项目，又想把里面的关键内容掩盖起来，这样的项目以文字表达起来，轻描淡写，不知所云。作为整理档案的人员要么把项目直接地表达清楚，要么干脆去掉该项目，否则会影响档案质量。

篇10

关键词：非物质文化遗产保护；标准化；探析

中华民族源远流长，在五千年悠久的历史长河中，不同地域、不同民族，不同文化背景，造就了许许多多各具特色、内涵丰富的特色传统文化，这些文化成为了中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础，正像所指出的那样：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本”。随着时代的发展，全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。有些传统文化通过注入一些新的元素获得了新的发展，有些则无异于“变异”，具有丰富内涵，能够展示人文变迁和时代内涵的东西被不中不洋或是现代感的东西所替代，面目全非，传统文化品质被不断消解，功利性目的越来越突出。笔者结合自身工作体会和身边事例，从标准的角度，对非遗保护和传承提出个人看法，权当抛砖引玉。

一、标准与非物质文化遗产保护的联系

（一）根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义：非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。

（二）国家标准GB/T 3935.1-1996 《标准化和有关领域的通用术语第一部分：基本术语》中对标准的定义是：为在一定范围内获得最佳秩序，对活动或其结果规定共同的和重复使用的规则、导则或特性的文件。该文件经协商一致制定并经一个公认机构的批准。它以科学、技术和实践经验的综合成果为基础，以促进最佳社会效益为目的。标准是科学、技术和实践经验的总结。为在一定的范围内获得最佳秩序，对实际的或潜在的问题制定共同的和重复使用的规则的活动，即制定、及实施标准的过程，称为标准化。

由此可见，非物质文化遗产保护和标准化之间存在许多的共同点。首先从定义上看，两者都是对技能、技术和实践的经验总结；其次在适用对象上，均适用于概念性的、要求、方法；三是在表现形式上的契合，一般都是用文件作为载体，且最终目的都是为了达到可以复现，可以重复。两者间存在着这些共通之处，给我们探索非遗保护找到了一种可能的方法和途径。

二、我国非物质文化遗产现状

在我国，非遗保护项目有世界级、国家级、省级还有地方批准的项目，数量繁多，覆盖了民间文学、民间音乐、民间美术、传统戏剧、民间舞蹈、曲艺、传统技艺、民俗、传统体育、游艺与杂技、传统医药、消费习俗等领域。截至2013年12月，中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达37项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。国务院也先后于2006年、2008年、2011年和2014年分别批准命名了4批国家级非物质文化遗产名录共计1219项国家级非遗名录项目，各级政府公布的省级非遗名录项目8566项，地（市）级非遗名录项目18186项，县级非遗名录项目53776项[1]。

我国自2004 年 8 月加合国《保护非物质文化遗产国际公约》以来，非遗保护热情空前高涨，非遗保护工作力度日益加强，非遗保护法律体系逐步成型。但是，我们也看到，尽管有些已列为非遗保护名录的项目，但却因为后继乏人或是因为保护措施未到位而，面临失传甚至于消失的窘境。因此，科学有效的开展非遗保护迫在眉睫。

三、非物质遗产保护标准化探析

（一）国内各地在非物质遗产保护标准化的探索

非遗保护标准化其实在我国不少地方已经开始了有益的探索。

DD2014年海南省民族研究所开始了了利用标准化技术保护和传承黎族服饰文化的工作探索，他们专门成立了黎族服饰地方标准制定工作调研组，按照制定国家、地方标准的要求和方法，充分借鉴和利用“黎族服饰”研究成果，对黎族服饰传承人进行了面对面的专访，同时，调查、挖掘、收集黎族传统服饰资料和信息，确定服饰样本，对黎族五大方言服饰进行了确认整理。“黎族服饰地方标准”为黎族传统服饰的制作和使用提供科学、权威的依据，为民族优秀传统服饰文化的保护、传承、教学、科研以及创新发展开辟新的途径，建立新的平台[2]。

DD标准化机构自2013年也开始对蒙古服装标准化的尝试。专家团队按照标准制定的规律和方法，充分借鉴蒙古族服饰研究的成果，对 28个蒙古族部落的服饰进行了全面的确认调查整理。后经过专家、学者的多次讨论和严格审定，了了蒙古服装服饰标准。这套标准收录了56套蒙古族服饰实物标准样品，有彩色效果图、款式图、裁剪图，并以蒙、汉两种版本发行[3]。

DD在福建，也有有识之士对福建传统音乐非物质文化遗产保护标准化进行了研究，并提出了非遗保护方法模型的构建[4]，这也是对运用标准这种方法来开展非遗保护一种很好的探索和思考。

（二）潮汕工夫茶的标准化之路

广东省潮汕地区（汕头、潮州、揭阳三市），自2006年至今，获得国务院批准的国家非遗项目共有13项，获得省政府批准的省级非遗项目75项，潮剧、潮汕工夫茶、英歌舞等均被列入保护名录。有潮人的地方，就有潮汕工夫茶，在潮汕以外的地区，也有越来越多的非潮籍人士喜欢潮汕工夫茶茶艺带来的享受。究竟什么才是真正的潮汕工夫茶，它有哪些标准和依据呢？在汕头质监局的牵头下，由汕头茶文化学会负责起草制定《潮汕工夫茶》地方标准，标准对冲泡程式的规范制定，结合了国家茶艺操作标准，在传统8大冲泡程式的基础上，首次将“关公巡城”、“韩信点兵”作为独立的冲泡环节，写入标准。这意味着众所周知的“关公巡城”、“韩信点兵”，真正成为潮汕工夫茶的独有程式 。2015年4月，由潮州市质监局牵头起草的《潮州工夫茶冲泡技术规程》联盟标准获广东省质监局批准，标准把潮汕工夫茶进一步细分为《潮州工夫茶艺》和《商务潮州工夫茶艺》两部分。其中，对茶壶把握手法、茶水比例、烹茶步骤、品饮方式等做出了相应的规范，对商务接待用潮州工夫茶艺也作了相应的规定。此外，工夫茶泡法也附录上，其中包括备器、生火等21道程序。《潮汕工夫茶》、《潮州工夫茶冲泡技术规程》这两项标准的实施，对于潮汕工夫茶这一非遗保护项目起到了积极的作用，不但更好的传承和保护了这一非遗项目，潮汕地区不少地方还开设了潮味浓郁的工夫茶艺馆，严格依照标准要求，进行潮汕工夫茶茶艺表演，成为了一个极具地方特色的旅游项目。

四、运用标准化开展非遗保护的思考

目前各地在运用标准手段开展传统文化保护（非遗项目）都做了有益的尝试，积累了很好的经验。这也为今后大面积的推广提供了很好的借鉴和示范作用。

结合当前正在积极开展的实施技术标准战略和服务业标准体系试点的有效做法，笔者认为在非遗保护方面，可以尝试选一个行业，一个种类的非遗项目开展标准化体系或是示范区试点工作。以潮汕工夫茶为例，可以开展类似服务业（茶艺）标准体系试点项目，建设完整的标准体系，涵盖工夫茶艺全程。或是选定一个具有一定代表性的茶艺表演场所，试点非物质遗产保护（潮汕工夫茶）标准化示范区，把整个工夫茶冲泡过程的典故，以文字、图片、多媒体或是实物展示在人们面前，这样不但可以提升视觉冲击，也增强人们对工夫茶丰富的文化内涵的理解。通过建设标准化示范区，可以融挖掘、保护、传承、发扬还有旅游观光于一体，起到事倍功半之效。

当然，非遗保护标准化只能说是一种有效的方法和途径，但绝不是唯一，不是所有的非遗保护项目都适合用这样的方法，而且在有效运用标准来进行非遗项目的保护和传承的同时，我们还要避免出现这样一种情况，那就是莫成为变相的“文化技术壁垒”――标准化需体现公平，在标准的制定及推行过程中，要体现公平，使在非遗传承中处于弱势的流派亦能占据一席之地。

参考文献：

[1]孙向裕，郑耀星.福建传统音乐类非物质文化遗产标准化保护研究[J].海南师范大学学报（自然科学版）.2015年06期.

[2]容炜俊.求是先锋――领导干部学习践行党的群众路线的理论与实践》丛书[J].中国民族宗教网.2015年03期.