非遗传承进校园的意义范文

导语：如何才能写好一篇非遗传承进校园的意义，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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摘要：非物质文化遗产传承与保护面临着两难选择，是面向未来，还是走向灭亡。学校教育，包括非遗原产地的中小学以及地方高等院校，在未来将担负起非遗传播与传承的重任。因为它们既有传承优势，也有学术优势。这是一条面向未来的传承之路。

关键词：非物质文化遗产；保护；学校教育

中图分类号：G127 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）24-0001-02

江西自古以来物产富饶、人文荟萃，素有“物华天宝、人杰地灵”之誉，故唐代诗人王勃一到江西省会南昌就慨然歌曰：“豫章故郡，洪都新府。星分翼轸，地接衡庐。襟三江而带五湖，控蛮荆而引瓯越。物华天宝，龙光射牛斗之墟；人杰地灵，徐孺下陈蕃之榻。雄州雾列，俊采星驰。”也正是这良好的生态环境，深厚的文化底蕴，使得江西成为一个非物质文化遗产丰富的地方，据笔者统计，从2006年至今，国家公布了三次非物质文化遗产名录，其中江西就有35项。应当来说，作为一个革命老区，能在国家非遗名录上有如此品类繁多的非物质文化遗产榜上有名，是一大盛事，它说明老区人民对传统的热忱，同时也意味着使命。因为正如王文章先生所说：申报只是形式，科学的抢救与保护才是目的[1]。非物质文化遗产，是以农耕文化为土壤的，其传承之路多由爷爷传父亲，父亲再传儿子，代代相续，以求连绵不绝。可是我的社会已经进入了信息化时代，狭隘的生存空间使得更多的年轻人把目光转向外面的世界，又有多少人关注那曾经如祖传秘诀般的非遗呢？很多优秀的传统正在一点一点地消失。正因为如此，引起了地方及中央政府的关注。在十上，就把保护优秀传统文化当作一项重要国策提上了议程。中央文化部门也把目光转向了学校，2008年，当时的文化部副部长周和平就说：“非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措，也是国外非物质文化遗产保护的成功经验。”[2]为了响应国家的号召，江西在这方面做了大量的工作。为此，笔者进入江西一些中小学及相关高校进行了走访与调研，总结出了他们在“非遗进校园”活动中取得的成就，希望它对广大学者与非遗保护的决策者有所帮助。

一、从小抓起：“非遗”走进中小学

《国务院关于加强文化遗产保护的通知》第五条第四款规定：“各级各类文化遗产保护机构要经常举办展示、论坛、讲座等活动，使公众更多地了解文化遗产的丰富内涵。教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。”[3]非遗走进中小学，将文化传承与保护的种子从小就在学生的心里播下来，将是一件非常有益的事情。一方面，它可以使学生体会到中国传统文化的博大精深；另一方面，这颗种子一旦种下，总会有发芽的时候，只要我们稍加引导，就可以激发他们的热情。比如：为庆祝我国第九个“文化遗产日”，2014年6月13日上午，由吉安市文化广播电影电视新闻出版局主办，吉安市群众艺术馆承办的非物质文化遗产进校园系列宣传活动在城南凤凰小学拉开帷幕，此项目活动就有力的诠释了“非遗保护与城镇化同行”的重要内涵。如果说以上活动只是一种非遗的传播与宣传，那么江西另外一些学校则走得更前进一步，他们想方设法让我们的后一代融入非遗，走进非遗，最终成为传承非遗的火炬手。比如为了让武宁县的非遗走进校园，政府委托九江职业大学将其非遗项目――18首经典打鼓歌编入音乐教材，在全县中小学试行，使得武宁的孩子打小就学习并传承这一使武宁人骄傲的艺术文化传统。更有意思的是，萍乡市甚至让家长扮成了传播与传承非遗的使者。2011年春节，萍乡市上栗县教育局给全县所有的学校下达了一份具有特殊意义的“寒假作业”――“听爷爷、奶奶讲‘非遗’的故事”，让爷爷奶奶利用寒假尤其是春节的机会，带着自己的孩子去农村了解并学习本地非物质文化遗产。从另外一个维度拓展了非遗传播的途径，使地方非物质文化遗产伴随家长，陪着孩子同行。此举惠及全县139所小学，共44612名学生。非遗进校园，一方面可以丰富学生的校园生活，另一方面它又给学生播下了非遗传承与保护的种子，一旦遇到肥沃的土壤，它就能生根发芽。非物质文化遗产在过去只是某个家族的祖传秘方，或者是一种手艺活，其传承模式是父传子、师传徒。但是在学校教育通行的今天，这种古老的传承模式早已显得不合时宜。非遗，不能成为一种秘方，或一个秘诀以一种农耕文化的模式家族式流传，它们应当有更广阔的传承路径，而学校传承将会是非遗的不二选择。“非遗进校园”口号正是在这种情境中提出来的[4]。当然，其操作方式因时、因地、因学校而异，比如可以利用课外活动展播“非物质文化遗产名录”微电影，在音乐课、美术课或体育课中安排相应非遗传承人授课，或者在学生中举办“我心中的非物质文化遗产”主题有奖征文比赛，参观非物质文化遗产传承基地等。通过举办一系列宣传活动，可以极大地提高中小学生积极参与非物质文化遗产保护工作的自觉性、主动性，从而真正做到“非遗传承，人人有责”，推动我国非物质文化遗产的传承与保护再上新台阶。

“非遗进校园”的宗旨是提高广大师生保护非物质文化遗产的自觉性与主动性，营造人人参与非物质文化遗产保护的社会氛围。因此，各地要积极开展非物质文化遗产进校园活动，精心挑选有地方特色，并适合学校传承的本土非物质文化供学生学习，感受非物质文化遗产的魅力，并适时传承它。

二、内涵发展：非遗走进高校

现在基本上每个地级市都至少有一两所高等院校，笔者以为它们也应当承担起非物质文化的传承与保护的重担。因为地方高校是一个地区精英文化的聚居所，是地区文化的研究与传播中心。它们有丰富的文献资料与科研资源，更有众多学富五车、熟稔地方文化的顶级学者，这些都是地方政府与民间组织所缺乏的。因此，应当鼓励地方高校科研工作者参与到地方非物质文化遗产保护中去，依靠其深厚的文化教育和科研能力，推动地方非物质文化遗产传承与保护事业更上一层楼。当然，地方高校不仅有着丰厚的资料存蓄优势、科研优势，还有着民间所无法比拟的传承优势，那就是大学学子。一般认为，作为高雅学府的高校，传授的应当是精英文化、前沿技术。但是面对非物质文化遗产的传承困境，地方高校也应当与时俱进，承担起非遗传承与保护的重任。民间传统文化与精英文化并非格格不入的两极，在地方高等院校，它们是可以并行不悖的。在这方面，江西地方高校同样也作了有益的尝试，取得了一定的成效。2007年6月9日，九江学院与湖口县人民政府举行保护和传承青阳腔戏曲艺术合作协议签字暨“青阳腔戏曲艺术中心”成立和揭牌仪式。双方本着互惠共赢的原则，充分利用九江学院的教学体系优势、科研优势和湖口县青阳腔的地方资源优势，把青阳腔这一传统民间戏曲艺术引进校园、带进课堂，使之成为九江学院音乐专业方向的一门专业必修课。这一举措打开了地方高校与政府、民间共同传承与保护国家级非物质文化的大门。其后，九江市先后有九项非物质文化遗产进入九江学院课程体系，非遗传承人从民间走上高雅学府的讲台，面对莘莘学子传授技艺。九江学院充分发挥学科优势和人才培养体系的优势，与九江市的地方资源优势相结合，走出了一条高校与地方“联姻”，共同开发与保护非物质文化的新路径。鉴于九江学院取得的成就，2011年3月，江西省职业艺术学院也建立了“南昌清音保护基地”，共同传承和开发南昌清音这一戏曲艺术“国宝”，把南昌清音这一高雅民间戏曲艺术引进校园、引进课堂，使之成为艺术专业学生的一门专业必修课。并成立南昌清音特色班，面向全省招生，把南昌清音的代表性传承人请进校园，对学员们定期进行培训。

三、总结

路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。非遗传承与发展的路很坎坷，也很漫长。过去人们认为源自民间的非物质文化遗产应当归于民间，传于民间。但是，当农耕文化正在慢慢被都市文化挤压，非遗生活的土壤也被吞噬时，非遗的传承也走向了困境。这时地方中小学及地方高校则应当承担起传承的重担。因为它们既有传承优势，也有学术优势，这是一条面向未来的传承之路。

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产保护研究[M].北京：文化艺术出版社，2013，（5）.

[2]李蓉.在思政课中渗透非物质文化遗产教育[J].中国成人教育，2010，（13）：177-178.

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【关键词】高校 艺术人才 培养 非遗传承 实践

一、高校艺术人才培养与“非遗”传承相结合的必要性

1.提升我国民族文化创造力和国家软实力的重要战略举措

目前，我国整个民族民间文化的生存环境都面临着经济全球化和现代化的挑战，千百年的民族传统遭到西方强势文化的冲击，非物质文化遗产日趋危亡。作为专业人才培养基地的艺术类高校，通过校园文化建设、创新专业人才培养模式等方式，使高校艺术教育与“非遗”传播有机结合，进而推动“非遗”进校园、进课堂、进教材，弘扬我国优秀的民族传统文化，为学校师生提供艺术创作源泉和社会实践平台，实现“非遗”保护与高校教育资源彼此共享、相互促进，对提升我国民族文化创造力和国家软实力具有重要而深远的意义。

2.高校培养符合市场需求的艺术类专业人才的必然途径

在国家政策的积极引导下，“非遗”正在被逐步地推向市场。而“非遗”保护教育及相关人才培养体系的缺乏和不完善，成为阻碍“非遗”适应现代社会的重要因素之一。高校作为守护精神家园、展示和传播“非遗”的重要载体，必须要将高校的艺术人才培养与“非遗”传承有机结合。通过校园文化建设、创新专业人才培养模式等举措，实现“非遗”传承与人才培养模式的共同发展，只有这样，高校才能培养出真正符合我国市场需求的创新创业型艺术类专门人才。

3.培养大学生民族精神、提升综合素质的重要手段

随着西方强势文化的冲击，越来越多的年轻人对中国的传统文化及节日缺乏了解。同时，高校艺术类学生还存在着人文知识匮乏、知识结构单一等实际情况。而我国“非遗”所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，具有超越时空的永恒魅力和巨大感召力，是培育民族精神的重要方式。通过高校艺术教育与“非遗”传承的有机结合，不仅对培育大学生民族精神能够起到积极的推动作用，同时对大学生人文素质、文化品位、审美情趣的提高也有着举足轻重的作用。

二、高校艺术人才培养与“非遗”传承相结合的途径

（一）加强校园文化建设

校园文化是高校建设发展的重要途径和载体。校园文化建设对于优化校园成才环境、促进校园文明建设具有十分重要的意义，将“非遗”传承的有关活动创新地融入到校园物质文化、制度文化、精神文化建设中，具有十分积极的作用。

1.良好的、富有传统风格的物质文化建设，能够起到培养民族精神、提升民众综合素质的作用。包括房屋建设等校园布局、标志性的建筑和雕塑、校园绿化美化、环境卫生和宣传栏、广告牌以及图书馆、实验室实训室等各种学校活动设施的建设。

2.富有传统文化教育的制度建设，对艺术类高校人才培养具有重要作用。包括学校的管理体制、组织机构、生活方式、行为规范、规章制度等。校园制度文化具有规范性、组织性、秩序性的特点。对于规范学校成员的言行、维持学校良好的教学秩序、确立良好的校风具有不可估量的作用。

3.精神文化建设，是校园文化的核心和灵魂。包括大学的传统文化精神，如群体思想意识、舆论风气、心理素质、人生态度、行为模式、价值取向等。具体通过校训、校歌、校徽的制定以及校史的完整编撰来展现。具有传统风格的高校精神文化建设，对于形成良好的民族精神具有重要作用。

4.校园文化活动是校园文化建设的重要载体。如组织“非遗”进高校系列讲座活动，成立学生“非遗”科技小组，开展大学生“非遗”创新创业训练计划项目等，将德育、智育、体育、美育渗透到传统文化活动之中，使师生的专业能力得到提高、团队精神得到培养、道德境界得到升华。更好地突出了高校艺术教育的应用价值。

（二）创新艺术专业人才培养模式

专业人才培养模式，是指在现代教育理论思想指导下，高校按照应用型专门人才的培养目标和人才规格，以教学内容和课程体系、管理制度和评估方式，实施人才教育的过程的总和。包括培养目标和规格、整个教育过程、管理和评估制度、教学方式方法和手段四个方面。

1.以“非遗”项目市场为导向，设定培养目标和规格。如培养目标中，要求掌握“非遗”基本理论知识，熟悉“非遗”项目研发过程，懂得“非遗”项目管理知识等。培养规格中，要熟悉“非遗”领域基本法规、政策，掌握“非遗”资料查询、文献检索及运用现代信息技术获取“非遗”前沿信息的基本方法。

2.建立科学的管理和评估制度。在制度建设过程，必须保证管理和评估制度的完整性、科学性、可操作性和公正性。管理和评估制度的规范性、组织性和秩序性，对于实现特定的培养目标和规格的教育过程具有不可估量的作用。

3.创新教学方式方法和手段，是实现人才培养目标的重要途径。艺术类高校可在通识教育基础课群中的必修课或者选修课中加入非遗类基础课程，在专业基础课群的必修和选修课中加入非遗类专业课程和拓展课程等。教学方法要以学生为主，灵活调整，如根据非遗课程特点，采用聘请非遗传承人集中授课，教师分解指导的方式，不仅可以增强学生对非遗项目的理解，掌握要点，同时会大大提高学生学习的积极性。

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一、高校参与音乐类“非遗”保护与传承的意义

我国政府历来高度重视文化遗产的保护工作，在全社会的共同努力下，文化遗产保护工作取得了一定的成效。当前，随着经济的全球化和社会的现代化，我国文化遗产的传承与保护面临困境，现状不容乐观。为继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，广东省的高校应发挥其不可替代的积极作用：高校教育是传承音乐文化的主要途径之一，教育能最大程度地影响大众。广东是中国高等教育最发达的省会之一，也是中国南方高校最密集的城市，仅广州市就有高等院校80余所。将广东省音乐类非物质文化遗产的保护与传承与高校教育相结合，不仅是贯彻落实《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020）》和《广东省中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020）》目标和精神的需要，还能深化高等教育的教学改革。通过两者的结合，优化课程体系，更新教育内容，改革教学方法，推进人文教育与科学教育、理论教学和实践教学紧密结合；促进校内教学与社会实践互动，形成多样化的人才培养模式；以科学的发展观贯彻落实科教兴国、人才强国战略方针。

（一）理论研究方面

关于“非遗”这个概念，我们并不陌生，但具体涉及到音乐类“非遗”的类别划分、保护与传承的方式方法等问题，目前学术界还未有一种普遍认同的观点，有待进一步探讨。

有关广东省音乐类“非遗”的资源，因为传统音乐与其他艺术及文化门类的交叉性等原因，目前还未有比较权威的电子资料库或专著予以宏观、详细的说明介绍，而侧重于关注某一具体类型诸如客家山歌、粤剧等的研究。高等院校的专家学者们可以从高等教育、地域性非遗资源以及自己的专业角度出发，展开有关音乐类“非遗”保护的深层次的理论课题研究，提出相关概念，参与非遗的保护与传承。如，可比较研究不同专家学者们有关非遗分类的观点，提出广东省传统表演艺术类非物质文化遗产的概念，从整体、全面的角度对其进行梳理，有利于广东省艺术类非遗工作系统而深入地展开。通过对广东省内各地区的音乐类非物质文化遗产资源进行搜集、整理，加强数字化研究，有利于图文声像并茂地向学生介绍广东省内各地区、各类别的不同级别的音乐类“非遗”资源及传承人；深入挖掘和展现岭南文化的厚重底蕴与优秀精华，让非物质文化遗产在高校体现其教育价值。

（二）教学方面

高校不仅具有丰富的智力资源即专业师资力量，能为音乐类“非遗”的保护与传承提供充分的专业指导；配合政府、传承人做好实质性的宣传、教育等相关工作；同时通过相关的课程设置、教育方式方法的专业化、集约化能培养更多更好的非物质文化遗产保护、研究、传承等各类专门人才，可以在一定程度上解决文化传承人后继无人的局面。

立足广东，按照教育主管部门的规定，因地制宜开展音乐类非物质文化遗产教育活动，并将广东省音乐类非物质文化遗产代表性项目教育列为素质教育的内容。不但能够丰富高校音乐课程的教学内容，拓展教学资源，体现地方特色，还能够以此为契机，编写相关音乐类“非遗”普及教材，有效地传承广东省的优秀传统文化，促进音乐类非物质文化遗产在高校的保护与传承。在此基础上，进一步探索具有广东特色的课程体系和教学内容，建设精品课程以及教材革新，开设艺术类非遗特色专业。通过音乐类“非遗”丰富多彩的教学内容与形式，激发学生的学习热情，真正从素质教育的高度，朝着全面培养学生能力的方向发展，以文化传承的视野重新审视音乐学科的教学，探索出具体有效的有关音乐类“非遗”的教学形式和方法。

（三）传承方面

在社会文化急剧变迁的今天，传统文化极易丧失其保存、传承的生态环境。在高等学校艺术教育中对传统表演艺术文化的内在价值进行理解和发掘，在此基础上，对其传承模式进行深入探索与研究，有可能为广东艺术文化的保存、延续、发展提供一种校园形态的场所、方法与思路，并为其可持续发展创造新的生态环境。同时也能够通过营造浓郁的地域文化氛围，提升校园文化建设。

通过在高校进行广泛的宣传，使大家进一步认识非遗的地位、价值、作用，提高全民的保护意识，形成良好的氛围，利于深入探索建设中华传统文化在高校的传播体系。

二、高校参与音乐类“非遗”保护与传承的思路

高校参与音乐类“非遗”的保护与传承，旨在探索一条符合中国国情的、适合高校的、具有广东特色的艺术类非物质文化遗产保护与传承之路。通过研究广东省音乐类非物质文化遗产在高校进行保护与传承的实践方法，借鉴国内外专家学者在此方面的研究成果与方法，为广东省音乐类“非遗”保护做出教育传承的努力。

（一）广东省音乐类“非遗”现状的调研

目前，关于非物质文化遗产的分类体系众说纷纭，各有利弊，尚未统一。广东省非物质文化遗产是按照国家制定的分类标准、遗产名录予以公布的。广东省音乐类非物质文化遗产应包括传统音乐类、传统舞蹈类、传统戏剧类、传统曲艺类等类别。目前尚未有完整而系统的资料库或专著能够便捷地查找到相关资料，不利于相关内容的学习与研究，直接影响其保护与传承。

因此，首先应对广东省各级非遗名录进行搜集与整理，按照国家级、省级、市级等不同级别，珠三角、粤东、粤西和粤北四大区域，音乐、舞蹈、戏剧、曲艺四大类型把广东省音乐类非物质文化遗产依照不同的分类标准予以分门别类。通过搜集、整理、汇编，以此为基础，编写广东省音乐类非物质文化遗产保护方面的普及教材。其次，应对广东省内兄弟院校关于音乐类“非遗”保护工作进行学术调研，通过调查，了解“非遗”在高校传承的现状，总结各个高校在保护与传承方面的经验与不足，提出思考与建议，撰写相关调查报告。再次，可结合各自高校的地缘与师资条件，对本区域内代表性的“非遗”项目予以实地调查，通过文献资料搜集、田野调查系列报告会、田野调查多媒体展示等多种形式，积极展示和宣传广东省音乐类非物质文化遗产。

（二）音乐类“非遗”保护与传承的实践研究

在高校的音乐专业与非音乐专业中进行实践研究，从专业、普及层面做好音乐类“非遗”保护与传承的相关工作。在音乐专业方面，对专业课程设置进行改革，如将广东省音乐类非物质文化遗产纳入民族民间音乐课程教学范围，在音乐赏析、专业演唱、演奏等课程中渗透“非遗”文化，以求达到继承和保护的目的；将民间艺术家――非遗传承人作为“活性资源”请进校院、请进课堂，举办“非遗音乐进校园”活动，实现非遗的动态保护与传承。在非音乐专业，开设与音乐类“非遗”相关的选修课程，积极宣传教育；与校社团结合，积极开设校园“第二个课堂”，让学生身临其境地感受、认知、学习、研究“非遗”音乐，激发学生对音乐类“非遗”的兴趣与热爱。

筹备构建广东省音乐类非物质文化遗产研究基地，不仅对广东省的非遗工作保护和研究发挥着重要的作用，还有利于促进校园文化的发展。发挥高等院校资源充沛的优势，和其他学科建立共同研究的关系。重视“非遗”音乐传承的研究团队与教学团队的建设；与广东省其他兄弟院校进行广泛的交流与研究，从多角度探讨非遗音乐的传承模式。

面对前所未有的机遇和挑战，为进一步加强我国文化遗产的保护，努力贯彻构建广东省文化强省的总方针，广东省的高校有责任与义务承担保护与传承音乐类非物质文化遗产这一项光荣而艰巨的任务，努力探索，不断提高全省的文化软实力及对外文化影响力。

基金项目：

本文为2015年省级大学生创新创业训练计划项目《广东省音乐类非物质文化遗产在高校的保护与传承研究》的阶段研究成果之一。

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非物质文化遗产是人类社会文明发展的见证，是历史留给我们的宝贵财富。非物质文化遗产包括5个方面，即口头传说和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙里的知识和实践；传统的手工艺技能等。其中的大部分内容与艺术密不可分，可纳入艺术研究的领域。对非物质文化遗产的研究，是高校艺术学科所关注的对象，同时也是高校艺术教育应该承担的重要职责。在我国经济社会发生急剧变迁的当下，非物质文化遗产所赖以生存的环境正在发生变化，许多非物质文化遗产正濒临消亡和流失的困境，非物质文化遗产保护已成为全社会共同关注的课题。保护非物质文化遗产就是保护我们民族独特的文化基因、文化传统和民族记忆，对实现中华民族伟大复兴的中国梦有重大意义。对于非物质文化遗产，任何外部的“越俎代庖”式的保护，都难以发挥真正的作用。重塑民族的“文化自觉性”，让人民真正了解、热爱和保护非物质文化遗产，才是根本之道。“年轻人以高度的文化自觉关心、关注和积极参与非物质文化遗产保护，关系到这项工作的社会成效，也关系到保护工作的未来发展。十多年来我国的保护工作取得重大进展，其中一个重要的方面就是参与非物质文化遗产保护工作的年轻人越来越多，一批批优秀的年轻的项目传承人不断涌现，他们精湛的技艺和创新的成果都令人惊叹。更多的年轻人是从尊重、关心、关注参与到非物质文化遗产活动的层面，推动非物质文化遗产保护，这同样是可喜的现象。年轻人的关注、参与，正是非物质文化遗产保护事业的希望所在”。高校是年轻人群最聚集的地方，大学生是最具有创造力、创新力、创意性的一个群体。如果能让不同学科、不同专业的学生都参与到非物质文化遗产的保护工作之中，发挥他们的所学所长，使他们对非物质文化遗产自觉关心、关注，并投身于文化遗产的挖掘、研究、整理、保护和传承等一系列工作之中，势必大大推动我们的非物质文化遗产保护事业。同时，引导大学生关注和参与非物质文化遗产的保护工作，对于增强大学生的爱国意识、开阔大学生的知识视野、提高大学生的社会实践能力等都有极大的帮助，有利于高校办出特色，培养现代社会所需要的高素质人才。让非物质文化遗产走进校园，正是高校艺术教育应该承担的重要职责。比如地处浙西南丽水市的丽水学院，是当地唯一一所地方本科高校。丽水民间艺术资源极为丰富，且蕴含着深刻的文化内涵和浓重的民族地域特色，有很多文化品牌已成为国宝。全市已有青田石雕技艺、龙泉青瓷烧制技艺、龙泉宝剑锻制技艺、松阳高腔、畲族医药、景宁畲族“三月三”、畲族民歌、青田刘伯温传说、青田鱼灯舞、庆元木拱廊桥传统营造技艺、遂昌昆曲十番等11个项目入选国家级非物质文化遗产保护名录。2007年8月，丽水被中国文联和中国民间艺术家协会命名为全国首个综合性的地（市）级“中国民间艺术之乡”。丽水市在2003—2006年开展的民族民间艺术资源普查中，发现并整理了民间艺术项目558件，其中造型艺术190件，表演艺术317件，民俗类项目51件；在2007—2008年的“非遗”普查中，又发现“非遗”线索达212068条，调查项目达18个门类16956个。

二、高校公共艺术教育引入非物质文化遗产的路径

非物质文化遗产是当代艺术教育的宝贵资源。非物质文化遗产具有强烈的地域性特征，是这一方水土独特的精神创造和审美创造。高校根植于地方，是地区文化传承与创新的载体，应当发挥自身文化传承的职能，主动服务于本土文化的发展和建设。将非物质文化遗产引入高校公共艺术教育，让本土文化在高校艺术教育中发挥积极作用，不但可以拓展高校公共艺术教育的内容，促进其教育质量的提高，而且可以延伸区域非物质文化遗产的艺术教育功能，实现其当代价值。当前国内高校的公共艺术教育学科正在逐渐发展完善,以非遗资源的保护和有效利用作为该学科发展的切入点和突破口，是加强高校公共艺术教育教学的可行路径。

（一）树立非物质文化遗产保护的教育理念

“文化自觉”是保护非物质文化遗产的前提条件。在反思一生学术研究时，提出“文化自觉论”。他主张每个民族都要通过文化自觉来重新审视自己的文化和他人的文化，找到本民族文化的“安身立命”之地。他说“：生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程、所具有的特色和它发展的趋向，自知之明是为了加强文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”目前，国内高校在对公共艺术教育和非物质文化遗产之间的关系认识上还有待提升。高校公共艺术教育课程往往偏重于正统化、专业化教育，而忽视了本土民间艺术教育。高校对非物质文化遗产普遍缺乏价值认知，大部分高校还未将非物质文化遗产作为教学资源纳入高校艺术教育教学体系，导致高校公共艺术教育与非物质文化遗产保护脱节，无法形成合力。因此，可将本区域内的非遗代表作名录循序渐进地逐一介绍给学生，使学生对每一项非遗项目的表现形式、艺术语言、生存方式、文化关联等有准确的认识，在教师的引领下让学生对非遗项目进行认知、理解、研究、传承，并逐步形成保护自觉。在公共艺术教育体系中，坚持非物质文化遗产保护的教育理念，大力弘扬优秀的民族传统文化，倡导“文化自觉”，使得传统文化承担起应有的教育功能，实现传统文化的现代价值，同时为高校艺术教育提供更广阔的发展空间，使传统文化的传承保护与艺术教育建设发展相互和谐统一。

（二）合理构建非物质文化遗产的课程体系

确立非物质文化遗产在公共艺术教育中的地位，构建有区域特色的高校公共艺术教育课程体系。依托非遗资源的所在地域优势，通过对所在地域非遗资源的发掘和整理，提炼出其中具有教育功用的理论和技法，制定有地域特色的公共艺术教学计划，分步骤地调整公共艺术教育的课程设置，建构具有地域文化特色的高校公共艺术教育课程体系，使公共艺术教学讲授的方式、内容更加生活化、地域化、本土化，并保持非物质文化遗产特性的有效传承。高校公共艺术教育应走出狭隘的纯粹艺术本位误区，在内容上走向综合化，将题材广泛、内容丰富的非物质文化遗产融为一体，进行相互渗透、交叉融合，开展丰富多彩、形象生动的艺术素养教育。将本区域内涉及民间文学、民间工艺美术、民间戏剧、民间曲艺、民间音乐、民间舞蹈与杂技、古代建筑艺术等方面的非遗项目纳入教学课程结构。地处浙西南的丽水地区非遗资源极其丰富，民间文学就有浩如烟云的故事、传说、歌谣、谚语，如：丽水的陈十四夫人传说、青田的刘基传说、龙泉的高机和吴三春传说、龙泉窑传说、庆元的香菇传说、松阳的叶法善传说等；民间工艺有青田石雕、龙泉青瓷、龙泉宝剑、丽水根艺、云和木制玩具、遂昌黑陶、遂昌竹炭、景宁畲族彩带、景宁畲族银饰、景宁畲族服饰等；民间表演艺术有松阳高腔、庆元和景宁菇民戏的处州乱弹、缙云处剧、莲都夫人戏和茶灯戏、遂昌昆曲十番、石练台阁和茶灯戏、缙云钢叉舞和叠罗汉、青田鼓词和鱼灯舞及百鸟灯舞、云和包山花鼓戏、龙泉木偶、景宁畲族歌舞、处州板龙以及全市各地的龙狮表演等；民间美术有缙云的河阳剪纸、遂昌剪纸、丽水华夏折纸、松阳驱邪巫画等；古建筑艺术有处州廊桥、缙云河阳古民居、松阳石仓古民居、丽水通济堰等。围绕这些非遗项目进行公共艺术教育系列课程的开发，可以极大提升高校公共艺术教育内容的丰富性和多样性。

（三）加强非物质文化遗产教育教师队伍建设

地方高校公共艺术教育队伍比较年轻，教师大多毕业于专业艺术院校，比较注重技能培养，轻视理论研究，对非物质文化遗产认识不足。要把公共艺术教育教学与学术研究结合起来，鼓励教师申报地方非遗文化研究课题，为地方高校公共艺术教育奠定坚实的理论基础和实践积累，提升高校公共艺术教育的学术含量。通过科研反哺教学，打造一支教学和科研双优型的教师队伍。

（四）整合资源，建设非物质文化遗产资源数据库

对于民间艺术的保护，以往在思路及方法上都比较单一。如采用记录、建档等措施，将影像资料、书面资料作为历史的记忆保存下来。随着计算机和网络技术的迅速发展，对民间艺术的传承和保护，完全可以采用当今先进的数字化技术。采用数字化技术保护非物质文化遗产，将是一个全新的、有效的和切实可行的方法和途径。高校可以通过数据库的建设，利用现代信息技术，对区域非遗资源进行数字化记录和保留，传承和弘扬中国传统优秀文化；在没有开展资源数据库建设的高校，也可通过实现区域非物质文化遗产资源数字化、网络化共享的方式，使区域非物质文化遗产文化素材转化为艺术教育的课程资源，用以丰富高校的公共艺术教育内容。再者，数据库建设可以为广大师生提供更为广阔的信息资源共享平台与服务平台，也能更好地普及非物质文化遗产知识，并使之成为开拓当代大学生传统文化视野的重要方式。

（五）走向田野，走进非遗，进入实践

将非遗教学与田野采风、教学实践相结合，让教师与学生走出课堂与校园，与内涵丰富的传统民间艺术直接对话交流，使学校艺术教育成为“有本之木，有源之水”。利用教学实践周组织学生到各地开展采风活动，学生除了课堂学习以外，还利用节假日走进田野，走向民间学习，了解民间传统艺术赖以生存的文化生态，掌握民间艺术原生形态，撰写调查报告，汇报田野工作成果（包括文字、图片、视频展示），使学生将课堂所学知识在实践中得到运用、检验和提高，而且培养了学生实践能力，有效推进了课堂教学与课外实践的融合。并且，可以此为契机挖掘自己家乡的非遗项目。

（六）搭建以区域非物质文化遗产的传承和保护为特色的公共艺术教育平台

开展“非遗进校园”活动，邀请非遗传承人进行校园表演活动，通过在学校的宣传和表演，激发广大学生对非遗的关注和兴趣；利用活动、论坛、讲座、专业性研讨等形式开展第二课堂，加深大学生对非遗的了解和认识，提高非遗保护重要性的认识，形成良好的文化氛围，唤起大学生的文化自觉。把艺术教育与当地文化建设结合起来，发挥高校文化的引领辐射作用，与地方文化部门联合共建公共艺术教育平台，建立高等学校、文化部门、民间艺人三方多向交流制度，实现资源共享，互动共赢，共同开创高校公共艺术教育的新模式。

三、结语

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关键词：文化遗产；现状；保护

中图分类号：E223 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2014）-01-0050-02

保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬优秀传统文化、彰显区域文化特色，培育地方文化品牌，增强区域文化自信具有重要而深远的意义。为此，近期我区紧紧围绕非物质文化遗产的保护及传承，开展专题调研如下：

一、我区非物质文化遗产分布及现状

自2005年开展非物质文化遗产保护工作以来，为认真贯彻落实国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》精神，按照省、市文化行政部门的统一部署，在区委区政府的关心支持下，我区非物质文化遗产保护工作取得一定成效。成立了宿城区非物质文化遗产普查工作领导小组，组织开展全区非物质文化遗产普查工作。通过调查整理，基本摸清我区非物质文化遗产资源分布、生存环境、传承状况等。据初步统计，我区的非物质文化遗产项目共有九大类30余种，主要包括：

民族语言类：宿迁方言；

民间文学类：项羽传说、乾隆在宿迁的传说、埠子龙潭传说、陈集九龙潭传说、中扬成子湖传说、黑渔汪传说、宿城民间歌谣、宿城民间谚语；

民间音乐类：宿城霸王锣鼓；

民间舞蹈类：龙河董王高跷、双庄镇前庵舞龙、宿城的抬阁架阁；

传统戏剧类：淮红戏、柳琴戏；

曲艺类：苏北大鼓、苏北琴书；

民间杂技类：宿迁杂技；

民间美术类：埠子、罗圩剪纸、宿城石上影雕、刺绣、双庄的烙书、烙画；

传统手工技类：黄狗猪头肉、丁家汤包、水晶山楂糕、宿迁三园甜油、宿迁煎饼、宿迁粉皮、洋河、埠子车轮饼、宿迁五香大头菜等；

民俗类：宿迁婚俗、宿迁丧俗、正月十五庙会、正月十六走北边等。

这些非物质文化遗产项目，主要分布在城区及各乡镇村落，有的在全区普遍流布，有的仅在某个乡镇或周边几个乡镇流布。为了做好分类保护，2007年，我区建立区级非物质文化遗产名录，对普查的非遗项目进行挖掘整理，确定39个项目为区级非遗保护名录项目，通过积极申报，已有17个项目被列入市级保护名录，2个项目被列入省级保护名录。

二、我区非物质文化遗产工作面临的困难及成因

在调研中了解到，我区民间文艺具有深厚的群众基础，特别是上世纪90年代以前，民间文艺形式多样，内容丰富，活动频繁。随着经济社会快速发展，城市化进程不断加快，许多传统的民间文艺渐渐失去了生存的土壤和环境，民间艺术门类逐年减少，有的正濒临消亡。究其原因，主要表现在以下几个方面：

（一）艺术形式单调、内容陈旧，缺乏时代气息

民间艺术多源于农耕时代，大部分民间艺术表演形式单调，内容陈旧，而且许多内容严重落后于时代，未能及时反映社会变化和人们奋发向上的精神风貌，未能关注现代社会人们的道德伦理、志向情操以及日常生活中充满乐趣、哲理的人文情怀，未能走出以戏院、书场为中心的小圈子，面向社会来思考生存与发展的问题，致使风靡一时的淮红戏、苏北大鼓、苏北琴书、霸王锣鼓、前庵龙舞、戚圩高跷等民间艺术形式随着社会进步、时代变迁，正濒临困境，逐步失去观众。

（二）认识狭隘，自我封闭，难以广泛传承

由于传承人的认识不到位，存在保守思想，担心技艺外传，导致自我封闭，传承技艺的热情不高。有许多民间艺术在传承方式上只能采取传统的口传身授，淮红戏、苏北大鼓、苏北琴书、霸王锣鼓、杂技等一些民间艺术门类的传承采用师传徒、父传子、传男不传女、家族内部传授等，也有的是带有一些重男轻女的封建思想，没有和现代教育方式相结合，以适应现代知识传授方法的变化，难以在更广泛区域和环境中，使民间艺术得到传承发展。

（三）知识匮乏，缺乏艺术创新，技艺难以提高

随着人们生产生活方式的变化，审美层次不断提升，对传统艺术表现形式也提出新要求。部分民间艺术由于传承人的知识层次不高，限制了技艺的创新与发展，他们不善于借鉴和汲取其它艺术门类的经验，缺乏沟通。如我区民间民歌、民谣、儿歌、童谣趣味性和地方特点突出，那些生动有趣的民间传说、神话故事、轶事奇闻、掌故佳话一直在流传，但在戏曲、曲艺等门类艺术中很少看到借鉴的实例，同时对外来的艺术门类缺乏认识，在创新观念上不能推陈出新。

（四）老艺人年事已高，年轻人忙于生计，乐于传习的人越来越少

民间艺术的技艺拥有及表演者多为中老年人，据初步调查，我区现有的民间演艺队伍中，人员平均年龄63岁，最大的已经超过80岁，最小的也超过50岁，偏于老化。年轻人有都疲于忙活生计，进厂务工或做生意，认为这些传统的民间艺术难以支撑家庭生活，去愿意学习的人寥寥无几，这也是时展形成的一个共性的问题。

（五）政府投入不足，引导不够，也是民间艺术艰难发展的重要因素

民间艺术多源于民间，是老百姓自发组织、自我娱乐、自我教育而逐步形成和不断传习的一种艺术形式。由于长期没有政策性鼓励措施，政府经费也无法投入到这些民间艺术项目或组织，长期处于资金短缺状态，有许多队伍因为资金问题导致无法开展活动。这些民间艺术组织或者传承人长期找不到组织，得不到关心帮助，疏于管理，长期处于松散状态，各行其是，也是民间艺术难以持续发展的重要原因。

三、当前我区非遗工作情况及建议

近年来，区文广新局按照上级部门的统一部署，紧紧围绕非遗中心工作，立足我区实际，推进各项保护工作的落实。一是拿出专项保护资金，建立非遗传习所；二是发动省级保护项目传承人，整理传统书目，已出版了60万字苏北大鼓传统书目《高怀德兵下河东》上册，下册待出版，整理了58万字的苏北大鼓传统书目《一门忠烈罗家将》待出版；三是征集光盘、磁带、唱片等音像出版物；四是在城区黄河公园免费开设周末曲艺书场，让民间艺术回归百姓之中；五是推进民间艺术走进校园、走进课堂，培育传习基地等。

随着《非物质文化遗产法》颁布实施，非物质文化遗产工作将更加常态化、系统化。为了更好地促进我区非物质文化遗产保护工作，建议如下：

（一）完善机构

以区政府分管领导牵头相关部门，建立区非遗保护工作领导小组，区文广新局设立非遗保护中心，专人负责具体工作（宿豫区非遗保护中心3个编制，3人；邳州非遗保护中心3编制，3人）。

（二）开展培训

对非遗工作者开展非遗法律法规及专业知识培训，提高指导非遗保护工作能力。对传承人加强技艺培训，对优秀的传承人进行跟踪业务指导，帮助提高技艺。在职业中等专业学校开设兴趣班，向青年人渗透，有计划地培养一批新人。

（三）加大投入

非遗保护工作是一项长期工作，财政需要提供经费支持，出来日常工作经费外，在项目及传承人保护上应设立专项基金，鼓励传承人开展传习传承活动。

（四）落实规划

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在全国宣传思想工作会议上的重要讲话，在文化系统和教育系统及社会各界均引起强烈反响。在讲话中指出，在全面对外开放的条件下做宣传思想工作，要“讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。中华民族创造了源远流长的中华文化，中华民族也一定能够创造出中华文化新的辉煌”。

讲话之后，文化部召开大会传达学习全国宣传思想工作会议精神，文化部部长蔡武指出，全面贯彻落实全国宣传思想工作会议精神、全面贯彻落实重要讲话，一定要紧密结合正在全系统深入开展的党的群众路线教育实践活动，紧密结合文化改革发展的主体业务各项工作，在5个方面取得突破性进展：要从大局、全局出发，进一步提高对文化建设重要性的认识；大胆推进，深化文化体制革，释放改革红利；把握好导向，坚持好导向，引导文化艺术在正确导向引领下的繁荣发展；围绕实现中华民族伟大复兴的中国梦，繁荣创作；在提高文化产品质量，提高文化服务能力，实现社会效益、经济效益双丰收上下功夫。

这是继党的十报告提出文化发展和建设新蓝图之后，社会各界，尤其是文化界对建设社会主义文化强国的再一次深入认识。文化建设、文化体制改革、文化繁荣发展、提高文化产品质量等关键词语再一次引起文化系统广大工作者的关注与重视。在我们国家日益强大并逐渐走向世界的今天，深刻认识到文化传播的重要性并身体力行文化传播的工作，无疑是一种理性认识的提升。

对于在讲话中提出的“中国声音”的传播，优秀传统文化提供了丰厚的资源。文化部系统相关代表纷纷表达了对于讲话精神的理解及今后文化工作的美好愿景：

——“作为国家艺术院团，舞台艺术作品就是传播主流思想的工具，是弘扬主旋律、传播正能量，激发全社会团结奋进的强大力量。”中国歌剧舞剧院党委书记魏银久表示，近年来，中国歌剧舞剧院始终坚持发挥导向性、代表性、示范性作用，把党的政策通过艺术形式传递给广大人民群众。在艺术作品中凸显中国特色、民族特色，必须扎根于中华民族文化的沃土；同时，创作的作品也要有顶级的艺术水准，让群众爱听爱看、产生共鸣，充分发挥文化艺术作品鼓舞人、激励人的

作用。

——中国东方演艺集团董事长、总经理顾欣表示，虽然现在社会上出现了种种不良现象，对于宣传思想文化战线的同志来说，一定要坚定立场，不能沾染不正之风，不能有半点虚假。文艺工作者要宁心静气，加强学习，把注意力集中到如何建设中国特色社会主义、如何满足人民群众日益增长的精神文化需求、如何树立以人民为中心的工作导向上去，弘扬主旋律，传播正能量，把高质量高水平的艺术作品奉献给人民群众，充分发挥正面宣传鼓舞人、激励人的作用。要深入到人民群众生活中去采风，去寻找艺术素材和创作灵感，不断提高艺术水平。同时，要提高管理水平和工作质量，继续在文化体制改革的道路上努力奋进，推动文化事业全面繁荣和文化产业快速发展，在建设社会主义文化强国之路上贡献自己的力量。

——“自中国文化传媒集团组建以来，紧紧围绕文化部党组的中心工作，在努力拓展新型文化产业的同时，着力加强文化传媒主阵地建设，充分运用报纸、期刊、网络以及移动新媒体，在宣传党的方针政策、展示文化工作成果、反映文化工作情况、传播先进思想文化等方面，发挥了主流舆论阵地的作用。”中国文化传媒集团董事长、总经理兼中国文化报社社长刘承萱表示，在今后的工作中，集团将按照的要求，坚持团结稳定鼓劲、正面宣传为主的重要方针，重视媒体特别是网络等新媒体建设，为广大读者献上更多丰富多彩的精神文化产品。

——“在艺术创作过程中，要深入贯彻提出的‘弘扬主旋律，传播正能量’的要求，用艺术化的手法创作孩子们喜闻乐见的戏剧作品，在潜移默化中弘扬民族文化。”中国儿童艺术剧院党委书记雷喜宁说，要坚持市场和公益相结合，一方面要培育、拓展儿童剧市场，另一方面要争取政府和社会的支持，把儿童戏剧送到边疆地区和经济相对贫困的地区，让困难家庭的孩子也有观赏儿童戏剧的机会。此外，剧院将积极在改革创新上下功夫，进一步深化内部机制改革，增强动力、激发活力，多出优秀作品、优秀人才，为社会主义文化大发展大繁荣、培养中国特色社会主义接班人做出贡献。

——“要求讲好中国故事，传播好中国声音，对中央歌剧院的工作有重要指导意义。”中央歌剧院院长俞峰认为，在国际舞台上，用歌剧艺术形式来讲述中国故事，传播中国声音，更易于被世界各国观众所接受。近几年，中央歌剧院在美国巡演歌剧《霸王别姬》、在意大利上演歌剧《图兰朵》，受到当地观众广泛赞誉，充分证明了这一点，“下一步，我们将努力用歌剧艺术形式来表现中国优秀文化，打造歌剧精品剧目，让更多观众来欣赏‘中国故事’。”

——中国对外文化集团董事长、总经理张宇表示，的讲话，对我们做好对外文化交流、推动中华文化走出去提出了一个更高的要求。中华文化走出去，中华文化是主题，要做到自己明白，要讲清楚，用形象准确、生动感人的方式传播出去，才能真正实现有效传播。在过去的对外文化交流工作中，有时候会存在文不对题、水土不服、形象模糊、故事枯涩等问题，虽然走出去了，但是达不到应有的效果。我们要把的讲话精神，融入到具体实践中去，把中国故事讲得更准确、更生动、更鲜明，做到因地制宜，这样才能达到深入人心、家喻户晓的效果。

教育部则强调，要在青少年学生中深入开展中国特色社会主义和中国梦宣传教育，进一步坚定理想信念。一是启动“立德树人”工程，推动中国特色社会主义理论体系进教材、进课堂、进头脑；二是深入开展“爱学习、爱劳动、爱祖国”和“节粮、节水、节电”等主题教育活动，全面提高师生思想道德素质；三是推动实践育人制度化、常态化，制定实施“实践育人共同体建设计划”。同样，在全国宣传思想工作会议上发表重要讲话后，全国各地高校也积极响应，并使广大高校工作者获得了深刻的思想认识，如：

——9月6日下午，兰州理工大学党委中心组学习，专题学习在全国宣传思想工作会议上的重要讲话精神，并结合《人民日报》评论员文章《八论学习贯彻8·19重要讲话精神》，就进一步做好新形势下学校意识形态工作，推动学校内涵式发展，引导广大师生员工为实现建设国内高水平教学研究型大学而奋斗等问题进行了专题学习讨论。

——针对内蒙古高校如何贯彻落实全国宣传思想工作会议精神，党委常委、宣传部部长乌兰指出，高校是青年学生和知识分子的聚集地，要加强宣传思想工作，把这项工作纳入高校党委重要议事日程，纳入班子和干部考核评价中，要围绕实现中华民族伟大复兴的中国梦，广泛开展理想信念教育活动，深入开展“敦品励学，成才圆梦”主题活动，要加强“两课”教学形式内容的改革，加强高校辅导员队伍建设，弘扬主旋律，传播正能量。

——山东大学广大教职工通过学习提高了认识，纷纷表示，学习贯彻全国宣传思想工作会议精神和重要讲话精神，事关立德树人根本任务的落实，事关教育改革发展稳定大局，事关国家长治久安，对于统一思想，凝聚共识，努力推动教育事业科学发展、办好人民满意教育，具有重大而深远的意义。

高校是创造和传播先进文化的重要阵地。如今我们的高校已经逐渐提高了自身文化传承的使命感，而要将这种使命付诸具体行动尚需时日。在国家空前重视文化建设的今天，我们有必要对“文化”的概念有一个明晰的认识，将使之与高校的发展和建设联结与融合起来。文化是一个非常广泛的概念，给它下一个严格和精确的定义是一件非常困难的事情。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。

爱因斯坦说：“学校向来是把传统的财富从一代传到下一代的最重要的手段。”我们可以把传统的财富笼统地概括为文化。与过去相比，今天的学校教育几乎包揽了教育的全部职能，甚至大有掩盖住家庭教育职能之势。因此爱因斯坦关于学校的目标在今天看来尤其恰当。人类文化的传承是无法通过遗传来实现的，只能一代一代地传递下去。学校在这种传递过程中扮演着至关重要的角色。

如此看来，要将“文化”这种传统财富传承下去，单纯依靠学校的力量必定难以完成。而学校教育在承担了几乎全部教育职能的时候，显然精神的传承是其所能完成目标的唯一途径和方式。因为爱因斯坦也说过：“学校的目标应当是培养有独立行动和独立思考的个人，不过他们要把为社会服务看作是自己人生的最高目标。”而独立思考的精神，恰恰是我们今天所缺乏的，大学作为文化传承组织者在把各种知识传递给下一代的同时，渐渐放弃了其作为一种精神创造及精神传承的使命。在功利化和实用主义蔓延的今天，“大学精神”正在与大学的真正使命渐行

渐远。

所谓“大学精神”，是大学自身存在和发展中形成的具有独特气质的精神形式的文明成果 ，它是科学精神的时代标志和具体凝聚，是整个人类社会文明的高级形式。面临知识经济的机遇和挑战，建设 “大学精神”不仅是高等教育自身发展的需要，同时也是社会进步的需要。“大学精神”的本质特征概括为创造精神、批判精神和社会关怀精神。如果说今天我们的“大学精神”缺失的说法过于抽象，那么人文环境、学术氛围甚至创新精神、社会担当的淡泊，则是当今高校在校园建设中为社会所共同诟病的话题。今天我们急需对传统文化的再认识，更急需呼唤一种“大学精神”。

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关键词：数字图书馆；非物质文化遗产；保护；南音

南音生南国，曲曲寄深情。

海外寻故旧，泉城有知音。

这是原福建省委书记项南为泉州南音所题的诗。诗中的“南国”，即指南音的发祥地，有“温陵”之称的福建泉州。“南音”一词，古代就有，泛指音乐或南方音乐。而南音作为一个乐种的名称，是1952年“泉州南音研究社”成立时才出现的。泉州南音的演奏演唱形式为右琵琶、三弦，左洞箫、二弦，执拍板者居中而歌，与汉代“丝竹更相和，执节者歌”的相和歌表现形式一脉相承。南音的文化历史价值在于，它是中国最古老的乐种之一，被誉为“中国音乐历史的活化石”。2009年9月30日，联合国教科文组织正式将南音（泉州弦管）列入人类非物质文化遗产代表作名录。

泉州南音的文化价值愈发受到社会的重视，保护这项非物质文化遗产也成为了世人的职责。根据联合国教科文组织第32届大会所通过的《保护非物质文化遗产公约》，所谓保护，是指确保非物质文化遗产生命力的各项措施，包括这种非物质文化遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承和振兴。

进入数字化时代，图书馆迎来了服务方式的革命，传统的图书馆提供纸质书籍的服务，而现在，音视频、网络等方式都可以成为图书馆为公众服务的新型载体。数字图书馆的理念由此诞生。数字图书馆是以信息化思路为核心建设理念，以数字化服务为主要手段的网络信息服务体。它诞生于工业社会向信息社会转型的时期，并将在信息社会中承担重要的信息和知识服务功能。

那么，在非物质文化遗产的保护中，数字图书馆可以扮演什么样的角色呢？下面，笔者结合对泉州南音的田野调查，阐释数字图书馆在非物质文化遗产保护中的作用。

1 泉州南音的传播与传承概况

1.1 对南音演出团队的调查：年轻传承人少

在泉州工人文化宫和府文庙广场经常有南音演出队的表演。这些年轻的表演者，有的是在乡镇里学南音，有的则是附近艺校或师范院校南音专业的学生。关于南音有这么一个现象：解放前，只有男性才有资格学习和表演南音，女性是被禁止的；解放后，女性才有了学习表演南音的权利。南音在当前还未发展为以盈利为目的的商业演出，承担养家重任的男子也就不学习南音，在学习的年轻人中以女性居多。泉州南音具有辉煌的发展历史，现在却不得不面对这样一个尴尬的现实：年轻人喜欢流行乐，南音似乎成了老人家才听的音乐。

1.2 曲簿：手抄和印刷的纸质载体

曲簿是保存南音曲目的重要载体，有曲词、工乂谱、琵琶指法、撩拍符号，能够有效地把各首曲的乐音记录下来。在录音录像技术发明之前，它是记录弦管音乐最完善的手段。民间多用普通纸张抄写曲簿。印刷术发明后，才有了刊刻本。南音的历代传承除了师徒之间的口传身授，另外一种方式就是依靠曲簿。透过纸间，曲词、琵琶指法等得以一一传播开来。

1.3 卡式磁带：老年人的娱乐

音像技术问世之后，开始有南音卡式磁带的出现。南音老艺人通常都收藏有磁带，闲暇时间播放磁带听听南音已经成为老人家的一种娱乐方式。另外，南音磁带在传播上还有一个重要作用。在闽南方言区，各地有不同腔调，而南音唱语以泉州“府城音”为准，又称“泉腔”。闽南各地的南音爱好者们，正是通过磁带逐字较音、逐音练习地道的“泉腔”。因此，磁带还发挥了校准唱音的作用。

1.4 网络：跨越空间的影音体验

网络也参与到南音的传播中，现有泉州南音网和福建南音网两个较大的南音网站。在这两个网站上，有关于南音近期活动比赛的新闻报道、已出版的南音影像资料的查询，更可以收听和下载到一些南音经典曲目，南音的概说、乐器介绍、传承人风采、以及当前南音的一些学术研究论文都有收录。值得一说的是可以收听和下载到的南音经典曲目，这极大地方便了各地听者利用网络收听南音。有些网友把录制的南音表演的音视频上传到网上，在泉州网温陵社区，就有网友展开关于南音的讨论。

1.5 众声喧哗：各种社会活动以及传媒的关注报道

从1981年元宵节开始，泉州南音大会唱已先后举办了十届。可以说，历届的南音大会唱为海内外弦友交流南曲和情感提供了舞台。报纸、广播、电视、网络等新闻媒体都对此做了相关报道。南音的历史、演奏演唱形式、传承人、南音社团的演出、南音入选人类非物质文化遗产代表作名录等都会成为媒体报道的热门话题。

在对泉州南音传播传承状态的田野调查中，我们不难发现泉州南音在传承保护中的几个问题：

传承人大多年老，而年轻人愿意学习泉州南音的甚少；

曲簿仍是学习南音的重要载体，而个人收集大量曲簿的能力有限；

分布于网络的各种南音曲目良莠不齐，需要收集整理出大量且唱音规范的曲目；

各路媒体对泉州南音的报道信息纷繁复杂，受众面临信息选择焦虑，需要一个系统实时更新信息的网站；

泉州南音在全社会的推广宣传仍有限，对其文化历史价值的挖掘有待深入系统地进行。

2 数字图书馆建设在泉州南音保护中的优势

数字图书馆建设依托于公共图书馆这一载体，以文化共享工程的地方特色文化信息资源为基础，借助于公共图书馆的资源、人员、设备、场所优势，在对非物质文化遗产的保护中拥有各方面的便利条件。

2.1 资源优势

一些图书馆，尤其是省、市级公共图书馆，还承担着从民间收集整理地方文献的工作。经过长时期的积累，福建省图书馆、泉州市图书馆已经从民间收集整理大量与泉州南音相关的文献资料，包括曲簿以及各种研究文献。这为曲簿的系统化整理工作以及泉州南音研究工作的开展提供了极大的资源便利。

2.2 人员优势

图书馆的人员中有大批是图书馆学专业人才，他们经过文献资料的收集整理加工方面的专业培训，因此在文献分类、编目、索引、古籍文献的整理中发挥了很大的作用。近几年来，随着文化共享工程的开展，很多图书馆吸收了一批年轻的广播电视专业人才，他们在拍摄反映地方特色文化的电视片中，承担着策划、拍摄、剪辑的职责，为图书馆系统创作影视作品提供了专业人才队伍。这一切为泉州南音的文献分类整理和电视片制作工作提供了专业人才。

2.3 设备优势

目前，福建省图书馆配置有文献信息资源采集设备、传统载体资源的数字化转化所需摄像机、扫描仪，以及专业影视制作所需的摄像机、摄影机等设备，这为图书馆从事泉州南音古籍文献的数字化以及电视专题片的制作提供了设备上的便利。

2.4 场所优势

各级公共图书馆作为公益性事业单位，免费向社会大众开放。在非物质文化遗产的保护中，首先，图书馆向全社会提供借阅非物质文化遗产研究文献的便利；其次，可以利用图书馆的空间举办非物质文化遗产主题摄影展、邀请专家学者做讲座报告、邀请非物质文化遗产传承人做展演等相关活动，向社会大众宣传推广非物质文化遗产。

3 数字图书馆在保护泉州南音中的实践成果

3.1 文献资料的搜集整理对泉州南音的系统研究起到基础性作用

目前，福建省图书馆馆藏泉州南音文献资料共计有60余册，包括有指谱、教程及各类研究文献。目前能找到的关于南音的最早刊刻本，是两部从海外回归的明代刊本：《荔镜记》和《明刊戏曲弦管选集》，馆藏提供有影印本。

3.2 电视专题片《古乐南音》的摄制对南音起到宣传推广作用

福建省图书馆从2007年底起拍摄，历时一年，摄制组奔波于闽南各地，采访专家、老艺人、国家级大师和传承人100余位，完成了反映闽南文化的十八集电视专题片《闽南文化》，并制作成光盘用于保存以及文化交流。其中就有揭示泉州南音的专题片《古乐南音》，该片时长30分钟，从历史渊源、技艺、传承等各方面向世人介绍了泉州南音的文化意蕴。摄制组在拍摄过程中，同时采集有大量的泉州南音图片。该系列电视专题片作为文化共享工程地方特色资源建设成果，在全国乃至海外地区宣传地方特色文化，泉州南音也得此便利，在更大范围内通过官方路线宣传自身的历史文化价值。

3.3 数据库建设为泉州南音曲目以及各种动态信息提供系统化整理

目前，福建省图书馆建设有“闽南文化”专题资源数据库和“福建文化记忆”福建省非物质文化遗产专题资源数据库。数据库通过文字、图片、音视频等各种载体，从南音的历史渊源、器具、技艺、传承谱系等方面介绍泉州南音，同时有图片荟萃、精选曲目、视频《古乐南音》、学术研究、新闻动态等相关资讯，数据库旨在为受众提供集泉州南音重要信息为一体的信息集合。

3.4 通过邀请民俗专家做讲演、非遗传承人做展演等活动在全社会宣传泉州南音

走出闽南地区，福建其他地方的人们对泉州南音充满各种未知。这几年来，福建省图书馆通过闽图讲坛平台，先后邀请过福建省艺术研究院等机构的学者专家介绍包括泉州南音在内的非物质文化遗产的文化历史价值；与相关摄影机构合作，开展包括泉州南音在内的非物质文化遗产项目的摄影展；与相关单位合作，开展包括泉州南音在内的非物质文化遗产项目进校园、进社区活动。这为在全社会宣传推广泉州南音，尤其是吸引大批年轻人了解甚至是学习泉州南音提供了重要的渠道。

非物质文化遗产的保护工作在近年来受到各方的重视，一方面是因为非物质文化遗产面临着消亡的危机，另一方面则是非物质文化遗产是一个族群乃至一个国家文化记忆的重要组成部分，对国家乃至整个人类都有重要的意义。各级图书馆在非物质文化遗产保护中理应义不容辞承担起传承和保护的作用，数字图书馆建设为这种保护提供了各种可能和便利，我们应当善用并用好数字图书馆这一平台，为我国非物质文化遗产的传承和保护尽力。

参考文献

[1]联合国教育科技文化组织《保护非物质文化遗产公约》，2003年9月29日到10月17日在法国巴黎举行的32届会议上通过

[2]王芬林 吴晓.数字图书馆发展研究[M].北京：国家图书馆出版社，2012：14.