非遗传承的现状和困难范文

导语：如何才能写好一篇非遗传承的现状和困难，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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我国地域辽阔，是个多民族国家，每个民族有着各自独特的文化艺术，并且很多民族文化艺术已经被纳入非物质文化遗产名录，这充分体现了中华民族文化的璀璨辉煌。其中，非物质文化遗产中，绝大多数都来源于少数民族的传统文化，或是传统技艺，或是独特的生活方式，其种类繁多、覆盖面广。众所周知，非物质文化遗产的传承与发扬的核心因素就是传承人，所以传承人应当受到特殊保护，而现阶段我国在传承人的保护与传承机制的建设中有众多不完善之处，这都亟待解决。

一、我国非遗传承人保护及传承机制中存在的问题

（一）重视申报，轻视保护

当前，有一个问题亟需人们重视，即各级科研单位和各级地方政府，甚至是某些高等院校，都非常重视非遗项目的申报工作，却忽视了遗产保护的重要性。这从侧面反映出有些单位的领导干部以及部分学者在非遗的保护和传承方面存在较大的认识偏差，其思想意识需要进一步提升。往往在申报非遗项目的过程中，各单位表现得非常积极，号召大家都各显其能，共同协作，尽最大的努力保证项目申报成功。然而，当非遗项目申报成功后，却没有建设科学、合理的项目保护与传承机制，并且各个单位又回到各自为政的状态。非遗保护工作比较复杂，在实际开展中会有层层困难，一般都会超出在申报项目时所预测到的问题。所以，当申报完非遗项目后，实施非遗的保护与传承工作就显得异常困难，很多指标都无法达到，并且被列入到申报名册中的传承人，在现实生活中并没有获得与书面描述中的地位和价值。

（二）非遗传承人呈现断层趋势，生存环境不容乐观

传统戏剧、曲艺、音乐类目等是中国传统文化中重要的组成部分，而现代社会流行音乐文化对其产生了强有力的冲击，绝大多数青年人都遗弃那些经典的传统音乐文化，甚至有些老年鞒腥艘步ソソ其遗忘。非遗中的民间传统工艺也由于不具备可观的经济价值而很难形成广阔的市场，所以很少有学徒愿意去学习。非遗中的传统医药类项目也在科技快速发展的背景下，被现代医疗设备所替代，其生存空间所剩无几。新时期，青年所接触的信息较多，喜欢快节奏的生活，视野也更开阔，对传统的生活方式持有怀疑甚至排斥的态度，就直接舍弃了传统的文化艺术和民间工艺，这导致非遗传承人出现严重的断层趋势，使得非遗保护工作非常严峻。此外，非遗传承人的生存发展环境也不容乐观。市场经济快速发展，非遗传承人也需要面对生活的压力，而非遗行业基本都是生产文化及精神产品，其本身的生产成本比较高，而当前我国居民生活消费中很少涉及这些精神文化类产品，这让传承人的生存状况变得比较差，久而久之，只会让整个行业发展得非常缓慢，并且走向消亡。

（三）非遗传承人现有的认定制度存在缺陷

我国在非遗传承人的认定过程中普遍采用的是层级认定方式，并且传承人也明确分成国家级非遗项目传承人和省市级非遗项目传承人。通过分析我国现有的认定机制的相关法律法规，笔者很明显地看出几个问题，包括认定数目不明确、认定程序不科学以及认定条件比较抽象等。首先，非遗项目传承人的数量没有明确规定，显然，对于某个非遗项目被认定的传承人数量越多则推广的力度也会更大，将会促进非遗项目健康长久地发展。其次，认定程序不科学、不合理。目前非遗传承人一般都是被推荐的或自行申请的，而这些传承人都生活在民间，对相关的申请制度几乎没有了解过，所以自愿申请的流程并不适合。最后，认定条件模糊，较为抽象。我国规定非遗继承人不能为集体，而在发达国家则对传承人的主体身份没有任何限制，采取“个别认定”“团体认定”“综合认定”等方式。

二、非遗传承人保护及传承机制建设的有效对策

（一）完善相关的法律法规，加强督导检查工作

政府部门应该结合目前非遗传承人的现状，不断完善相关的法律法规，可以借鉴发达国家的非遗传承人保护机制，从而能够明确传承人的社会价值和文化价值。更为重要的是，在审核各地方部门递交的非遗项目申报方案时，一定要重视非遗传承人的保护与传承机制，确保传承人的切身利益。当非遗项目申报成功后，就应该积极督促相关部门要按照申报书所写的关于保护传承人的方案，派遣专人不定期地进行巡视检查，确保传承人的保护工作落实到位。

（二）加大对非遗传承人的激励力度和扶持力度

各级政府部门对本地的非遗传承人做好普查登记，对于特定弱势的非遗传承人群体要给予一定的扶持力度，为他们提供可靠的生活保障，这样就可以让他们全身心地投入到非遗传承工作中。同时，也要颁布相关的法律法规来确保非遗传承人的财产性权利和精神性权利，让他们依法享受获取报酬的权利。通过多种方式，增加对非遗传承人的激励力度和扶持力度，可以利用社会募捐等方式建立专门的非遗传承人保护基金会。政府部门加强对当地非物质文化遗产的宣传力度，让当地老百姓认识到非物质文化遗产的文化价值，有利于拓展非物质文化产品的市场，这也能增加非遗传承人的经济收入。当传承人有了一定的资金支持，就可以调动其主观能动性，也能吸引到更多青年做非遗传承人的学徒，这也有效地解决了传承人的断层问题，促进非物质文化遗产的进一步发展。

（三）健全认定机制，确保科学合理

首先，非遗传承人的数量认定必须科学合理。根据非遗项目的具体情况，尽量提高传承人的认定数量，鼓励年轻人去拜师学艺，并且给予物质奖励，这样就会不断扩大非遗传承人的数量，也会进一步推广非遗项目。其次，非遗传承人的认定标准必须科学合理。很显然，认定标准是判定非遗传承人是否符合标准，那么认定标准就直接决定了传承人的认定数量。为了适当提高认定数量，认定标准可以适当放宽。扩大传承人的候选范围，尤其是初学者，要给予充分的鼓励，给予他们特定的认定标准，可以给他们充足的时间去拜师学艺，且继续给予资金扶持，这样就会慢慢培养出一批批技艺精湛的非遗传承人。最后，认定程序多渠道化。要突破传统的个人申请与他人推荐相结合的认定程序，当地政府部门应该主动寻找和发现非遗传承人，并且协助他们申请，鼓励民众多推荐非遗传承人，充分发挥社会资源，并且做好登记，由专人去调查，最终协助其申请。同时，评定对象也应该多元化，不仅包括个人认定，还要包括集体认定，只要是具有非遗文化价值的传承人或传承群体，都可以认定为非遗传承对象。

三、结语

非物质文化遗产是宝贵的文化产品和精神产品，代表着中华民族优秀的传统文化。因此，加强非遗传承人保护及传承机制建设是一项重要的任务，只有不断改善和优化保护与传承机制，才能确保非物质文化遗产得到进一步弘扬和发展。

（湖南工艺美术职业学院）

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摘 要 通过文献资料法、专家访谈法等，对中原经济区体育非物质文化遗产进行了调查。目前遗产资源保护取得成效，但仍存在一定问题。进而提出建立法律法规保护体系；提高保护意识；进行市场商业化经营；体育非物质文化进校园等对策，丰富中原体育非物质文化的内容，为建设和谐中原经济区做出贡献。

关键词 中原经济区 体育非物质文化 保护与开发

2003年，我国启动为期10年的“民间文化遗产抢救工程”，河南省是首批被列为实施省份。体育非物质文化遗产仅指非物质文化遗产中的传统体育、游艺与杂技（杂技与竞技）类项目和民俗、舞蹈类中有关体育运动的项目，即指在非物质文化中属于体育文化的一部分文化的总称。

一、中原经济区体育非物质文化遗产保护现状

（一）河南省体育非物质文化遗产名录现状

2011年12月公布第三批河南省省级非物质文化遗产名录95项和省级非物质文化遗产名录扩展项目名录37项，其中传统体育、游艺与杂技共计13项。

（二）河南省周边城市群体育非物质文化遗产名录现状

中原经济区中河南省周边相邻12个城市群，体育非物质文化遗产名录以河北省邯郸市资源最为丰富，有杨氏太极拳等10项和邢台市沙河藤牌阵和邢台梅花拳2项；山西运城市土乐和南湖空中飞狮、五架连体秋千等8项；山东聊城杂技和菏泽的水浒拳、斗鸡3项；安徽阜阳和宿州的民间杂技马戏、阜阳的界首苗湖书会、毫州的华佗五禽戏3项。

（三）体育非物质文化遗产保护开发中存在的问题

1.武术资源突出，项目种类单一。目前，中原经济区拥有省级体育非物质文化遗产59项中传统武术有32项占54.2%。说明中原大地武术资源丰富，尤其是少林武术和太极拳享誉世界；另一方面也说明中原体育非物质文化遗产项目种类单一，有待进一步深入挖掘，早日实现中原体育非物质文化遗产百花齐放的局面。

2.理论研究不完善。近年来，对非物质文化遗产研究取得卓著成效，但是对体育非物质文化遗产进行专项研究较少，缺乏大量历史资料考证和理论文字支撑，没有形成中原体育非物质文化理论体系。

3.缺乏传承人和专业技术保护人员。2007年5月，河南省文化厅出台《河南省非物质文化遗产代表性传承人命名暂行办法》，推动了河南省非物质文化遗产代表性传承人申报工作的开展，建立了非物质文化遗产代表性传承人命名机制，鼓励和支持非物质文化遗产传承人开展传承活动。

4.产业化开发取得一定成效，核心产业群建设还没形成。少林武术文化初步形成了产业化发展，其它项目一直处于政府扶持开发阶段，没有形成核心产业群建设。中国三峡・世界非物质文化遗产博览园是一个综合性开发的典型模式，建设中原体育非物质文化遗产博览园，打造中原特色体育非物质文化品牌，逐步形成学校教育、影视制作、旅游开发、器械服饰专卖、竞技比赛等系列体育非物质文化产业集群化发展。

二、中原经济区体育非物质文化遗产保护开发对策

（一）完善法律法规保护体系。建立非物质文化遗产保护条例规章制度，做到“有法可依、有法必依、依法保护，重在传承”。各级政府要以国家法律为准则，逐步完善切合当地实际的非物质文化遗产保护法规体系，保护继承人、专业保护人员、开发人员等的合法权益，促进对非物质文化遗产的保护开发。

（二）加大宣传力度，提高保护意识。国务院规定从2006年开始，每年6月的第二个星期六为中国的“文化遗产日”。这标志着我国文化遗产保护工作已经迈进了一个崭新的历史阶段。

（三）进行市场商业化开发建设。把体育非物质文化遗产进行商业开发，市场化经营，扩大自身文化影响力、创收经济效益，为保护体育非物质文化遗产多渠道地谋划资金。

（四）利用学校教育资源优势，传承体育非物质文化。学校是文化传播、教育、创造的重要场所，学生是文化传播继承的载体，要充分利用学校教育资源优势，把体育非物质文化进行教学创新与发展，通过体育教师的开发、学生的传播，促进体育非物质文化的永续发展。

（五）资源整合产业化开发。完善体育非物质文化遗产产业群建设，互相促进发展。利用体育非物质文化遗产的某些元素对其实施产业化开发，对具有明显地域性标志的体育非物质文化遗产项目进行影视制作走产业化发展的路子。

（六）加强继承人才队伍建设。对体育非物质文化遗产的保护开发离不开继承人才的培养与发展。继承人是体育非物质文化保护的“活化石”，培养优秀的继承人员队伍是保护体育非物质文化遗产的最有效方式。

（七）推进遗传基地建设。自2008年开始河南省文化厅积极组织了“河南省非物质文化遗产社会传承基地”评选活动，首次入选非物质文化遗产基地的有6家单位，非物质文化遗产基地对非物质文化遗产的传播与发展起到了重要的作用。

三、小结

中原体育非物质文化遗产资源丰富，在中华民族和中华文明发展史上占有重要的地位和作用。随着中原经济区的建设发展，给中原体育非物质文化遗产的保护开发带来了前所未有的发展机遇。目前，在保护开发中存在着项目种类单一、保护意识不强、理论研究不深入、缺乏传承人和专业技术保护人员等问题；提出要建立完善的法律法规保护体系、加大宣传，提高保护意识、体育非物质文化进校园、完善体育非物质文化产业群的资源整合产业化开发、加强继承人才队伍建设、继续推进遗传基地建设等对策。中原体育非物质文化遗产的保护开发任重而道远，希望与困难同在，机遇与挑战共存！我们要高瞻远瞩，走一条基于国际视野，国内同行业领先的可持续发展之路，打造中原体育非物质文化遗产特色品牌，促进中原经济区又好又快地建设发展。

参考文献：

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关键词:非物质文化遗产;区域文化;传统音乐;保护与传承

一、重庆市音乐类非物质文化遗产保护工作的有效举措

(一)完成了重庆市音乐类非物质文化遗产的普查工作

按照国家有关部门的部署,重庆市自2005年开始进行非物质文化遗产的普查工作,并于2010年基本顺利完成了初次普查任务。①根据普查情况的统计,重庆市纳入到保护范围的非物质文化遗产门类包括民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统美术、传统戏剧、曲艺、传统技艺等17个门类,共计4110项。其中传统音乐类有841项,传统舞蹈类287项,曲艺类122项,传统戏剧类69项。普查工作的完成,使得包括政府文化部门、不同机构和单位的研究者、学校在内方方面面,对非物质文化遗产的分布、种类、项目概况等有了初步的了解。这对于包括传统音乐在内的非物质文化遗产的保护具有重要意义。传统音乐类的项目数量高居榜首,同时传统舞蹈中所用的歌曲和乐曲、传统戏剧(绝大部分属于戏曲艺术形式)和传统曲艺当中的音乐部分也均属于传统音乐的范畴。重庆市音乐类的非物质文化遗产分布广泛、数量众多,普查工作的完成使得音乐类非物质文化遗产的保护工作有了基本的依据,为音乐类非物质文化遗产保护工作的进一步开展奠定了基础。

(二)民间传承模式与社会传承模式并举

重庆市音乐类非物质文化遗产保护工作中,既注重抓好民间传承的模式,同时又探索有效的社会传承模式,做到了民间传承与社会传承模式并举。在这方面巴南区采取了一些行之有效的举措,取得了良好的效果。重庆市巴南区早在2003年就提出了“像抓产业园区一样抓民间特色文化”的非物质文化遗产保护策略。这和不少地方政府片面追求GDP增长的速度的思路形成了鲜明的对比。同时,通过政府的正确引导和有效扶持,巴南区的非物质文化遗产保护工作有声有色,取得了明显的成效。巴南区于2003年出台了《抢救巴南民间文化遗产的实施意见》,在非物质文化遗产的制度建设方面走在了前列。同时,建立起重庆市首个文化遗产保护专项资金。自2004年以来,巴南区已先后投入了600万元用于非物质文化遗产的保护工作。首先,巴南区坚持民间传承模式常抓不懈。民间传承模式指的是音乐类非物质文化遗产采用口传心授的方式,将音乐技艺世代相传。民间传承模式有时采用家族式的传播方式,有时采用师徒式的传播方式。其传承活动中施教的主体是非物质文化遗产的传承人(家长或师傅),传承活动受教的主体是家庭中的晚辈或者徒弟。传承活动往往是在家庭中或特定的传统音乐场所中完成的(不是在现代意义的学校中完成)。巴南区在全区非物质文化遗产普及工作完成之后,采取有效的资助扶持,鼓励传承人以传统的民间传承方式对传统技艺进行传习。其次,巴南区探索有效的社会传承模式。社会传承的模式是在传统民间传承模式的基础上,在口传心授方式的基础上融入一些新的理念和方法,由专家施教,建立一些乐队、艺术团等组织进行音乐类非物质文化遗产的传承。这种传承方式往往会形成一些规模效应。巴南区近年来聘请了重庆市和巴南区的一些专家,对音乐类非物质文化遗产项目进行了深入的研究,并对其教学进行了思考与提炼,组织职工和农民群众参加,建立起一批乐队、艺术团。

(三)音乐类非物质文化遗产的保护与传承有效地引入到音乐教育体系中

西南大学的尹红教授主持了2006年全国教育科学“十五”规划教育部重点课题“西南少数民族地区音乐课程标准实施与民族特色音乐教学实验研究”(课题批准号:DLA050175)。在该课题实施的过程中,确立了音乐类非物质文化遗产保护的理念:在音乐教学中进行保护,在保护中结合音乐教学。②课题组对中小学校发出的口号是:唱起家乡的歌、跳起家乡的舞、奏起家乡的乐。③2006年10月8日重庆子课题组在酉阳土家族苗族自治县开题,酉阳县、秀山县、石柱县、黔江区的音乐教研员以及参与实验教学的领导和教师参会。共有15所学校参与了与课题相关的实验教学。在该课题的引领和影响下,重庆市中小学在音乐类非物质文化遗产的传承与保护工作中发挥了积极的作用。迄今为止,建设较好的传承基地有酉阳县可大乡新溪小学———酉阳摆手舞传承基地;酉阳县四中———木叶吹奏传承基地;秀山县海洋乡中心小学———秀山花灯传承基地。另外还有两所特色教学学校:秀山县第一民族小学、秀山县实验中学———花灯特色教学学校。这些学校采用选修课程以及课外活动课程的形式展开专门的音乐类非物质文化遗产的教学活动。聘请当地市级或县级的非物质文化遗产传承人担任课程的教师,专门向学生传授当地原生态的传统音乐。教学形式灵活,有集体课、小组课,也有一对一的个别指导课,每周一至两个课时。教师教学认真,学生的学习积极性很高,这些课程取得了较好的教学效果。此类课程,将音乐类非物质文化遗产的保护与传承引入到基础音乐教育体系中,充分发挥了基础教育在非物质文化遗产传承与保护方面的作用。同时,在音乐课堂教学中,也注重加强当地传统音乐的比重。专职音乐教师在课堂音乐教学中教唱传统民间歌曲,传授传统民间乐器的演奏技术,加强传统音乐欣赏方面的教学。有些学校还组织教师,成立传统乐器演奏队、合唱团等,借此形成传承传统音乐的氛围,培养学生对传统民间音乐的兴趣。有些学校还利用课间操的时间,组织动员全校学生参加全校性的传统民间歌舞集体表演。如秀山土家族苗族自治县实验初级中学利用课间操时间,2800多名学生手拿折扇,集体跳起由花灯舞改编而来的花灯操。高校主要承担起了对音乐类非物质文化遗产研究的任务,同时有些学校还注重将非物质文化遗产的研究工作同课程建设相结合,并取得了一些成果。重庆文理学院成立了专门的研究机构非物质文化遗产研究中心。该中心对包括音乐类项目在内的非物质文化遗产进行了大量的田野调查工作,积累了鲜活、丰厚的第一手资料,完成了重庆非物质文化遗产代表作简明图集的编撰,完成了重庆非物质文化遗产分布带的划分及其与经济状况之间的关系梳理。该中心还注重将非物质文化遗产的研究同校本课程的建设结合,开发了面向本科学生的公共选修课程《非物质文化遗产概论》,2007年该课程被评选为重庆市级精品课程。长江师范学院注重发挥处于乌江流域的地缘优势,对乌江流域丰富的民族民间音乐资源进行合理的研究、开发和利用,申请了国家社科基金项目“乌江流域非物质文化遗产抢救与保护”,成立了乌江流域民族民间音乐研究所,确立了以乌江流域民族民间音乐为办学特色的目标,提出了合理开发、运用乌江流域音乐类非物质文化遗产融入教学,加强特色课程建设的思路,④开发建设了《乌江流域民族民间音乐欣赏》校本课程,出版了特色课程教材《乌江流域民族民间音乐教程》。⑤长江师范学院的师生将音乐类非物质文化遗产的研究和教学有机的统一起来,师生注重运用田野工作的方式搜集有关传统音乐非物质文化遗产的第一手资料。这些资料既是科研材料,也是教学资源。将音乐类非物质文化遗产引入音乐教育体系,实现了非物质文化遗产保护传承工作与音乐教育的互惠。音乐类非物质文化遗产多了一块宝贵而有效的阵地,同时非物质文化遗产也是从教育内容方面对音乐教育的有益补充和丰富。

二、重庆市音乐类非物质文化遗产保护中存在的问题及改进的策略

(一)存在问题

1.文化生态环境的变迁

音乐类非物质文化遗产保护和传承同社会进步、经济发展的关系问题值得关注。大部分音乐类非物质文化遗产同其赖以生存的文化生态环境密切相关。随着时代的变迁,文化生态环境随着经济的发展发生了重大的变化,使得音乐类非物质文化遗产的保护工作面临严峻的文化生态变迁的挑战。随着科学技术的发展,生产力在不断地提高,人们的生产方式也不断地在发生着改变。工业化程度的不断加深,传统的农耕生活方式不断被机械化的工业方式所取代。传统的村落和街区遭到严重破坏,传统习俗和礼仪不断萎缩,以口传心授传承的技艺也不断衰落甚至消失。这也就意味着传统音乐赖以生存的文化生态环境发生了改变,对于传统音乐类非物质文化遗产项目而言,甚至可以说是恶化。音乐类的非物质文化遗产基本上都是农耕社会的产物,它同传统的农耕文化生态有着紧密的联系。自改革开放以来,尤其是上个世纪90年代以来,由于市场经济的影响,传统音乐不可避免的受到一些冲击。戏曲音乐、曲艺音乐、民间歌曲等音乐类非物质文化遗产都不同程度地受到一些影响。

2.非遗传承保护的意识有待提升

由于方方面面的原因,音乐类非物质文化遗产保护面临着严峻的形势。而人们非遗传承保护的意识与形势的严峻性不相称。音乐类非物质文化遗产同其他非物质文化遗产一样,属于不可再生资源,一旦失传,便不可再生。音乐技能保存在民间音乐家的头脑中,只有这些民间艺术家将它们表演出来的时候,我们才能够感受到这些民间艺术的存在。音乐类的非物质文化遗产的传承和延续,传统上更多的是靠口传心授的家庭代际传承以及师徒相袭。由于年轻人在市场经济大潮的影响下追求时尚,喜欢新的艺术形式,不愿意学习和掌握传统艺术。由于缺失强烈的非遗保护传承工作的紧迫感,一部分音乐类的非物质文化遗产形式失去了舞台和市场,生存空间逐渐减少,有些演唱和表演技艺已经失传,甚至有些乐种趋向衰亡,音乐类非物质文化遗产的传承人也日渐减少。普通公众对于非物质文化遗产保护工作认识不足,参与意识淡薄。有学者专门对此进行过调查,从调查数据来看,被访对象大部分不了解非物质文化遗产的现状。⑥由于没有强烈的紧迫感,致使有些地方的一些音乐类的非物质文化遗产没有得到足够的重视,没有被充分的挖掘和保护。在一定程度上存在着重视申报轻视保护,重视开发轻视管理的现象。

3.音乐类非物质文化遗产保护与传承经费不足

重庆市音乐类非物质文化遗产分布在全市不同区域,而且形式多样、项目数量众多。其中的戏曲、民间歌舞类的非物质文化遗产项目,需要集体完成,同时也需要服装道具,因而保护成本相对较高。同时,由于音乐类非物质文化遗产的传承人大都是农民,同时年龄偏大,收入偏低,有的甚至没有经济收入。传承人单靠自己的非物质文化遗产技艺很难养家糊口。因此,在重庆市音乐类非物质文化遗产保护工作中,面临着经费不足的困难。

(二)重庆市音乐类非物质文化遗产保护与传承工作的改进策略

1.保护文化生态环境

非物质文化遗产的传承与发展离不开生态环境的保护。随着时代的发展,文化生态环境的变迁成为必然,但我们不应该任其变化而不采取任何举措。有学者曾经提出过非物质文化遗产保护过程中应该坚持整体性的原则。⑦值得我们在对音乐类非物质文化遗产进行保护时加以借鉴。在保护过程中,我们应当不仅仅停留于对于单个的音乐类非物质文化遗产项目的保护上,还应当尽可能地保护形成这一个个非物质文化遗产项目的文化生态环境。比如,一些劳动号子类的非物质文化遗产所赖以生存的生产环境和生产方式就是其文化生态环境的重要组成部分。我们可以有针对性地对这种文化生态环境加以小范围的保留。再如傩戏、摆手舞等非物质文化遗产项目的演出场所,也应该是我们工作中注意保护的重点。还有一些与民间信仰相关的、音乐是其重要组成部分的祭祀仪式,也应该注意加以引导和保护。可以在传统文化特色较鲜明,传统习俗和信仰保存较好的社区或村落开展一些传统文化建设活动。

2.提升非遗传承保护的意识

从总体上来看,对于非物质文化遗产的意义和价值的教育、宣传和引导还不够深入和扎实。非物质文化遗产所面临的局势要求文化行政管理部门、广大群众、非遗传承人、研究者、各类学校及研究机构等提升非遗传承保护的意识,群策群力、形成合力,保护好非物质文化遗产。应该注重加强同非物质文化遗产相关的教育引导工作。各级各类政府文化部门可以开设针对不同对象的非遗学习班。街道办事处、村委会可以针对普通群众开展相关讲座,印发相关宣传资料。电视台、广播电台也可以开设非文化遗产的相关栏目,学校可大力开设相关课程。通过切实可行的举措,提高全社会的非物质文化遗产保护意识。

3.多渠道保障音乐类非物质文化遗产保护与传承的经费

拓宽渠道,通过多种方式来保障音乐类非物质文化遗产保护与传承工作所需的经费。首先,各级政府应该适当在音乐类非物质文化遗产保护工作上加大经费的投入。其次,应思考借助市场,做好“非遗”相关的音乐文化产业。在保护的前提下,把音乐类非物质文化遗产项目同市场有机的结合起来,通过市场收入补贴传承人的生活,为非物质文化遗产的保护工作提供一些经费。同时,这样的方式也可以对音乐类非物质文化遗产进行很好的宣传与打造。其三,采取有效举措,吸引民间资金投入到音乐类非物质文化遗产保护工作当中。

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关键词：文化遗产；现状；保护

中图分类号：E223 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2014）-01-0050-02

保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬优秀传统文化、彰显区域文化特色，培育地方文化品牌，增强区域文化自信具有重要而深远的意义。为此，近期我区紧紧围绕非物质文化遗产的保护及传承，开展专题调研如下：

一、我区非物质文化遗产分布及现状

自2005年开展非物质文化遗产保护工作以来，为认真贯彻落实国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》精神，按照省、市文化行政部门的统一部署，在区委区政府的关心支持下，我区非物质文化遗产保护工作取得一定成效。成立了宿城区非物质文化遗产普查工作领导小组，组织开展全区非物质文化遗产普查工作。通过调查整理，基本摸清我区非物质文化遗产资源分布、生存环境、传承状况等。据初步统计，我区的非物质文化遗产项目共有九大类30余种，主要包括：

民族语言类：宿迁方言；

民间文学类：项羽传说、乾隆在宿迁的传说、埠子龙潭传说、陈集九龙潭传说、中扬成子湖传说、黑渔汪传说、宿城民间歌谣、宿城民间谚语；

民间音乐类：宿城霸王锣鼓；

民间舞蹈类：龙河董王高跷、双庄镇前庵舞龙、宿城的抬阁架阁；

传统戏剧类：淮红戏、柳琴戏；

曲艺类：苏北大鼓、苏北琴书；

民间杂技类：宿迁杂技；

民间美术类：埠子、罗圩剪纸、宿城石上影雕、刺绣、双庄的烙书、烙画；

传统手工技类：黄狗猪头肉、丁家汤包、水晶山楂糕、宿迁三园甜油、宿迁煎饼、宿迁粉皮、洋河、埠子车轮饼、宿迁五香大头菜等；

民俗类：宿迁婚俗、宿迁丧俗、正月十五庙会、正月十六走北边等。

这些非物质文化遗产项目，主要分布在城区及各乡镇村落，有的在全区普遍流布，有的仅在某个乡镇或周边几个乡镇流布。为了做好分类保护，2007年，我区建立区级非物质文化遗产名录，对普查的非遗项目进行挖掘整理，确定39个项目为区级非遗保护名录项目，通过积极申报，已有17个项目被列入市级保护名录，2个项目被列入省级保护名录。

二、我区非物质文化遗产工作面临的困难及成因

在调研中了解到，我区民间文艺具有深厚的群众基础，特别是上世纪90年代以前，民间文艺形式多样，内容丰富，活动频繁。随着经济社会快速发展，城市化进程不断加快，许多传统的民间文艺渐渐失去了生存的土壤和环境，民间艺术门类逐年减少，有的正濒临消亡。究其原因，主要表现在以下几个方面：

（一）艺术形式单调、内容陈旧，缺乏时代气息

民间艺术多源于农耕时代，大部分民间艺术表演形式单调，内容陈旧，而且许多内容严重落后于时代，未能及时反映社会变化和人们奋发向上的精神风貌，未能关注现代社会人们的道德伦理、志向情操以及日常生活中充满乐趣、哲理的人文情怀，未能走出以戏院、书场为中心的小圈子，面向社会来思考生存与发展的问题，致使风靡一时的淮红戏、苏北大鼓、苏北琴书、霸王锣鼓、前庵龙舞、戚圩高跷等民间艺术形式随着社会进步、时代变迁，正濒临困境，逐步失去观众。

（二）认识狭隘，自我封闭，难以广泛传承

由于传承人的认识不到位，存在保守思想，担心技艺外传，导致自我封闭，传承技艺的热情不高。有许多民间艺术在传承方式上只能采取传统的口传身授，淮红戏、苏北大鼓、苏北琴书、霸王锣鼓、杂技等一些民间艺术门类的传承采用师传徒、父传子、传男不传女、家族内部传授等，也有的是带有一些重男轻女的封建思想，没有和现代教育方式相结合，以适应现代知识传授方法的变化，难以在更广泛区域和环境中，使民间艺术得到传承发展。

（三）知识匮乏，缺乏艺术创新，技艺难以提高

随着人们生产生活方式的变化，审美层次不断提升，对传统艺术表现形式也提出新要求。部分民间艺术由于传承人的知识层次不高，限制了技艺的创新与发展，他们不善于借鉴和汲取其它艺术门类的经验，缺乏沟通。如我区民间民歌、民谣、儿歌、童谣趣味性和地方特点突出，那些生动有趣的民间传说、神话故事、轶事奇闻、掌故佳话一直在流传，但在戏曲、曲艺等门类艺术中很少看到借鉴的实例，同时对外来的艺术门类缺乏认识，在创新观念上不能推陈出新。

（四）老艺人年事已高，年轻人忙于生计，乐于传习的人越来越少

民间艺术的技艺拥有及表演者多为中老年人，据初步调查，我区现有的民间演艺队伍中，人员平均年龄63岁，最大的已经超过80岁，最小的也超过50岁，偏于老化。年轻人有都疲于忙活生计，进厂务工或做生意，认为这些传统的民间艺术难以支撑家庭生活，去愿意学习的人寥寥无几，这也是时展形成的一个共性的问题。

（五）政府投入不足，引导不够，也是民间艺术艰难发展的重要因素

民间艺术多源于民间，是老百姓自发组织、自我娱乐、自我教育而逐步形成和不断传习的一种艺术形式。由于长期没有政策性鼓励措施，政府经费也无法投入到这些民间艺术项目或组织，长期处于资金短缺状态，有许多队伍因为资金问题导致无法开展活动。这些民间艺术组织或者传承人长期找不到组织，得不到关心帮助，疏于管理，长期处于松散状态，各行其是，也是民间艺术难以持续发展的重要原因。

三、当前我区非遗工作情况及建议

近年来，区文广新局按照上级部门的统一部署，紧紧围绕非遗中心工作，立足我区实际，推进各项保护工作的落实。一是拿出专项保护资金，建立非遗传习所；二是发动省级保护项目传承人，整理传统书目，已出版了60万字苏北大鼓传统书目《高怀德兵下河东》上册，下册待出版，整理了58万字的苏北大鼓传统书目《一门忠烈罗家将》待出版；三是征集光盘、磁带、唱片等音像出版物；四是在城区黄河公园免费开设周末曲艺书场，让民间艺术回归百姓之中；五是推进民间艺术走进校园、走进课堂，培育传习基地等。

随着《非物质文化遗产法》颁布实施，非物质文化遗产工作将更加常态化、系统化。为了更好地促进我区非物质文化遗产保护工作，建议如下：

（一）完善机构

以区政府分管领导牵头相关部门，建立区非遗保护工作领导小组，区文广新局设立非遗保护中心，专人负责具体工作（宿豫区非遗保护中心3个编制，3人；邳州非遗保护中心3编制，3人）。

（二）开展培训

对非遗工作者开展非遗法律法规及专业知识培训，提高指导非遗保护工作能力。对传承人加强技艺培训，对优秀的传承人进行跟踪业务指导，帮助提高技艺。在职业中等专业学校开设兴趣班，向青年人渗透，有计划地培养一批新人。

（三）加大投入

非遗保护工作是一项长期工作，财政需要提供经费支持，出来日常工作经费外，在项目及传承人保护上应设立专项基金，鼓励传承人开展传习传承活动。

（四）落实规划

篇5

（阜阳师范学院 信息工程学院，安徽 阜阳 236041）

摘 要：通过近几年的努力，界首彩陶与寿州窑陶瓷在传承与保护中都取得了一定成效.在现行措施中有较多相似之处，但由于其主要传承人的学识、地位等背景的不同，也给非遗的传承与保护工作带来较大影响，导致其现状的差异.如相比于界首彩陶，寿州窑陶瓷的传承人受教育程度高，社会地位较高，因此在陶瓷的创新设计上有重大突破.不同的思想使他易于接受新的观念与合理的建议.另因其采用的原料来源地、各地政府职能部门的决策的差异、侧重点的不同、创新思路等的不同都会给两种非遗的保护工作带来差异.但就其现有的保护措施与实施效果来看，创新思路是传承创新的首要任务.

关键词 ：界首彩陶；寿州窑；生产性保护；对比

中图分类号：TB484.5文献标识码：A文章编号：1673-260X（2015）02-0080-03

基金项目：国家社会科学基金艺术学一般项目（13BG074）；阜阳师范学院信息工程学院媒体与设计研究中心课题（2014MTYSJ04）；高等学校省级优秀青年人才基金重点项目（2013SQRWO41ZD）

非遗文化的保护和抢救需要合作与交流，各地不可能独善其身，应打破地域的限制和行政壁垒.通过同行之间的对比，找出问题的症结所在，从对方的身上发现自身的问题，从而达到相互学习、借鉴的目的.在对界首彩陶和寿州窑陶瓷的对比研究过程中，我们找到了弊端，也得出了差异，取长补短，共同进步是最终目的.

1 界首彩陶与寿州窑陶瓷传承现状与艺术特征对比

1.1 相似的地域表征

淮河在我国东南部南北分界的地理区位，大自然赋予了淮河文化鲜明的地域特色.北方的刚烈、雄浑、苍劲，南方的宁静、轻柔、婉约.经过融合与兼容，形成了淮河文化独特的风格特征.界首彩陶与寿州窑陶瓷同属淮河流域的非物质文化遗产，因此具有相同的地域背景和人文环境.长江与黄河的千年融合赋予了淮河文化兼容并包的特性，也赋予了它们古朴大方、浑厚典雅的艺术特色.

1.2 不同的本质属性

界首彩陶与寿州窑陶瓷在起源初期都属于陶器的范畴，与瓷器有着显著的区别，如原料、质地、烧成温度等.近年来皆采用先进技术使原料配方有所改变，从而达到提高窑炉温度，使之烧成温度可以达到中温瓷甚至高温瓷的温度，以提升产品质量.粗犷且不缺乏精细是界首彩陶与寿州窑陶瓷作为北方陶瓷的共同特征，却与南方陶瓷的细腻有着明显的不同，如温润如玉的景德镇青瓷、雅致的青花等.原料、制作工艺、地域的区别造就了它们不一样的审美特性.

1.3 生产现状对比

1.3.1 界首彩陶

界首彩陶始于隋唐，盛于明清，并流传至今.以质朴典雅的艺术特色名扬海内外.但随着城市化的发展，人们生活方式与思维观念也有了改变.工业产品逐渐取代了各种手工艺品，界首彩陶的生产人员大量减少，主要传承人为卢山义的子女与老艺人王京胜.界首工艺陶瓷厂因未能及时调整产品结构与市场定位，出现了产品积压，资金周转等问题.政府曾提出招商引资，却被一些业内人士以保护传统的名义抵制，而未取得预期成效.另外以老艺人王京胜为代表的家族作坊目前已注册公司但职工仍以家族成员为主.其它家庭式小作坊均未形成规模.随着科技的发展，各种新型手工艺品出现，界首彩陶面临巨大的挑战，在其传承和发展的过程中也陷入了前所未有的困境.

传承人方面.彩陶的传承主要以家庭传承和师傅带徒弟的方式，老艺人们有精湛的技术但是缺乏科学的做陶知识，传授的是老一辈一直流传的技术和方法，使彩陶难以创新.另外，辛苦的制陶劳动与不成正比的报酬使大多数年轻人选择放弃老祖宗的手艺，外出另谋生路.随着老艺人的逐渐老去，体力与精力的不支亟需新的接班人出现时却出现了青黄不接的局面.这将是传承面临的最大的困难.因此传承人选择范围的扩大与学校教育的结合至关重要.从历时性来看，手工技艺类非物质文化遗产的传承主要靠世代相传保留下来，一旦停止了传承，也就意味着消亡.

受现代工业化的冲击.陶制品因材质本身的缺陷使用笨重且容易摔碎，有很多的局限性.无法与塑料等其他新材质相比，界首彩陶也是如此.由于生产设备低下，制作周期长，人工耗费高等特点不能进行大规模生产.所以无法在数量上取胜，更不能打价格战.另外，现阶段彩陶表面的釉面因为温度等原因只能维持四五十年，质量偏低.呆板的产业结构使产业受设备、人力、物力、财力等多方面的限制，无力在市场上占一席之地.

1.3.2 寿州窑陶瓷

寿州窑曾以“寿州瓷黄”闻名于世.它创烧于南朝陈，停烧于唐末，前后历时350年.在唐代南青北白的影响下，寿州窑由于种种原因突然间销声匿迹，烧制手艺也随之失传.如今在其传承人的努力下，终于找回失传多年的技艺并发扬光大.为寿州窑的恢复烧制做出重大贡献的传承人有两个，一是省级非物质文化遗产项目传承人沈德亮先生.年过六旬的沈师傅沈氏第五代传人，祖上曾在上窑镇创办过“沟东窑”沈氏瓷器作坊.目前沈师傅主要从事寿州窑手工技艺的发掘和传承；另一位传承人是寿州窑陶瓷研究所所长崔怀伦先生，他成立了寿州窑陶瓷研究所，主要从事寿州窑制陶技艺的挖掘、研究、传承.着重对寿州窑的黄釉瓷进行开发利用.研究所多年来硕果累累，产品在国内外重大展会上屡获大奖.目前，寿州窑研究所有科研人员七名，分工明确细致.所内现有硕士窑两座，圆形倒烟窑三座，推板窑两座，可烧制各种类型大小不同的陶艺产品，目前是寿州窑主要的生产基地.

2 界首彩陶与寿州窑陶瓷保护方式的对比

通过近几年的努力，两种非遗文化在传承与保护中都取得了一定成效.在现行措施中有较多相似之处，但由于其主要传承人的学识、地位等背景的不同，也给非遗的传承与保护工作带来较大影响，导致其现状的差异.如相比于界首彩陶，寿州窑陶瓷的传承人受教育程度高，社会地位较高，因此在陶瓷的创新设计上有重大突破.不同的思想使他易于接受新的观念与合理的建议.另因其采用的原料来源地、各地政府职能部门的决策的差异、侧重点的不同、创新思路等的不同都会给两种非遗的保护工作带来差异.但就其现有的保护措施与实施效果来看，创新思路是传承创新的首要任务.

2.1 宣传方式

界首彩陶：博物馆一直是向公众展示的一个良好平台.界首彩陶的精品展示厅汇集了各个时期的彩陶精品.举办展览并参加皖西北投资贸易洽谈会、深圳文博会等各地展览，展示彩陶精品与彩陶的制作技艺，让公众近距离的接触彩陶、了解彩陶.另外还建立了“界首彩陶网站”，制作专题纪录片.通过这一网络信息化平台，开展图文展示、对外宣传及学术信息、产销信息的交流，为界首彩陶走出国门，与世界接轨，提供更便利、快捷的途径.

寿州窑陶瓷：博物馆虽为传统的一种展示方式，而淮南市博物馆却在传统的基础上有了创新.为还原寿州窑的烧造历史，系统展示其独特的工艺成就和研究成果，分中国陶瓷发展简况、寿州窑烧造历史和成就、寿州窑生产流程和关注互动四个单元，全面展示了淮南地区隋唐寿州窑的烧造历史、工艺成就和学术界的研究成果.并在展厅的设计上采用黄色等明快色彩做基调，使观众一进展厅就能感受到寿州窑的特色.为烘托气氛，还采用了丰富多样的展具辅助.有照片文字展板、陆羽人物蜡像和品茶场景，滚动播出的专题片大型液晶电视，多媒体触摸屏，幻灯机等.为加深观众对寿州窑陶瓷文物形制的了解，提高观众的参与热情和兴趣，复原了寿州窑的生产场景，还特设观众互动区，复制了多种寿州窑主要器物并把它分成带磁性的碎块，让观众在观看寿州窑生产过程时可动手拼复寿州窑器物.这一环节引起观众的极大兴趣并给予了很高的评价.寿州窑陶瓷专题陈列的人性化措施在很大程度上加大了宣传力度和公众的认知度.

2.2 传承人的保护与选择

界首彩陶：界首政府对非遗传承做了很多努力，制定了很多政策，但有些政策却因种种原因迟迟没能够实施.这给老艺人的创作带来很多困难.也降低了年轻人学习的积极性，如已制定的医保制度等.传承人的现状及素养是顺利传承的基础.目前界首彩陶在传承上没有完全打破老规矩，对于继承人的选定，应实施打破家族传承，以“师带徒”的形式，尽快培养可用之才.

寿州窑陶瓷：寿州窑陶瓷的传承在民间而并非家族传承，主要采用师徒学艺的方式传授.与界首彩陶相比，这在很大程度上保留了人才，扩大了传承力度.从崔怀伦先生的创业故事可以得知，传承人的选择很关键，层次与学识也很关键.有人认为年轻人不愿意从事陶瓷的制作是因为不愿意跟泥巴打交道.但对比同行现状就可得知，关键不在于泥巴，而在于这些泥巴所诞生的是什么层次、什么品位的东西，能不能吸引从而留住他们.

2.3 与高校等机构的合作

界首彩陶：目前界首彩陶与各地高校的合作已经开始实施，如各地艺术专业的教师利用假期在界首陶瓷厂进行创作，周边高校的学生定期参观彩陶制作基地，并现场观摩彩陶制作流程.界首彩陶还与高校合作产学研项目，有利于非遗产业化的实施.并请老艺人定期请来校举办讲座、现场示范拉坯制作等.学生兴趣浓厚，可以更加直观、深入的了解非遗知识，并在一定程度上加大了宣传力度.

寿州窑陶瓷：寿州窑陶瓷积极与大中小学联系，定期组织学生前往博物馆参观，鼓励他们从小了解家乡的非遗文化；与地方企业合作，设计生产各种新颖产品，得到市场的认可.如淮南市文景天宝艺术品有限责任公司，也是以生产寿州窑陶瓷为主.企业的参与加快了寿州窑陶瓷的产业化进程，也拓宽了寿州窑陶瓷的销售渠道.但就目前总的局面来看，在学校教育中，非遗宣传的力度还不够，应该在各院校尤其是高等院校设置相关的专业课程，并可设置全校的选修课，以便搜罗更多的对此感兴趣的青年人士.相关部门也可考虑把当地的非遗知识列入教科书中，使他们作为中华民族优秀文化传统的一部分载入史册.

2.4 销售模式及渠道

界首彩陶虽也通过展销、拍卖等形式进行销售，但更多的还是以公务礼仪性等用品形式走向市场，这种形式的作品销售受政策影响较大，同时也很难以商品形式走向普通民众，因此给彩陶制作规模化产业化发展带来阻碍，也限制了彩陶制作队伍的扩大；与界首彩陶相比，寿州窑陶瓷的销售渠道相对比较完善，实施了制作销售一体化模式.寿州窑陶瓷研究所下设“淮南市寿州窑陶艺厂”，直接进行工艺品的制作，并在国际商贸城、义乌设有寿州窑陶瓷产品对外销售窗口，很好的解决了产品的销售问题.另外，寿州窑也通过网络宣传、专题报道等方式增加公众知名度，并参加展销会及比赛以扩大影响，促进销售.

2.5 创新方面

界首彩陶：近几年，界首彩陶在釉色上有了一定创新，也沿袭韩美林先生的作品风格创作出一些新颖的异型作品.但总体来讲，思路没有拓宽，没有与应用很好的结合，新的作品出现不能以界首彩陶的名义很好的进入市场流通，所以没有解决根本问题.建议通过举行彩陶创意比赛等形式汇集学院派的新思路，切实的立足现代生活的需要，进行产品档次、多元功能、产品衍生等方面进行改革和创新，为彩陶的设计开拓新路径.

寿州窑陶瓷：寿州窑陶瓷的恢复生产，不仅仅是找回了原有烧制的老技术、老工艺、老方法，而是在原有的基础上有了一定程度上的创新.如寿州窑陶瓷研究所的部分作品，造型新颖，即保留了寿州窑独特的风格魅力，又与使用相结合，与现代人的需求与审美相结合，还在功能上有所突破，如获奖作品《会唱歌的龙凤壶》等.因此寿州窑的恢复生产在一定程度上取得了良好的社会反响，研究打入国内外市场的现代产品是寿州窑生产的宗旨和目标.

2.6 界首彩陶与寿州窑陶瓷在地方产业中的应用

界首彩陶：界首彩陶作为馈赠的佳品，传统造型的产品更具地方特色，因此可以作为地方各部门的礼品用瓷，但单一的礼品瓷使销路过于狭窄.实施地方文化与产业相结合的方式，才能拓宽销售渠道，有效的带动地区经济发展，如地方旅游产品的开发.可借助政府部门已经批准的“界首彩陶民间文化生态保护区”和“中国界首彩陶村”等项目的实施推动旅游产品的开发，为彩陶的开辟销售新路径.

寿州窑陶瓷：寿州窑陶瓷借助企业，在宣传和创新上都有较大成效.淮南市文景天宝工艺品有限责任公司就是采用寿州窑传承人沈德亮的寿州窑制坯技艺，大批带徒、批量烧制.在“2011年中国国际旅游商品博览会暨中国旅游商品大赛”上，他们的寿州窑研发产品“仿青铜器文具”、“凤鸣壶”、“龙尊”等大获好评，市场前景十分好.该公司艺术总监朱志杭说：传承手工技艺，是对非物质文化遗产的保护与传承，我们正在学习用市场的眼光看待非物质文化遗产的保护.非物质文化遗产不是死本本，只有激发其活力，才能让其焕发出青春.如金种子集团的醉三秋，有龙窖和凤窖系列.龙凤是中国传统文化的典型代表，因此其包装选用传统的陶瓷材质体现.可在此基础上与地方特色文化相结合，把龙凤的元素体现在酒瓶的造型设计中，再选用界首彩陶或寿州窑陶瓷的材质与特色来体现.借助产品的销售传播非遗文化，以非遗文化提升产品的档次，实现双赢.包装的品位可以增加产品的附加值，如贵州茅台等知名企业都曾为酒瓶包装招募过全国的优秀设计.因此可以扩大招商与宣传，争取与各地企业实现合作关系，打造文化与生产企业相结合的产业链，把淮河流域的非遗文化推向世界.

3 结束语

非遗文化的保护热潮让淮河流域的人们对家乡的文化有了更加深刻的了解和认识，通过对界首彩陶和寿州窑陶瓷研究的对比，我们发现，差异是存在的，差距也是存在的.找出问题解决问题是共同发展的目的.这种方法不仅仅用于区域内，还可以对南方各大瓷器的保护措施进行学习，提高淮河流域的非遗文化发展，尽快实现全面彻底的产业化道路，为地方经济服务.非遗的保护与传承任重道远，我们正努力让优秀的传统艺术走出博物馆，走进千家万户，走进国人的心里.

参考文献：

（1）界首县志[M].安徽：黄山书社，1996.

（2）康保成.中国非物质文化遗产保护与发展报告[M].北京：社会科学文献出版社，2011.

（3）孙建君.中国民间美术教材[M].天津：天津人民出版社，2005.

（4）赵冰.四艺纹刻画彩釉陶盆与界首彩陶烧制技艺的历史渊源[J].收藏家，2008（01）.

（5）高峰.界首戏曲人物纹饰彩陶的成因及其艺术特征[J].装饰，2012（01）.

（6）高峰.界首彩陶艺术及其文化生态情景下的保护[J].民族艺术研究，2010（03）.

（7）陈华文.论非物质文化遗产生产性保护的几个问题[J].广西民族大学学报，2010（9）.

（8）李荣启.非物质文化遗产生产性保护的途径[J].文化学刊，2012（9）.

（9）陶治强.简论隋唐时期寿州窑的发展[J].文物春秋，2011（01）.

（10）姚为俊.寿州窑陶瓷工艺的分析与解读[J].巢湖学院学报，2013（04）.

篇6

关键词：非物质文化遗产；旅游开发；策略

1陕北非物质文化遗产现状

陕北非物质文化遗产就是指在延安市和榆林市区域内的非物质文化遗产的综合，是承载陕北民间文化的基因，造就了陕北人民与黄土高原环境相适应的独具特色的民间文化传统。我国分别在2006年、2008年、2011年公布了三批国家级非物质文化遗产名录，其中囊括了18项陕北非物质文化遗产，包括民间舞蹈5项、曲艺2项、民间美术4项、民俗1项、传统音乐3项、传统戏剧1项、民间文学1项、传统技艺1项。2006年开始陕西省正式启动省级非物质文化遗产名录的申报工作，分别在2007年、2009年、2011年公布了三批非物质文化遗产名录，陕西非物质文化遗产名录中，陕北非物质文化遗产有曲艺、民间舞蹈、民间美术、民间音乐、传统手工技艺、民俗、民间文学、传统戏剧等8大类共89项。

2旅游开发视角下陕北非物质文化保护存在的问题

2.1大量被忽视的非物质文化遗产濒临消亡

当下陕北地方各级的“非物质文化遗产”保护工作大多与经济发展挂钩，一些经济价值不大的非物质文化遗产受历史原因影响，受重视程度仍然不高，再加上口头传承方式自身存在的缺陷，致使出现了很多非物质文化遗产因人而存、因人而亡，面临濒临消亡的局面。随着网络及文化多元化的发展，使得很多实用价值较低的传统技艺丧失市场，因而没有被及时的搜集和整理出来，濒临消亡。以陕北民间音乐吴起弹口琴为例，相传是从康乾盛世流传下来的，以后，人民生活稳定，弹口琴广为流传，逐渐成为当地的一种民间艺术。但是由于其弹奏方式复杂且与现代音乐风格不相符，现在只有少数老年妇人可以演绎一些比较简单的曲目，濒临消亡。

2.2对民间传统文化的传承人重视不够

目前发掘、认定非遗传承人的过程不科学、不客观；再加上各级部门对非物质文化遗产认识的局限性，重申报、轻保护；重开发，轻管理，从而导致部分非物质文化遗产传承人权益得不到保障，传承非物质文化遗产积极性并不高，表现得相当冷漠，从而不能从根本上形成“自觉”的传承意识。即使部分传承人有“自觉”的传承意识，受经济利益的驱使，谋生方式的多样性，尤其是陕北资源型经济的高速发展，导致部分民间艺人因生活压力而转向社会平均利润高的职业，作为接班人的青年人更是对从事民间传统文化的传承工作缺乏兴趣，陕北许多传统文化技艺出现了传承人的匮乏甚至是断层的现象。以陕北说书为例，陕北说书是陕北地区的一种曲艺说书方式，因为最初是由穷苦盲人运用陕北的民歌小调演唱一些传说故事而广为流传，现在多为一些老人演绎，年轻人鲜有问津，民间艺人老龄化的问题突出。

2.3陕北非物质文化遗产破坏性开发严重

虽然合理的旅游开发在一定程度上有利于非物质文化遗产的保护和传承，但是近年来在旅游经济的驱使下，旅游经营者为迎合游客的猎奇心理，大量的民间传统文化被快速且粗糙的加工制作投放到旅游市场，夸张且过度的商业气息严重破坏了传统文化的内涵和价值。如：传统的手工剪纸大量被机械复制；原汁原味的陕北信天游被电视传媒取代；陕北秧歌也逐渐地流于陕北过大年的游街形式。从表面上来看，似乎是传统文化得到了重视出现了新的发展热潮，但实际上是对非物质文化遗产的一种根本性、原真性的破坏。

2.4非物质文化遗产的内涵挖掘不深刻

陕北非物质文化遗产蕴含着陕北地区的历史发展轨迹，体现了陕北人民独特的文化价值和民族特色。然而，在目前旅游开发中只是低层次观光型旅游产品，主要是一般静态展示与简单旅游商品销售，忽视深层次的文化内涵挖掘，体验性严重不足，难以满足游客个性化、多样化的体验。以陕北窑洞为例，目前在旅游的开发上只停留在革命旧址的展示，作为红色文化的载体，讲解员在进行讲解时只以伟人旧址作为宣传主题，对“窑洞”只字未提。单纯的以窑洞文化为专题的旅游内涵的挖掘较少，因此挖掘诸如窑洞的文化的深层次含义迫在眉睫。

3旅游开发视角下陕北非物质文化遗产保护对策

3.1注重旅游开发与保护并重

陕北非物质文化遗产的旅游开发，应充分调动陕北社会各界力量的参与，保障旅游经济在非物质文化遗产保护中的投入比例，建立旅游开发项目的专项保护基金，实现保护和开发并重[1]。重视传承人的教育和培养。陕北地区很多非物质文化遗产具有口口相传的特征。老前辈文化艺人的离世可能连带着这门传统文化技艺的消逝。所以，各级政府在全面清查传统文化的基础上，抓紧传承人的培养，政府文化部门应专门设立保护基金，鼓励年轻人投入到文化传统的传承工作中去。旅游开发部门应加大力度建立健全的传承人机制，保障老艺人的生活，使老艺人可以专心从事传统技艺的传承工作，保证非物质文化遗产后继有人，人才辈出，世代传承，永不间断。

3.2爱国主义教育中渗透非物质文化遗产旅游项目的开发

学生是延安旅游重要游客群体，凭借爱国主义教育基地平台，在爱国主义教育中渗透非物质文化遗产旅游项目的开发，既可以使前来学习的游客接受到爱国教育和传统教育，又可以起到保护陕北非物质文化遗产的宣传作用。陕北高校也可以结合学校实际，开办一些与非物质文化遗产相关的课程，不仅可以丰富高等院校的授课内容，提高学生对区域文化的认识和保护意识，也可以激发当地居民的文化自豪感。如在延安大学，已经开设了陕北民歌、安塞腰鼓、陕北秧歌等课程。

3.3防止旅游市场化的过度开发

旅游业对非物质文化遗产的开发利用，虽然可以将文化价值直接转变成经济价值，但是过度的商品化不仅会使非物质文化遗产失去其原真性，也会在一定程度上冲击陕北地区的传统文化和传统风俗，当地居民受商业化的影响，开始只关注经济利益而忽视文化保护。非物质文化遗产在未来的发展中，应转变开发观念，将非物质文化遗产推向经济化、市场化和产业化[2]。因此，要想实现非物质文化在陕北旅游中的应用，就要以非物质文化遗产的保护为前提，控制非物质文化遗产的开发速度和限度。只有合理的开发利用，才能既实现服务非物质文化遗产的传承和保护，同时带来客观的旅游收入，实现双赢的目的。

3.4加大非物质文化遗产内涵开发

目前，陕北非物质文化遗产的旅游开发还只停留在表面的呈现而忽视深层次的内涵挖掘。旅游开发可以促进陕北非物质文化遗产价值内涵深度挖掘的进程，陕北非物质文化遗产作为一种文化旅游资源可以满足旅游客源地寻求异地知识和文化的需求，为陕北地区整个大旅游环境注入新活力。陕北非物质文化遗产的旅游开发利用还不成熟，保护体系还不完善，要想取得非物质文化遗产保护和旅游开发的双赢局面，就要号召社会各界参与，同时要建立完善的旅游开发和保护的和谐发展的机制。

4结束语

陕北非物质文化遗产的分散性与生存困难性，使得其保护和发展迫在眉睫，陕北红色旅游潜在的旅游市场为非物质文化遗产旅游发展、非物质文化复兴提供了机遇和现实可能性。因此科学、合理、适度的旅游开发是陕北非物质文化遗产摆脱濒危困境，实现自我生存的重要途径。

参考文献

[1]汪倩雯.基于旅游开发角度下的非物质文化遗产保护:以广东为例[J].清远职业技术学院学报,2011,4(2):39-40.

篇7

关键词：“非遗”保护传承；存在问题；对策建议

中图分类号：G127 文献标志码：A 文章编号：1003-949X（2013）—07-0083-01

一、非物质文化遗产保护工作情况及成效

福清市非物质文化遗产资源丰富，市高度重视非物质文化遗产保护传承工作，自2003年全国非物质文化遗产保护工作全面启动以来，该市在非物质文化遗产普查、名录和代表性传承人遴选、保护机构建设、专项资金投入等方面开展了大量的工作，取得了一定成效。主要抓以下四个方面工作：

一是抓关键，构建有效的组织领导机制，推动“非遗”工作落实到位。市委、市政府把非物质文化遗产保护传承工作摆上重要工作的议事日程，突出做好“三抓”，从机制上保障非物质文化遗产保护传承工作的开展。一是抓组织保障。成立了市非物质文化遗产保护工作领导小组和非物质文化遗产保护专家组，由市委常委、宣传部长任组长，政府分管副市长任副组长，相关职能部门为成员，统一指导协调全市的非物质文化遗产保护工作。建立了联席会议制度，不定期召开专题会议，对非物质文化遗产保护传承工作进行全面安排部署，对重点“非遗”工作进行分解立项，深入点上检查，定期通报进展情况，及时了解和掌握工作动态，督促各项任务的落实。二是抓业务保障。建立专家组，聘请专家对“非遗”工作进行业务咨询、项目论证和人员培训、研究指导，每年都组织专家对有价值线索的“非遗”项目进行深度挖掘，为推进项目升级提供有力佐证。三是抓经费保障。市里将非物质文化遗产保护传承专项经费列入财政预算，每年拨付专项经费15万元，用于非物质文化遗产项目的普查调研、珍贵实物资料的征集、队伍培训及重点项目建设、非物质文化遗产项目交流展示等。

二是抓基础，着力抓好非物质文化遗产资源普查，构建“非遗”保护框架。2005年起，该市开始对全市非物质文化遗产进行全面普查，并着手进行非物质文化遗产数据库建设。在普查基础上，该市认真开展非物质文化遗产名录的申报工作。截止目前，已公布两批市级非物质文化遗产名录33项，编辑出版了《福清市非物质文化遗产名录集萃（画册）》，全市和新厝镇分别被文化部命名为“中国民间艺术（闽剧）之乡”和“中国民间艺术（侔鼓）之乡”。

三是抓主题，着力开展“非遗”文化展示活动，营造“非遗”工作良好氛围。一是开展“文化遗产日”专题宣传活动，每年6月9日在市区重要位置组织开展非物质文化遗产图片等展示活动，运用非物质文化遗产资源摄影图片展和传承活动等形式开展丰富多彩的群众文化活动，增强市民保护非物质文化遗产意识。二是以“闹元宵·看民俗”民俗文化节等大型活动和一些传统节日为载体，深入挖掘非遗内涵，将非遗活化，让非遗更好地走近市民，让市民更好认识“非遗”，弘扬了优秀民间民俗文化，营造了浓厚文化氛围。到目前为止，已举办四届民俗文化节活动，并多次组队参加福州市举办的海峡两岸民俗文化节，展示福清“非遗”文化内涵和风采。三是依托文化艺术节平台，举办了全市首届文化遗产陈列展，非物质文化遗产首次集中亮相，向社会各界充分展现了全市非物质文化遗产的特色和价值。四是组织开展“民俗文化进校园”系列活动，在市实验小学举办六一儿童节·民俗文化专场演出，在市滨江小学成立闽剧兴趣班，在玉屏中心小学设立宗鹤拳传习所等活动，弘扬优秀传统文化。

四是抓重点，着力推进特色项目建设，提升“非遗”保护传承水平。开展“一镇一品牌、一村一项目”活动，要求各镇街、村（社区）深入挖掘文化资源，培育形成自己的特色项目，目前已初步形成以三山片区为代表的板凳龙项目、以新厝片区为代表的侔鼓项目、以镜洋片区为代表的宗鹤拳项目等。组建民乐团，深入收集抢救整理福清民间失传的乐曲，加强民间乐曲传帮带工作，形成了自己的特色。去年已收集整理濒临失传的《拍八仙》、《闹台》、《早傍堂》等民间传统音乐，并制成光盘予以收藏保护。强化区域文化特色，组织开展《文化福清·非遗传承》等系列文化丛书创作活动。举办闽剧展演月活动，举办闽剧“每周一戏”，组织闽剧折子戏比赛，成立市闽剧艺术研究会，从剧目、舞台、艺术培训、产业培育等方面加强对闽剧扶持和推动，提升福清作为中国民间文化艺术（闽剧）之乡品牌。建设南少林文化展示馆，共分五个板块进行宣传展示。突出“梦圆两岸”主题，与台湾联合举办三届石竹山梦文化节，形成海峡两岸共同推进梦文化交流态势，树立了梦文化品牌。举办三届海峡两岸（福清）宗鹤拳武术文化以及首届融台青少年文化交流大会、海西儒学大讲堂，加强了对台文化交流。

二、非物质文化遗产保护工作存在的问题这些年来，全市非物质文化遗产保护与传承工作虽然取得一定成效，但与市委、市政府对文化强市的总体要求相比，还有较大差距，在实际工作中仍然面临着许多困难和问题，主要表现为：

一是保护机制需要进一步完善。目前保护工作尚处于探索阶段，还未形成科学有效的保护机制，对列入名录体系的非物质文化遗产项目的保护实施措施不够有力，加上经费投入不足，保护传承工作受到很大限制；有的地方未能正确处理保护、利用与发展的关系，非物质文化遗产珍贵实物资料流失现象还未从根本上得到有效制止。

二是队伍建设需要进一步加强。目前，全市非物质文化遗产的保护队伍主要以文化馆和博物馆业务干部为主、镇街综合文化站专干和村级文化协管员为辅，参与“非遗”保护的队伍数量不多，知识储备不足。民间保护力量虽然经过引导发生了很大作用，但在一定程度上还没有形成整体效应。

三是资源挖掘工作需要进一步深化。“非遗”资源掌握的线索尽管较多，但在内涵挖掘和提升上不够，部分民间艺术由于缺乏传人、缺乏人气，存在“断层”现象。部分“非遗”项目在收集整理过程中也因为资料不足，存在不到位现象。已整理和保护的项目，尚缺乏常态化的展示平台。

四是保护传承的氛围还要进一步鼓浓。各级各层面对“非遗”保护和传承的历史意义认识不足，工作开展不平衡，区域之间存在一定差异，还没有形成全社会共同关心、支持、参与“非遗”保护和传承的良好氛围。

三、推进非物质文化遗产保护的对策与思考

一要完善一批非物质文化遗产项目库。继续深入开展非物--质文化遗产普查，巩固非遗普查成果，认真做好普查成果整理、分析研究，建立完善非物质文化遗产档案和项目库，有重点、有计划、有项目地推进“非遗”保护工作。公布一批市级非物质文化遗产名录，积极推进一批非物质文化遗产名录项目进入国家级、省级序列。

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（东北石油大学秦皇岛分校 旅游系，河北 秦皇岛 066004）

摘 要：传统手工艺类遗产是非物质文化遗产的一个重要的组成部分.本文分析了秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产项目保护与开发的实践，并为实现保护与开发的良性互动提出多种旅游开发模式，包括手工艺活态展示、主题文化游、产业化发展、系列推广、电子商务运营、影视媒体技术应用等.

关键词 ：传统手工艺类非物质文化遗产；旅游开发；秦皇岛

中图分类号：F59 文献标识码：A 文章编号：1673-260X（2015）05-0059-03

基金项目：秦皇岛市社会科学界联合会2014年重点应用性课题：基于旅游兴市战略的秦皇岛非物质文化遗产旅游开发模式研究（201407193）

1 引言

非物质文化遗产是一个国家传统文化的精髓，是人类文明的重要活态遗存.根据2003年联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能，及其与之有关的工具、实物、工艺品和文化场所.以此定义为依据，联合国教科文组织将非物质文化遗产分为五大类：口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；传统表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺.由此可见，传统手工艺类遗产是非物质文化遗产的一个重要的组成部分.

非物质文化遗产的保护与旅游开发一直是学术界研究和探讨的话题，较为普遍的观点是：非物质文化遗产保护与旅游开发之间存在互动关系，两者之间在遵循相应原则的基础上可以实现良性互动.传统手工艺类非物质文化遗产蕴涵着强烈的文化内涵，有着明显的历史和地域烙印，和其它类别的非物质文化遗产相比，形式更为丰富，表达更为多样化，趣味性强，更易于与旅游开发相结合，开发空间广阔.

2 秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产保护和开发实践

伴随着秦皇岛非物质文化遗产保护工作的开展，传统手工艺类非遗项目作为其中的重要类别且数量众多的一类，也实现了保护、传承与初级开发：市委、市政府高度重视，将保护传统手工艺类非遗项目放到重要位置来抓；派发工作人员实地调查走访，收集资料，进行登记、整理和目录汇编；建立并定期公布传统手工艺类非遗项目名录，具体名录见表1，目前秦皇岛共有市级以上传统手工艺类非遗项目22项，代表性传承人13人；静态保护和动态保护相结合，一方面通过书籍、图画、影像资料进行宣传和教育，另一方面通过定点展示、下乡演示、技艺传授等方式进行活态传承；秦皇岛市非物质文化遗产保护中心每年都以“文化遗产日”、传统民俗节日等为契机进行主题鲜明的、形式多样的传统手工艺类非物质文化遗产保护、展示宣传活动.

通过分析秦皇岛非物质文化遗产名录项目可知，入选市级以上非物质文化遗产名录的项目共51项，主要集中于传统手工艺、民间文学、民间音乐、民间舞蹈这样几个子类别，其中传统手工艺项目最多，占到项目总数的43%.22个传统手工艺项目，大致包括食品制作技艺、酒类酿造技艺、艺术品制作技艺项目等，这些制作技艺都是基层劳动人民在长期的社会实践中逐渐积累下来的智慧结晶，并具有浓烈的地域色彩.其中，传统饮食制作技艺项目13个，占到了传统手工艺项目数的60%.说明饮食制作技艺精湛，种类多样，名扬城乡.

部分传统手工艺类非遗项目得到了初步的开发和利用.例如，昌黎皮影、传统榫卯、贝壳画、沙画、剪纸等传统技艺积极参加民俗文化节、庙会、传统手工艺展等活动，就是将非物质文化遗产与大型文化活动的有机结合.与此同时，部分传统手工艺非遗项目在当地政府的支持下实现了产业化开发，例如“杨肠子”手工艺制作、山海关浑锅、卢龙粉条传统加工技艺等已经开发出了成熟产品，且成为秦皇岛的畅销商品，深受广大旅游者的喜爱.

虽然秦皇岛传统手工艺类非遗项目的保护和开发取得了一定的成效，但也存在着很多问题和困难.例如保护投入有限；尚未制定专项保护规划；项目的旅游开发还处于初级阶段，各自探索开发途径，缺少共同开发的平台等.因此，有必要制定专项保护与开发规划，为旅游开发搭建共同的平台，形成文化合力和经济合力.

3 秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产旅游开发构想

3.1 活态展示馆模式

建设展示皮影、绣花鞋、剪纸、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等艺术品制作技艺类非遗项目的活态展示馆.展示馆可由以下几部分构成：手工艺品器物展示、手工艺品制作展示、手工技艺参与体验、手工艺品衍生销售.手工艺品器物展示可将原材料、制作工具、半成品、成品、精品以及获奖作品等进行收藏和展示；手工艺品制作展示可利用科学的场景复原方法，结合先进的多媒体技术等现代化展示手段，模拟传统手工技艺以及其产生和存在的原生态环境，通过营造强烈的视觉、听觉、触觉氛围将抽象的技艺有形化，并在旅游旺季或节假日邀请非遗项目传承人进行现场制作演示和教学；手工艺参与体验可由手工艺人或工匠现场指导游客参与手工艺品的制作，也可让游客购买半成品材料带走回家体验；手工艺品衍生销售可将制作完好精美的手工艺品进行展示并销售，通过销售产生经济效益，推动非物质文化遗产的可持续保护和地方经济的发展.同时，展示馆还应辅以图文展示和专业讲解，例如图文介绍每项手工艺的流程；针对青少年教育活动的专业讲解等.

3.2 主题文化游模式

根据传统手工艺类非遗项目的种类特点，可推出“非遗食品制作技艺游”、“非遗酒类酿造技艺游”、“非遗艺术品制作技艺游”等；根据多样化的旅游需求，可推出针对不同市场的主题游.例如针对青少年旅游者推出以保护和传承非物质文化遗产为主题的“手工艺非遗项目教育游”，组织青少年参观传统手工艺活态展示馆、非遗项目产业基地等，安排非遗志愿者宣传和展示保护非遗项目的途径与方法，鼓励青少年亲自体验并学习制作传统手工艺品，并以比赛的形式展示制作成果，评选手工达人，激发青少年的创作热情.又比如针对家庭旅游者推出以与非物质文化遗产亲密接触为主题的“手工艺非遗项目体验游”，或“手工制作技艺工业游”，亲自品尝、亲手制作、亲临观赏非物质文化遗产.例如山海关浑锅，可设置一至两家体验店，在店中旅游者不仅可以欣赏和学习到山海关浑锅的制作过程，还可以通过自助的方式自己挑选和搭配食材以及决定食材的多少，DIY浑锅制作.

3.3 产业化发展模式

产业化发展不仅可以解决传承人及手工艺人的生产生活经费问题，而且更为重要的是有利于激发非物质文化遗产的内在活力，保持自身活态，最大限度地与当代社会接触和融合，跟上时代变化的脚步.可考虑对观赏性和参与性兼具的手工艺非遗项目进行产业化开发，例如建立产业开发基地，运用绣花鞋、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等制作技艺制作创意新颖、内涵丰富、实用性强、便于收藏的纯手工精品，创新产品的同时，注重打开市场销路，努力使精品变为畅销的品牌商品.对已经实现初级产业化开发的非遗项目，例如“杨肠子”手工艺制作、昌黎皮影制作技艺、青龙豆腐丝制作技艺、山海关浑锅、老二位饺子制作技艺等要重视产业升级，进行文化挖掘、产品研发、加工制作场所改造、多样化营销，努力打造地方文化名片.同时产业基地或制作工场可从特色建筑、特色工艺、特色产品、特色参观、特色制作与品尝等多个角度进行旅游开发.

3.4 非遗项目系列推广模式

由于秦皇岛非物质文化遗产种类比较集中，因此可以考虑就非遗项目较多的几个子类别进行系列推广：针对民间音乐、民间舞蹈等非遗项目设置非物质文化遗产演出季，重点推出昌黎“三歌”表演；针对传统饮食制作技艺等非遗项目设置非物质文化遗产品尝季，重点推出老二位饺子、赵家馆饺子、潘氏风干肠、“杨肠子”、桲椤叶饼、山海关浑锅宴、青龙豆腐宴、干红葡萄酒等；针对艺术品制作技艺等非遗项目设置非物质文化遗产展示季，重点推出皮影、绣花鞋、剪纸、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等制作技艺.三大系列活动在秦皇岛旅游旺季依次推出，让旅游者零距离接触秦皇岛当地非遗项目，体会传统文化的内涵与精髓.

3.5 电子商务运营模式

引入电子商务运营模式，采用网络营销的手段，可以突破时间和空间的限制，及时通过网络了解顾客需求，提高资源配置效率，减低成本，扩展市场.可考虑在淘宝网、京东网、当当网等认知度较高的网络交易平台上建立秦皇岛传统手工艺品网上商城，由专门机构负责运营和管理，将开发较为成熟、特色鲜明、知名度高的手工艺品推向全国市场.注重商品的研发与创意，将传统手工艺品融入现代生活元素，开发既保持原汁原味又符合现代人审美要求和审美情趣的礼品.同时使经营收益更大程度地回归传承人，实现个体受益、整体发展的目标.

3.6 影视媒体技术应用开发模式

在大众文化中，影视无疑占据了最突出的位置.对于非物质文化遗产的保护、传承和传播来说，影视传媒的功能是不可忽视的.《你听我跟你说》、《那山、那人、那狗》、《花腰新娘》、《青果巷》等不少影视作品都展现了非物质文化遗产，大大提高了一方水土的声望，促进了当地经济和旅游业的发展，反过来又增加了非遗传承人和当地民众的自信心和自豪感，增强了当地保护非遗项目的实力.因此，可以诉求于影视媒体技术为保护非遗项目服务.秦皇岛可以邀请专业电影制作公司策划制作高品质的非遗题材电影或折射非遗文化的电影，并且可将电影展映与观看作为非物质文化遗产游的常规项目向旅游者推广.

参考文献：

〔1〕王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社,2013.

〔2〕乌丙安.非物质文化遗产保护理论与方法[M].北京：文化艺术出版社,2010.

〔3〕杨国荣,宋玉红.秦皇岛市非物质文化遗产的调查分析[J].河北经贸大学学报,2011(4).

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【关键词】高职生 传统文化 素养 缺失 原因 对策

【中图分类号】 G 【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2014）03C-0017-03

中国传统文化是中华民族五千多年积淀下来的丰富的精神财富，其中包含着很多处世的方法、做人的规矩，这些道理看起来很朴素，但它告诉我们做事的原则，对它的继承是当代人安身立命之本。然而，在当代的高职生身上往往缺少这些营养，本文就高职生传统文化缺失的表现、原因作粗浅的分析，并提出相关对策，以求同仁赐教。

一、高职生传统文化素养缺失的表现

为了更好地了解高职生传统文化素养的现状，笔者对广西区内的几所高职院校进行了问卷调查，调查的年级既有一年级，也有二年级、三年级，调查的专业既有文科类专业，也有经管类专业，还有工科类专业，样本是比较真实的。本次调查共发放问卷3000份，回收问卷2850份，有效问卷 2783份，回收有效问卷占发放问卷总数的92.77% ，本次调查问卷的主要内容包括对传统文化知识的了解掌握、对传统文化的态度、传统美德的理解与践行、获取传统文化知识的渠道等四个方面，此次调查结果如下：

（一）高职生对传统文化知识的认知情况

我们就高职生对中国传统节日、四书、五经、六艺的了解进行调查，调查结果具体见表1、表2。对中国古代的儒家、道家、法家的代表人物及其主要思想知之甚少，大部分学生表示对老子、庄子、墨子、董仲舒不了解，曾读过《论语》《道德经》《资治通鉴》《史记》的人较少，分别是7.8%，15.2%，28.4%，32.5%。

以上数据表明：当代高职生对传统文化知识的认知是知之较少，甚至不知，在他们的知识结构中缺失传统文化成分。

（二）对传统美德的践行情况

“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”可以说是中国传统美德的概括，这些传统美德对于我们今天建立一个和谐、互爱、理性的社会有促进作用。当代高职生对传统美德践行如何，我们就他们在日常生活、学习、工作中，是否主动帮助同学、是否能做到诚实守信，不欺骗别人等问题作了调查。结果见表3、表4。

从表3、表4中我们可以清楚地看到，就助人方面和诚实守信方面大部分学生能够践行助人为乐，诚实守信的传统美德，但也还有近三分之一的学生不能够履行。在其他美德的履行情况则不容乐观，有部分同学与同学之间的关系较紧张；有些同学对人对事不能公正合理的对待，而是从自己的利益出发，部分同学不知礼，不守礼，不行礼，对长辈、老师失去了最基本的礼貌，进办公室不敲门，穿拖鞋；有的同学处事不理智，易感情用事，对待父母不是敬奉而是苛责，对待兄长缺乏应有的尊敬；有的同学有时为了自己的眼前利益而不惜损害集体的利益。还有的同学与他人发生矛盾时，埋怨对方并积极进行反击，甚至动用武力解决，对待他人的缺点和错误毫无包容之心，做事缺乏果断，缺乏谦让，凡事都要争。

（三）对中国传统文化的态度（见表5、表6）

由表5、表6可知，高职生对传统文化持认同的态度较高，有67%认同或非常认同中国传统文化，但也有30%多的表示不认同。表6所示，有45%的学生主动提升自身的传统文化素养，但也有半数以上的同学没有主动去提升传统文化素养。对于“你怎样对待中国的传统文化”的问题，有8.35%学生认为传统文化博大精深，源远流长，应全盘继承；60.48%的学生认为传统文化有精华也有糟粕，要批判继承；25.63%学生认为传统文化时间久远，内容飘忽，没有必要继承；16.54%的学生表示不关心也不认识。

（四）学生获取传统文化的渠道

当今社会是一个开放的社会，学生获取某一知识可以通过多种渠道获取，高职生对传统文化的认知也可以通过多种渠道进行，见表7。

传统文化对个人的帮助问题，5.6%的学生认为帮助很大，8.4%的学生认为帮助比较大，45.5%学生认为帮助一般，30.5%学生认为帮助不大，12.5%的学生没有感觉。

二、高职生传统文化素养缺失原因分析

从以上调查数据不难看出，高职生传统文化素养缺失已是一个不争的事实。那么，是什么原因导致这种现象呢？笔者将从主客观两方面分析高职生传统文化缺失的原因。

（一）主观因素

1.实用主义和功利主义思想的负面影响。实用主义和功利主义流行于20世纪70年代的美国，在当下对中国社会包括高职生具有很大的影响。由于高校的扩招，生源减少，高职院校又是最后一批招生，与本科院校的学生相比，学生基础较差，在搞研究、学理论方面高职生比不过本科生，他们在高职院校学习的目的主要是学到一门技术，将来可以在社会上有自己的立足之地。这导致许多高职生在学校学习中只关心经验积累和专业技能的训练，而忽略了对传统文化的学习。

2.浮躁心态导致学生对内涵丰富的传统文化产生逆反心理。随着科技、网络的迅猛发展，当前社会已进入一个快速发展的时期，社会结构和社会利益进行大的调整，社会氛围充斥着浮躁之气，部分高职生存在浮躁心态，他们做事无耐心，沉不下去，做什么都图来得快，不费劲，不费时就好。而传统文化内涵十分丰富，哲理深奥，需要用心体验，用脑思考，对于浮躁的高职生来说学习传统文化是一件很困难的事，在心理上极易产生抵触情绪。

（二）客观因素

1.家庭因素。一是父母的教育观念。在不少家长的意识里，家庭教育的成功似乎就是小孩身体健康，学习成绩优秀、考上重点大学，找到体面的工作。所以家长们关心较多的是孩子的身体健康，学习成绩，而对小孩的品质教育则重视不够，对小孩进行一些中国传统美德教育就更少。二是父母自身水平。父母的文化水平在某种程度可以说是孩子学习的一种资本，目前高职生的父母大多数是50后、60后，由于种种原因，他们没有很好地接受传统文化教育，所以，对孩子进行这些方面的教育就会心有余而力不足。

2.学校因素。第一，中小学应试教育所引致的结果。长期以来我国的教育从小学、中学到高中一直是应试教育，衡量学校教学质量的高低是学生考试分数的多少，随之而来的课程设置是考什么学什么，而传统文化教育不是考试的内容，学生在此阶段的学习中很少接受传统文化教育。第二，对高职教育培养目标定位存在认识误区。高等职业教育培养目标是培养面向生产、建设、服务和管理一线需要的高等技术应用型专门人才，突出技能性、理论知识的应用和实践动手能力的培养。这个培养目标不是说不准确，但由于人们理解的不准确，在执行的过程中极易出现重专业、轻素质，重技能、轻人文的做法，把高职院校当做“职场训练所”，在教学上基本上是纯粹的专业技术教育和技能训练，包括传统文化在内的学生的综合素质教育往往被忽视，因此，高职院校的学生在学习和了解中国传统文化方面缺乏主动性，他们的传统文化素养自然也就欠缺。第三，课程设置缺乏相应的传统文化课程。据了解不少高职院校的课程结构大致分为公共必修课、专业必修课、专业选修课和公共选修课四大部分。公共必修课主要是：思想政治理论课（形势与政策课、思想概论、道德与法律修养），计算机、英语、体育、心理素质训练、军训等课程，公共选修课理应是提高学生综合素质而开设的课程，但由于学校教师资源的短缺，开课教师只是根据自己所学的专业和自身的特长而非学生的需要开设的课程，一般较少开设有关传统文化的课程，所以，学生在课堂上接受传统文化教育的机会就较少，导致高职生传统文化的缺失。第四，高职院校师资薄弱，影响传统文化教育的开展和教育质量。目前高职院校的教师普遍趋向年轻化，他们本身就没有较好地接受传统文化教育，自身传统文化功底肤浅，这很大程度上影响到了传统文化教育的开展，也影响高职生传统文化素养的提升。

3.社会因素。第一，社会用人标准的偏颇。从近年来企业招人的情况来看，不难发现，掌握一门技术，如计算机操作、英语口语的人比较受到企业的青睐，而技术一般，综合素质好的学生找工作则并无优势，这无形中强化了重专业、轻人文的思想。第二，快餐文化的影响。所谓快餐文化是只追求通俗、速成，不注重深厚积累和内在价值的文化现象。当今社会，生活节奏加快，网络的发展，快餐文化得以迅猛发展并成为一种时尚，传统文化就自然而然地受到冲击。

三、提升高职生传统文化素养之策略

（一）学生个人层面

要提升高职生传统文化素养，学生本人是关键。高职生首先应加强自身的道德修养，自觉抵制实用主义、功利主义不良思想的侵蚀，树立正确价值观。其次要学会自我调节，使自己保持平稳的心态。文化素养的提升是一个渐进的过程，学习中国传统文化更是如此，要静下心，只有细嚼慢咽，才能把它转化为自身的营养。

（二）家庭层面

1.转变家庭的教育观念，树立正确的育人观念。“教先从家始，正家而天下定矣”。家庭教育在一个人的成长中起到基础性的作用，同样，一个人修养也应从家教开始，因此，家长应转变教育观念，父母要把成人教育放在家庭教育的首位，特别是要让小孩了解中国传统美德的相关内容并将其继承和发扬。

2.父母要自觉提高自身的修养，起好表率作用。作为父母要加强自身的修养，传承好我国的传统美德，在处理家庭人际关系中体现传统美德，做好子女的表率。

（三）学校层面

1.转变教学观念，树立全面发展的教育观念。爱因斯坦说得好：“我们切莫忘记，单凭知识和技能并不能给人类生活带来幸福与尊严。”因此，高职教育的理念不应是只给学生传授基本的专业知识和专业技能，而是要在传授专业知识和技能的同时，注重学生的全面发展，先教会学生学会做人，再学会做事，即把人才培养目标定位在是育人，而非制器。

2.把中国传统文化教育纳入教学计划，完善课程设置。课程是提升学生传统文化素养的一个重要途径和载体，学校应从学生长远发展考虑，把传统文化教育纳入教学计划，在专业知识技能课程完备的基础上，加大传统文化课程的设置。首先，开设一些基础的传统文化课程，进行通识教育，如大学语文，面向全体学生开设，提高学生对传统文化的理解。其次，开设一些与中国传统文化有关的选修课，如以中国古代思想为主的传统文化课程，开设中国优秀古典文学作品鉴赏课，通过这些课程向学生介绍中国传统文化知识，让学生从中得到丰厚传统文化的滋润。

3.提高教师传统文化素养。教师自身传统文化素质的高低直接影响到学生学习效果，高职院校在培养学生专业技能的同时要提高学生传统文化素养，就需要提高教师自身对传统文化知识的认识水平和深度。首先，学校应根据实际情况，开辟多渠道为教师提供进修学习的机会，例如，可以选派教师到其他高校进行学习，或是参加国内外学术交流活动，造就一批具有深厚传统文化素养的教师队伍。其次，学校制定相关政策，邀请校外文化名人，名学者作为兼职教师到学校从事传统文化教育工作，充实教师队伍，提高传统文化教育的实效性。

4.拓宽传统文化教育渠道。邀请专家到学校开展传统文化专题讲座，开通校园网络、BBS、博客、宣传教育专栏，通过一些影视节目平台宣传传统文化，让校园充满着传统文化的气息，从而使学生可以从多方面真正接触到中国传统文化，加深对传统文化的理解，增强对民族传统文化的认同感，正如张岱年所讲：“如果一个民族具有优秀文化传统，而人们对之无所认识，也就无从萌生民族的自信心、自尊心。”

（四）社会层面

1.完善保障体系，确保传承和弘扬传统文化落到实处。所谓保障体系是指保障文化传承良性运行的制度、法律、政策、措施，以及民间传承机制等方面构成。传承和弘扬传统文化需要制度作为保障，因此，国家有关部门要建章立制，制定相应的法律、法规、政策、制度和具体的措施，如“完善名城、名村、名镇保护制度，完善非遗传承人保护条例，制定《非物质文化遗产保护法》的实施办法；保证传统文化传承的经费投入；如建立统一机构，交流传承经验，宣传传承典型，营造社会氛围等。”

2.政府利用传播媒介的优势大力宣传和弘扬传统文化。当代社会传播媒介资源十分丰富，既有传统的媒介：书籍、报刊、杂志、广播、电视，又有现代的传播媒介：个人博客、QQ、电子期刊、视频网站、移动电视等，高职生传统文化知识大部分是来源于影视、网络等媒介，因此，政府应充分发挥自身的优势对各个媒介资源进行整合，并根据各个媒介的特点对传统文化进行全方位的、多层面的报道，营造一个浓厚的传统文化宣传氛围，唤起社会大众对传统文化的了解，增进人们对传统文化的认同。

3.完善人才评价标准。随着社会的发展，社会所需要的人才是综合性的人才而不是单纯的技术开型、经济型人才，因此，应完善人才评价标准，既要强调专业技能水平，也要考虑人的品质，即德才兼备，而且应把品质放在首位。因为一个人能力超强，如果他的品质不好，他给企业带来的危害性就越大，一个人的技能水平可以在短时间内可以提升，但一个人的品质一旦形成也就难以改变。

综上，高职生传统文化缺失已是一个不争的事实，社会各界要想方设法提升高职生的传统文化素养，使之较好地承担社会建设的重任，正如张岂之所说：“作为中国的学生 ，要有一个立足点，即要对中国历史文化有一定的修养。惟其如此，才能有辨识世界文化的能力，才能有更高度的爱国情操和民族情感。没有自己传统历史文化的武装 ，是无法在现代社会生存的。”

【参考文献】

[1]张岱年.中国文化优秀传统内容的核心[J]. 北京师范大学学报（社会科学版），1994（4）

[2]段超.中华优秀传统文化与当代传承体系建构研究[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2012（3）

[3]范绪锋.著名史学家张岂之谈入世后传统文化教育：立足本土拥抱世界[N].中国教育报，2002-01-05

【基金项目】柳州师范高等专科学校科研项目（LSZ2010C004）

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1群众文化团队建设现状

近年来，随着时代的进步、经济的腾飞和人民群众生活水平的不断提高，庐阳人求知、爱美、尚乐的天性被唤醒，对文化的渴求变得日益强烈，自发形成的群众文化团队发展势头迅猛，截止2014年底，全区各类群众文化团队近300支，而且还在呈现不断增长的态势，形成群众文化活动繁荣局面。随着团队数量的增多，常年参加群众文化团队活动的人数也由几千人发展到2万余人，由以往的老年人为主体逐步向中、青、少儿各个年龄层次扩展。特别是大批少年儿童接受课外的音乐、舞蹈、戏曲、美术等艺术熏陶，他们的快乐成长为庐阳群众文化团队增添了活力。群众文化团队呈现的特点：一是老年团队多，各行各业的老同志从工作岗位退下来以后，以健康的身体、充沛的精力，积极参加到群众文化活动中；二是群众文化团队中女性成员比男性多；三是群众文化团队业务水平高低不齐，多数团队为群众自娱自乐，有的为体育锻炼；四是活动场地多为街道社区文化活动室，多数以离家近为原则。

群众文化团队面临的困难：一是师资力量贫乏，许多群众文化团队缺少编导人才和文艺骨干队员，致使节目的质量不高，团队活动难上水平；二是缺少经费投入，群众文化团队一般没有政策经费支持，没有固定的收入来源，服装、道具、音响等多以自给为主，制约了团队的发展；三是活动场地不足，有的街道社区文化活动场地不足或者面积太小，有的活动场地离居民区较近，形成噪声扰民。这些困难都严重阻碍了群众文化团队的繁荣壮大。

2积极转变思路，加快群众文化团队转型升级

在基层文化建设中，群众文化团队建设是开展群众文化活动的基础，是满足群众日益增长的精神文化需求的保障。为此，我们要积极转变思路，加快群众文化团队转型升级，持续保障和改善民生、大力发展各项社会事业的机遇，引导群众性文化活动由娱乐身心为主向文化享受、铸魂塑形共进转变。

1）建立一套群众文化团队综合管理体系。一是规范队伍管理。建立登记备案制度，根据队伍人数、业务水平等要素，将队伍分为区、街、居三级，实行分层管理；二是根据群众文化团队的水平，为团队定级，按照品牌团队、特色团队和普通团队三个档次进行分类；三是制定群众文化团队奖补政策，每年对群众文化团队进行评比，对先进团队进行表彰，用以奖代补的形式给予奖励。同时对获得国际、国家、省、市级表彰的优秀团队按级别进行奖励；四是将团队的带头人和业务骨干纳入文化辅导员和文化志愿者队伍管理，有效发挥人才传帮带作用。通过多种管理手段引导群众文化团队沿着正确的方向发展。

2）利用多种方式保障群众文化团队活动场所。一是完善公共文化服务设施建设。近年来庐阳区加大对公共文化服务设施建设投入，建成一乡一镇2个综合文化站，其中大杨镇综合文化站面积2445平方米，是目前我市单体面积最大的综合文化站，被评为一级站，三十岗乡综合文化站被评为二级站；2014年在大杨镇十张村建成全区第一个农民文化乐园，同年通过资源整合的形式对区文化馆进行扩建，规模由1500平方米扩大到3500平方米。二是扩大了公共文化场馆免费开放的范围。我区在实施省定民生工程免费开放1个区级文化馆、1乡1镇综合文化站的基础上，要求所有乡镇街道、村居的文化活动场所全部向群众免费开放。三是鼓励企事业单位、学校、社会团体等单位内部文化设施向公众免费开放。目前，有30所区属中小学体育场地向公众免费开放，同时，经过积极协调在欢乐颂购物中心、秋浦书院设立了农家书屋，供群众团队开展文化活动。

3）广泛开展群众性文化活动，为群众文化团队搭建交流平台。开展群众文化活动是丰富人民文化生活、满足人民文化需求的重要途径，也是群众文化团队交流展示的重要平台。党的十报告指出：“要开展群众性文化活动，引导群众在文化建设中自我表现、自我教育、自我服务。”我们充分利用社区文化、企业文化、村镇文化、校园文化、家庭文化为载体，以各种公共文化服务设施为平台，积极开展公益性文化活动。一是依托重大节庆活动和民族民间文化资源，组织开展群众乐于参与、便于参与的文化活动；二是依托春节、清明、端午、中秋等民族民间文化资源，组织群众开展瞻仰革命圣地、参观主题展览、开展读书演讲、举办知识竞赛、书画美术摄影展，以及灯会、歌会等各具特色的文化体育活动，深入挖掘重大节庆活动和民族传统节日的文化内涵，让群众在潜移默化中学习革命历史和优秀传统文化，丰富精神文化生活。比如：在庐阳区，每年开展各类群众文化活动有260余场，各类文化活动形成了一个“贯穿全年、覆盖全区、各方参与”的社会文化活动格局，直接参与活动的人数超过3万人次，累计观众人数超过20万人次。三是有意识地培育品牌文化活动，促进市民自觉参与。如：“庐阳区文化艺术节”成为了区属传统品牌；“三国文化节”引起了社会各界的广泛关注；“桃花节”、“西瓜节”等一举成为文化与旅游结合的文化产业品牌；“自行车嘉年华”、“中日韩”三国围棋赛等体育赛事享誉国内外。

4）加强群众文化团队的业务辅导。一是强化业务培训。业务辅导充分考虑群众文化团队专业特点和成长差异，有针对性地抓基础、抓重点、抓薄弱点，每年有计划、分批次对群众文化团队负责人和业务骨干进行轮训。在辅导过程中，充分发挥文化馆作用，推行专业人员包片指导、结对帮扶的做法，实行一点一人，让更多的团队享受到“一对一”专业指导。建立“骨干人才培育库”和草根文化名人工作室，拓展专业院校、演出机构本土人才培训基地，加强队伍梯队培养、加快自我培育。二是规范管理。建立完善群众文化队伍网上管理平台，对团队实行动态跟踪服务，加强业务部门对团队的日常监管与业务指导。三是注重考核激励。完善考核办法和评估机制，创新激励手段，积极开展团队比赛、才艺比武等活动，注重对日常管理规范、活动较多、发挥作用的团队给予奖励，并积极运用考核成果指导工作。

5）群众文化团队建设的重点向丰富内容转变。目前群众文化团队大多自发组成，以自娱自乐为主，团队种类少、节目不丰富、质量不高。如：现有群众文化团队中合唱、舞蹈类团队占多数，老年团队占多数。这些都对群众文化团队的建设提出了新的课题。这就要求我们要在“重内容、强服务、受欢迎”上下工夫，深入研究群众需要什么、欢迎什么，努力建成“大众化”“、特色化”、“品牌化”的群众文化团队。

（1）“大众化”让团队接“地气”。调动更多群众的积极性，使更多群众参与和享受文化是群众文化团队发展的出发点和落脚点。一是送文化。经常性开展小型、多样的进社区、进企业、进学校、进家庭活动，扩大群众覆盖面，浓厚全区文化团队氛围，点燃群众参与热情。二是种文化。鼓励团队扎根基层、服务基层，从群众生活中寻找创作素材，倡导自编自演，用通俗易懂、形象生动的方式展示身边人和事，努力获得群众的认可并产生强烈的共鸣。如：我区连续三年开展民生工程文艺作品创作及巡演活动，因其演出群众身边事而受到群众欢迎。三是晒文化。大力发展群众喜爱、大众参与、公众受益的广场文化，规划建设特色文化广场，在活动中采取群众自己主持、自己表演、自己评奖，让不同年龄、不同身份、不同爱好的群众聚在一起，激发兴趣提高参与率。

（2）“特色化”让团队有“文气”。一是丰富团队类别。注重引导，积极培育戏曲、书法、小品等团队，大力鼓励和扶持传统艺术、民间绝活、民俗文化等传统文化团队。二是丰富表现形式。深入挖掘庐阳历史文化资源，围绕庐阳地域特色，整合民间文学、民间音乐、民间舞蹈等，做好非物质遗产传承，建立非遗传人工作室，从团队表现形式、内容策划等方面做好结合升华，传承文化精髓，催生文化精品。如：庐阳天方艺术团以三国文化为体裁，创作《小乔出嫁了》等系列舞蹈作品，多次在省市文艺调演中获得一等奖。三是丰富活动主题。组织团队开展主题文化活动，通过寓教于乐的方式，弘扬优秀传统文化，以文化来凝聚人心，发挥文化团队“以文化人，以文化境”作用。

（3）“品牌化”让团队有“名气”。坚持文化团队差异发展、特色发展，既要让团队去同质化、上品质化，也要做大做强出品牌，进而发挥品牌效应，辐射带动更多团队发展。一是树品牌。加大扶持精品团队，出台扶持政策，深入挖掘品牌生命力和感染力，努力在作品创作、艺术表现力上下工夫、求突破，借助各界力量帮助创新节目、提高演出水平，扩大“庐阳火花艺术团”、“天方艺术团”、“天籁女子合唱团”在全省及全国的影响力，让品牌更富生命力。二是育品牌。引导开发群众基础好、有表演特色的团队，鼓励通过强强联合等途径，尝试跨社区、跨街道组建团队，在政策扶持和业务辅导等方面给予支持，引导团队抱团发展、特色发展，努力培育一批有影响、有特色、群众喜欢的新团队、新品牌。三是推品牌。运用网络、媒体，与宣传部共同策划，加大品牌对外宣传力度。鼓励团队走出去，积极参加省、市级以上的各类比赛、演出和公益活动，鼓励团队走出国门参加国际文化交流活动，尽可能多与社会公众见面，传播庐阳文化，扩大社会影响力。