非遗文化传承的意义和目的范文

导语：如何才能写好一篇非遗文化传承的意义和目的，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

一、研究意义

非物质文化遗产（以下简称“非遗”）被誉为“人类精神的家园”，是一种容易随时代变迁而被湮没的文化记忆。非遗的无形性使得它的传播需要借助于物化的载体，即空间载体、物质载体、人员载体。寻求合适平台，激发大众参与，对非遗的传播十分重要。城市游憩商业区（RecreationalBusinessDistrict，缩写为RBD）是城市旅游的重要空间形态之一，在城市旅游和文化旅游快速发展的今天，RBD面临着文化特色不突出，满足不了游憩者日益增长的文化需求的困境。那么将非遗文化引入游憩商业区，实现二者的互动发展，就有可能促进文化与经济的双赢，保护与开发的共生。

民众既是非遗的创造者，又是非遗文化的传承者，所以在非遗的保护中应该居于主体地位。民众的文化自省、自觉并主动地参与到保护行动中，对于非遗保护效果影响极大。所以，在将非遗引入游憩商业区中，需要调动所涉及的利益相关者的作用，维护他们的利益，并激发游憩者和非遗传承人共同的作用，这样才能更好地推动推动RBD内非物质文化遗产的传播。

二、理论基础

“利益相关者”（Stakeholder）一词最早由斯坦福大学的学者提出，该理论最初应用于公司治理。1984年Freeman给“利益相关者”下的定义为人们广泛接受：“利益相关者是指那些能影响企业目标的实现或被企业目标的实现所影响的个人或群体”。在这个定义中Freeman强调企业与个体或群体间“影响”的双向性。利益相关者理论是对传统企业“股东至上”逻辑的反叛。

利益相关者包括企业的股东、债权人、雇员、消费者、供应商等交易伙伴，也包括政府部门、本地居民、本地社区、媒体、环保主义等的压力集团，这些利益相关者与企业的生存和发展密切相关，他们有的分担了企业的经营风险，有的为企业的经营活动付出了代价，有的对企业进行监督和制约，企业的经营决策必须要考虑他们的利益或接受他们的约束。利益相关者理论从20世纪80年代开始引入旅游研究领域。

在本研究非物质文化遗产与游憩商业区活动发展中，涉及的利益相关者既包括商业经营者，非物质文化遗产传承人，还包括游憩者。因而为了实现非物质文化遗产在RBD更好的传播，需要照顾到相关的利益相关者的利益，并发挥他们的主体参与作用.

三、实现路径

（一）提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力

联合国科教文组织在《保护非物质文化遗产公约>中就明确强调：“要努力确保创造、保养和承传这种遗产的群体、团体，有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理”。在游憩商业区内的传承者，既包括国家认定的传承人，还包括RBD内专业博物馆的工作人员，手工艺品体验馆的工艺师，非遗商品店的商户，非遗饮食的制作者等。文化自信是指我们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。传承者只有对自己的文化具有强烈的认同感，才会更好的将他所传承的文化向大众进行传播。在调研中，我们发现，传承者是否热爱自己所传承，传播的文化，以及是否具备将这种文化解读，传播，甚至营销给游憩商业区内的游憩者的能力，对于非遗的传播效果影响很大。

所以，应该提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力。其实，对于非遗文化产品开发的过程，就是提升传承者文化自信的过程。在传统生存环境中，许多非遗文化传承者无法靠非遗维持生存，非遗文化面临无人问津的局面，而通过对非遗文化产品的开发，非遗得到了市场认可和许多游憩者的喜欢与认同，传承者的文化自信也就得到了提升。所以，提升传承者的文化自信，就是要合理和深入开发非遗文化产品。

（二）深化游憩者的文化体验与文化自觉

游憩者既是非遗文化传播的接受者，同时也可能转化为非遗文化的传播者，甚至是传承者，他们是非遗保护的主体。对于外地旅游者而言，他们可能首先是非遗文化传播的受众，但通过参与非遗活动项目，可以增强他们对非遗文化的了解，认知，进而发展为主动进行传播，如果兴趣足够浓厚，也有可能成为非遗文化的传承者。对于本地游憩者而言，非遗文化的生存土壤本身就在他们中间，非遗与他们的生活密不可分。本地游憩者通过非遗游憩活动项目的参与，可以深化他们最自身文化的理解与认同，更有可能进行传播，传承非遗文化。

然而一个问题的关键在于，游憩者是否会传播，传承，很大程度上取决于游憩者在多大程度上参与了非遗活动项目，他们获得的体验感受如何。如果感知深刻，感受美好，那么就极有可能推动其对非遗的传播，传承。如果体验肤浅，那么就不会增强对非遗文化的认同。就目前游憩商业区内游憩者的活动而言，根据游憩者融入程度的不同，我们可以将他们的体验分为三种，也就是表层体验、中度体验和深度体验。表层体验主要存在于传统的观光中。游憩者往往是走马观花地观光，是被动的接受者，而没有真正近距离地参与到游憩项目去，也就难以获得独特而难忘的体验感受。

其中，加强对非遗的媒体的宣传，学校教育，社会舆论的引导，对提升游憩者的文化自觉都有着重要的意义。而同时，对游憩环境等客观因素来讲，游憩项目是否具有参与性，游憩项目是否注重创新，满足游憩者的需求，是游憩者能否更好融入到游憩环境的重要外部影响因子。就游憩商业区内的非物质文化游憩项目而言，主要包括饮食，商品，手工艺体验，节庆活动，游乐项目等。对饮食项目，游客通过闻香、品尝等方式来体验，其体验度还是比较高的。但如果让游客感知其背后的精深的非遗文化，就需要通过让服务人员介绍，演示等方式来将非遗呈现给客人。有些饮食环节的制作，可以在客人中间来进行，边做边讲，有可能的话，让客人自己去尝试一下制作方法。比如花生糕制作的捶打环节。一定会给客人留下深刻的印象。

篇2

关键词：非物质文化遗产；影像记录；保护

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）17-0190-01

非物质文化遗产（简称“非遗”）是指各族人民世代相传，和人们生活紧密相连的各种传统文化表现形式，比如各类民俗活动、传统表演艺术、传统知识与技能，以及使用的相关器具、实物、手工制品、文化空间等。可以说，“非遗”就是一个民族的生活史、文化史、社会史，但过去由于缺乏足够的保护意识，导致很多“非遗”都慢慢被遗忘，遭到破坏，面临着无人传承的严峻形势。我国是历史悠久的文明古国，必须高度重视“非遗”保护工作，并利用现代化多媒体技术，全面、真实、系统地将“非遗”记录下来，逐步实现对这些优秀传统文化的弘扬与传承。

一、运用影像记录实现对“非遗保护”的可行性

（一）符合对非遗保护的真实性要求

影像是采用摄影设备与感光材料来记录拍摄对象，从而形成具体的视觉图像。这种物化的图像更加直观、逼真，便于人们理解与接受。正是由于影像带有真实性与直观性的特点，因此，也被称为“超越语言文字的世界通用语言”。

（二）影像是开展非遗保护工作的载体

非物质文化遗产具有活态性与无形性，因此，需通过相关物质媒介载体来实现保护与传承的目的。而影像具有物质性特点，能够长期保存非物质文化遗产，从而使非物质文化遗产具备“永久性”，进而得以保护与传承。同时，影像的可复制性，可以复制出很多非遗文化的范本，便于将优秀的非遗文化传播给大众，让人们了解到相关非遗文化，树立起保护非遗文化的意识，实现对其的保护与传承。

（三）影像的“虚拟现实”特征可进一步增强非遗文化的在场性

在影像技术的发展过程中，人们认为纪实性是其本质特性，而虚拟性则是一个敏感的话题。但根据长期的实践证实，影像既能真实、客观地记录现实，也能再造一个虚拟的“现实”。也就是说，“看到的才是存在的”这一命题的真实性随着影像的诞生而发生改变。因此，在开展非遗保护工作时，我们可以利用影像记录相关非物质文化遗产，或根据相关非物质文化遗产曾经存在的状态进行“复原”，甚至也可以利用数字技术模拟其在现存时空中的存在状态，让人们更易理解与接受。

二、影像记录非物质文化遗产的三大原则

（一）完整性

影像记录必须遵循“完整性”原则，这有两层含义：一要体现出该文化空间的整体性；二是要充分体现出非遗项目内容的完整性。非物质文化的整体性是指它是由很多具体的文化事项组成的。在保护具体的文化事项时，必须尊重其内在的丰富性与生命特征。除了要保护非遗项目自身及其外形以外，更应重视此类文化所依赖、生存的环境。众所周知，“一方水土养一方人”，很多文化均带有鲜明的地域特征。这说明各种文化并非凭空出现的，都有着相应的地理、人文环境。非物质文化遗产也不例外，也是在当地人民长期的生活实践中所形成的。因此，在拍摄非物质文化项目时，必须注意这一特点，向观众介绍、表现此类非物质文化项目所形成与存在的文化空间以及生态环境。此外，对非遗项目的内容要拍摄完整，确保内容全面，无遗漏，详细记录整个过程。

（二）真实性

真实性原则是指在拍摄过程中，一般要求为实拍，但对于特殊情况可采用“复原拍摄”、“情景再现”等手段进行弥补。这是由保护非物质文化的根本宗旨所决定的，因此，也是影像记录非遗文化项目的关键原则之一。简单来讲，在拍摄时必须真实、客观地记录非遗文化中的人物、行为、声音等，确保其“原生态”特点。若稍有任何贬损、粉饰，或者掺入虚假成分，都会让该非遗文化项目远离本真样貌，也使其失去存在的价值与意义。比如，“傩戏”是一种古老的“活化石”，傩文化在繁盛时期也传人东亚邻国，如日本、朝鲜、韩国、越南等国[2]。若在拍摄过程中，随意改变某个动作，或从现代审美角度加以修改或美化，都会让傩戏丧失最本真性的东西。

（三）客观性

这是对影像拍摄者与制作者的要求，着重体现在两方面：一是拍摄者在整个拍摄过程中要秉着“客观、超然”的态度；二是影像后期制作者也要在制作过程中秉着“客观、超然”的态度。不要将个人的喜恶带到拍摄与制作过程中，要真实、客观地记录相关非遗项目。同时，还要最大限度保留该非遗项目的质朴性与原生态。任何和表现内容无关的东西都要隔绝在画面以外，确保环境、主体及陪体间的协调，着重突出内容的自然性。解说词也要遵循客观原则，不能掺入个人感彩。

三、用影像记录开展非遗保护工作的对策

（一）高度重视，建立健全非遗保护工作职能部门

非物质文化遗产保护工作虽已开展多年，但由于缺乏上级主管部门的重视与组织管理，造成工作责任无法真正落实到每个人头上。因此，有必要成立专门的上级管理机构，以加强对相关工作的部署与组织协调。笔者认为可以建立省市级非物质文化遗产影像管理机构，负责将影像拍摄、后期制作、资料整理与保管、传播等工作落实到各部门，并给予相应的指导与监督。同时，还应加大对非物质文化遗产保护工作的支持力度，从资金、政策、人才等方面加以扶持，以期促进非遗文化影像记录的顺利开展。

（二）加强对专业人才的培养，提高影像记录水平

拍摄者与后期制作者的专业素养在很大程度上决定了非遗文化项目影像资料的艺术审美水平及文化底蕴。因此，必须重视对专业人才的培养，加大教育投入，与高校合作，培养出更多专业化人才。同时，要注重开展业务培训，定期组织创作人员参加学习活动，重点学习非物质文化遗产的相关知识，拍摄手法及技巧，后期制作方法等，以进一步提高影像记录水平。另外，要让创作人员深入到传承人群中去，要从生活体验的角度来感知“非遗文化”，或邀请“非遗”研究专家参与拍摄工作。这样才能探知“非遗”项目的文化之根。

（三）重视对“非遗”影像资料的保管与合理利用

首先，要将各类非遗影像资料分类、编号，包括传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、民间文化、传统美术、民俗、传统医药等基本类别。然后，录入档案管理数据库，完善相关影像资料的档案信息。其次，要改善影像资料保管环境，调整档案室的温湿度，做好防虫、消磁、防腐等保护措施，避免影像资料遭到破坏。再次，要合理利用这些非遗影像资料，使其真正发挥出文化传承的作用。可利用信息技术，将其进行复制、拷贝、备份，或直接用光盘、磁盘保存，并上传至网络，实现资源共享，让更多的人接触到非遗文化，领略到非遗文化的魅力，主动参与到非遗文化的保护工作中来。

总之，非物质文化遗产是长期以来我们的祖辈在劳动生产中形成的智慧结晶，也象征着一种历久不衰的文化精神。因此，加强对优秀传统文化的传承对一个国家、一个民族来说都非常重要。影像数字化记录非遗项目只是非遗保护工作的一项基础性工作，也是非遗保护工作的重要起点。因此，我们在做好影像记录工作的同时，还应加大宣传力度，充分调动公众保护非物质文化遗产的积极性，共同参与到非物质文化遗产保护工作中，将其继续发扬传承下去。

参考文献：

[1]白舒元.纪录片影像对非物质文化遗产的保护研究[J].文艺生活，2013（06）.

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关键词： 非物质文化遗产；游憩商业区（RBD） ；媒介

【中图分类号】 G122 【文献标识码】 A 【文章编号】 1671-1297（2013）02-0008-01

一 研究意义

非物质文化遗产文化是人类珍贵的文化记忆，它文化内涵丰富，但面临着缺乏保护载体，展示平台和充分的资金支持的状况；而游憩商业区（简称RB”）拥有广阔的空间、人流和资金流动，却缺乏特色文化内涵。

那么，将非物质文化遗产引入拥有适宜的空间，大量的人流、资金流的城市游憩商业区，则有可能拓展非物质文化遗产的“文化空间”，增加非遗所需要的人员要素和资金支持，促成非遗文化的传播与发展；而通过在游憩商业区内进行非遗文化产品的开发，则有可能将非遗资源可以转化为文化资本，创造出经济效益，并提升游憩商业区的文化内涵与吸引力，从而推动游憩商业区的发展。

然而，非物质文化遗产与游憩商业区要想实现互动，除了具备“需求”作为内生动力外，还需要有实现二者接触的媒介。这个媒介，需要能够使非遗的价值转化为经济效益，满足游憩商业区的发展需求，又需要具备非遗发展所需要的人员载体，物质载体和空间载体。本文将重点研究推动非物质文化遗产与游憩商业区互动的媒介。

二 媒介的选择

对城市游憩商业区的研究发现，RBD的形成实质上是城市商业活动与旅游活动、游憩活动及休闲活动相互作用的产物，因而文化+旅游+商业”的发展模式是适宜游憩商业区发展的理想模式。在这个模式中，文化（内涵）为灵魂，以游憩（活动）为平台，以商业（盈利）为动力，既适应城市居民休闲活动以及城市旅游发展的需要，又实现“以旅促商，商旅互动”的效果。

而非遗文化能否作用其中，成为这个模式中的灵魂呢。这就取决于非遗文化是否具有商业盈利的价值，也就是经济开发价值。经济开发价值是市场经济和消费社会条件下非物质文化遗产的一种重要价值形态，是非物质文化遗产价值体系的价值利用。通过研究发现，非遗文化具有丰富的经济开发价值，包括文化旅游开发价值，休闲文化开发价值、艺术品开发价值和文化创意产品开发价值等，因此在对游憩商业区发展模式探讨的基础上，结合非遗所具备的经济开发价值，我们认为，非遗与RBD互动的良好媒介就是利用非遗的价值，在游憩商业区开发非遗文化产品。借助于非遗文化旅游产品，休闲文化产品，手工艺品等产品或活动，实现二者的互动。通过这些活动项目，非遗实现了其向文化资本转化，产生经济效益，并满足游憩商业区文化需求，推动RBD经济发展的目的；同时，在这些文化产品的消费中，产生了非遗传播所需要的人流，文化空间，和物化载体。这种媒介可以从内容上来划分，也可以从形态上划分出不同的类型。

三 媒介的类型

1.从内容上划分媒介。

从产品内容上分，可以将非遗文化产品分为文化旅游产品，休闲文化产品，手工艺术品，文化创意产品等。

（1）非遗文化旅游产品媒介。

非物质文化遗产植根于人类社会生活的特定时空关系中，是传统文化的活的记忆，是原生态的历史遗存，包含着丰富多彩的历史文化，对旅游者来说具有相当大的吸引力。游憩商业区是城市旅游的重要空间之一，借助非遗文化，通过游憩商业区内的文化旅游开发，旅游者融入到文化旅游活动，可以从中动态地了解历史、认识文化，满足文化需求。所以，非遗文化旅游，可以满足游憩商业区旅游者对文化的需求，也可以推动非遗文化的传播。

（2）非遗休闲文化产品媒介。

学者程遂营指出，绝大多数非物质文化遗产都是我国国民传统休闲活动的产物，我国现代国民休闲方式仍与非物质文化遗产密切相关，因此非物质文化遗产具有着非常强的休闲价值，可以开发出系列的休闲文化产品[1]。游憩商业区也是城市休闲的重要场所。通过在游憩商业区内进行非遗的休闲文化开发，可以满足游憩者的休闲需要。非遗休闲文化产品，为非遗的传播提供了空间和人气，是非遗与RBD互动发展的重要媒介。

（3）非遗手工艺术品媒介。

传统手工技艺是非物质文化遗产的重要内容。传统手工技艺下创作的手工艺品，艺术水平高超、艺术形式独特，具有观赏价值；有些作品虽历经沧桑，但仍具有装饰、陈列等实用价值，因而完全可以进行相应的非遗工艺品的开发，利用游憩商业区的平台，在游憩商业区中销售，满足外地旅游者和本地游憩者的购物需求，既使非遗文化转化为商品，实现经济价值，为非遗保护提供资金支持；又使非遗文化有了依附的载体。

2.从形态上划分媒介。

总结起来，游憩商业区所开发的非遗文化产品，构成了非遗与RBD互动的媒介。具体而言，从形态上讲，这些非遗文化产品消费的空间，又构成了互动的空间媒介；消费活动的参与者，也就是商户，传承者，游憩者，构成了互动的人员媒介；而非遗文化的具体物化商品，构成了互动的物化媒介。

（1）空间媒介。

空间媒介为非遗文化提供了展示平台与传播空间，即空间载体，同时也是非遗文化产品得以转化为经济价值的场所依赖；空间媒介包括三方面内容，一是静态空间媒介，即一定的活动场所，包括游憩商业区的各条街道和商业街上的各种非遗文化产品商铺，这需要完善的基础服务设施作为支撑；二是动态空间媒介，即各种表演活动和游赏互动的过程，通过观看演出乃至游客亲身参与活动，完成主客体的互动过程；三是氛围媒介，游憩商业区浓厚的文化氛围，让游客置身其中，即使不购物，也是一种熏陶，此时，媒介也成为了一种重要的吸引物。

（2）人员媒介。

人员媒介包括非遗文化产品的传承者（包括生产者，经营者），又有游憩者和购物者。这些人员，既是游憩商业区的经济活动得以实现的主体，又构成了实现非遗文化传播的传播者与受众。

（3）物化媒介。

也就是非遗文化的物化产品，包括非遗景观雕塑，非遗特色商品，非遗活动项目等。他们或者以手工艺品、物化景观形式存在，或者以特色美食、娱乐活动等方式出现，他们使得非遗文化得以以可视，可触，甚至可听，可闻，可参与的形式为游憩者感知，这就为非遗文化传播提供了物化载体媒介，并且，这些产品，本身就是游憩商业区游憩者消费的对象，对游憩商业区经济发展起着至关重要的作用。

篇4

非物质文化遗产（以下简称非遗）是中华民族优秀文化中的活态文化的精华，是一个民族文化基因的体现。如何运用各种手段和方式，全方位加强非遗的保护和传承是各级政府部门特别是文化战线工作者所必须思考的问题。笔者认为，在广大农村，非遗的保护传承要与农村文化礼堂建设工作相结合，把非物质文化遗产融入到农村文化礼堂建设中，做到两者相互融合，相互促进，相得益彰。

一、农村文化礼堂与非物质文化遗产的概述

（一）关于农村文化礼堂

农村文化礼堂，是指根据农村行政村人口规模、人员构成和经济社会发展水平，合理确定设施规模，开发建设的农村综合文化活动场所。它可以利用既有的空间设施，如祠堂、旧校房，也可以根据规划新建、改建、扩建。主要设施包括文化礼堂、讲堂和文体活动场所。以有场所、有展示、有活动、有队伍、有机制等“五有”为基本标准，按照“两堂五廊”，两堂即“礼堂、讲堂”，五廊指“村史廊、民风廊、励志廊、成就廊、艺术廊”设计，可建成综合一体式，或者分散组合式。农村文化礼堂应成为集教育、娱乐、礼仪、非遗传承于一体的农村公共空间。

建设农村文化礼堂，有利于推动农村文化建设的重点从设施建设向内容建设提升，从资源分割向资源整合提升，在传承优秀文化、弘扬乡风文明、培育农民素养等方面，具有十分重要的现实意义。这是贯彻落实党的十精神，实现物质富裕、精神富有现代化浙江重要载体，是巩固农村思想文化阵地的重要保障，是满足农民精神文化需求，构建农民精神家园，提升农村文化建设水平的重要举措。2013年1月，李强代省长在《政府工作报告》里将建设1000个农村文化礼堂列入了今年省政府十件实事之一。义乌市也计划通过5年的努力，在全市建成一批集学教型、礼仪型、娱乐型等“三型”于一体的农村文化礼堂。

（二）非物质文化遗产

非物质文化遗产（简称非遗）是各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。

非遗是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。主要包括：口头传统和表述，表演艺术，社会风俗、礼仪、节庆 ，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统的手工艺技能等。非遗的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。近年来，政府部门通过开展非遗普查、开展非遗保护规划、抢救珍贵非遗文化、制定保护名录等措施，加强非遗的保护和传承。

二、把非物质文化遗产融入农村文化礼堂建设的意义

（一）农村非遗为农村文化礼堂提升内涵、丰富内容

一是农村非遗丰富了农村文化礼堂的内涵。农村非遗含有许多精神、礼仪层面的文化内容，经过一代又一代的传承，能够传承下来的精神、礼仪方面的内容，肯定是文化精华所在，这不仅丰富且提升了礼堂的文化内涵。同时，农村文化礼堂也为非遗的良好研究、传承提供阵地保障。二是农村非遗为农村文化礼堂展示展览功能增添亮点，农村文化礼堂是农村非遗文化传承保护的重要展示平台。农村文化礼堂的展示展览是其中一个重要功能，通过挖掘历史，对村内的非遗、特色文化进行展示展陈，建立档案，也有助于对非遗的保护。如大陈镇的马畈村、赤岸镇雅端村对古时的农耕用具、纺织机等非遗工具进行展陈。三是农村非遗是农村文化礼堂重要活动载体，非遗的特点是活态的流变，如表演艺术、社会风俗、民俗文化等，非遗也大大丰富了农村文化礼堂的活动内容。农村文化礼堂也为非遗交流和传播的提供良好阵地和活动空间。非遗只有不断演练、传承，才能不断创新发展。

（二）农村非遗文化为农村文化礼堂建设提升层次和魅力

通过农村文化礼堂这一平台，使非遗文化在农村得以更好地保护和传承，将大大提升农村文化的层次和魅力。（1）可以通过弘扬非遗文化，了解村史变迁、了解乡土文化，进而增强归属感，促进爱家、爱民族、爱国家的热情。一个国家、一个民族、一个村落，历史究竟有多长，地域有多宽，有历史记载以来的人文现状、文化底蕴究竟有多深？我们常说难解乡音乡情、叶落归根的情怀，归根到底是我们对国家、民族、家乡的热爱，是对家乡文化的依恋，非物质文化遗产默默记录、承载和见证历史，它是我们历史文明的显现。非物质文化遗产具有原始性和真实性，保护非物质文化遗产就是保护历史，保护历史就是保护自己的国家、自己的民族、自己的家园。（2）可以通过弘扬非遗文化，使农村民间工艺得以传承并发扬光大。非物质文化遗产，越是古老越有价值，越是古老越是深奥、巧妙，技术性越强，工艺性越高。这些工艺技术性遗产，不仅令当代人长久地深思不解其术，而且有许多工艺仍然可以继续采用或者直接使用。对现代化的高难度现实，仍然具备着现实意义和使用价值，使古代遗产为当代服务。（3）通过弘扬非遗文化，可以陶冶情操，净化心灵。非物质文化遗产中，许许多多的构思、设想、设计到制作都具备其美妙的观赏价值，美轮美奂，百看不厌。尤其是那些古代民乐和古代器乐的制作，不仅娱乐了一代又一代的古人，今天的人们仍然能够享受到古风古韵、古色古香的艺术味道。

三、目前影响农村非物质文化遗产在农村文化礼堂建设中作用发挥的因素分析

近年来，农村基层文化阵地建设取得了良好发展，农村非遗保护工作和农村文化阵地建设都取得了长足发展。领导重视，纳入了党委政府重要议事日程，制订了明确的工作目标和工作规划。出台了一系列的政策扶持和考核奖励等措施，有力地推动工作的开展，特别是临安市农村文化礼堂的建设，是农村文化阵地建设典型模式。但是，在农村文化建设中，许多地方仍然没有把农村非遗和农村文化礼堂有机结合，部分地方甚至把这两项工作截然分开，致使两者的作用都得不到发挥，影响了农村文化建设的整体发展，农村文化的巨大乡土魅力得不到展现。

（一）重视不够，农村非遗保护工作和农村文化礼堂建设薄弱

特别是在新农村建设中把这两者的建设和保护都没有放在应有的位置。许多经过旧村改造的村，面貌全非，农村文化气息破坏全无。许多农村文化阵地被商业店铺所取代，一些祠堂、旧校址、老厂房多用于出租谋利，仅有的一点活动室就是老年活动室，农村文化得不到保护发展，非遗也逐渐失去生存的环境。

（二）结合不紧，农村文化阵地缺乏和农村文化生活单一问题并存

各类文化阵地都比较单一，宣传部门主打“乡风文明村”建设，文化部门搞的是文化示范村（特色文化示范基地）、体育部门弄的是小康体育示范村（社区），创建的门类众多，没有形成一个统领，同时面对农民群众越来越多样化的精神文化需求，传统的基层文化阵地面临着新的机遇和挑战。文化礼堂建设解决了农村文化阵地建设管理杂乱，但相对薄弱的文化模式，还需要更多的创新、丰富；而另一方面，非遗没有很好的平台和载体来传承。

（三）资金不足，非遗的保护和传承、文化礼堂建设缺少足够的投入

建设农村文化礼堂动辄几十万，上百万，对于村集体经济薄弱的村来说，启动建设的资金就让人望而却步，更别说长期日常运行管理经费了。而对于非遗保护来说，由于农村文化的丢失，非遗保护和传承的经费更得不到保障。

（四）人气不旺，文化吸引人、凝聚人、教育人的作用没有难以施展

长期以来，一些地方文化建设只注重娱乐、休闲，而对村民的道德教育有些忽略。从前，村里唱社戏、办庙会、闹社火，群众劳动之余享受著文化的滋润。如今，随着农村青壮年人大批进城务工，这些村落文化在农村得不到传承，传统民俗逐渐消亡，特别是一些非遗项目面临灭绝，新的民俗却没有形成。本土化程度不够，无法打造本土品牌。传承人日渐减少，出现“人亡艺息”现象。

（五）开发不力，没有很好地利用非遗和农村文化礼堂发展文化产业

一些村庄旧宗祠被长期闲置，文化礼堂建设却没有场地。如凭借农村良好的生态和乡土环境，利用文化礼堂和非遗项目，开发乡村旅游、开展特色产品。

四、今后积极发挥非物质文化遗产在农村文化礼堂建设作用的建议

农村文化礼堂是非遗传承发扬的舞台，非遗是农村文化礼堂的灵魂，农村文化礼堂只有融入非遗才有生命力和独特性，而非遗需要依靠农村文化礼堂这一载体、平台才能更好地传承和发扬。

（一）强化意识，政府主导

（1）挖掘特点，突出亮点。各村在文化礼堂建设中，首先明确各自的文化主题，打特色文化品牌；其次在品牌、特色的选取上，要因地制宜，注意挖掘本村的历史、非物质文化遗产，力争一村一品，百花齐放，各具特色。一类是特色明显、单一的，确立主题可打非遗特色牌，比如：义乌市稠城街道下西陶村，根据村内曾有个婺剧站历史，确定了戏曲之乡为主题，成为独具特色的一大亮点。一类是历史上贤达人物较多，或者特色较多的，应该注重挖掘期间的关联性，找到共通点，确立本村的主题，如稠城街道下娄店村就是这样一个例子，该村是骆宾王的后裔，而且史上村里还有参观过远征军的革命烈士，村里建有革命烈士墓碑，他们抓住骆宾王曾一腔爱国热情，从军边塞的历史，结合远征军忠于国家，远征救国的革命情怀，该村把爱国热情、红色革命两者结合，将忠勇孝义、开拓进取确定为礼堂建设的主题，并将这个主题融入到礼堂建设的每个细节，形成的特色鲜明。（2）强化政府主导意识和村级主体作用。各级党委政府要加强领导，制订工作目标和规划，强化措施。市文广新局、市文联等单位要充分发挥“文艺专家联百村”、文联志愿者等活动载体，积极开展“送文化、种文化”服务，丰富文化礼堂活动内容。努力打造村级、镇级文体交流平台，培育特色、精品，整合升级。农村文化礼堂的主体是农村，村两委高度重视是基础，村两委思想认识到不到位、直接关系着文化礼堂的运作发展，也是必影响非遗的传承和发展，必须确定一位村干部分管负责文化礼堂工作，只有充分认识“文化礼堂”对推进新农村建设、非遗传承、农民素质提升、乡风文明建设等方面的重要意义，才能真正建好、管好、用好文化礼堂。（3）多形式、多渠道投入资金。各级党委政府要落实出台农村文化礼堂、非遗保护传承的财政扶助政策，给予一定经费保障，确保“有钱办事”。建立农村文化项目资助机制，对有特色的农村文化活动、艺术形式，通过项目资金给予支持，激发农村文化创新活力。义乌市就出台了《义乌市农村文化礼堂建设实施意见》，部分镇街出台了相应的配套补助政策，最高达到1：1补助。同时，各村也要通过村级配套、民间集资等方式多渠道集资筹款。村级要树立节约办会、开源节流，坚持花小钱办好事、办大事的理念，让每分钱都能发挥出最有效价值。与此同时，提高非遗保护传承和农村文化礼堂结合紧密度，对于特色鲜明的，要加大扶持力度，提升建设档次，走股份制开发旅游、产业化发展道路。（4）加强工作交流，典型引路。组织各村之间开展各类文化交流，能进一步强化村民的认同感，还能凸显各村的文化特色。组织开展村、镇、市范围内的各类非遗比赛，如包清明果比赛、包粽子比赛、农民画比赛、戏曲演唱大赛等；各类全民健身活动，如各类球赛、排舞大赛、广场舞蹈大赛；各类农村书法、武术、绘画等艺术大赛；发动广大农民广泛参与，增加村民之间的交流，通过交流带动基础薄弱的村挖掘自身特色文化，加强文化培训，逐步提高艺术水准，激励村民对特色文化的继承与发扬，提升村农村文化礼堂的档次水平。（5）加强管理，建立长效运行机制。农村文化礼堂能够持续发展，建立长效管理机制要按照“建管同步”运行机制，健全市、镇街、村三级管理制度，完善奖惩机制，确保“有人办事”。市级层面建立考核办法，镇街制定管理办法，村级建立管理制度。镇街要建立农村文化礼堂建设活动档案，对各村文化礼堂的管理、使用情况进行日常监督和考核评价。村级要建立文化礼堂管理制度、活动安排，对全年活动进行周密细致安排，精心编排每月文化活动主题，让农村文化礼堂建设真正发挥作用。

（二）因地制宜，挖潜搞活

（1）立足本土。从设施层面说，我们在文化礼堂建设中要充分挖掘地域资源，要积极收集整理史料，特别是非遗资源，用这些散落于民间的文化元素，整合资源，形成鲜明的村落文化，成为农民群众自我教育、陶冶情操的教材。在文化礼堂建设中，要坚持勤俭办事、因地制宜原则，利用原来祠堂公共空间，盘活动闲置资产。（2）结合嵌入。义乌外地人口多，在农村文化建设中还要注意文化的多样性。在充分挖掘本土文化的基础上，重视文化的传播和接纳，积极引进群众喜闻乐见、易于接受、积极向上的外地先进文化进农村文化礼堂。譬如，周边村落文化、同根同族的外地同宗文化等，都可以成为农村文化的新亮点。（3）融入生活。生活与文化密不可分。在农村文化礼堂建设中，要把非遗作为切入点，把礼堂不仅建成农村文化空间，而且也是生活空间，成为集教育、娱乐、礼仪、非遗（民俗）传承于一体的农村公共空间，发挥文化的潜移默化的功能。如向红白喜事、入学礼、成人礼、新人礼外延，加强礼尚往来，重视道德教育，提升村民素质。

（三）培养人才，建好队伍

农村文化礼堂管理实施“市―镇街―村”三级管理，相关部门负责业务指导，各镇街统筹推进，各村是管理主体，具体负责日常管理及使用。农村的非遗保护传承亦是如此。要发挥非遗在农村文化礼堂建设中的作用，必须抓好：（1）文化礼堂管理员队伍。负责任、懂非遗的文化礼堂管理员是关键，他是联系村两委、组织活动者、参与者的桥梁和纽带。村里要挑选一位热爱宣传文化工作，有一定的文化水平、懂一些非遗传承、会使用礼堂设备，并且热心服务群众的专职文化礼堂管理员，负责日常管理服务。（2）非遗传承人队伍。非遗包括各类民间的音乐，舞蹈、戏剧、曲艺和各种传统技艺等，多数靠口授和行为传承，必须以人为载体才能够传承下去。为此，一方面要对保护传承人，对其生存、生活提供保障，如养老、生活的补贴，许多具有独创性的技艺从以前的家传变为今后大众共享的资源，政府给予其一定的经济补偿。要让非遗传承人走进文化礼堂，成为文化礼堂建设的重要参与者，甚至是组织者。另一方面，要通过培训、活动、交流等形式，加大传承人的培养，扩大传承范围，让更多的非遗走进农村文化礼堂。（3）文化骨干队伍。要组建一批善于组织活动的文体骨干队伍、挖掘一批非遗传承人、培训一批农村宣讲员队伍，通过发挥村内“草根艺术家”的作用，协助开展文化礼堂各项工作，组织各种形式的文化活动。（4）群众团体。充分发挥老年协会、团、妇等群众团体在文化礼堂管理和服务中的作用。

（四）礼堂搭台，非遗唱戏

要围绕“文化礼堂、精神家园”的要求，以活动为支撑，一方面促进非遗传承，另一方面为农村文化礼堂注入“活力”，进一步提升文化礼堂的功能与定位，把它打造成传播现代文明、弘扬主流价值的新平台。要善于把思想引导与文化娱乐活动有机结合起来，通过开展活动引导农民价值观的转变。（1）要保持原汁原味、展现独特风味和魅力。非遗开发进入文化礼堂，要有组织有目的地进行活态化呈现，将其引入我们的生活，使人们从生活中强烈感知非物质文化遗产日常化、民间化、审美化。这就要求我们在开展活动时尽可能保持其原有的特性，原有表现形式，原始地点，尽量减少人为的雕琢和仿造，比如民间的习俗、民间节日、民间工艺等。 （2）要注重“思想性”与“娱乐性”的结合。农村文化礼堂注重精神、礼仪活动，不仅有家族祖训、村规民约、贤达人士、文明家庭、好公婆好媳妇的展陈，还有春节祈福迎新礼仪、婚礼、七岁开蒙礼、成人礼（即为冠礼）、重阳敬老礼仪等，这些礼仪活动，每项的活动开展都是非特质文化遗产的一次传承。这些礼仪活动与每个村每家每户、每个村民息息相关，要让这些精神引领、礼仪传承成为村民的一种自觉的需要，从而产生对村庄的归属感、荣辱感，凝聚人心，形成良好的村风民风，引导每位村民主动投入到农村的发展建设上来。（3）要利用民间传统节日开展活动。我国节日众多，如春节、元宵节、清明节、端午节、建党节、七夕、中秋节、国庆节、重阳节、冬至、腊八节、除夕等等，如春节以迎新纳福为主题开展活动。迎龙灯是正月里最盛大的活动之一，人们通过迎灯，以示驱邪除瘟，祛灾祈福，祈求丰收、祈求平安。每个节日都有其不同的来历、含义、特点以及相对应的文化活动，特别是传统的节日，都是我们的“非物质文化遗产”，这些节日我们日常生活息息相关，因而更能引起村民的共鸣，并积极参与到活动中来。围绕这些节日主题，开展各类与之相应的活动，让非遗在农村文化礼堂中发光出彩。

（五）合理开发，反哺文化

要将非遗与农村文化礼堂建设所打包成一个整体项目，作为旅游资源开发，促进文化产业的发展，促进农村文化与现代经济社会的发展的结合，也使非遗在开发中加强保护，在利用中加快发展。要加快传统表演艺术和传统民俗活动的开发，大力发展非物质文化旅游。要充分利用民间文化艺术，以歌舞表演、精品展览、精艺体验、饮食文化等为看点，开发出能吸引旅游观光的特色文化旅游项目，打造出新的文化旅游品牌。通过产业化所得资金再投入文化建设，形成良性互动发展。

五、结束语

篇5

 

一、目前“非遗”保护及发展现状

 

“非遗”作为我国传统文化的重要组成部分，承载着中华文明和历史印记，具有很强的地域性和民族性。从目前我国“非遗”保护现状来看，其内容和形式多种多样，比如口头文化、传统表演艺术、民俗活动、民间传统知识和实践，等等都属于“非遗”的范畴。随着我国优秀传统文化的逐渐消亡以及工业文化带来的巨大冲击，保护非物质文化遗产成为了一项至关重要的内容，从根本上关系到我国社会文明发展进程。从目前的文化保护现状来看，国家及社会都加大了对于非遗保护的重视度，强化了文化保护意识，并在短期内取得了有效的成效，但是仍然存在工作力度不够、保护观念滞后、缺乏资金支持、法律援助、人才培养等多方面的问题，这从根本上降低了非遗文化的保护效果，不利于推进文化传承。

 

二、目前高校公共艺术教育现状及存在的问题

 

高校公共艺术教育，指在高校大学生中广泛开展审美教育的一种形式，它通过对大学生进行艺术的培养和熏陶，使之掌握人类的艺术审美经验，受到美的感染，具备良好的审美素质，从而达到身心全面和谐地发展。

 

1.发展曲折，有待完善。从整体上来说，高校公共艺术教育课程呈现出在曲折中发展的态势。由于高校公共艺术教育的发展历史曲折漫长，经历了停滞—发展—退潮一再发展的阶段，致使在实施素质教育过程中对高校公共艺术教育的认识不足，而使之在整个高等教育中，对其重视度不够。虽然很多高校成立了公共艺术教育机构，开设了艺术教育课程和公共选修课，但其职责划分、发展定位、相应政策实施等缺乏必要的制度保障，是制约公共艺术教育发展的根本障碍。

 

2.师资薄弱，有待提高。师资队伍自身的综合素质及专业素质需要进一步提高。从事公共艺术教育的教师大多从艺术院校或师范院校毕业，本身在校期间受专业艺术教育培养模式单一的影响，造成知识面单一、人文知识浅薄等缺陷。同时，学校也很少为教师成长、专业能力提升提供有效的培训机会和学习机会，这在一定程度上阻碍了教师本身的发展和成长，不利于从根本上提升个人素质，很难发挥教学价值。

 

3.教材单一，有待修订。当前高校公共艺术教育没有统一规范的教材，教师使用教材的随意性比较大，存在专业艺术院校的教材“压缩”使用和按专业教学设置课程情况，缺少对公共艺术教育本身的教学规律的研究。地方高校没有利用当地的传统文化资源，因地制宜地制定适合地方院校特色，弘扬民族文化的教材。此外，高校公共艺术教育教材更新速度十分缓慢，教材中的内容都是很多年前的旧资料，无法带给学生最新颖的材料和知识，不利于突出时代化的教学特征，这就很难从根本上提升高校公共艺术教学效果，不利于学生综合专业能力的提升和进步。

 

4.认识不足，有待加强。大学生认识上的偏差也制约着高校公共艺术教育的发展。大学生认为艺术教育可有可无，与专业教育无法相提并论，忽视了公共艺术教育对提高综合素质的作用，参与的积极性不高。很多学生在进行公共艺术课程的学习时，不注重提升个人的文化品位和艺术鉴赏力，而是将过多的精力放到了对于书本趣味性的关注上，从而在根本上降低了高校公共艺术课程教学效果，对于学生艺术修养的提升十分不利。

 

5.机制缺陷，有待健全。高校公共艺术教育效果的评价机制还不够健全，高校公共艺术教育还处在摸索阶段，组织管理、制度保障、师资力量、课程设置及教学设施等还都不尽如人意。在这种情况之下，高校公共艺术教育课程体系还不够完善，在进行课程开设、教学目标等方面无法形成统一共识，这极不利于提升学生的艺术修养和鉴赏力，对于个人的发展和进步十分不利，影响了高校人才的培养速度。

 

三、高校公共艺术教育创新改革

 

1.明确公共艺术教育的价值，将“非遗”文化与公共艺术教学课程有效结合起来。公共艺术教育不像专业艺术院校那样过于注重对学生艺术技能的培养，同时也不能借用其他学科那种固定的标准衡量普通高校非艺术专业学生的艺术素质。它是在遵循普通高等教育的规律和艺术教育本身的规律的前提下，以培养大学生感受美、鉴赏美和创造美的基本能力为目的，以促进大学生全面发展和综合艺术知识水平的提高为己任的素质教育。因此，应该积极明确教学目标，提升大学生的文化素质和品德修养，培育他们健全的人格和价值观，从而更加有效地实现个人的进步与成长，为他们文化品格和文化精神的提升打下坚实的基础。

 

2.构建科学的公共艺术教育课程体系，构建较为系统的、特色鲜明的公共艺术教育课程体系，推进非遗文化与高校公共艺术教育的有效统一，以此来不断强化教学效果。由艺术素养选修课程、实训课程和活动课程组成的“三类型”课程体系。根据院校具体情况和教育部关于限定选修课程和任意性选修课的指导意见，确定课程内容。确立好高校公共艺术教育课程的基本目标，从而来完成课程的有效设置。让学生根据自己的个性价值需求来选择合理的课程，以此来不断地提升个人的艺术鉴赏力和文化素质，促进他们价值观的培育和提升，这对于他们未来的成长和发展都有无比重要的促进意义。

 

3.找准地域文化与公共艺术教育的契合点，找准地域文化与公共艺术教育的契合点，是提升高校公共艺术教育有效性的关键所在，也是增进人才培养的核心保证。将大学公共艺术教育和非物质文化遗产的传承创新有机结合，充分关注地域文化艺术的传统特色，深入挖掘地域性民间艺术资源，积极参与地方非物质文化遗产的保护、传承和开发利用，把民间文学、美术、音乐等文化素材转化为艺术教育的课程资源，有计划地开展以地方文化艺术为主题的系列课程群建设。与此同时，更要充分地挖掘本校教育中的核心优势来完成教学设计，从而提升教学的对应性和高效性，这对于提升教学效果产生了重要的促进作用。

 

4.培养公共艺术教育教师能力，不断提升高校公共艺术教育教师的能力，对于增进教学效果有着无比重要的促进意义。积极采取请进来、走出去的教学模式，提升教学模式的灵活度和高效性。派教师向当地文化馆、群艺馆、非物质文化遗产传承人请教学习;同时利用“高雅艺术进校园”等活动契机，邀请民间艺人到院校进行现场演示或开办讲座，让学生能多方位体会民间艺术;构建“双师型”的高校教师队伍，即要提升教师的文化素质和科学素质，同时还要提升他们的实践能力和应用精神，对非遗文化进行深入研讨。只有这样，才能够不断促进高校公共艺术教育效果。

 

5.整合学院各部门、分院资源，发挥本院义乌地方文化研究所这个平台的优势，结合公共教学部、团委、义乌地方文化研究所、建筑与艺术分院，开展别开生面、类型多样的教学活动。从“大公共”出发，推广普及具有地域特色的公共艺术课程。针对不同学院的学生，来制定富有个性化的课堂教学内容和教学形式，以此来更好地提高教学的有效性和效果，促进学生艺术修养的提升。只有这样，才能够实现有效的资源共享，同时保留课程之间的差异性，，打造高效的公共艺术教育平台，为社会发展培育多维、立体化的人才。

 

6.开展艺术实践活动，积极开展艺术实践活动，是不断提升高校公共艺术教育效果的关键，从而促进与地域文化的传承和融合。依托学院各艺术社团、艺术节、文化节等载体，踊跃开展活动，注重公共艺术的实践。学院目前设立合唱团、舞蹈队、古筝队、戏曲协会、书法协会等24个院级社团，覆盖学院50%以上的学生。各类艺术社团、艺术节、文化节、暑期社会实践，均举办内容丰富、形式多样、参与性强的艺术活动，保证了艺术活动的高参与度、高覆盖面。老师应该积极带领学生走访民间，了解我国传统文化，提升文化鉴赏力。

 

四、结语

 

“非遗”视野下高校公共艺术教育和地域文化的融合统一，对于传承地域文化、促进文化进步有着无比重要的促进意义，同时也为高校公共艺术教育的顺利实现打下了一定的基础并创造了条件。具体到实践过程中，应该明确高校公共艺术教育的重要性、构建科学的公共艺术教育课程体系、找准地域文化与公共艺术教育的契合点、培养公共艺术教育教师能力、共享学院各部门资源、开展艺术实践活动、促进高校教学资源整合，只有这样才能够更好地实现高校公共艺术教育和地域文化的有效融合，从而更加深入地挖掘高校教学本质，为人才发展和进步助力。

篇6

关键词：5G时代；砀山旅游；发展规划；研究

15G时代背景下砀山县旅游发展现状

近年来，砀山县紧紧围绕建设“皖北最佳生态旅游目的地”和“国家生态旅游示范区”的目标，加大投入的同时，把大力推进全球化旅游发展作为全县旅游发展的总体战略。把5个新的发展理念作为指导全球旅游业改革发展的重要策略，编制全球旅游示范区发展规划和各项专项规划，重点建设天鄂州和盘龙湖、以老黄河为依托的旅游区，将旅游带、梨树王作为核心的全球旅游新格局。着力打造高效农业、生态旅游和体育的紧密结合及互动发展。在体验采摘和观赏万亩梨园的欢乐中，品味砀山独有的诗情画意，感受着砀山醇厚淳朴的民风，传播着砀山科学发展的成果。以梨为媒，也是农业观光、文化旅游、工业扶贫的有机结合。

25G时代砀山县旅游发展的优势

2.1旅游资源丰富

2010年4月，砀山县被《吉尼斯世界纪录大全》认定为全球最大的连片果园产区。砀山县地处黄淮平原，是中国为数不多的果品生产县之一，沿黄河故道两侧，分布有世界上最大的果园之一。春天是花香四溢、五彩缤纷的花海，秋天是果实累累的秋收圣地。此地因盛产砀山梨而被誉为“世界梨都”。其梨树的独特景观有着百年以上的历史文化，这也是它能吸引大量周边游客来此开展水上娱乐、观光休闲度假、采摘（买）酥梨的原因之一。砀山县历史悠久，它的北部有一条十分罕见的护城河，前有“飞流直下三千尺”，后有砀山护城河如玉带，四面绿树相环绕。自然环境得天独厚，吸引着县城及周边县市的居民，是水上娱乐、欣赏地方戏曲文化、购买土特产的绝佳场所。

2.2优越的地理位置砀山

作为安徽省的北门，在史籍中是江苏、山东、河南、安徽四省交界的重要物资集散地和贸易中心。砀山作为安徽省的近海地区，距连云港仅200km，有着优越的地理位置和广阔的贸易市场。砀山位于东部沿海和中西部经济发达地区，资源丰富，土地辽阔，具有东西贯通、南北贯通的地理优势，有利于接受和引进来自南北、东西的人才、技术、信息和资本，实现区域互补。

2.3政府的“推陈出新”

在《安徽省旅游业“十二五”规划》中，安徽省把皖北旅游业发展作为重要发展战略之一。受政策支持，砀山县委、县政府十分重视旅游业，将旅游业将作为未来社会经济发展的重点，在旅游投资、税收、土地利用等方面也出台了一系列相应的惠民利民政策。同时，砀山酥梨种质资源省级自然保护区管委会和县旅游局领导对旅游开发给予了高度的热情，积极配合相关工作，营造了良好的旅游开发氛围。砀山县抓住机遇，充分利用省旅游局重视皖北旅游业发展的重大机遇，大力推进县域旅游项目招商引资，积极统筹规划老黄河旅游开发区和老黄河旅游开发区核心区作为开发重点，打造属于砀山县的独特文化旅游发展规划路径。

3砀山县旅游发展面临的困境

3.1旅游发展受限且产品单一

自2020年以来，疫情等灾害让原本热闹非凡的旅游业遭受了重大打击，花季无人赏花，果季无人采果，一片清冷寂静。虽然这种现象到现在已经有所缓解，但需要很长时间才能恢复。而且砀山旅游特色产品销售样式过于单调，包装也不够新颖，难以带动生产。砀山县以打造旅游业作为发展之路，其现有民宿、酒店的环境质量却参差不齐，大多数房间设计较老化，既没有与当地的特色文化相结合，也没有与当下发展潮流相结合，没有形成独有的风韵。砀山县虽有着与别处不一样的独特风景，但景点内可观看的元素过少，容易产生视觉疲劳[1]。

3.2基础设施不够完善

一个成熟的旅游区必须有同等水平的服务设施，旅游服务设施主要包括旅游接待中心、购物场所、卫生设施、停车场、餐饮场所和住宿场所。砀山县不缺生态旅游景点，但砀山县现有民宿和酒店发展不平衡，大部分布局不具有地方特色，甚至少数内部布局设计不合理，各景点旅游设施落后。许多景点的饮食、生活、旅游、购物和娱乐基础设施不足，道路开发不完善，面积狭隘，空地分布不均匀，停车位划分面积不足导致停车位数量较少。由于当地从业人员综合素质偏低且安保设施及环保设施不完善，每次旅游旺季过后环境卫生问题不能及时处理，导致卫生条件下降。不少游客吐槽在砀山旅游期间缺乏必要的安全保障，高层次特色产品也成为稀缺品，无法满足顾客的需求。而且砀山生态旅游建设基础投资体系不牢靠，基本是低投入或无投入，市场推广、销售等渠道不畅通，使游客处于停不下、游不好、留不住的状态[2]。

3.3特色文化挖掘层次过浅

旅游业可持续发展的本质就是文化特色，古老的黄河文化和独特的梨文化是砀山发展的文化动力。砀山作为可持续发展的旅游地之一，现有的黄河故道的旅游开发并不是通过其本身所存在的文化特色，而是依靠良好的地理资源、成熟的市场营销手段和砀山梨的品牌效益优势吸引游客。在现有资源的基础上，景区开发过于简单化，缺乏理性的系统规划，资源开发了无新意，导致砀山的梨文化和黄河故道文化得不到更深层次的体现和挖掘。一些休闲旅游产品无法与梨文化、民俗文化、黄河故道文化、汉文化等相结合。虽然砀山旅游业取得了相当的成绩，社会反响和经济效益也都比较好，但随着人们对绿色旅游的追求，受心理暗示等因素的影响，越来越多的游客追随大众消费，对地方特色文化及相关旅游产品的需求增加。这在一定程度上加强了产品的市场导向。

4砀山县旅游发展策略

4.1打造“文化旅游”新思路

景点作为旅游景区的主要风景区，景区内包含的景点越丰富，内涵越广，游客在旅游中所能领略的风光就越多，感受也就越深刻。旅游的意义自然而然地更上一层，游客对景区的喜爱度也会随之提升，间接地提升并带动了整个景区的名气与客流量。砀山县的旅游时间四季皆宜，景点积聚现象较好，景色独具一格。近年来，梨花节、赏花季、采梨节等活动的举办采用线上、线下同步进行的形式，为景区的宣传作出了很大的贡献，可以说砀山县的旅游优势不言而喻。但是景区构成元素稍微单调，容易让游客感觉审美疲劳，所以砀山景区应注重丰富景区文化内涵，做好景区资源的再开发和创新[3]。

4.2加强地方特色文化与景区的结合

中华文化流传至今已有五千多年的历史，许多名家留下的无数文化艺术的瑰宝，应当被传承和发扬。开展景区诗词文化工作有利于丰富景区文化内涵，发扬千古诗词的文化魅力，营造景区文化氛围。结合砀山县非物质文化遗产建设景区内文化长廊，设置文化标语和立牌，对砀山县非遗文化进行介绍和展览，用非遗文化的名声为景区吸引更多的游客和投资。文化长廊可介绍景区的成名历史路程，著名人物事迹，知名景点等。文化标语和立牌的设计可以采用国风框架，用小小的一方框架圈出不同风景，搭配不同诗句，营造出无限的意境。例如，进园先是“杨柳梨花迎客处，至今时梦到城南”或“梨花风起正清明，游子寻春半出城”，到了佳境便是“海棠未雨，梨花先雪，一半春休”和“白锦无纹香烂漫，玉树琼葩堆雪”等。建设打造“非遗一条街”和国风体验馆等，弘扬中华优秀传统文化的微型博物馆或结合商铺，也更好地发展“网红经济”，这不仅有利于宣传非遗文化和我国传统文化，还能进入以文化带动经济、以经济保护文化的良性发展循环[4]。

4.3结合当地文化打造特色民宿

优质的民宿能让住宿者更深入地体验当地生活，满足精神回归需求。其实，民宿和酒店的房间布局都可以在原有的基础上进行调整。首先，可以通过参考设计师的建议或设计图纸，移动房间内的家具，适当增加或删除室内物件，再结合当地特色打造具有独特异域风情的文化旅游住所，促使室内环境与当地自然环境相辅相成，形成吸引顾客驻足的途径之一。其次，可以打造砀山印象主题民宿和旅馆，砀山印象主题民宿和旅馆在室内设计上可增加砀山的当地特色，添加与梨有关的设计元素，在无形中与当地政策相呼应，加深游客对砀山各景点的印象。再次，可以根据不同的游客群体设计不同风格，打破单一相似的房间风格，吸引不同消费群体，由顾客自主选择入住，加强了住户的体验感，为住户带来了更加愉悦的心情，同时也丰富了自身内涵。砀山印象主题民宿和旅馆也可与旅游公司合作，设置旅游推荐路线和旅游景点风光体验馆等特色场所，使游客切实地感受异乡文化气息。

4.4开设地方特色美食馆

“民以食为天”，近年来，美食文化来势汹汹，迅速风靡全国，不少地区都有主打美食文化的美食街和时不时开展的年度美食节。无论是美食街还是美食节，主办方都很好地利用了现在流行的“网红经济”。美食总是能更直接地使人们感受来自另一个地区的文化冲击，抚慰一个人疲惫的精神。砀山特色美食丰富，其中不乏名列砀山非物质文化遗产代表性名录的美食。以地方特色美食馆为例，吸引当地美食类非遗传承人和特色菜系厨师坐镇。旅客可以通过网上预约和付款的方式，结合餐馆的宣传和优惠等活动，选择不同的就餐方式：或选择预约即时就餐，来去自如，没有行程负担；或选择先授课、后食用的方式，观看现场烹饪过程，了解特色菜品做法，使自己更好地了解当地特色菜品的来源和历史，这既有利于对美食类非遗更好地保护，也为其弘扬作出了贡献。特色餐馆不同的经营模式可以满足不同人群的需求，吸引不同游客群体，达到不同的宣传效果。同时，特色餐馆可以结合当地特产的砀山梨，开创更多新菜品，可以很好地消耗富余农产品，节约材料运输成本，同时也可以为砀山梨打下一个新宣传。

5结语

砀山县作为“世界梨都”，有近3000年的文明史，自古便是战略要道。其“世界梨都”的美誉，也为砀山县的旅游开发提供了良好的优势。当然，其资源的调整和创新具有较大意义，通过调整和创新，可以改变民宿和旅馆内部布局不合理的现象，为旅客提供舒适的住宿环境，利于舒缓旅客情绪，为旅客带来好心情。改变景区组成元素单一、内涵单薄的现状，打响文化旅游的招牌，为景区文化内涵的丰富及今后更好的发展奠定基础。以文化带动经济发展，有利于带动全县文明氛围的营造，打造文明县城。同时，为砀山县非物质文化遗产提供一个时代舞台，不仅是为了保护非遗文化，而且为其今后的传承和创新作出贡献。

参考文献：

[1]李拥军.浅议乡村民宿经济发展问题与对策[N].十堰日报，2021-01-26(4).

[2]潘艳茹.共居型民宿设计策略研究[D].重庆：重庆大学，2017.

[3]周璐.互联网在自助旅游发展中的作用分析[J].南方农机，2019，50(21)：289.

篇7

然而，陆羽还留给杭州西湖两篇记文——《天竺灵隐二寺记》和《武林山记》（以下简称“西湖二记”）。它们，千百年来熠熠生辉于杭州的本土历史文献丛中，且自古至今一直处于“进行时”。

如今，西湖已经作为“世界文化景观”成功列合国教科文组织《世界文化遗产名录》。此时此际，重读“西湖二记”，追寻“茶圣”陆羽留在茶都的文采风流，别有一番意义。

1200多年前，茶圣莅临杭州

在唐代宗大历六年到十四年（771—779）间的一天，一位年纪约摸四十岁的中年人，头戴圆箬笠，身穿粗麻织成的短上衣，系着形如犊鼻的围裙，脚穿藤皮编的鞋履，斜背一只布囊，尽管旅途劳顿却依旧风度儒雅地端坐在一条小航船上，行经大唐浙西道杭州的钱塘湖（西湖）北部水面。

当这位湖船客乘坐的小航船经过如今称为孤山的西湖上唯一天然也是最大岛屿的南岸时，他让舟子在岸旁停泊，自己上岸浏览岛上的永福寺（俗称孤山寺，宋以后改额广化寺），祭拜过寺里的辟支佛骨塔之后，转身回到航船上，一面聆听着回响于青山绿水间的“棹歌”声声，一面继续水上行程，抵达钱塘湖（西湖）西北岸武林水干流（今称金沙涧）注入西湖的湖湾口，在一株临水老柳树下系舟登岸。

顺着流水潺潺的山溪，穿过长松蔽日、绿染衣袂的幽幽山道，这位来客，朝着渐行渐高的溪流上游方向一路疾步而去，直到他兴冲冲地抵达地处岔路口的一座倚山临涧、跨路而立的大坊门前，才停下脚步。他一面解下背囊，长长地吁了口气，一面在心中默言道：“天竺寺，灵隐寺，我终于看到你们了。”

这位湖上来客，就是陆羽。

有学者在所撰《陆羽年谱》中认为，陆羽于大历五年（770），从湖州往越州（今浙江绍兴）谒官居浙东节度使的尚书郎鲍防，途中经过杭州时初到西湖武林（灵隐）山中并撰“西湖二记”。

茶圣陆羽初次来到杭州西湖武林山中，考察茶事、山水与古迹，距今，已经足足超过1200个年头了！

茶圣留给杭州“西湖二记”

西湖文化发展史上，陆羽是最早把茶的出产与山水胜景、人文古迹一并加以考察、记录和评述的先行者。他在《茶经》卷下“八之出”述及浙西产茶时称“钱塘生天竺、灵隐二寺”；在“西湖二记”中，则记载了“灵隐禅踪”景区（也是西湖最早产茶区域）的一批名胜古迹。

遗憾的是，陆羽“西湖二记”的全文，与茶圣的其他几十种原创著述“命运”相同，早在北宋之后就已散佚不传。幸好，我们还能从南宋王象之《舆地纪胜》、陈仁玉等《淳祐临安志》（残本）和潜说友《咸淳临安志》这三种史志读到引录的17条“西湖二记”的原文约300字。这些遗文的内涵，涉及杭州一批具有独立名目的古老的山水景观和人文胜迹，它们主要集中在今“灵隐禅踪”景区，以及西湖北岸地带。

尽管“西湖二记”仅仅是以遗文逸句、只言片语的形式留传后世的“沧海遗珠”，但它们所保存的西湖文化景观最早发祥地也即“武林山”或“灵隐山”一带的山水历史和人文景观信息，内涵丰富，线索繁多，其中不乏至今仍为人津津乐道的著名景观。这是茶圣陆羽留给西湖的一份水光山色融茶香的弥足珍贵的“遗产”。

2009年，“中国杭州西湖文化景观”申报“世界文化遗产”的文本言及“西湖文化史迹”时写道：“‘西湖景观’在上千年的持续演变过程中，由于政治、历史、区位的原因，更因其特有的景观吸引力和文化魅力，融汇和吸附了大量的中国儒释道主流文化的各类史迹。”陆羽“西湖二记”（遗文）的丰富内涵，正是从传世文献的角度与类型，为上引论说提供了古朴、珍贵且非常有说服力的例证。

陆羽撰写的涉及杭州西湖的著述，不只是《茶经》和“西湖二记”，至今有篇名可考的，还有《道标传》及《灵隐寺碑记》两篇，可惜它们的文字内容，同样也早已散失。惟有《道标传》的一小段，由于宋释赞宁所撰《宋高僧传》中加以引用而得以传世，其文云：“竟陵子陆羽云：‘夫日月云霞为天标，山川草木为地标，推能归美为德标，居闲趣寂为道标’。”道标，为佛教律宗高僧，富阳人，俗姓秦，护戒精严。唐永泰年间开始住持南天竺寺（即今西湖下天竺法净寺），直至长庆三年（823）圆寂。道标能诗，与陆羽在湖州的好友、诗僧皎然多有唱和，与陆羽本人也交往甚密。

“西湖二记”对于西湖早期茶产区和文化景观内涵与意趣（例如“茶禅一味”）的认识和评估，对西湖文化景观的保护和发展，具有重要的意义与价值。

《武林山记》中，保存了西湖现存文献中记述飞来峰神奇来历最早的文字史料。陆羽《茶经》中，早已记载过西湖“茶之源”出在天竺、灵隐二寺。

《天竺灵隐二寺记》记载有“梦谢亭”。梦谢亭，因南朝著名诗人谢灵运而得名。陆羽说它“一名客儿亭，在灵隐山间。”

《天竺灵隐二寺记》还记载有袁君亭与呼猿洞。

同时，“西湖二记”保存至今的以西湖“灵隐禅踪”胜境为范畴的名胜古迹材料，是研究杭州西湖景观文化与茶文化互动发展需要予以特别重视和挖掘的历史文化信息资源。

“后申遗时代”重读“西湖二记”

早在两宋时期，人们对陆羽所撰具有重要历史文献价值的“西湖二记”，就极为看重并多方予以阐发、传播。

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（一）教育部门责任的旁落和无奈目前，各地都基本建立了非物质文化遗产保护和发展中心，可是我们看到的是，这些非遗保护和发展中心恰恰缺失了教育部门的责任，或者说他们的工作主方向里缺失了教育功能。从申遗开始再到建立保护和发展中心，教育部门一直是旁落在外。其实，教育部门才是非物质文化遗产保护和发展的重要渠道和责任体。申遗由地方政府负责，保护和发展也由政府负责，其主要目的在于非物质文化遗产的开发利用，教育部门尤其是地方教育部门根本没有参与到非物质文化遗产保护和发展的研讨及利用阶段，从而导致非遗保护和发展成了这些中心的事，但没有纳入美术基础教育阶段的设计，教育部门责任的旁落造成了非物质文化遗产没有有效进入教育设计和教育改革，更谈不上非物质文化遗产对广大受教育主体的认识和了解。

（二）基础教育规划和改革的落后当下的美术基础教育一直还沿用着多年以前的规范。多年来国家对与美术相关的非物质文化遗产的保护和发展利用一直在向前发展，非遗项目和非遗成果越来越多，但教育部门并没有适应这些变化和发展，其教育规划和改革严重滞后。教育内容和课程改革进展缓慢,非遗教育的教师培养基本处于“谁有兴趣谁自行研究”的状态,非物质文化遗产的教育更没有纳入教育内容和规划。没有对人的教育，尤其是对中小学生的非遗文化的美术基础教育，根本夯实不了对非物质文化遗产的认知，从长远的角度也起不到核心的保护作用，更谈不上将来的发展和利用。

二、非物质文化遗产与美术基础教育

（一）非物质文化遗产非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动、礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。我国的非物质文化遗产既是中国数千年文明的历史见证，更积淀了丰富的文化和传统。这些遗产记载着一个民族智慧的过去，同时也对我们的未来有极强的指导意义。但随着现代化进程和城市化步伐的加快，如非物质文化遗产这类民族的传统文化和民间文化面临着很大的冲击，甚至有被淹没的可能。现在国家已经对非物质文化遗产进行着各种各样的保护，比如正在对非物质文化遗产进行编撰造册、历史记忆、传承人保护和培养、政府立法保护等，但绝不能忽略教育传承的极大作用。与美术这个类别相关的非物质文化遗产的保护更不能缺失美术基础教育对非遗保护和发展的作用。

（二）美术基础教育在与美术相关的非物质文化遗产保护中的意义和作用首先，美术基础教育是与美术相关的非物质文化遗产保护和发展最好的方式。通过美术基础教育，把中国博大精深的非物质文化遗产进行教与学的实践，不仅能让广大学生了解国家的非物质文化遗产，让非物质文化遗产在每一个学生身上得以延续。对于教育者和受教育者来说，意味着一种责任、继承和发展。其次，非物质文化遗产进入中小学的美术基础教育，将是非遗保护和发展的重要阵地和渠道。当非物质文化遗产进入了基础教育阶段，学校成了保护和发展的阵地，教师担负起了非物质文化遗产保护和发展的责任，那么非遗保护和发展将有专业科学的创新方式，有源源不断的人才资源，有持续稳定的科学规划，非遗保护和发展就有了根基。

三、如何让美术基础教育在非物质文化遗产保护发展中起到特殊作用

（一）革新美术基础教育的内容和内涵首先，教育部门尤其是地方教育部门应组织人力及时梳理与美术相关的非物质文化遗产项目。把当地具有地域特色和代表性的非物质文化遗产（如民间美术）通过梳理，以不同的美术创作形式（如泥塑、面塑）探寻美术基础教育与非物质文化遗产的教育契合点。其次，开发和形成适合各地实际情况的课程资源、教学案例、专业教材并加以推广。让与非物质文化遗产相关的新的美术教育内容走入课堂，逐步形成中小学、幼教不同阶段的教育内容。再次，创新符合非物质文化遗产的教育教学方法。要遵循以认识、了解、研究、实践这种由浅入深的过程教育，要以欣赏教学和实践操作相结合，课内课外相结合，个人课堂学习和小组学习相结合，传承人进学校和学生访问培训相结合。

（二）加强非遗师资力量建设和非遗教学基地建设过去非物质文化遗产都是在民间以技艺传授，基本上没有形成具有教学功能的基地。非物质文化遗产技艺大多是以个人或小家作坊的形式存在的，正是由于这种原因，非物质文化遗产在现代工业化时代显得极其脆弱。所以在非物质文化遗产保护中，应该把非遗人才保护和大众教育培养相结合，把非遗封闭保护和非遗新基地建设相结合。应该建立起传承人授艺，大学和专业研究机构承接、规范、指导培养，中小学美术基础教育普及拓展的一体化系统。大学应该成为非遗师资力量建设的主阵地，首先应该在大学设置相应的非遗课程，进行课程建设和引导，逐步培养非遗师资力量。充实到中小学作为非遗传承和教育的火种。教育主管部门应该划拨专门经费在校园建设非遗展示和教育基地，由学校申报，教育主管部门审核相应的人力资源、课程设计、配套政策等。引导教育系统在非物质文化遗产保护和发展中进行承接和创新。

四、后续及结论

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【关键词】刘爱云大师 湘绣资料 英译研究

一、引言

湘绣作为中国著名的四大刺绣之一，2006年被列入中国非物质文化遗产，它集诗、书、画、绣、金石为一体，是具有极强艺术特色与鲜明湖湘文化特色的刺绣。湘绣不仅是湖湘文化的特色与瑰宝，更是我国甚至世界艺术史上的一颗璀璨的明珠。经过2000多年漫长的历史传承与洗礼，汲取了特有的湖湘文化和区域民族的特色，以及现代的先进工艺。在紧密结合国家文化“走出去”的发展战略、中华文化对外传播、以及非物质文化遗产保护与传承的三大前提下，湘绣文化也迫切需要走向世界。

二、刘爱云大师的湘绣资料研究

刘爱云大师是湖南长沙人，1938年出生，是高级工艺美术师、中国工艺美术大师以及国家级非物质文化遗产湘绣代表传承人。她的个人简历中各种奖项荣誉堆积，技艺特点包括湘绣的各N针法以及特殊针法传承，专业词汇频现，艺术成就、社会效益中出现大量的湘绣作品名，具有中国文化喜用溢美之词、四字格用词的特点。如何准确地翻译这些资料，诠释湘绣文化，对译者来说具有一定难度。本文认为可以从宏观层面和微观层面入手。宏观上对原文进行结构调整、删减等。微观上准确把握专业特色词汇的翻译，并把溢美词、四字格词汇意译朴实化等。通过这些翻译方法与策略，译文可以更好地实现湘绣资源文化传播，带动湘绣文化在海外的发展与传播。

1.奖项荣誉词汇翻译。刘爱云大师的个人简历中频频出现各种奖项荣誉词汇，比如：……1992年，被评为湖南省二轻工业系统‘巾帼建功’先进职工三八红旗手；1993年荣获全国轻工业劳动模范“先进工作者”称号；1995年，被评为‘高级工艺美术师’；1996年，被国家授予‘中国工艺美术大师’称号；……2014年，荣获第三届中华非物质文化遗产传承人‘薪传奖’…… 这些奖项中有些是国内外辨识度较高或者是比较简单通过直译后，外国人比较能够理解的，如“工艺美术师”可译为“Master of Arts and Crafts”；“先进工作者”可译为“advanced worker”。但是“巾帼建功先进职工三八红旗手”、“薪传奖”这些就不太好直译了。“巾帼”原指古代妇女的高贵装饰，人们便称女中豪杰为“巾帼英雄”，后人又把“巾帼”作为妇女的尊称。巾帼建功这个名词是在1991年，全国妇联在全国城镇发起“巾帼建功”活动，号召广大城镇妇女在各自的岗位建功立业，因此是称扬妇女建功立业的意思。“三八红旗手”是指我国在三月八号妇女节颁给优秀劳动妇女的荣誉称号。主要是表彰在中国各条战线上为社会主义建设做出显著成绩的妇女先进人物和集体。其中的“三八”也是指代的“妇女”，“红旗手”则是指“先进人物”。因此 “巾帼建功先进职工三八红旗手”这个奖项的意思实则表扬各行各业妇女中的先进人物，中文喜用重复词，三个词组意思差不多，英文只需译为“Woman Pace-setter”。“薪传奖”意为“柴虽烧尽，火种仍可留传。比喻道术学术相传不绝。”因此，“中华非物质文化遗产传承人薪传奖”可译为“‘Xin Chuan’Prize for Inheritor of Chinese Intangible Heritage Culture”。

2.专业术语翻译。湘绣作为一个具有中国民族区域特色的本土文化行业，不可避免地会出现一些具有本土特色的行业词汇，文化的差异导致在译入语文化中相应词汇的空缺，这些专业术语由于在译入语的语言环境中处于缺省状态，译者往往采取比较灵活的各种翻译方法来进行翻译，以达到交际的目的。比如：刘爱云大师是湘绣毛针技艺第一代传承人，拥有极丰富的“毛针法”单面绣、双面绣、双面全异绣经验，具有自己独特的艺术风格和技艺特点。其中“毛针”、“单面绣”、“双面绣”、“双面全异绣”都是属于湘绣有的专业词汇。“”是繁体字，为“蓬松”的意思，“毛针”意为一种能绣出蓬松毛发感觉的针法，是一种当代湘绣新创造出来的一种针法，对于字面上的文化特点可以予以保留，因此可直译为“Fluffy Hair Stitch”，体现出它的特色。“单面绣”、“双面绣”、“双面全异绣”可以分别意译为“single-sided embroidery which done only on one side of a piece of fabric”，“double-sided embroidery where both sides embroidered the same design in same color”，“disparate double-faced embroidery where different design，color and stitches on either side of a piece of fabric”。再如：1973年，她以毛针、花游针相结合的绣法绣制了二幅双面绣狮子，突破了传统用伴游针及简单掺针方法绣狮子的呆板形象。其中“花游针”、“伴游针”在其它刺绣针法里面没有出现过，属于湘绣的特殊专业针法，因此也没有相对应的术语翻译，可以用音译加上释意的方法来分别说明：“Huayou stitch（a kind of irregular and overlapping stitch embroidered along with the object shape）”，“Banyou stitch（a kind of regular stitch embroidered along with the object shape）”。

3.四字格等特色词翻译。溢美之词以及四字格的词汇经常会出现在湘绣资料的翻译中，常见于湘绣作品名称、湘绣技艺特点等之类的说明中。比如：“以针”、“以线晕色”，享有“绣花花生香，绣鸟能听声，绣虎能奔跑，绣人能传神”的美誉，其独创的“毛针法”技艺高超，享誉天下。这句话中的 “以针”、“以线晕色”、“技艺高超”、“享誉天下”这种连续的四字格，在视觉上给读者造成冲击，增强语义效果，形式工整，结构灵活，符合汉语的用词特点。在翻译时，四字格需要分析其语法结构，偏正结构翻译时尽量采用中心语结合修饰语，并列结构翻译时可以对重复的语义进行删减，符合英语简明扼要的特点。再如一些著名的湘绣作品名称有《百鸟朝凤・洞庭春色》、《锦绣潇湘》等，也多用四字格的溢美之词形式，可根据此法，分别译为“Hundreds Birds Worshipping The Phoenix・Spring in Dongting Lake”，“Splendid Hunan”。

三、结语

通过对国家湘绣非遗传承人刘爱云大师的资料进行翻译实践和研究，并从宏观和微观的层面探讨了具体的典型的翻译策略与方法，将有利于湘绣文化对外传播的有效性，并对其它相关湘绣资源的英译研究有一定的借鉴作用。

参考文献：

[1]穆凤良，许建平.源语意图的识别与翻译―关于翻译的文化因素思考[J].中国翻译，2001（04）.

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关键词：陕西非物质文化遗产；学前儿童艺术教育；传承策略

一、陕西非物质文化遗产的特点和价值及在幼儿艺术教育中的重要作用

（一）陕西非物质文化遗产的地方性特点和意义

陕西省非物质文化遗产丰富，底蕴深厚且具有浓郁的地方特点。如，凤翔泥塑、凤翔木版年画、乾州布玩具、旬邑彩贴剪纸、黄陵面花、西秦刺绣、陕北民歌、陕南民歌、安塞民间绘画、商洛花鼓、华县皮影等。这些传统手工技艺都具有展现陕西传统文化和民族民间艺术的价值，是文化交流的重要纽带，具有见证文化传统的独特价值，对传承陕西文化具有重要意义。同时，因社会发展或后继乏人及保护措施不到位而存在消失的危机。在幼儿园开展非物质文化遗产资源进课堂，努力提高保护传承的社会影响力，对促进陕西地域文化认同和儿童成长的意义重大。

（二）陕西非物质文化遗产资源在幼儿教育传承中的优势条件

地方课程开发是当前基础教育的重点。在幼儿教育领域，地方课程还很缺乏。由于经济文化的发展和外来文化的冲击，民族文化受到挤压，许多民间艺术淡出人们的视野，很多非物质文化遗产处于消失的边缘。培养继承人是让传统技艺传承下去的关键因素。如果没有继承者，民族文化和艺术就会随着时间的流逝最终消失［1］。陕西非物质文化遗产资源丰富多彩是开发幼儿地方课程的优势条件。幼儿教育以游戏为基本活动内容，保教并重，寓教于乐。在幼儿课程体系中，传承优秀地方文化传统，更新完善幼儿游戏实践内容，开发符合儿童天性的活动资源，应从幼儿教育地方课程资源与地方课程开发等方面探讨陕西非物质文化遗产融入幼儿教育地方课程资源的方法。

（三）陕西非物质文化遗产资源能够丰富幼儿的日常生活和游戏

地方文化应是幼儿艺术教育的主要课程资源。民间艺术资源以鲜活的感性形态存在，它植根民间，来自大众传统文化，与儿童的现实生存状态紧密相连，是儿童自小耳濡目染的有着广泛家庭基础和社会认同性，有利于开发成为幼儿艺术教育的地方课程。陕西非物质文化遗产作为幼儿的课程资源，内容是相当丰富的。如神话故事、民间传说、陕西快板、陕西游戏和故事等。各类民间制作技艺，手工精湛的工艺，如泥塑、绘画、刺绣、雕刻、竹藤编织、面花制作、草编、折纸、织染、剪纸等。表现形式包括戏曲秦腔和相关的面具、玩教具制作工艺等。民族民间节日喜庆做的花馍、祭祀手工花馍、面花等。有代表性的非文字形式的艺术，如民间音乐、秧歌、社火等。这些突出代表民族文化认同，又因继承人缺乏，濒于失传或正在失传的非物质文化表现形式，为幼儿艺术教育地方课程的开发提供了广泛选择。

（四）陕西非物质文化遗产资源融入学前课程能传承和推动民族和地方文化发展

儿童艺术教育地方课程目标设计时，要把课程融入到地方生活和发展的环境中，要充分利用地方课程资源，发挥非物质文化遗产的艺术性。在幼儿教育地方课程的开发中认真筛选适合幼儿的资源，使幼儿及幼儿教师真正地体验、感受，在现场情境中生成教学目标，这种审美教育才会潜移默化地建构起来。幼儿从小接触、了解民族文化，就能播下喜爱和传承陕西非物质文化遗产的“种子”，为民族文化传承、发展营造良好的社会氛围和群众基础［2］。在学前教育中融入陕西非物质文化遗产的内容，是在为民族文化的传承培养未来的潜在继承人，为陕西非物质文化遗产的传承做好准备。陕西非物质文化遗产传承另一个重要价值在于保持优秀文化的新鲜活力，在幼儿教育中传承地方文化和民族文化，幼儿与幼儿园教师可在表现形式和内容上进行创新，使民族文化能够与时俱进，符合时代的要求和幼儿教育的特点，继续保持民族艺术旺盛的生命活力。儿童从小接触陕西非物质文化遗产，可形成喜爱、保护、传承民族艺术的习惯。幼儿自身学习的特点和好奇心强，容易接受、探究新事物的天性，使他们成为传承陕西非物质文化遗产最适合的群体，对地方和民族文化的传承起着积极的推动作用。

（五）陕西非物质文化遗产能培养幼儿文化认同感，促进幼儿全面发展

《幼儿园教育指导纲要（试行）》提出要“丰富幼儿的情感，培养初步的感受美、表现美的情趣和能力，适当向幼儿介绍我国各民族和世界其他国家、民族的文化，使其感知人类文化的多样性和差异性，培养理解、尊重、平等的态度。”［3］陕西非物质文化遗产是人类共同的文化瑰宝，其蕴涵着华夏民族的精神，它们来自于幼儿成长过程中周围的环境和生活，能够成为幼儿园课程的重要资源。在幼儿教育中传承陕西非物质文化遗产，幼儿能够学习传统优秀的文化艺术，增进对本区域的风土人情的了解，扩展儿童游戏活动的经验和体验。幼儿在活动的过程中，可以感知和体验传统文化的力量和情感。学习陕西非物质文化遗产，还可以对幼儿进行艺术熏陶，培养孩子的天性，提升幼儿的艺术修养，提高幼儿感受、欣赏和表现艺术作品的综合能力。陕西非物质文化遗产作为一种地方艺术形式，以情感体验和行为表现为主，形式灵活多样，便于幼儿操作和表现，符合儿童在游戏中成长的需求。在陕西非物质文化遗产活动中，儿童的注意力、记忆力、感知力都能得到发展，并能够体验到成功的幸福和投入的快乐，幼儿的想象力和创造力也可得到锻炼和发展。陕西非物质文化遗产活动还能为幼儿提供对话、交往互动的机会。陕西的很多民谣和民间艺术能让幼儿产生阳光开朗积极向上的心态，能够让幼儿建立良好的认知，形成开朗性格，养成良好的意志品质。同时，还培养了幼儿对传统文化的认可和喜爱，增强民族归属感和自豪感，从而推动非物质文化遗产的传承。

二、陕西非物质文化遗产在幼儿教育中的传承策略

在幼儿教育中传承陕西非物质文化遗产，将非遗纳入幼儿园课程体系，实施以陕西地方民俗为教育主题的幼儿教育活动，既能促进幼儿发展，又能促进非物质文化遗产的传承。具体实施策略如下。

（一）甄选适合幼儿成长特点的非物质文化遗产

在幼儿教育中开展非物质文化遗产活动，既要考虑作为非物质文化遗产项目易于传播，方便实施和传承，更要考虑幼儿的健康发展；也要考虑幼儿的接受能力、学习特点和兴趣，只有这样才能实现民间艺术传承和幼儿发展的共同价值。陕西非物质文化遗产种类繁多，每种艺术都蕴含着丰富的文化内涵和教育价值，但许多民间艺术由于内容过难、形式复杂、远离幼儿生活、不符合幼儿需要等问题并不适合幼儿学习，不能纳入幼儿园课程体系。目前最便于实现的课程资源有：陕北剪纸、面花、拼贴、麦秆编织，或陕西民歌快板等活动。因此，在幼儿艺术教育中传承非物质文化遗产，首先要对繁杂的民间艺术进行筛选，要选取幼儿易于理解接受的，形式简单便于掌握，符合幼儿的年龄特点、学习情况和身心发展水平的形式。然后对这些民间艺术分类选取整理，分析出适合不同年龄阶段的项目类别，作为可选择和利用的课程资源。通过在幼儿中开展活动，了解孩子的兴趣并获得经验基础，在不同年龄段的活动类型中选取幼儿感兴趣、符合幼儿特点的非物质文化遗产实施课程。

（二）关注幼儿的学习特点，多提供感受和参与机会

幼儿的学习主要以直接经验为基础，是通过幼儿直接感知、实际操作，在玩中学和亲身体验获得的。幼儿以感知动作思维和形象思维为主，抽象的知识和内容应该还原为儿童的体验。学前儿童通过对非遗作品的认识、实践和鉴赏，从而受到艺术的感染，得到精神上愉悦的感受。这对于提高儿童的审美情趣和审美能力，陶冶儿童的情操有着重要的作用。对于民族民间艺术的外在形式、语言和内在价值的掌握，都需要幼儿通过对民族艺术的直接感知、实际操作和亲身体验来逐步实现。在幼儿教育中要选择适合幼儿形成直接经验的非遗项目，并采用灵活多样的活动形式进行组织，尽可能调动各种资源，让幼儿通过多感官感知民族艺术的魅力；要创设环境和营造儿童喜欢的色彩鲜艳丰富的氛围，让幼儿有强烈的自觉参与意识，通过活动亲身感受发现、领悟民族艺术的文化内涵和精神价值。要强化幼儿的互动体验，尽可能多的为幼儿提供尝试和表现的机会。儿童更喜欢感知描绘熟悉的物体和令人愉快的有现实意义的美术作品及色彩明快的作品。作品的内容是否真实地再现了现实世界，作品的色彩是否丰富、鲜艳，是他们判断作品好坏的两个最主要的标准。通过幼儿对民间艺术的实际操作，亲身感知民间艺术的乐趣，掌握简单的技艺，熟悉制作和表演的流程和规则，培养对民族文化的自豪感、热情，为培养民间艺术的传承者奠定良好的基础。

（三）通过游戏活动实施非物质文化遗产教育，实现寓教于乐

游戏是幼儿园最基本的教育活动。幼儿可以在民间音乐伴奏或歌曲伴唱下进行游戏，有一定的规则，游戏时的动作、表情必须符合音乐的音调、节拍、内容等。这类游戏主要在于发展幼儿音乐感受能力和动作协调性，培养孩子愉悦的情绪。在幼儿教育中传承非遗文化遗产，要把游戏作为实施民族艺术活动的基本形式，将教学与游戏密切结合，做到教学活动游戏化，实现民间艺术教育活动的寓教于乐，培养幼儿的身心、智力、创造力。民间常见的老鹰捉小鸡游戏：首先由一人自称老鹰，其余人排成纵队最前面的人伸开双手挡住老鹰，第二人双手捏住前面一人的腰带，后面依次的串起来，然后由老鹰来抓最后的那人，玩时忽前忽后，时左时右，直至抓住最后的一个为胜，民间的这种趣味游戏至今仍得到小孩的喜欢。在幼儿教育中传承民间艺术，重要的不是掌握具体的操作，而是培养幼儿对民间艺术的欣赏、热爱和自豪感，陶冶幼儿艺术情操和审美品位，培养民间艺术的潜在“传承者”［4］。因此，不能把技能的培养作为非物质文化遗产的主要教育形式，否则，就会扼杀幼儿对民间艺术的兴趣和热爱，更不可能产生自豪感和传承的意识。所以，幼儿园丰富的课程资源，能让幼儿进行各种形式的民间非物质文化遗产活动，使幼儿在愉快的体验中获得技艺、知识和文化体验。

（四）创设非物质文化遗产的环境氛围，使幼儿随时受到环境的浸染和熏陶

非物质文化遗产的绘画、泥塑、折纸、小制作等，因其直观、形象、艳丽、多变的图案，搓、捏、揉、挤、压、剪等手法，符合幼儿学习的特点，深受孩子们喜爱。民间艺术常常可创造很多鲜活的形态，如动物、帆船、衣裤、帽子和飞禽等。幼儿通过自己动手、动脑，可以创造多变的图案，捏出自己喜爱的动物、植物、人物等造型，能满足幼儿的求知欲，发挥孩子的想象力与创造力，还能陶冶情操，提高审美能力。尤其学前班儿童，老师带领孩子们折纸、剪纸，泥塑等，学习的成果还可以用来装饰幼儿园的环境。要让幼儿的活动课程围绕一定目的有组织有计划地实施，让幼儿逐步获得各种有益经验。把非物质文化遗产融入幼儿园课程体系，可使幼儿有计划、有组织的接受教育，能够不断提升幼儿感受、欣赏、认知和表现民族文化的水平［5］。幼儿园环境是幼儿教育的重要资源，在幼儿园环境中创设民间文化艺术的元素，营造民族民间文化教育的氛围，使幼儿随时受到环境的浸染和熏陶。如幼儿园墙壁可以用马勺、脸谱、麦秆编织、凤翔虎头等形式的传统民间文化艺术来装饰，陕北剪纸窗花可以用来装饰窗户，传统手工以及各种非物质文化遗产的特殊技艺都可以通过环境的创设建立良好的学习氛围。

（五）开发非物质文化遗产素材，丰富幼儿课程资源