对非遗的传承和保护的建议范文

导语：如何才能写好一篇对非遗的传承和保护的建议，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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【关键词】非物质文化遗产；保护

今年是非遗保护工作的第十个年头，也是非遗保护工作从推进阶段向突破阶段转型的关键年头，承前启后。笔者作为基层非遗保护的一名工作者，站在新的起点、新的时期，更加清醒地意识到，肩上的担子更重、责任更大。目前非遗保护工作还面临着许多的困难和问题，有待我们去破解、去突破、去解决、去落实。比如：非遗的规划编制问题、数据库问题、人才队伍建设问题、展示场馆建设问题、后续保护问题、深度挖掘问题、运行机制问题、开发利用问题、机构编制问题、非遗生态问题、新农村非遗保护问题，以及乡镇站所、村两委在非遗保护过程中的作用发挥问题等等，都需要我们广大非遗工作者逐一认真地去分析、去思考。为此，笔者就如何实现非遗保护工作转型升级提出如下几点建议，以供参考。

一、着手做好规划编制

规划是非遗保护工作的根本依据，是保障非遗资源有序发展、科学传承的重要基础。我们要根据国遗项目“八个一”要求，对国家级和省级名录分门别类地编制中长期保护规划。同时，要着手调研和编制《非物质文化遗产保护发展规划》。《规划》以10年为期限，以“非遗法”、“省非遗保护条例”等有关政策法规为依据，以各级非遗名录项目为重点，以保护、保存、传承、传播为主要任务，以政府主导、服务、保障为主要条件和手段，对非遗资源后续保护、深度挖掘、开发利用、活态传承、文化生态等明确目标任务和保障措施，保证非遗资源能够依法保护、依法管理、依法利用，使其真正成为提升软实力、增强凝聚力和文化认同感的重要资源。

二、着手提升硬件设施

各地经济基础不尽相同，文化基础设施建设条件也有所不同。而非遗展厅、非遗传习所、非教学基地等硬件设施，对发展和传承非遗项目具有十分重要的意义。所以，各地要充分利用各种条件建成多层次的，能够代表各地形象的，能够促进各地项目传承的非物质文化遗产展示场馆。此外，各地要充分利用村级文化俱乐部、村级文化礼堂、村文化活动室等途径，积极开辟非遗场馆建设的新路子。特别是在“美丽乡村”创建过程中，可以试行村级非遗传承展演展示馆建设，探索村级层面非遗保护的新措施、新方法和新模式。

三、着手培育人才队伍

非遗保护工作的人才队伍建设，主要分为两个层面。一是传承人和民间艺人队伍，二是非遗保护和管理队伍。各地党委、政府或文化部门应该及时出台《关于加强非物质文化遗产保护工作的意见》，明确非遗中心、非遗馆的人员结构，落实对传承人保护、再传人培养政策和扶持措施。同时，每年举办一期由全县各乡镇文化员参加的非物质文化遗产保护工作专题培训会，从乡镇一级层面对非遗保护知识进行同步更新，以加强对乡镇一级非遗保护工作的业务指导。在村一级层面，应该将重点加强对乡土文化人才等非遗保护队伍和非遗特色表演团队的建设与管理，充分发挥这批队伍在村级非遗保护工作的引领作用。

四、着手完善运行机制

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关键词：非物质文化遗产；保护；人力资本投资

中图分类号：F24 文献标识码：A 文章编号：1674-7712 （2013） 08-0000-01

“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）是世代相传的文化瑰宝，更是我们建设社会主义文化强国的民族根基和重要的精神源泉，是经济和社会发展的内在动力。关注非遗保护工作中的人力资本投资并充分利用，必将极大促进“文化强国”的实现。

一、非遗的概念及其保护的意义

“非遗”是相对于有形的物质文化而言的，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所；主要包括：民间文学、传统美术、传统技艺、民俗、传统体育和游艺及庙会等六大类；综合性强、种类繁多、个性复杂。

“非遗”保护的意义。首先，非遗在民众生活中以活态的、现实的、不断运动的方式体现、发扬和传承，非遗的保护，可丰富人们日常生活中的精神文化生活、创造社会和经济效益。其次，文化是其民族精神和民族意志力的体现，非遗保护，是多民族文化和民族意识的唤醒和强化，是建设社会主义文化强国的民族根基和重要的精神源泉。再次，非遗保护也是对国家民族独立的维护。国家民族在历史发展中所形成的独特民族精神和民族传统，是区别本民族与其他民族的重要标志，是民族和国家重要的文化积淀和精神遗产，体现着国家和民族深沉的凝聚力。

二、对人力资本投资概念的理解

人力资本投资，可以从多角度加以理解。首先，从投资形式看，包括教育投资、培训投资、劳动力流动投资、卫生保健投资、“干中学”投资等几种方式；其次，从投资主体看，包括国家和政府的投资、企业和各类单位组织的投资、家庭和劳动者自身的投资；再次，从投资收益看，国内外相关研究显示，对人力资本进行投资具有比物质资本投资更高的收益率，具有很强的正外部性，表现为劳动者自身的教育水平、思想素质水平、健康水平的提高和全面发展，人的生活质量、社会经济地位的提高、社会物质财富增加、推动科技创新、提高国家综合实力、推进社会精神文明进步等等。总之，凡是能有利于增加人的资源而影响未来收入的各种活动，有利于提高人力资本利用率的各种费用和行为都属于人力资本投资的范畴。

三、加大非遗保护工作的人力资本投资力度，推进非遗传承

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。非物质文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，承载着先民的劳动智慧和中华民族漫长历史进程，但由于科技进步、观念改变、自然村落消失等种种原因，其消亡速度惊人。我国现实的非遗保护工作与实际的需要还有很大差距，亟须从以下方面加大非遗保护工作的人力资本投资力度：

（一）加大正规教育方面政府人力资本投资，增强全民对非遗保护的教育认知，培养高质量的劳动力资源。

首先，组织相关专家编写教材，逐步将承载中华民族优秀传统文化的民间故事等艺术形式更多的以动画片、漫画、白话文、文言文等一系列形式列入幼儿园、小学、中学的教学内容，使孩童从小就能通过非物质文化遗产加深对祖国人文历史、气候地形变迁、自然科学等的认知，使人类的精神财富得意保存、延续、发展，同时丰富强化受教育者的高尚情趣和良好性格，发展智力和能力，激发热爱历史文化、建设国家的壮志豪情。

其次，在高校的逐步建立健全非遗保护工作的专业性学术梯队，培养高质量的非遗保护的劳动力资源。非遗保护是长期而复杂的工作，非遗涉及学科广泛，对人才的专业知识和素质要求较高，在资料整合和理论研究方面需要科研工作的长期积累和沉淀，培养结构合理的专业性非遗研究人员梯队，除了要有经验丰富专家的介入和帮助，还要注重后继人才的培养和提高，从经济角度看，即为提高非遗保护的人力资本存量。

（二）加大在职人员专门培训的人力资本投资力度，完善人力资本培训激励机制。

非遗保护的国家和地区的各级相关组织和单位，在“以人为本”的培训理念下，要根据不同层次、不同阶段工作人员的实际情况，深入研究非遗保护的特点和需求，汇集并有效分析培训所需信息，从而确定培训目标、计划、类型，选派优秀教师，并在培训过程中及时收集对培训的意见，采纳合理化建议，以取得良好的培训效果。同时，完善人力资本培训激励机制。一方面将培训作为考核内容的一部分，在职称、岗位、薪酬等方面把是否经过培训以及培训结果作为重要的参考条件，以期增加工作人员参加培训的积极性，增强培训效果；另一方面将培训本身作为一种激励手段，让工作人员认识到，组织愿意为工作成绩好、发展潜力大的人提供培训机会，让工作人员从“要我学”变为“我要学”。通过有组织、分步骤地培训，使之对非遗保护的愿景和目标有切实感受，有强烈的使命感、认同感、责任感，感受非遗保护的成就。

（三）加大对代表性非遗项目和具体艺人的人力资本投资，使技艺能够传承。

各级政府要加大对代表性的非遗项目和具体艺人的人力资本投入，建立非遗保护专项基金，专款专用。民间艺人承载着中华民族民间艺术的精髓，大多数是在“干中学”中投资了大量是时间、精力、劳动，甚至金钱，才成长起来的不可多得的非遗专业人才，保护好民间艺人才是保护非遗的根脉。在人才优先、以人为本、尊重人才、人力资源是第一资源理念，引导民间艺人走进高校传教、收徒传授，在各方面提供必要支持，使蕴藏的人力资本发挥出价值，使技艺能够传承。

参考文献：

[1]韩树杰.以人力资本投资推动发展方式转变[J].中国人力资源开发，2010.

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[关键词] 非物质文化遗产 保护 对策 保护性开发 宁波

非物质文化遗产是 “各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间”。近几年对非物质文化遗产的研究主要侧重于对单个非物质文化遗产的历史渊源、概念、内涵、价值、保护原则和措施等方面,而将非物质文化遗产的保护与开发利用结合起来的研究成果较少,尤其是将非物质文化遗产保护与旅游业发展相结合的研究更少。本文以宁波为例,拟就非物质文化遗产保护与旅游开发相结合进行研究。

一、宁波非物质文化遗产概况、保护及开发现状

浙江是我国的文化大省,非物质文化遗产数量众多。2006年国务院批准颁布的首批518个国家级非物质文化遗产名录中,浙江省占了44个;2008年第二批510个国家级非遗目录中,浙江占了85项,两批入选数量均居全国第一。宁波是全国历史文化名城,既拥有河姆渡遗址、天一阁等物质文化遗存,又拥有一大批非物质文化遗产,主要包括梁祝故事等口头传说、甬剧等地方戏曲、四明南词等民间表演艺术、骨木镶嵌等传统手工艺、“缸鸭狗”汤团等传统老字号、十里红妆等民间礼俗及丰富多彩的渔风渔俗等。其中,梁祝传说、宁海平调、奉化布龙、朱金木雕等于2006年被列入第一批国家级非遗名录,徐福东渡传说、甬剧、姚剧、四明南词、宁波走书、骨木镶嵌、晒盐技艺、渔民开洋谢洋节、宁海十里红妆婚俗、石浦――富岗如意信俗于2008年被列入第二批国家级非遗名录。到目前为止,宁波国家级 “非遗”项目已达到14个,名列浙江前茅。

宁波在抢救非物质文化遗产方面在全国先行一步,并取得了一定成效。至今,宁波市文化等部门抢救和传承了奉化布龙、余姚犴舞、宁海狮舞、前童抬阁、宁波走书、四明南词等民间文艺,培植和建立了一批非物质文化传承基地和传承人才,本着继承与创新的原则,成功举办了象山中国开渔节、宁海中国开游节、宁波国际服装节、奉化弥勒文化节等文化节庆,特别是对以梁祝传说作为本源的梁祝文化进行了重点保护和挖掘,开发了梁祝爱情主题公园和鄞州梁祝爱情节等旅游产品,使宁波在对梁祝文化的保护、研究和利用等方面都在全国领先。但是由于现代化进程的加快、文化生态的巨大变化、宣传认识的不足以及保护手段不够等原因,宁波的许多非物质文化遗产依然面临消失的危险,如宁波走书、四明南词、宁海平调等口头文化和传统表演艺术濒临失传,朱金漆木雕、泥金彩漆、骨木镶嵌等民间技能后继乏人,全市23家传统老字号已所剩无几。另外,在对梁祝文化、“十里红妆”等经济价值高、产业优势明显的非物质文化遗产的开发和利用方面实质性推进力度不大。

根据宁波市“十一五”发展规划,2020年宁波将被建成“海内外闻名的港口旅游城市”。虽然目前宁波市旅游业总收入占到GDP的9.5%以上,旅游业已成为国民经济的支柱产业,但宁波的国际旅游发展明显滞后于国内旅游,旅游国际化程度偏低,海外游客接待人数和旅游创汇能力在全国十个主要沿海城市中排名靠后 。其中原因较多,但最根本的是对众多非物质文化遗产的文化内涵挖掘不够,档次不高,缺乏独特性。其实,梁祝故事已成为有世界影响力的民间文化,与旅游业结合的空间还很大;奉化布龙等传统表演艺术与旅游业发展结合可以丰富游览内容和提升旅游产品档次;利用朱金漆木雕等手工技艺开发具有地方特色的旅游商品、利用渔港文化和渔风渔俗开发海洋旅游产品、利用宁波缸鸭狗汤团等弘扬宁波饮食文化等方面都还有很大的开发空间。

二、宁波非物质文化遗产保护的措施

1.注重政府主导和全民参与相结合

保护非物质文化遗产,政府和全民应各司其责。政府应坚持“政府主导,社会参与,明确职责,形成合力,长远规划,分步实施,点面结合,讲求实效”的工作方针,既要充分发挥主导作用,也要动员社会各界力量参与。政府应吸引宁波的大专院校、社会团体等方面的专业工作人员加入,加大对非遗保护工作的宣传力度,唤醒旅游者和非物质文化拥有者对非物质文化保护的热情,鼓励和支持各种优秀的非物质文化遗产的教学、研究活动,把一些非遗写入宁波市普及读物,让全市学生从课堂上积极普及非遗保护的知识,进而培养全市民众热爱非遗的观念,最终在全社会形成保护非遗的社会环境。同时,笔者建议有必要设立“宁波文化遗产日”,命名“宁波非物质文化遗产艺术之乡”,发展民间艺术生态保护区,做大民间艺术品牌活动项目,建设民间艺术展示场馆,建立民间艺术产业基地。此外,通过媒体宣传、开设宣传论坛、建立网站以及建立交流演出机制等形式向国内外广泛宣传宁波的非物质文化遗产,加深国内外游客对宁波非物质文化遗产的了解和认识,提高全民参与抢救和保护非遗的积极性,使广大民众成为非遗保护的真正宣传者和受惠者。

2.注重传承与创新相结合

首先,通过民间采风、调研等形式对宁波非遗建立档案、妥善保存和合理利用,用文字、图片、音像等手段对保护对象进行真实、全面的记录,实施“记忆工程”。其次,传承非遗的活态文化。有关部门应出台相关政策,鼓励老艺人招收继承人,使非物质文化遗产能在青少年中得到继承和发扬。要解除老艺人的生活后顾之忧,使他们能专心致力于非遗的传承弘扬工作,对学习传统手工艺的年轻人可实施激励措施。目前,宁波市已对26个非物质文化遗产认定了32个传承基地和31个传承人,这不失为一种继承非物质文化遗产的好形式,建议能严格按照《宁波市非物质文化遗产传承基地认定与管理暂行办法》和《宁波市非物质文化遗产代表性传承人认定与管理暂行办法》实施。最后,要将保护传承与开发利用相区别开来,在科学的意义上保护,在科学思想的指导下合理地加以适当地利用。应严格防止借旅游开发名义过度采掘和滥用歪曲非物质文化活动的现象,更应杜绝借继承创新名义随意篡改和无端修正非物质文化中传统艺术的现象,力求做到不因保护招致破坏,而是在大力做好保护和传承工作的基础上再考虑合理开发利用和发展创新。

3.注重物质与非物质相结合

没有物质,非物质便难以传承,没有非物质,物质便成了空壳。非物质文化遗产不是独立存在的,往往要以物质文化遗产作为载体,与物质文化遗产的内在联系非常密切。同时,非物质文化遗产资源更多的是精神范畴的东西,并且比较抽象,缺乏可感觉性,因而应充分考虑物质再现,与物质遗产相结合,对遗存等建造、制作过程富于历史传统的模拟,吸引人们参与,选择物质再现的项目和内容必须简单和易于操作,形式可以“在遗产地或者众多遗产集中地区的中心城市建立一些能让传承者(表演者或工匠)经常光临的机构如文化中心、音乐厅或博物馆等”,强调的是不能失去非物质文化遗产环境的原真性。如宁波的国家级非遗越窑青瓷制作艺术的载体是慈溪上林湖越窑遗址,该遗址是国保单位,是中国古代青瓷瓷窑的代表窑址,越窑青瓷文化和越窑青瓷遗址都具有重要的历史价值和文化价值,二者不可截然分开,所以对它们二者的保护应当有机结合起来。例如在保护好越窑遗址、努力挖掘和研究越窑青瓷文化的基础上,大力开发越窑青瓷工艺品,即使越窑青瓷制作艺术的古老民间工艺发扬光彩,又能为发展地方旅游经济服务。

三、保护性开发宁波非物质文化遗产的措施

濒危性是非物质文化遗产的一个普遍特征,有效地对非物质文化遗产进行保护和开发是对非物质文化遗产的最好传承。宁波以民间艺术、民俗文化、民间技艺形式存在的非物质文化遗产,在得到了有效保护的基础上,如何让经济发展进一步带动宁波非物质文化遗产的保护,以及如何让宁波的非物质文化遗产的保护性开发带动宁波旅游经济的发展,笔者认为可采取以下措施。

1.保护性开发宁波民间表演艺术

民间表演艺术是所有文艺形式的创作源泉,以民间表演艺术为素材,用世界的通用语言去表现,可以创作电影、小说、漫画、音乐、舞蹈、美术等艺术产品。因此,将宁波民间表演艺术开发成为文化产品,使它进入商品流通领域,也会是很好的保护开发。比如梁祝,有地方戏曲、电影、电视剧等多种艺术形式,开发的旅游项目也取得了较好的成绩。笔者建议,将宁波其他的戏曲、曲艺等民间表演艺术也可运用现代化技术手段制作成音像制品,用年轻人喜闻乐见的艺术形式进行宣传推广。需要强调的是要保护性开发,既要保持原貌,又要使之很好传播。同时,以民间表演艺术为依托,在博物馆、旅游博览会、交易会将一些传统手工技艺向当地居民和广大中外游客进行展示,聘请民间艺人在旅游景区进行传统民间艺术表演是非物质文化与旅游开发相结合的有效形式。宁波的一些民间表演艺术具有鲜明的地方特色和审美价值,如宁海平调的地域性之强,程式化之讲究,堪称国内罕见,尤其是平调的绝活――耍牙,可与川剧的变脸、吐火等绝活媲美,被誉为东方绝技。此外,中外闻名的独特舞种余姚犴舞以及宁波走书、甬剧、姚剧等传统表演艺术性和观赏性都很强,都可为旅游所用。

2.保护性开发宁波民俗文化

民俗文化的保护与开发主要靠政府扶持。民俗文化是民族文化的一部分,最贴近大众生活,最富有生活情趣,最具有纪念和象征意义。比如,元宵节、端午节、中秋节等虽然全国各地都过此节,但是各地的过法不一样,体现的地域特征非常明显,也可为各地旅游业所用,关键是要深度发掘民俗的文化内涵,并开发相关独特的旅游文化产品,这一点是旅游业尤其需要注意的。2010年世博会即将召开,这是宁波向世界展示的绝好机会,充分研究宁波民俗文化,开发宁波民俗旅游产品,是宁波向世界宣传非物质文化遗产千载难逢的契机。就宁波目前利用民俗举办的旅游节庆活动来看,中国象山开渔节运作比较成功,但在突出体现目的地个性、加大规模和游客参与度、注重城市的牵动效应等方面还有待加强。宁波另外一个独具特色的民俗“十里红妆”已经与旅游开发相结合,目前已经开发了国内唯一的展示古代女子生活的民俗博物馆,并列入了旅游景点。但还需在强化博物馆收藏、展示、研究三大功能的同时,针对游客开发丰富多彩的参与性项目,如让游客体验古代十里红妆婚俗婚礼的活动,同时要与旅游节庆活动开发相结合,举办十里红妆婚俗风情节庆活动等。此外,挖掘生产和销售功能,开发一系列有关红妆的仿古旅游工艺品,也是对十里红妆民俗的有效利用。

3.保护性开发宁波民间手工艺品

每一个民间手工艺品种都凝聚着几代艺人的心血,饱受历史洗礼,蕴含着丰富的文化内涵。传统手工艺的湮灭就意味着传统文化的断层,要使民间手工艺术得到保护,就应该与旅游开发相结合,把民间手工艺术品开发成为旅游纪念品。宁波的朱金木雕、越窑青瓷、象山竹根雕、骨木镶嵌等历史悠久、富有浙东文化特色的民间手工技艺,有关部门可根据旅游纪念品开发“新、美、实、便、藏、流”的原则,将传统工艺与高新技术有机结合,开发出一批创意新颖独特、设计精美、地方特色鲜明、文化内涵丰富、实用性强、宜于收藏、经济效益好的旅游纪念品。为了既提倡手工艺品的“原汁原味”、保持手工艺传统的精湛技艺,又要考虑把手工艺企业和作坊做大做强,解决手工艺生产企业和艺人的生存与发展问题,在保护性开发民间手工艺品的实践中,要坚持走“以精品促产品,以产品养精品”之路。即企业和艺人可安排一定的人力和财力创作一批纯手工精品,供政府、博物馆和个人收藏,以达到抢救、继承民间手工艺的目的。同时,推进技术改造,以机器生产代替部分纯手工,开发一些适应不同游客消费层次的产品,降低成本和价格,满足大众游客的消费需求。用精品的声誉为大众产品树品牌,提高产品的知名度,促其打开市场销路,实现经济效益,这样就有财力支撑企业培养人才和艺人创作精品,以市场化的产品养工艺精品,又可达到非物质文化遗产保护与利用双赢的目的。

4.保护性开发宁波餐饮老字号

历史上的宁波餐饮业曾涌现出一批著名的老字号企业,如梅龙镇、状元楼宾馆、东福园饭店等都曾被命名为中华老字号,如今大多名不见经传,只有淹没在宁波城隍庙美食区的缸鸭狗汤团店还在唱独角戏,但特色也不明显,虽然还供应宁波著名的传统特色小吃――猪油汤团,但主要经营的还是快餐。如何振兴众多宁波餐饮老字号,已经成为宁波各界共同关心的问题。笔者认为,除了加大政府对宁波传统饮食文化的开发、保护和扶持力度外,与饮食文化旅游资源开发相结合是一条理想的路子。政府及相关企业可从特色菜品、旅游线路、旅游纪念品和旅游建筑设施等多个角度进行旅游开发;建立特色饮食中心、饮食文化展示馆,举办美食文化节,与其他节日形成互动,进行连锁经营等旅游形式促进宁波地方旅游业及地区经济的发展。同时,宁波有关部门应重视宁波汤团、溪口千层饼等名优小吃的开发,认真研究和挖掘宁波饮食文化的背景、历史渊源、民间传说等资料,将品尝和观赏宁波名优小吃活动纳入旅游线路之中,让游客边听、边看、边尝,使游客在吃中感受宁波餐饮文化,于旅游中弘扬和宣传宁波餐饮文化。最后要将传统老字号保护与冰糖甲鱼、锅烧河鳗、彩熘全黄鱼等宁波传统菜点的文化挖掘和创新相结合,扶持和培养几家餐饮名店,使宁波菜与宁波港、宁波帮、宁波装、宁波景一起成为宁波城市形象的五张亮丽名片。

参考文献:

[1]国务院办公厅.国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见.[EB/OL].国家文化部网站.省略nt.省略/zcfg/fgxwj/t20060329_25222.htm, 2005-03-26/2007～09～19

[2]伍 鹏:非物质文化遗产保护与旅游开发的互动研究――以浙江省为例[J].温州大学学报(自然科学版),2008,29(5):123～126

[3]葛慧君:浙江入选国家级非物质文化遗产名录数量全国第一. [EB/OL].浙江在线新闻网站:zjnews.省略/05zjnews/system/2008/12/11/015070340.shtml)

[4]陈彬斌:非物质文化遗产保护 浙江缘何走在前列―访谈篇.[EB/OL]. 2008.4.10.杭州网: 省略/20060801/ca1180966.htm

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关键词：余姚非物质文化遗产

保护

从“端午祭”由韩国人“申遗”成功到皮影戏称为印尼人的文化遗产，国人不断受到强烈的刺激，眼下公众对非物质文化遗产保护的热情和意识也不断高涨。我们的祖国素以历史悠久和文化灿烂著称于世，我们的祖先用智慧和汗水浇灌了绚丽多彩的文化，我们为之骄傲和自豪。但到了今天，在炎黄子孙手中传承了千年的中华文化却遇到了前所未有的挑战，博大精深的中华文化正受到越来越大的冲击。如何让无比珍贵却又正在消失的文化遗产永远保护和传承下去，这是非物质文化遗产面临的严峻问题。

一、余姚市开展非物质文化遗产保护工作的现状

余姚作为浙江省历史文化名城，以其历史悠久、人文荟萃，被誉为“文献名邦”、“东南名邑”。1973年在这里发现的河姆渡遗址，以大量出土文物，展示了七千年前先民们的光辉业绩。它使中国整个文明史向前推进了两千年，被确定为中华文明的发祥地之一。这里不仅有以河姆渡为代表的史前文化，以青瓷为代表的古越文化，以浙东抗日根据地为代表的红色文化。还有被称为余姚四大先贤的东汉高士严子陵，明思想家、教育家王阳明，明末清初的浙东史学派鼻祖黄宗羲和中日文化交流先驱朱舜水，都是名重当时、光照后世的名贤大儒。

余姚历史文化悠久，底蕴深厚，不仅物质文化遗产资源丰富，还拥有数量众多、门类齐全的非物质文化遗产。其中不少优秀的非物质文化遗产已经成为充分展示该市优秀传统文化、提升城市文化形象的一张张靓丽名片。

余姚市于2006年启动非物质文化遗产保护工作，近几年来，非物质文化遗产保护工作以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”为指导思想，初步建立起了以“命名重点项目，倡导多元参与，实施分批、分类、分级保护”为基础的非物质文化遗产保护工作的“余姚模式”，整体保护工作走在了兄弟县市的前列。

1，建立健全机制强化责任。余姚市在宁波地区最早成立了专门的市级非物质文化遗产保护机构，落实了定机构、定编制、定人员工作，成立了以分管文化副市长为组长的保护工作领导小组。余姚市政府出台了《关于加强余姚市非物质文化遗产保护工作的意见》，最早将非物质文化遗产保护工作列入群众文化发展规划，并建立了以绩效评估为基础的乡镇（街道）保护工作推进机制。

2，开展项目普查申报注重实效。2006年—2009年的非物质文化遗产资源普查，我市共查找非物质文化遗产线索2，3万余条，确定重点项目1600多个。2010年《甬上风物——非物质文化遗产田野调查·余姚卷》正式出版，全书以乡镇（街道）为分册，共21卷，80余万字，内容涉及17个大类，近150个子项。余姚市政府出台了《余姚市非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》等一系列政策指导性文件，专门将非遗保护工作作为市政府加强基层文化建设的重要组成部分。于2006年建立了项目申报制度，目前已公布了4批市级非物质文化遗产名录，累计有72个项目被列入市级以上名录，其中17个项目列入了宁波市级名录，9个项目被列入了省级名录，2个项目（姚剧、土布制作技艺）被列入国家级名录。如表1所示，这72个项目在非遗申报项目十大类中都有分布，足以显示非遗工作的深度与广度。2012年3月，余姚被省文化厅命名为非物质文化遗产保护综合试点县。

3，加强项目保护管理保障有力。2007年开始，市政府每年安排不少于50万的专项资金用于补助非物质文化遗产保护工作，2011年，非遗专项资金达到86，7万元。2009年出台了《余姚市重点非物质文化遗产项目保护管理办法》，建立了以文化局、非遗保护中心、乡镇（街道）文化站、传承基地（代表性传承人）为基础的四级保护网络，其中乡镇（街道）文化站代表当地政府开展区域内各类保护工作。《办法》还对包括项目、代表性传承人、传承基地、传承活动等涉及的各类责任主体明确了补助标准，其中对省级以上的项目和对象采取定额补助，对市级以上项目和对象每年通过绩效评估的方式进行分级补助，对一些保护工作开展不力的责任主体降低补助标准或者取消补助。截至目前，我市有宁波级非遗传承基地34个，省级非遗传承基地2个。余姚级非遗代表性传承人43名，宁波级非遗代表性传承人26名，省级非遗代表性传承人6名，国家级非遗代表性传承人32名。

4，注重项目精品培育助力传承。近几年来，余姚市非物质文化遗产精品培育工作硕果累累，目前已经有2个项目被列入省级非物质文化遗产传统表演艺术重点培育项目，市姚剧保护传承中心创作的姚剧《母亲》、《王阳明》先后获得第十届、十一届浙江戏剧节剧目大奖，传统戏《打窗楼》获得2010浙江传统戏剧展演最佳传承奖；犴舞获得2006浙江省广场舞蹈群星奖银奖；木偶摔跤获得2010年浙江省传统表演艺术绝技绝艺展演活动最佳表演奖，并先后参加了2010年浙江省第五届非物质文化遗产节开幕式、杭州市第五裙风雅颂文化节闭幕式、上海世博会广场演出和2011年中国动漫节巡游等一系列重大文化活动。

5。加大宣传推介力度扩大影响。一是活动推广，在每年举办的各类文化活动中邀请非物质文化遗产项目进行展示和展演，同时积极参加省级以上各类展示、展演。二是媒体推广，积极推荐优秀项目参加各类媒体的专题推介和参与性推介等活动。近几年来，成功利用中央电视台、《人民日报》（海外版）、香港《文汇报》等知名媒体进行国内海外推介，取得明显的成效。三是精品推广，将姚剧、木偶摔跤、余姚土布制作技艺等精品项目予以重点扶持、重点推介，鼓励参加各类宁波级以上的展演和比赛活动，已经获得省级专题性奖项8个。

6，积极引导社会参与多轮驱动。以项目普查为代表，全市发动了近300个村（社区）1000余名业余普查员进行地毯式田野调查，在全市营造了“非遗普查、人人参与”的良好氛围，并因此吸引了一大批地方文化专业研究人士参与到当地非物质文化遗产项目的研究，极大地推动了我市非物质文化遗产保护事业的进一步发展。同时，以村（社区）、企业单位为主的项目结对扶持工作也取得了积极的成效。仅以泗门镇为例，已经有10个精品项目实现了与当地村、企业“三位一体”式的结对共建模式，即以村名为传承基地，以企业为冠名单位，通过非物质文化遗产项目的对外形象展示来达到宣传推介的作用。

二、余姚市开展非物质文化遗产保护工作中存在的问题

非物质文化遗产保护是一项涉及面广，工作量大的系统工程，近年来余姚市的保护工作已经取得护工定的成效，但仍处于起步阶段，无论是体制创新还是机制建设仍然在不断摸索当中，当前的各项保护工作仍然存在着不少突出问题，需要进一步研究与探讨。

1，保护机制仍不够完善。根据新公布的《非物质文化遗产法》，目前急需制订整体性的非物质文化遗产保护规划和重点项目的专项保护计划，使之成为市级十二五规划的有益补充。乡镇一级的保护机制建设方面，由于工作力量不足，对具体项目的研究和挖掘工作相当欠缺，以致许多优秀的项目仍然散落在民间，得不到足够的重视。在项目的有效传承方面，通过设立代表性传承人的工作津贴制度，传承环境得到了有效的改善，但是在师徒形式的传承发展上面仍然缺少有效的激励手段，给今后的项目发展带来了不少问题。

2，保护方式仍不够丰富。目前余姚市非物质文化遗产保护工作主要是以专项财政分类补助为基础，以《余姚市重点非物质文化遗产保护管理办法》为依据，对项目、传承基地和代夷性传承人进行年度补助。对照新的颁布《非物质文化遗产法》，余姚市非物质文化遗产保护工作在一些方面正在凸显出不足，土复是现在专项资金对重点项目的扶持力度还有一定距离，乡镇（街道）级的配套资金没有及时跟上，导致一些有发展潜力的项目没有很好地培育起来。

3，保护力度仍有待加强。主要体现在资金投入、精品培育、基地建设等方面。目前每年大概有40万左右的资金，落实到140多个具体项目的责任主体，平均不足3000元，这对一些继续重点保护的项目来讲，远远不够。与先进的县市区相比，余姚市的非物质文化遗产项目精品还不够多，除了姚剧之外，能够在国家级调演和比赛中获奖的项目还没有，主要原因是没有做好整体件的项目策划和提升工作。在目前的30多个传承基地中，大多尚未形成规模，可供游客、专业人士参观的非遗专题馆、陈列馆更是屈指可敬。

三、促进非物质文化遗产保护工作的建议

1 解决好远景规划和近期目标的问题。文化是一棵树，前人栽树后人乘凉。历史文化遗产，不仅是属于当代人的，更是属于子孙后代属于未来的。留住历史文脉，是政府的责任和应有的担当。着眼长远，就是要强化规划意识，体现前瞻件。而且规划是要组织实施的，必须工程化、项目化、具体化。我们要从市级层面制订一个非物质文化遗产保护规划可以有效解决保护工作领导机制、传承保障机制、各级政府上下联动、专业力量有效介入和社会团体充分参与等一系列的保护难题。考虑到非物质文化遗产项目的多样性和独特性，除了出台整体保护规划的指导件意见以外，还需要对重点项目进行分类保护和规划，尤其是对一些已经列入国家级、省级的项目，如姚剧、余姚土布制作技艺、木偶摔跤、陆埠佛雕等项目进行专题论证，充分吸收省内外同类项目成功保护的经验，制订出科学的保护计划，通过分批保护和分布实施，更好地实现项目的有效传承和发展。

2 解决好普遍性保障和重点保护的问题。这也是点与面的关系，既要以点带面，又要以面促点，或者说既要抓好重点，又要统筹兼顾，握紧拳头抓重点，张开手指弹钢琴。点，体现了力度跟深度，点上经验对面上工作有着实验性和示范性；而面，体现了宽度和广度。我们开展非遗工作，始终要坚持以点带面，示范引导。对列入市级以上的名录要落实有效的保障措施，要优化一批、扶持一批、抢救一批，特别是要落实好项目传承基地和代表性传承人的补助政策。根据“保护为主，抢救第一”的保护原则，对一些特别濒危的项目，要分轻重缓急，突出重点，要体现政策倾斜，及时采取有效的抢救和扶持措施，优先改善项目的传承环境。每年要划出专项资金，安排2-3个具有良好发展潜力的项目落实重点扶持政策，鼓励项目做强做大，努力提高项目的自我生存能力。同时要进一步加大对非名录项目的整理和挖掘，努力做到挖掘一批、培育一批、成熟一批、命名一批。

3 解决好政府主导和社会参与的问题。在非物质文化遗产保护过程中，政府是主导，文化学者是主脑，民间是主体（赵德利2006）。政府主导主要体现在“五个纳入”，就是要纳入政府的重要议事日程、纳入经济社会发展计划、纳入城乡建设规划、纳入财政预算、纳入党政领导岗位目标的考核体系。文化部门是开展非物质文化遗产保护工作的主体，承担着项目普查、项目申报、项目传承、项目传播等重要职责。政府应积极统筹和协调财政、规划、建设等部门，齐抓共管，形成合力，共同推进文化遗产保护事业的健康发展。政府介入以权力为依托，具有某种强制的功能，构成一种主导力量。这种主导力量可以以其强势地位统辖全局。也因此，如果认识或措施上出现偏失，将会酿成大面积损害（贺学君2005）。因此政府要学会借势、借力、借题发挥，要强化多元投入机制，要积极发挥社会团体和企事业单位的力量，通过项目共建、活动赞助、文化基金（传承基地）冠名、传承人结对扶持等措施来有效推动当地优秀非物质文化遗产项目的传承和保护，从而来有效缓解政府财政的投入不足。我们要重视调动全社会支持和参与非遗保护的热情，在非遗大普查中，人民群众体现出了蓬勃的热情和可贵的文化自觉。我们要保护这种热情，珍惜这份热情。以“人人参与，人人共享”为目标，可以通过建立志愿者队伍、协会、研究会等形式，进一步引导组织全社会的力量共同参与非遗保护。

4 解决好保护和利用的问题。国务院文件提出的我国非遗保护工作方针是“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”。非遗工作，抢救保护是前提，合理利用是必然，关键是要科学的开发利用。王淼（2012）提出的观点是保护优先，开发服从于保护，开发促进保护。非遗保护的目标既要保持民族性又要体现时代性。也就是说既要为历史存档，为民族续脉，也要发展弘扬，服务社会，融入群众、生活和社会，使非遗保护成果惠及人民。苑利、顾军（2006）认为，实践证明：单纯的保护不仅因为经济方面的原因很难实现，文化遗产的社会价值也很难在完全封闭的状态下完全展示出来。而在确保文物安全的情况下将这些遗产推向市场，不仅可以解决文化遗产的保护费用，同时也会在最大限度上凸现文化遗产的社会价值，并力争实现我们利用遗产保存历史、教育后人的最终目的。从目前的研究和发展现状来看，非物质文化遗产的产品化开发主要有以下7种模式：建造主题公园模式；节事旅游开发模式；旅游商品开发模式；旅游休闲演艺模式；旅游形象经营模式；与工业旅游相结合模式；与仿古街、古民居、古城镇等结合开发模式（别金花，梁保尔，2008）。

积极倡导对一些表演类、手工技艺类以及传统美术类项目开展生产性保护工作。寻求机会甚至创造条件使一些表演类的非物质文化遗产项目回归舞台，通过获取一定演出报酬的形式，有效解决演出队伍的传承生存问题。对一些传统手工技艺和美术类的项目，要从扶持打造地方特产、名品的角度，通过扶持手工作坊建设、保护知识产权、建立专题馆（陈列馆）以及加强产品销售推介等手段鼓励项目参与市场化竞争。对传统文化消费的社会引导不可能仅仅靠商业运作，更重要的是需要培养公众的文化素养和消费观念（高小康，2009）。比如传统工艺品的社会需要从根本来说是要重新唤起社会对手工劳动技能的尊重，因此，保护工作不应当仅仅限于工艺品制作技艺的传承和产品的销售，而应当着力于培养社会对传统工艺劳动过程的关注、理解与兴趣。

综上所述，非遗见证了历史，历史洗刷了非遗。在经济飞速发展的同时，我们将责无旁贷地扶持和振兴传统文化，让古老的传统文化焕发出新的活力。让它生根发芽，开花结果，为我们的社会撑起人文主义的浓密绿荫。让它如流淌的母亲河，源远流长，延绵不绝。让它成为人民心灵的归宿，充满诗意和梦想的精神家园。

参考文献

[1]别金花，梁保尔，中国非物质文化遗产保护利用研究综述[J]，旅游论坛，2008，1（3）：446-449

[2]高丙中，作为公共文化的非物质文化遗产[J]，文艺研究，2008（2）：77-83

[3]高小康，非物质文化遗产的保护与公共文化服务[J]，文化遗产，2009（1）：1-8

[4]韩基灿，浅议非物质文化遗产的价值、特点及其意义[J]，延边大学学报（社会科学版），2007（8）：72-74

[5]贺学君，关于非物质文化遗产保护的理论思考[J]，江西社会科学，2005（2）：103-109

[6]王文章，非物质文化遗产概论[M]，北京：教育科学出版社，2008：438

[7]王淼，风生水起——浙江省非物质文化遗产保护的生动实践[M]，杭州：浙江大学出版社，2012：357

[8]汪志铭，甬上风华——宁波市非物质文化遗产大观·余姚卷[M]，宁波：宁波出版社，2012：348

[9]吴效群，对近年我国非物质文化遗产研究几个重要问题的看法[J]，文化遗产，2011（1）：17-22

[10]向云驹，人类口头和非物质文化遗产[M]，宁夏：宁夏人民教育出版社，2004：330

篇5

关键词：南京市；非遗；调查

一、现状

1、资源总类、数量状况

我市非遗的项目大致涵盖10大门类，共118项。其中民间文学9项，传统音乐7项，传统舞蹈22项，传统戏剧4项，曲艺6项，传统美术16项，传统技艺30项，传统医药4项，传统体育游艺与杂技2项，民俗18项。

2、资源分布状况

我市非遗项目数目最多的是传统技艺，传统舞蹈次之，再次是传统美术。这些项目不均衡地在全市都有分布。以项目多少排列次序为：高淳区24项，秦淮区23项，六合区16项，江宁区15项，玄武区12项，浦口9项，溧水区7项，南京市7项，鼓楼区6项，栖霞区4项，雨花台区2项，建邺区1项。

3、保护机构设置情况

目前各区有三种设置方式，一是文化馆主要负责，二是文化局直接管理，，三是文化局设专人指导工作，文化馆具体负责保护工作。从督查的情况看，这三种方式各有利弊，但脱离文化馆单独开展非遗保护工作的区普遍存在人员不足，监管力度不够的问题。

4、法律法规情况

我市出台了《南京市非物质文化遗产保护规划》，高淳区将非遗保护纳入年底干部考核，秦淮区由省人大通过了《夫子庙秦淮风光带保护条例》，把给非遗传承人提供场所，组织活动，经费支持等细则纳入到保护条例当中。

5、资金使用情况

各区积极争取上级资金扶持的同时，也从区级财政拨出非遗保护专项资金，用于全区非遗保护工作。在普查工作中，各区均认真填报了各级经费的使用情况表。

6、传承基地建设情况

近年来我市共建立各类传承保护基地29个，其中南京云锦传习基地被文化部评为国际级生产性保护基地，南京金箔锻制技艺省文化厅评为省级生产性保护基地。

7、区级非遗馆情况

为了使区内非遗资源得到"合理利用，传承发展"，一些非遗项目数量较多的区县，建立了区级非遗馆。高淳在高淳老街设立了高淳区非物质文化遗产展示馆，该馆的展陈布置将本土文化特色与高科技布展手段结合，值得借鉴。秦淮区建立了东水艺苑民间艺术馆和夫子庙民间艺术大观园两个专题馆。江宁区在杨柳村建立了江宁区非物质文化遗产展示馆，并与发改委合作的非遗旅游项目，将非遗保护工作提升到新的层级，将非遗与古建筑群、文化创意产业相互融合。

8、非遗走进校园情况

目前六合，浦口，秦淮，玄武，江宁等区均在中小学开设了古琴，白局，剪纸，民歌等项目的普及课程。其中六合将当地的美食、绘画、雨花石、民歌编辑了4套教材，在全区范围内一到六年级都开设了这门课程，其他地区的小学也针对实际情况，编写了校本教材。

9、数据库建设情况

各区于2009年对全区非物质文化遗产进行普查，全面摸清文化家底。2012年，在非遗普查成果的基础上，各区均建立了非物质文化遗产数据库，内容涵盖国家级、省级、区级非遗项目及非遗的方方面面，形式有文字、图片、专题光盘、书籍等，系统地建档保护，为后期的非物质文化遗产研究和传承打下基础。

10、创新情况

保护工作开展较好的区已经将非遗和创新相结合。例如，浦口将民间文学与本地的传统舞蹈等其他项目结合起来，挖掘了"霸王鞭"、"采茶舞"、"顶山书画社"、"点将玉鼓"等项目。秦淮创作了器乐作品《墨痕》（古琴和埙），新编了南京白局《救天鹅》、《小伙伴学科学》、《金陵又一景》等。

二、各区的特点

1、六合特色重点保护，解放思想方能传承

过去五年来六合区把财政拨付经费主要用于留左大鼓、农民画等有特色的项目，并且派专人负责留左大鼓基地搬迁。六合将当地的美食、绘画、雨花石、民歌编辑了4套教材，在全区范围内一到六年级都开设了这门课程，把非遗传承和学校教育有机结合起来。

六合区的项目传承要进一步加强，如留左大鼓基地搬迁后，发生了库房盗窃事件，损失惨重，传统舞蹈"湾北小马灯"的道具缺乏经费等，都需要六合当地文化主管部门，因地制宜地指导工作。例如，小马灯可以和社区，和旅游结合起来。

2、浦口非遗结合社区，创新传承任重道远

浦口区建立了2个江浦手狮传习基地：永宁镇和新世纪小学，永宁镇为了留住手狮的传承群体，专门安排他们到当地的工厂工作，保证传承群体没有后顾之忧，这些手狮传承人也非常有保护积极性。

红太阳小学作为南京白局传习基地，建成了白局文化长廊、编写了《南京白局》校本教材，形成了全校师生人人都会唱白局的良好局面，今年该校还将代表大陆赴厦门参加海峡两岸青少年文化交流。

传承方面，将民间文学与本地的传统舞蹈等其他项目结合起来，挖掘了"霸王鞭"、"采茶舞"、"顶山书画社"、"点将玉鼓"等项目，打造"一乡一品"特色文化工程。

江浦手狮的动作内涵、文化内涵等仍需进一步深挖，才能提高项目级别。一乡一品的项目打造，还需和当地的物质文化遗产、自然遗产相结合，将反映地区变迁印迹的文化遗产，如浦口火车站等，纳入整体的保护规划中去。

3、玄武非遗技艺独特，生产保护勿丢本真

玄武区的非遗项目以美术类和技艺类项目为主，根据《文化部关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》的精神，在传统技艺和传统美术类非物质文化遗产领域适合实施生产性保护。该区已建成金陵竹刻艺术馆，南京工艺牙雕加工厂，南京剪纸传承基地，苏作小木家具博物馆等重要传承基地。

非遗作品的版权得不到有效保护，需要玄武区非遗主管部门出面帮助他们维权，同时引导项目保护单位在开展生产性保护工作的同时注重项目本真性的保护，保持项目的地方特色，不宜进行大规模批量生产。

4、江宁非遗展演性强，基层建设不能忽视

江宁区的项目展演性强，结合此特点该区连续两年举办民俗文化节并设立了江宁非遗馆，该馆将杨柳村古民居与非遗主题展、文化创意产业融合在一起，拓展了新的旅游项目。此外，还建立了天景山小学方山大鼓（麻雀蹦）等保护基地。但基层工作仍然有待加强，区级非遗传承人要尽快确立，同时要善于把江宁的非遗资源与群众文艺紧密地结合起来。

5、栖霞工作深入开展，二代传人需要确立

栖霞区建立了完整的区级非遗数据库，并积极组织传承人参加展览和展演，该区的主要矛盾是二代传承人确定困难。金箔锻制技艺、真金线制作技艺的二代传承人年纪偏大。金陵折扇制作技艺的二代传承人短时间内无法赶上一代传承人的水平。金箔厂为代表的保护单位，生产经营能力差，工资过低留不住人才，该厂应当努力开发金箔的衍生产品，加强管理拓宽市场。

6、高淳非遗规划完善，局部细节有待调整

高淳是拥有非遗项目最多的区，该区的文化生态保护区以"村俗"为主题，结合当地的经济、文化、旅游等方面的规划，综合布局，注重顶层设计。目前高淳非遗馆布展完成，淳溪镇杨家抬龙保护基地、桠溪镇跳五猖保护基地、高淳老街羽毛扇制作技艺保护基地等基地特色鲜明，并且结合传统节庆开展民俗和传统舞蹈表演活动，利用高淳电视台宣传高淳非遗。

建议高淳民歌数据库，应当和非遗馆新馆的建设结合起来，对公众开放和展示。非遗馆新馆的展陈布置上，要打破文字+模型的套路，力求做到不用文字就可以让观众明白展览的宗旨。同时可以引导传承人进行生产性保护，例如高淳羽毛扇就可以在网络上打开销路和市场。

7、溧水工作任务艰巨，非遗保护形势严峻

溧水区拥有一项国家级非物质文化遗产项目骆山大龙，对于该项目的保护当地主管部门下了很大的功夫，如今已见成效。然而其他非遗项目亟待保护，同时该区的非遗保护机构设置缺少当地文化馆的有力支撑，溧水非遗保护中心隶属于溧水博物馆，这就导致保护工作人员不足，同时传统舞蹈，传统音乐等项目缺少指导和普及的人员。建议当地非遗科和文化馆的日常工作结合，利用群文搞活非遗。

8、秦淮投入大成果多，本真性保护应加强

秦淮是拥有非遗项目最多的区，有4个国家级非遗项目。该区专门成立了非遗科，同时由省人大通过了《夫子庙秦淮风光带保护条例》，把非遗保护纳入到保护条例当中，包括给非遗传承人提供场所，组织活动，经费支持等细则。

目前，该区建成了2个专题馆，17个非遗传承基地。秦淮文化馆的业务干部以以丰富的非遗项目为题材，创作了器乐作品，白局作品，摄影作品等均获得奖项。但是目前白局的生存现状堪忧，缺少好的剧本和乐师，非遗保护的专业人员也需要提高保护水平，指导项目保护单位及非遗传承人授艺带徒。

金陵刻经处，民俗博物馆，宝庆银楼等都开展了形式多样的传承活动。秦淮区应当指导各保护单位抓准每个项目的核心价值，把生产与保护分开根据项目特点制定保护规划。保护非物质文化遗产的工作思路要灵活变通，力争通过多种途径保护非遗。

三、存在的问题

1、传承人选择困难

由于非物质文化遗产项目原有生存环境的改变，导致项目技艺的传承，无法改变新一代传承人的生活质量，导致技艺的传承面临较为严峻的局面。目前大部分的白局作品不适应当代审美和艺术需求，白局乐师后继无人，传承工作存在很大困难。

而老一代传承人受到文化水平的制约，无法将自己所掌握的进行系统传授，大部分的项目传承也需要在实践中去领略和体会，例如栖霞龙舞和金陵折扇制作技艺的新艺人的水平都与上一代有很大差距。

2、经费缺乏，项目传承困难

因为人员和资金的限制，很多项目无法进行定期表演，处于半停顿的局面。特别是分布在农村的项目，对它们的挖掘，保护，传承需要一定经费，许多濒临失传的项目因经费问题岌岌可危，后继无人。例如溧水的跳当当，打社火等项目，都面临着投入不足，人员难以稳定的困难。

3、专业人员缺乏，专业知识仍需普及

专业人员缺乏，项目保护传承的科学性有待提高。许多从事非遗工作保护工作者都身兼数职，对项目保护单位及非遗传承人授艺带徒、保护传承缺少连续性和专业性。

4、保护方式有待斟酌

"文化搭台，经济唱戏"，"把生产性保护等同于生产"的老思路还体现在一些区县的非遗保护规划中。这必将导致非物质文化遗产的本真性受到破坏。

5、非遗的知识产权保护缺失

非遗作品的版权得不到有效保护。一是享有商标权和专利权的非遗产品，如张方林等大师创作出来的作品频遭盗版，维权困难。二是存续年限超过50年的产品版权，如金陵刻经处的刻本，不在法律的保护范围之内。

四、解决的方法

1、固化二代传承人

对不同级别的传承人我们应当提出不同的要求：市级传承人应当具有代表性能够完整的掌握该项目；省级传承人要有明确的二代传承人；国家级传承人应当拥有创新能力，能够带领该项目不断地完善、发展。

同时要进一步完善四级传承人制度，确保每个项目都有不同级别的传人，是当前工作的重点。同时要按照传承方式的不同加以引导，合理利用群体传承，家庭（或家族）传承，社会传承等传承方式，尽快的固化二代传承人。例如，工艺美术公司为了传承南京剪纸、金陵竹刻和南京仿古木雕，鼓励这三个项目的传承人将技艺传授给他们的子女，并且把剪纸大师张方林的儿子张俊作为特殊人才引进。而社会传承主要来源于师傅带徒弟和通过耳濡目染习得的，这就需要我们鼓励和提倡这种师徒传习模式，对于传承人带徒能够给以一定的带徒补贴。

2、争取财政支持

要适当的通过人大立法等形式，如在市人大通过《南京市非物质文化遗产保护条例》，保证每年各级财政都能拿出一定比例的经费用于扶持非物质文化遗产。民间组织参与非物质文化遗产保护是我们保护工作的必然趋势，同时他们的中立性，使得他们更加注重非物质文化遗产的非经济价值，能够更客观地参与到非遗保护工作中来。

3、完善非遗法律

我市应当颁布《南京市非物质文化遗产保护条例》，并参考1985年， UNESCO与WIPO联合的·《示范法》的精神，增加保护年限，修改保护主体，将各保护单位、传承单位、传承人认定为保护主体。 此外，还应保护小手工业者的"署名权"，对侵犯他们"署名权"的行为要予以处罚。

4、开展培训工作

市非遗中心需要承担对传承人和各区专业干部的培训，使传承人了解自己的职责和责任，进一步加强专业干部的专业素养和专业技能培训，指导他们更好地开展传承保护工作。同时对于不同类型的项目要进行专项培训，例如传统技艺和传统美术类的项目，可以进行生产性保护方面的培训而不是市场化运作。

五、结语

非物质文化遗产是不可再生的珍贵资源，也是中华民族智慧的结晶，具有重要的价值。做好非遗保护工作对我市"打造独具魅力的人文都市和世界历史文化名城"具有重要的意义。

篇6

早上7点半左右，我们团队在学校门口拍照留念之后，宣告我们的社会实践正式开始了。接着我们便胡老师的带领下，分两批同学奔赴我们的目的地——。

我和W同学属于第二批出发去海宁的。今天早上我们还有一个任务，就是带着策划书到省文化厅非物质文化保护办公室，希望得到他们的指导和帮助，让我们这次的活动办的更好，进行的更加顺利。在非遗办，我们见到陈顺水副主任，进行了短暂的沟通，他看过了下我们的策划，对我们这次的活动十分的支持，同时还对我们这次活动提出了他自己的一些看法，希望我们踏踏实实做事，虚心要传承老艺人学习。最后他还在我们的策划书上写下了，“欢迎大学生参与非遗保护实践”。

从省文化厅出来，我和便直奔火车东站，乘上去去海宁的火车，去同我们的同伴们会合。经过短暂的旅途，我们便到达了我们这次的目的地，同伴夏于兰在火车站等候我们并接引我们到宾馆，团队就是要相互帮忙的。在宾馆稍作休息后，我们便开始了我们社会实践的第一个环节——向海宁当地的文化局和海宁地区的非遗办了解当地关于皮影戏保护的相关问题。今天下午的座谈会气氛十分轻松融洽，海宁当地的非遗办的领导和工作人员耐心的向我们介绍皮影戏在海宁的发展历史，以及当地政府保护皮影戏的措施。通过他们的介绍，使我对皮影戏的认识有了初步印象，不再仅仅停留在书本中，对接下来我们去学习了解皮影戏的兴趣更加浓厚了。

通过这次的谈话，我们不仅更加了解海宁皮影戏，还了解到当地政府对非物质文化遗产的保护不仅仅停留在表面，出台了许多的相关保护措施。如：《海宁关于进一步做好非物质文化遗产保护意见》，对民间皮影剧团的扶持、八个一工作方案，通过音像资料传播发展皮影戏、送皮影下乡等。

篇7

2013年6月，第四届中国国际非物质文化遗产节在成都举办。从2007年以来，成都作为我国唯一的承办地，已经连续举办了四届国际“非遗”节，被联合国教科文组织誉为“世界非遗之都”。人们普遍认为，“非遗”是世界的。然而，“非遗”更是本土的，对成都享誉全国的乡村旅游而言，也需要借力发展。

一、非物质文化遗产的价值研判

（一）非物质文化遗产的内涵

非物质文化遗产是人类的特殊遗产，从内容到形式，都有自然的特殊性，其特征主要体现在传承性、社会性、无形性、多元性、活态性、地域性、民间性等方面。

（二）非物质文化遗产的类别

主要包括六大类：一是口头传统、作为非物质文化遗产表现的载体的语言。二是传统表演艺术。三是民俗活动、礼仪、节庆。四是有关自然和宇宙的民间传统知识和实践。五是传统技艺和经验，如传统的生产技术、医药、体育健身活动等。六是与上述表现形式相关的文化空间。

二、乡村旅游中“非遗”的存在空间

乡村旅游可持续发展一方面需要开发潜在的旅游资源，创新旅游发展模式，这需要充分挖掘旅游资源内涵，发挥旅游资源中文化的主导作用；另一方面，“非遗”的抢救和保护工作在世界各地迅速展开。而在这样的背景下，我国“非遗”抢救和保护工作也就势在必行。通过乡村旅游科学、合理的方式来保护“非遗”，能够使珍贵的“非遗”能够完善的保存下来，同时以“非遗”的保护和传承能够反哺乡村旅游的发展，形成一个良好的循环。从远处说，“非遗”保护和传承的意义有利于我国优秀文化的大发展大繁荣；从近处说，在乡村旅游发展中“非遗”保护和传承有利于改善农民生活环境，提高农民素质，促进农民增收，推动社会主义新农村建设。在一定程度上，为打破城乡二元结构，转移富余劳动力，解决“三农”问题等方面起到了一定作用。

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。由于乡村的特殊性，越来越多的青壮劳动力外出，造成了农村“空巢”老人、“留守儿童”的出现，而现目前乡村也是犯罪率比较高的“重灾区”，缺乏文化的熏陶，让乡村沦为文化的“沙漠”，不利于乡村的长治久安，稳定发展。所以“非遗”保护和传承，加速对于优秀文化的传播，让更多人坚守文化基石，对于乡村来说意义非同小可。

三、成都彭州乡村旅游中“非遗”的发展现状

彭州处于成都北部，在2008年“5.12”汶川特大地震中受到严重影响。经过五年的灾后重建，风景依然美丽。

（一）突出的成就

1、形式丰富多彩

彭州市有20个乡镇，村庄众多。乡村旅游中非物质文化遗产形式多样，数量众多。主要包括民间音乐、传统手工艺、民俗等项目。按照联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》所列出的非物质文化遗产，彭州有3大类，涉及的范围较广。分布状况如下：1.传统表演艺术：闹年锣鼓（九尺镇宝马村），川剧围鼓（阳镇二桥村）；2.民俗活动、礼仪、节庆：天彭牡丹花会（丹景山镇丹景村）；3.传统技艺和经验：彭州淝酒酿造技术（丽春镇官渠村）、桂花土陶传统制造技艺（桂花镇利济村）。

2、遗产综合价值高

彭州非物质文化遗产价值极高，部分代表项目在全市乃至全省都占据重要地位。根据成都市非物质文化遗产名录项目及分布表，可以看出彭州获得市级项目的有：闹年锣鼓、川剧围鼓、天彭牡丹花会；获得省级项目的有：彭州淝酒酿造技术、桂花土陶传统制造技艺。在成都市“非遗”8类传统音乐中，所占1类（闹年锣鼓）；5类传统戏剧中，所占1类（川剧围鼓）；42类传统技艺类中，所占2类（彭州淝酒酿造技术、桂花土陶传统制造技艺）；13类民俗中，所占1类（天彭牡丹花会）。

3、原生态较强

彭州市非物质文化遗产的地方特色鲜明，乡土气息浓厚，原生态气息强。例如，天彭牡丹花会，每年清明节前后，在丹景山都要举行规模盛大、品种繁多的彭州牡丹花会。彭州牡丹花会历史悠久，独称一绝，与洛阳、菏泽三甲天下。唐代大诗人杜甫有诗云：“牡丹在中州，洛阳为第一；在蜀，天彭为第一。”

4、艺术欣赏品味优雅

彭州淝酒酿造技术，桂花土陶传统制造技艺是凝聚了彭州人民智慧，让人称叹，具有很高的艺术造诣。例如，桂花土陶距今有490多年历史，18座仓建于明末清初，利用自然山势建造，可烧制2米大件陶器，主产生活陶。生产出的陶形状优美，质量一流，在海内外赢得一致好评。充分展现了川西平原独特的人文艺术和价值观念，制造出的土陶所展现出的图案很多都与当地人们生活息息相关。

5、地域特色鲜明

彭州市乡村旅游中“非遗”地域特色鲜明，直接反映了彭州人民悠久的历史，深厚的文化底蕴，以及日常的生活习惯，形象而生动的体现了川西人民独特的智慧。从彭州淝酒酿造技术、桂花土陶传统制造技艺到闹年锣鼓、川剧围鼓、天彭牡丹花会，无不展现彭州“非遗”的地域特色。同时由于特色鲜明，也吸引了八方游客。

（二）存在的问题与不足

1、开发形式较为单一

彭州乡村旅游中“非遗”的开发形式有艺术表演与制作过程，其中以民俗活动为主。现有项目开发主要集中在同类型项目上的开发，缺少将多种“非遗”整合性开发。这样一种单一形式、单一项目、低层次的开发形式，不利于彭州市“非遗”的价值体现。

2、传承人极其匮乏

“非遗”项目中的技艺类由于传承者人大多数是老年人，随着岁月的流逝，“非遗”的传承面临着青黄不接的危险局面。因为随着老年传承者的离世，珍贵的“非遗”将随之灭绝，对于当地文化继承而言，这样的一种珍贵文化也许就戛然而止，从此在地球上灭绝。例如，2008年汶川特大地震中，北川县“羌绣”传承老艺人几乎消失殆尽，就是极大的损失。

3、对文化产品内涵挖掘肤浅

在彭州市“非遗”产品中，更多的项目是简单的展示给游客观看，比如川剧围鼓、闹年锣鼓、桂陶制作技艺等等，但是游客对其文化的内涵了解较少，让游客感到迷惑或者直接缺乏兴趣。“非遗”所包含的文化底蕴是最宝贵的遗产，但是在乡村旅游开发中，舍本逐末，重视了“外表”，却忽视了“内在”，以至于不能让游客产生“留恋往返”的效果。

四、建议与对策

（一）坚持政府主导

政府作为公共权力的代表者和行使者，有义务、有职责对社会发展中的公共事务进行管理。“非遗”作为国家文化事业不可或缺的组成部分，它的多样性、复杂性和濒临性决定了其保护工作的重要性。政府既要让“非遗”能够妥善的保护和传承下来，也要发挥“非遗”的作用，加速旅游发展，从而反哺“非遗”的保护与传承，让“非遗”保护与传承从狭隘的“只保护不开发”的思维走出来。在政策方面，建立一些对“非遗”保护的具体措施，能够缓解和改变目前“非遗”中的濒危状态，这无疑具有操作性、时效性。这样有两方面的作用，一方面能够避免在乡村旅游开发中急功近利的思想，另一方面有效的传承了“非遗”发展，更好的发挥“非遗”在乡村旅游中的特殊作用。

（二）拓宽文化内涵，创新保护与开发模式

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当前非物质文化遗产家庭教育传承现状分析

过去，家庭父辈对晚辈通常以口耳相传的形式，传授活态的、未经加工和修饰的原原本本、真真切切的传统文化；现在，受现代化的影响和挑战，非遗家庭教育保护中普遍存在一些共性问题。

1．家庭结构的调整变化，使非遗家庭教育的传承土壤明显缩微

30多年来，我国计划生育国策的颁布实施取得了显著成效，家庭结构也发生了很大的变化。过去，一个大家庭多为三代、四世同堂，大院里子孙们和长辈们朝夕相处，有很多时间和机会聆听爷爷奶奶讲故事、说书等；随着现代家庭的小型化发展，孩子多和父母（三口之家）在一起，与爷爷奶奶、外公外婆、叔伯姨舅及其子女分开生活，相处时间大大减少，这样，孩子们很少能聆听长辈讲述精彩的民间传说、故事等；还有一种情况是，一些父母由于外出打工，将孩子留给爷爷奶奶照看，一天多在学校，仅有一定时间和爷爷奶奶相处，孩子又常常被宠爱，想干什么就让其干什么，不情愿接受传统文化知识，爷爷奶奶也就不再强求对其传授；一些中青年父母即使有点儿闲暇时间也感兴趣于现代时髦的休闲娱乐，对本民族史诗、歌谣等传统文化既缺乏主动从长辈中习得的意识，又缺乏积极给后代传授的意识，导致文化断链现象；计划生育带来家庭成员锐减，也使家庭人际关系由复杂变得简单，孩子们在家庭生活中很难像以前大家庭成员相互间立体的、纵横向的相处家庭社会关系,更体验不到传统式家庭生活的社会经验。这些都减弱了非物质文化遗产家庭教育的传承土壤。

2．学校教育的集中作用，使非遗家庭教育的传承机缘大为削减

随着知识经济的发展，越来越多的家长重视学校教育的重要作用，毋庸置疑。子女在学校随着学习升级、知识增长、学习外语和相关的现代科学技术的学习比重不断加大；家长又为子女升学、出国、工作等考虑，将其送进私立、贵族学校，让他们全封闭式地接受书本上的精英文化，学生很少有在家乡、在家里接受本土文化、民族民间文化传承教育的机会和时间。笔者2010年7月在兵团八师133团维吾尔族居多的9连、7连调研时了解到：这两个连队距团部3-5公里，多年来计划生育基本国策的实施，该团民族中学教育（设在9连，含小学）逐渐由盛到衰，2007年秋季开学，团教育中心将各年级总共仅有的40余名小学生最后并入团校。之后，7连、9连的孩子从幼儿园到初中都要到团部去上，维吾尔族儿童、少年接受家庭教育的时空大为减少。

现在，民族地区（牧区）的民族教育随着寄宿制、内初班、内高班等多种办学形式的发展，许多父母将子女送入寄宿制、内初高班或民汉合校甚至汉校上学，鉴于长期住校、寒暑假才能回家的现实，一些民族学生渐渐生疏母语。这样，子女与家长、家乡的接触机会越来越少，因而，减少了非遗家庭教育的传承机缘。

3．现代生活的丰富多样，使非遗家庭教育的传承环境受到影响

“相对封闭的社会文化环境，是保持传统文化的稳定性和完整性、民族民间传统技艺能够在代与代的传承中自然延续的客观条件。一旦这一客观条件改变了，文化传承就面临威胁，传承链在某些环节就会出现断裂。”

改革开放以来，我国现代化的发展从沿海到边疆、城市到乡村，随着电视、电话的普及，加之电脑大量涌入家庭以及信息高速公路的开通，人们的社会生活已经发生了很大的变化。过去，老艺人一般将独有的技艺传给自家后人，许多技艺都是通过家传的方式一代代地传承发展；现在，受现代生活方式的影响，许多年轻人愈来愈向往大城市的生活，热衷于流行、通俗、牛仔、摇滚等现代派的生活方式，更多地关注网络媒体的现代化信息。而对传统生活方式认为简单老套，不赶时潮，对古老的讲故事、聆听歌谣等家庭、家族教育不再感兴趣，家族世代相传的雕刻、陶艺等技艺绝活也出现青黄不接现象。等等这些都严重影响了子女接受非物质文化遗产家庭教育的传承环境。

非物质文化遗产的家庭教育保护的若干思考

家庭是社会的细胞，家庭教育是社会教育的基本组成部分。在家庭教育中，应当既重视现代科学知识的学习，又要给子女传统文化的教育，让下一代领略到传统文化的魅力，而现代文化和现代生活方式的冲击，加之有些家长一味“崇洋”或认为传统老土，使得当前非物质文化遗产家庭教育传承较为困难。一方水土要养育一方人，一方人在这方水土滋润下创造了适宜的本土文化，并要一代代传承和发展。所以，文化教育不能忽视养育我们的本原文化，而家庭教育正是体现本土文化传承的最好方式。上述分析了非遗家庭教育保护中普遍存在的一些共性问题，在此针对共性问题，认真思考、探讨实施科学有效的抢救与保护的共同措施，以加强非物质文化遗产的家庭教育保护。

1．确定非物质文化遗产传承人，赋予传承人相应的权利

具有非物质文化遗产一技之长、多才多艺的家长都是非遗家庭教育传承与保护主体，他们对非物质文化遗产的传承和弘扬，具有激励作用。身先士卒，言传身教，教子带徒传艺、薪火相传。非物质文化遗产，其本质在文化的传承，即世代相传。保护了传承人也就保护了非物质文化遗产，因此，传统与现代结合，为非遗家庭教育营造传承环境氛围，赋予传承人相应的权利。

（1）在国家、省、市、县分级保护体系下，持续地、一贯制地确定相应层级的传承人（家庭教育传承人），对他（她）们掌握和传承的独特的娴熟技艺给予认同和认可，赋予相应层级的传承人荣誉称号和权利。

（2）从物质、精神上有权享用国家、地方政府赋予传承人的工资福利待遇和荣誉称号，享有发展自己所特有的非遗的权利。

（3）有权将自己所特有的技艺、技术传给后人，向子女、学人提供有关原始资料、实物、场所等；若场所、基础设施等不足、开展传承活动有困难的，可以申请当地政府协调解决。

（4）开展传艺、展示技艺、讲学以及艺术创作、非遗标志的旅游纪念品、学术研究等活动，贡献给社会，或取得相应的报酬，以带动非遗生产性保护的文化产业发展。

（5）国家、地方政府采取激励机制，关注、扶持传承人的工作。对非物质文化遗产传承人按技高艺精、传承队伍规模和贡献大小等实行分级保护，动态管理，褒奖杰出传承人。建立以国家级、省、市、县级保护体系的传承人为传承主体的家庭教育传承模式，一方面，可以保证政府津贴的形式给予传承人资金资助，确保其生活无忧，使其安心从事传承活动；另一方面，还可以通过命名方式授予传承人一定的荣誉称号，给予其一定的精神奖励。此外，作为政府相关部门公务人员，还要及时掌握传承人的生活状况，力所能及解决他们的实际困难，暂时不能解决或本部门难以解决的问题也应及时跟传承人耐心的解释与说明，和传承人建立密切友好的合作关系，赢得传承人的信任，让传承人全神贯注地从事非遗的教育传承工作。

2．传承人应肩负起历史赋予的使命，履行家庭教育传承义务

传承人在享有政府给予特殊补贴、荣誉称号、传帮带等各项权利的同时，还应明确自己所承担的这个时代所赋予的使命，积极履行非物质文化遗产家庭教育传承义务。

（1）传承人应有文化传承的自觉意识，增强自己进行文化传承的自觉行为，设法改变过去非物质文化遗产传承的保守自发状态，走向开放自觉的传承之路，扩展传承的范围和途径，积极主动地营造良好的传习环境，激发和培养孩子们学习非遗某类知识、技能的兴趣和特长。

（2）传承人应根据时代的变化，在尊重传统文化根本价值与意义的基础上，沿着传统文化的根脉，本着既要守望精神家园，又能适应社会发展的需求精神，敢于继承、创新和发展，以体现非物质文化遗产的生命活力及其在现代社会延展的生命力量。

（3）传承人积极采取措施，完整地保存、保护好所掌握的非物质文化遗产知识、技艺及有关原始资料、实物、场所等。

（4）传承人身体力行下应积极走出去，热心参加自己擅长的非物质文化遗产宣传展示、传习展演等公益活动，开拓眼界，带徒传艺，培养新传承人。

（5）传承人积极配合有关部门做好自己所掌握的非物质文化遗产的历史渊源、传承谱系、传统技艺等记录，向所在文化行政部门提出该保护项目的保护建议，及时反映保护情况，有效开展整理、保护和发展本项非物质文化遗产工作。

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非物质文化遗产走向开放性定义

非物质文化遗产(intangible heritage)又被译为“无形文化遗产”,就教科文组织的定义,它是指来自某一文化社区的全部集体创作,这些创作以传统为依据,包括所有形式的传统、大众或民间文化。它们作为其文化和社会特性的表达形式、准则和价值,通过模仿或其它方式口头相传。其形式有:口头作品、习俗、语言、音乐、舞蹈、礼仪、庆典、传统医术和药典、饮食文化及所有与物质文化(比如工具和聚居地)相关的特殊技艺。

1972年l1月16日,联合国教科文组织在巴黎召开第l7届会议,会议通过了世界《保护世界文化和自然遗产公约(简称《世界遗产公约》),公约把对人类有整体特殊意义的文物古迹、风景名胜及自然风光和文化及自然景观列入了世界遗产名录。尽管在对文化遗产进行遴选的标准条款中,有几条完全能够涵盖非物质文化遗产的特点,如“为一种文化传统或一种目前尚存活或业已消失的文明提供一个独一无二的或至少是非凡的证明”、“与事件或现有传统,与思想或信仰,或与具有突出的普遍意义的艺术作品和文学作品,有直接或有形的联系”等,但该公约对“文化遗产”的内容阐释显然却只针对有形文化遗产,并主要集中于建筑、古迹和遗址。同样,世界遗产委员会此后几十年间的活动范畴也都始终未将无形文化遗产纳入。可见,虽然隐约涉及了非物质文化遗产,但该公约的制定与执行却都严格限定在有形文化遗产的范畴内。因此在1972年世界遗产公约获得通过之后,一部分会员国便立即发出了制订关于民间传统文化及非物质遗产诸多方面国际标准文件的倡议。在此前后,保护无形文化遗产的倡议和举措已在一些国家提出并开展起来。

非物质文化遗产本身,在《人类口述和非物质遗产杰作》的评定中提出了两个概念范畴:文化空间(cultural space)和文化表达形(forms of popular and traditional expression)。前者指大众和传统文化集中出现或在某段特定时期内频繁发生的的场所,后者则指音乐、舞蹈、仪式、习俗、手工艺、建筑术及其他传统、大众文化的具体形态。进一步将“非物质文化遗产”分列为以下五个领域:(1)口头传统和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;(2)表演艺术;(3)社会风俗、礼仪、节庆;(4)有关自然界和宇宙的知识和实践;(5)传统的手工艺技能。同时《公约》还对“保护”及其工程流程作出了以下说明:“保护”是指采取措施,确保非物质文化遗产的生命力,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传(主要通过正规和非正规教育)和振兴。由此可以看出,在可操作性的层面上对定义进行了更为抽象的概括,同时在概念框架上作出了具体的逐项分解,其涵盖范畴通过“代表作”的具体案例则更易于把握。

随着保护非物质文化遗产浪潮的兴起,联合国教科文组织(UNESCO)于1989年l1月通过了“关于对传统文化和民间传说保护的倡议”,在无形文化遗产保护领域迈出了第一步。虽然它针对范围有限,但却是国际非物质文化遗产保护领域的第一份正式官方文件,其中对相关概念的定义及其保护举措的诸种建议为日后一系列的保护行动定下了主基调,并直接影响了我们当前对非物质文化遗产的界定与分类。在1989年这份倡议提出后,从1995年开始,联合国教科文组织便正式以它为标准,分地区、分阶段地进行无形文化遗产的普查工作,并最终于1999年将各地区的普查结果汇总,制成了全球范围的调查报告。基于同样思想,教科文组织在1997年l1月召开的第29次全体会议上通过了一项关于建立一个国际鉴别的决议。与此相应,联合国教科文组织执委会于第154次会议指出,由于“口头遗产”和“非物质遗产”是不可分的,因此在以后的鉴别中,在“口头遗产”的后面将加上“非物质”的限定。接着,执委会在155次会议上制定了关于对联合国教科文组织宣布为人类口头及非物质遗产优秀作品的评审规则。其后,联合国教科文组织于2000年6月正式设立 口头和非物质文化遗产杰作名录》项目,于2001年5月公布了首批入选名单。

“中国之最”背后的坦荡申报路途

到目前为止,全世界共有166项入选该名录,中国以总数26项名列第一。联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议日前在阿联酋阿布扎比审议并批准了列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的76个项目,其中包括中国申报的端午节等22个项目,加上此前入选的昆曲、古琴、新疆维吾尔木卡姆和蒙古族长调民歌,中国现已拥有26项世界级非物质文化遗产,数量位居世界第一。此外,阿根廷和乌拉圭联合申报的“探戈”、日本的阿伊努族舞蹈、韩国的“羌羌水月来舞”等也入选新一批世界非遗名录。

联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议在阿拉伯联合酋长国首都阿布扎比开幕,据悉,今年是联合国教科文组织改变“非遗”申报规则后的第一年。此前“申遗”每两年举行一次,每个国家只能申报一项。根据2003年10月17日通过的《保护非物质文化遗产公约》的规定,联合国教科文组织将设立“人类非物质文化遗产代表作名录”和“急需保护的非物质文化遗产名录”两个名录,从今年开始申报每年举行一次,数量也不再受限制。中国为世界创造了丰富多彩、优秀的非物质文化遗产,对世界文化是一个巨大的贡献。”

最新列入名录的22个中国项目:中国蚕桑丝织技艺、福建南音、南京云锦、安徽宣纸、贵州侗族大歌、广东粤剧、《格萨尔》史诗、浙江龙泉青瓷、青海热贡艺术、藏戏、新疆《玛纳斯》、蒙古族呼麦、甘肃花儿、西安鼓乐、朝鲜族农乐舞、书法、篆刻、剪纸、雕版印刷、传统木结构营造技艺、端午节、妈祖信俗。其中,“端午节”是中国首个入选世界“非遗”的节日。

最初非物质文化遗产的申报每个国家每次只能申报1项,根据各国的建议,联合国教科文组织经过讨论,修改为多项申报。对于中国这样的具有五千年文明历史和多民族文化的非物质文化遗产资源大国来说,无疑提供了更多的机会。但要把握这样的机会,需要申报工作的严谨和有序。据中国非物质文化遗产保护中心相关负责人介绍,如果在正式申报后未被通过,此后4年就不能申报,这就要求所有申报项目必须有充分的理由说服评委。22个项目能够一举通过并非偶然,其背后凝聚了文化部门的领导、专家和各级保护工作者大量的心血。

这次评审报批工作除了严格按照联合国教科文组织2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》要求的,项目必须具有杰出性、代表性和有重大影响之外,还充分考虑到我国多民族国家的特点,对少数民族的项目予以重点关注,积极动员各级文化行政主管部门全力以赴,大力配合;其次,对于有利于海峡两岸关系的项目有所倾斜,妈祖信俗、广东粤剧等既出于此考虑;最后是,对于关系到国家文化安全,与周边国家共同享有的项目予以重点考虑,例如中国书法、传统木结构营造技艺等,秉着肃清“源”与“流”的关系,进行申报。

申报工作是枯燥的材料准备工作,既要求申报工作人员与“非遗”项目持有人进行沟通,充分尊重申报主体;又要在材料上严格把关。据中国非物质文化遗产保护中心理论研究室主任罗微博士介绍,联合国教科文组织的申报程序首先是“预审”,在这一过程之前,要先经过全国专家委员的4至5轮讨论决定,之后是资料准备和提交。材料必须按照联合国教科文组织的要求准备,例如项目简介文字要严格控制在200字以内。“紧张的时候,常常是白天黑夜连着干。”“预审”之后,还会需要提交补充材料,这就要协调各地,及时提供资料,请各省区专家审议、撰写、翻译, “时间短,有时需要连看五六个片子,一连讨论五六场。”

此次入选的一些项目并非都是独立的申报保护主体。据湖北省“非遗”中心主任江清和介绍,这次申报 的“端午节”,由湖北秭归县 “屈原故里端午习俗”、黄石市“西塞神舟会”及湖南汨罗市“汨罗江畔端午习俗”、江苏苏州市的“苏州端午习俗”4个社区构成保护主体,申报材料由中国艺术研究院中国非物质文化遗产保护中心协调指导湖北省完成了三省四地的联合“打包”工作后提交联合国教科文组织,多年的努力和期待有了可喜的结果。

非物质文化遗产的保护与传承

目前,中国《非物质文化遗产保护法》已列入国务院立法计划。积极推动《非物质文化遗产保护法》的立法进程和地方性法规的建设的同时争取《非物质文化遗产保护法》早日出台,并鼓励各省市出台相关的非物质文化遗产保护条例或专项保护法规,为中国非物质文化遗产保护提供法律保障。

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[关键词]非物质文化遗产；旅游开发；可持续性开发

[中图分类号]F062.9 [文献标识码]A [文章编号]2095—3283（2013）06—0076—03

非物质文化遗产（简称非遗）是对一个地区或民族深厚的传统文化和悠久历史的记载，反映历史文化传统和变迁。目前非物质文化遗产已成为极具吸引力的旅游资源，可以促进高端旅游产品的开发以及旅游文化品位的提升，其作为传统历史文化的承载者，可以满足旅游者体验文化、寻求差异的需求。国内外非遗保护与利用的成功经验表明，现代观光旅游可以丰富非物质文化遗产的表现形式，重新赋予其市场价值，并激发和增加人们对非物质文化遗产的保护和传承意识。因此，将非遗保护与利用与旅游业的发展结合起来具有重要的现实意义。

一、非物质文化遗产保护与旅游开发之间的良性互动关系

（一）非物质文化遗产保护可有效促进旅游业发展

非物质文化遗产是重要的旅游资源，涉及民间文学、民间歌舞、地方戏曲、民俗节庆还有传统手工艺品等方面，内容丰富多样。地域性是非物质文化遗产的重要特征之一，非遗旅游资源是一定地域内人们智慧的结晶，其文化内涵丰富，旅游价值高，可以有效促进当地旅游业的发展。如云南的丽江古城与山西平遥古城在1997年被评为世界文化遗产之后，当地知名度大幅提高，旅游接待人次逐年攀升，旅游业发展突飞猛进。其中非遗旅游同样也取得了巨大的经济和社会效益，更加凸显其文化效益。如绍兴鲁迅故里以鲁迅文化作为主题，展示鲁迅生活过的祖居、“三味书屋”；建立“鲁迅文化风情园”，设立“绍俗祝福”“迎神赛会”“男婚女嫁”等几个展览馆；举行鲁迅文章朗读大赛等，充分展示鲁迅文学和绍兴民俗文化。

（二）科学合理的旅游开发对非物质文化遗产起到保护作用

旅游从本质上讲是一种文化活动，本身具有继承、发展和保护文化遗产的功能。如果采用合理的开发模式，正确处理好旅游开发和文化保护的关系，而不是掠夺式或者篡改式的开发，旅游业的发展将有助于文化遗产的保护和文化事业的发展。

首先，将旅游开发与非遗保护相结合，可以为后者创造良好的生存和发展环境。旅游开发赋予了非物质文化遗产鲜明的地域特色和文化内涵，可以使其保持原有的生机和活力，维护其赖以生存的土壤，使其不断发展。其次，充分发挥旅游产业化优势，既可通过税收等方式增加政府收入，也可以提高居民生活水平。例如近些年来云南省就实现了旅游开发与文化传承的共赢，数据显示：西双版纳财政收入73%来自旅游业，丽江旅游业对财政收入的贡献达90%，为非遗的保护与传承提供了资金保障。

二、绍兴非物质文化遗产旅游开发现状

（一）非物质文化遗产为旅游开发提供了宝贵的资源

绍兴是国务院公布的首批24个国家历史文化名城之一，非遗资源丰富多样，其中有11项入选国家级非物质文化遗产目录，71项人选浙江省非物质文化遗产名录。目前在这些非遗旅游资源开发中，比较成功且在全省乃至全国范围内享有盛誉的有：“大禹祭典”“西施传说”、绍兴黄酒酿制技艺等；已具有一定规模且在当地颇具知名度的有：“王羲之传说”、越剧等。这些非物质文化遗产的开发为绍兴旅游业的发展带来了巨大的经济和社会效益。如绍兴安昌古镇将本地的岁时习俗与旅游项目相结合，连续几年举办腊月风情节，吸引了越来越多的外地游客；鲁迅故里景区内的朱家台门，每天都有越剧、绍剧、莲花落等表演，每逢双休日、黄金周，在沈园景区可以欣赏到越剧演绎的陆游与唐婉的爱情故事，其他如鲁镇景区等也有展示，这些带有浓重乡土味的戏曲表演备受游客青睐。

（二）旅游景区成为非遗保护和传承基地

如三月初三是中国传统的上巳节，而在公元353年的这一天，相传王羲之、谢安、孙绰等名士雅集兰亭，著名的《兰亭集序》由此诞生，兰亭也成了著名的书法圣地，1985年绍兴市政府将三月初三定为书法节。列入国家级非物质文化遗产名录的祭禹典礼传承至今，也被赋予新的意义。兰亭、大禹陵等旅游景区为非遗保护和传承提供了载体，是难得的历史文化传承基地。

三、绍兴非物质文化遗产旅游开发中存在的问题

绍兴非遗旅游开发得到了广泛重视，并对一些较为知名或珍贵的项目予以重点开发，丰富了当地旅游产品种类。但在具体的旅游开发过程中，却存在着许多问题，并在一定程度上制约了非物质文化遗产的持续合理开发与利用，应引起高度的重视。

（一）法规制度不健全

浙江是全国最早启动非遗保护工作的省份之一，于2007年5月率先通过了地方法规《浙江省非物质文化遗产保护条例》，但是这部条例主要涉及非遗保护内容，针对保护与开发之间的关系并没有进行详细规定。而绍兴市也未因地制宜、因时制宜地制定适合本地和具有针对性的制度来保障《条例》的实施和落实。由于法规制度不健全，导致非遗旅游开发混乱无序，过度开发、重复开发以及严重的商业化和庸俗化现象时有发生。同时传承人在社会民众中的法律地位欠缺，知识产权得不到有效保护，传承人的培养经费匮乏等，这些都导致绍兴许多非物质文化遗产面临失传的危险，不少传统表演如竹马舞、西路乱弹等濒临失传，一些民间技艺如绍兴锡箔锻制技艺等后继无人。如何在新的社会形势下依靠采取有效的措施对这些非物质文化遗产进行有效保护和合理开发，不仅关系到这些传统文化是否能得到传承和弘扬，也直接关系到绍兴旅游业的可持续发展。

（二）缺乏系统规划和资源整合

进行科学合理的旅游规划，对非遗保护与开发具有重要意义，有利于推动其可持续发展。绍兴市旅游局编制了《绍兴市旅游发展总体规划》，但目前还没有专门的非遗旅游开发规划，非遗旅游开发建设较为零散，个别非遗开发并未考虑其独特性，盲目跟风，造成巨大的资金浪费。此外，绍兴县安昌镇为国家历史文化名镇，绍兴县稽东镇冢斜村为国家历史文化名村。无论是数量规模，还是价值品位，绍兴的旅游资源都名列全国地级市之首。但是目前绍兴并未将非遗资源与这些自然景观、物质文化遗产有效结合起来。

（三）开发深度不够且形式单一

首先，缺乏对底蕴深厚、知名度低的非物质文化遗产的开发。绍兴非物质文化遗产涵盖了文化生活的方方面面，资源禀赋强，具有极大的开发潜力。但是现阶段绍兴相关开发仅限于知名度高、获利快且能够带来丰厚经济效益的资源，而对于那些鲜为人知、底蕴深厚、文化价值开发潜力大，甚至濒临失传的非物质文化遗产，则较少甚至忽略对其进行有效开发。以传统戏剧为例，对越剧、绍剧等游客耳熟能详的剧种宣传和开发较多，而对于莲花落、西路乱弹等知名度较小曲种却并未给予足够重视。

其次，绍兴非遗旅游开发大多仅是停留在旅游节庆、名人故里、博物馆展示上，开发利用形式单一，涉及内容也不够丰富。而且大部分旅游产品都是采用静态的形式呈现给游客，缺乏动态参与性。各类名人故里和民俗旅游村的旅游项目大多雷同，游客局限于参观游览民居、民间艺术品制作、品尝特色小吃，互动体验项目较少。这种参观游览式旅游方式不能使游客深刻体会非遗文化内涵和氛围，难以满足游客的心理需求，使游客产生审美疲劳。

（四）缺少高素质的旅游文化专业人才

非遗保护与开发是具有较高文化品位和技术含量的文化事业产业，离不开大量高素质的专业人才支持。但受市场导向和新型艺术形式的冲击，许多非物质文化遗产后继乏人。同时在非遗保护和开发中，要实现产业化发展，必须要有专业的文化经营管理人才。目前绍兴在非遗经营管理人才队伍建设方面存在以下问题：一是数量偏少、结构不合理、专业化程度不高，尤其是懂经营管理和市场营销知识的少，擅长项目策划、资本运作的更少，难以适应文化产业可持续快速发展的需要；二是人才的开拓能力、创新能力不够强，缺乏大型集团经营管理经验；三是文化经营管理后备人才不足、缺乏活力，尤其缺少既有较高的专业素养，又熟悉市场经济规律，具有丰富的文化产业运作及经营管理经验的高层次、高素质的经营管理人才。而且大部分非物质文化遗产分布在广大农村和小城镇，加剧了非遗旅游开发人才匮乏的问题。

四、绍兴非遗旅游开发的对策建议

（一）完善法规制度，规范管理开发行为

首先，地方政府要尽快出台《绍兴市非物质文化遗产旅游开发办法》及相关法规，实现非遗旅游开发的法制、规范化管理，创造良好的开发环境；同时明确以保护为主，保护与开发相结合的原则，把握好非遗保护与开发之间的关系，规避旅游开发利用过程中的不良行为，确立非遗保护问题在旅游开发中的法律地位；可通过建立绍兴非物质文化遗产旅游协会或相关中介组织来指导和协调非遗的旅游开发，注重解决好旅游开发中出现的问题，赋予其相应的权力和责任，充分发挥其积极作用。其次，非遗旅游资源的开发是一项庞大的系统工程，需要耗费大量的人力、物力和财力，因此要建立健全有关专项资金申请与使用制度，健全相关的配套设施，制定旅游开发企业税费减免等优惠政策，以扶持既利于非遗保护又有利于旅游开发的好项目。

（二）整合非遗旅游资源，打造旅游产业链

首先，绍兴市文化和旅游部门要做好非遗整体规划编制工作，相关县、区做好当地的专项规划，提炼出具有广泛影响、深入人心的非物质文化精髓和树立具有地方特色的非遗典型形象，尤其是在县、区相似度较高的非遗项目，要选择最具有特色和保护价值的非遗项目所在的县、区作为规划实施主体。其次，按照合理布局、重点开发、开发有据、开发有序的原则，对非遗进行资源整合开发。如可以整合开发对旅游者吸引力较小的非遗类型，如民间文学类、民间音乐类、民间舞蹈类和民俗类遗产；可以建立非遗园，将全部非物质文化遗产纳入园区中进行展示。在园区中不仅可以展演技艺，如表演音乐、舞蹈、曲艺和传统手工艺等，可以让游客共同参与、亲身体验或亲自参加传统工艺品制作，并品尝地方特色美食，从而达到宣传效果，获得经济效益。

（三）创新开发模式，进行深度开发

首先，应更加注重对知名度低，但文化价值较高的非遗资源的旅游开发。如对国家级非遗项目——嵊州竹编进行旅游开发时，可以根据不同受众群体，采用不同的展现形式。如让青年旅游者参观嵊州艺术村，了解竹编、根雕等特色地域文化和工艺流程以及新型竹编产品的科研开发。其次，加强与旅游企业合作。非遗内容和传承方式的特殊性决定了旅游开发中政府参与的必要性。应在政府主导下，加强非遗旅游景区与旅行社、旅游酒店、旅游交通以及旅游购物等企业的合作，全方位、多角度地进行宣传和开发。旅行社可以重点推出以非物质文化遗产为主的精品线路；在旅游酒店店面装饰中植入非遗图片、实物，还可建造特色鲜明的主题农家乐酒店；旅游交通公司应将非遗资源的广告宣传加入旅游车体的包装中，并开辟不同主题的非遗旅游专线。