非遗传承的曲艺传承范文

导语：如何才能写好一篇非遗传承的曲艺传承，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

（桂林师范高等专科学校 音乐系，广西 桂林 541001）

摘　要：旅游开发非物质文化遗产的曲艺项目，在地方民俗旅游中具有深远意义。曲艺可与高校教育相结合，有的放矢地培养具有地方特色的、能为旅游开发所用的曲艺人才。这不仅为旅游产品增添地方色彩，提高文化含量，也能较好地传承保护地方非物质文化遗产，还能解决高校学生的就业问题，达到“一箭三雕”的目的。

关键词 ：旅游开发；“非遗”传承；戏曲艺术；人才培养

中图分类号：G124

文献标识码：A

文章编号：1002－3240（2015）05－0158－03

收稿日期：2015-04-01

作者简介：周琳（1962-），女，广西桂林人，讲师，研究方向：音乐教育。

一、曲艺是非物质文化遗产

1.曲艺的发展在历史上的精华作用

首先，我国传统曲艺作为一门独特的艺术表现形式，千百年来在培育中国民族精神和民族心灵方面，一直起着十分重要的作用。中华民族自古就有着以爱国主义为核心的统一团结、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，以及讲求“和合”、“团圆”和崇尚“德行”的人生态度，这些无一不在那些传统曲艺内容中得到广泛的传播和张扬。

其次，传统曲艺在丰富发展自身审美创造形式的同时，还孕育出了众多的其他艺术形式，具有“母体艺术”乃至“母题艺术”的多重作用和功能。例如许多地方戏曲中，无论是从声腔到剧目，多是由相应的曲艺发展而来。

最后，传统曲艺促进了中国优秀文学名著的传播。我国不同时期的戏曲、评书的演出剧目中，有相当一部分内容都是取材于《三国演义》、《水浒传》、《西游记》等优秀的文学作品的故事。民间艺人们或是将某一名著，用数日或数月的时间连续表演完，使中国古代那些优秀文学名著在民众之间得到了极大的推广。

2.曲艺的发展对现代社会的建设性作用

曲艺在我国城乡人民的文化生活中占有重要的地位和作用，一方面，传统曲艺的丰富和发展能够满足广大人民群众文化生活的需求。曲艺节目，学说逗唱，雅俗共赏，老少皆宜。通过这些曲艺节目的演出，能够极大丰富人民群众的休闲娱乐文化活动，既为这些喜庆的日子里营造了热情有趣的气氛，也使人民群众在娱乐消遣中获得文化享受。另一方面，曲艺节目能对现代社会的人民群众起到广泛的政治时事教育作用。我国不同时期演出的曲艺节目，都十分重视根据当时的时事政治和英雄模范人物的事迹来创作曲艺内容，使广大人民种群通过观看曲艺节目时，既能获得文化享受，又能受到不同程度的科学文化知识和政治时事教育的熏陶。

二、曲艺的传承对旅游经济开发的作用

1.传统曲艺可以丰富地方旅游产业资源

尽管曲艺可算作是地方旅游资源的一个组成部分，可是却不能将曲艺归类为一般的旅游商品。由于曲艺具有较高的艺术价值，绝大部分优秀的民间曲艺都具有非常丰富的文化内涵，因此曲艺应多以旅游文化产业资源的姿态出现。旅游产业资源的开发，离不开资金、物质、技术的流通和文化的传承。作为重要的文化载体，曲艺需搭建起先进的商业营销模式，从而将自身所独有的文化辐射作用和商业效应相结合，如此便可在丰富地方旅游产业资源方面起到重要的作用。

另一方面，促进开发传统曲艺艺术的发展和利用，对于丰富人民精神生活也有着特殊的意义。伴随着人民生活和文化需求水平的逐步提高，如果将曲艺艺术融入地方旅游产业中，人们在旅游的过程中不仅能够获得物质层面的享受，同时还能获取良好的精神享受。所以，在开发地方旅游产业资源时，需格外重视对曲艺文化资源的开发和利用。尤其是根据现代人的旅游需求和精神需要，对属于“迟缓的艺术”的传统曲艺的针对性改革，使传统曲艺在不失掉传统文化价值的基础上，更容易满足现在人的精神追求。这样便可在很大程度上丰富旅游产业资源，推动旅游产业的发展。

2.传统曲艺与大旅游理念相契合

所谓“大旅游理念”，就是在为了满足游客的不断增长、多样化、多层次的旅游需求的基础上，旅游产业链需不断延伸和扩展而形成的具有高度产业关联性和综合效应的旅游发展模式，其特征在于强调整个旅游产业系统整体效益的最大化和整个社会-经济-文化-生态系统的协调可持续发展。大旅游理念的提出，着重强调的是旅游产业的开发不仅仅要能满足社会发展和经济发展的需求，更应该满足人们对于精神、休闲、美学和娱乐方面的需求。从这层意义来看，推动发展传统曲艺融入旅游产业，能够让地方旅游产业更加凸显出对大旅游理念的认可。首先，将传统曲艺作为一种旅游资源进行开发不会对地方生态环境造成恶劣影响，同时也不会耗费过多的硬件设施，只是紧紧围绕传统曲艺表演并凸显出曲艺的美学特征和地域性特征即可。其次，传统曲艺在丰富地方旅游产业资源的同时，还可以成为旅客了解地方民俗和地方文化的一个重要途径，这正契合了大旅游理念突出文化效应的特征。

3.曲艺旅游资源的开发能够推动地方曲艺的发展

随着现代城市流行文化的不断蔓延和发展，现代歌舞类艺术和话剧艺术无时无刻不在挤压着传统曲艺的生存发展空间，导致传统曲艺的受众人数越来越少，这是制约传统曲艺发展迫在眉睫的问题。究其原因在于，现代流行文化的打造和制作多数依托于现代社会生活，人们在欣赏现代流行文化的过程中，能够打出和自己生活烙印有相似之处的共鸣。相比之下，传统曲艺无论是形式和内容，都与现代人的实际生活十分疏远。因此，虽然我国许多优秀的传统曲艺被作为非物质文化遗产来保护，但是残酷的现实中却出现了传统曲艺生存和发展中令人担忧的现状。因此，探讨我国传统曲艺如何进行创新来适应现代受众的需求以及时代的变革，将传统曲艺与旅游资源开发结合，使更多的普通人了解关心这些我国传统智慧与文化的结晶，将传统曲艺与社会大众之间搭建起情感沟通的桥梁，将成为我国旅游文化建设中的重要组成部分。曲艺借助旅游资源的开发，一方面能够丰富旅游资源多元化，反过来也能为曲艺本身找寻更广阔的发展之路。

三、广西戏曲艺术发展的危险趋向

广西壮族自治区主要有桂剧、彩调、文场、刘三姐歌谣、渔鼓等。2006年5月20日，广西戏曲彩调、桂剧、刘三姐歌谣经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2014年桂林渔鼓被列入国家级非物质文化遗产名录。然而，在当今社会经济全球化、文化多元化的背景下，大量珍贵的非物质文化遗产正面临流失甚至失传的窘境，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失。

1.专业艺人流失严重

广西戏曲艺术出现发展困境，人才危机是其中一个重要原因，尤其以专业戏曲艺人的流失问题最为突出。戏曲艺人的流失主要包括三个方面：一是年龄老化的艺人陆续退出戏曲演出舞台。年龄老化的艺人的离开是客观规律，这个因素造成的人员流失无论是从时间上还是数量上都是可预见的。二是由于个人原因而离开了戏曲行业。三是因为其他原因而离开了戏曲行业。如在文化体制改革的大背景下，一些戏曲剧团、剧院在成立的初级阶段，大量的基础工作和调查统计工作需要完成，造成人才培养和安置工作不得不延后。

2.承业艺人稀缺断代

本来像老艺人隐退、中生代艺人出走这样的问题，如果能在后备人才方面进行良好的规划和输送，是可以有效弥补戏曲人才匮乏问题的。可是目前广西各地方的戏曲后备人才培养方面，也存在着巨大的隐忧。众所周知，学戏是一个比较苦的行业，一是学的周期长，学员得从娃娃学起，没有个五六年的培养是难以成才的。二是艰苦，学员每天要起早贪黑，冬练三九，夏练三伏。三是没有人身自由。生源的减少导致戏曲后备人才培养出现断代，这种断代现象的出现对广西戏曲艺术的发展产生了严重的不良后果。

3.传统戏曲剧目失传失真

近些年来，我国民间传统曲艺失传的消息屡屡见诸报端，戏曲行业也未能幸免于难。据统计，中国戏曲剧种从上世纪50年代统计的368个，减少为80年代编撰《中国戏曲志》时的317个，再锐减到2005年的267个。多达101个剧种在短短50年间已化为历史。即便有些剧种被及时的保护延续了下来，可随着那些老艺人的离去，很多还未得到及时传承的古老的优秀剧目和表演技巧，也很有可能就随同老人一同永远埋入地下。以著名的广西彩调为例，广西彩调是广西的汉族戏曲剧种之一，起源于广西北部农村，流传甚广。可是在1927年前后，彩调艺人备受摧残，彩调濒于衰亡。1962年广西文化局委托广西戏剧研究室召开了为期64天的彩调老艺人座谈会，共有43位彩调老艺人参加了会议，会议期间，共挖掘记录了传统彩调剧目568个、传统剧本245出、各种唱腔、曲牌、锣鼓牌444个。虽然这次会议拯救了一批彩调艺术作品，可仍然有相当一部分剧目随着一些老艺人的离世而失传。

四、曲艺艺术传承开发的建议

1.对传统艺人加强保护

首先，相关政府单位应加强对曲艺艺人的普查、认定和建档工作，对艺人进行活态保护。非物质文化遗产的保护，归根到底是对传承环境、传承制度和传承人的保护。而千百年来这些传统曲艺的传承人都是通过能工巧匠的口传心授，使那些民族的记忆和文明的脉络得以保留和延续。虽然对曲艺艺人的调查和认定是一项十分繁琐复杂的工作，可却能最大限度避免那些珍贵曲艺项目和剧目的消失。其次，关心曲艺艺人的生活。曲艺艺术的传承和发扬，单纯地依靠艺人个人虔诚的艺术信仰支撑是脆弱的。艺人们没有良好的生活条件保障，他们究竟能唱多久、能演多久就是个未知数。艺人们的生活现状必然会影响到曲艺艺术的传承和发展。改善艺人目前的生活窘境，给予他们一定的物质待遇保障，才能使他们无暇他顾地全身心投入到艺术的创作和传承上来。

2.将传统曲艺继承性人才的培养纳入高教课题

高校可与曲艺艺术合作，利用学校的高品质教育文化资源，为曲艺艺术的传承找到适合的载体。例如高校先在学校里将曲艺艺术的普及工作先做起来，随后将曲艺资源转化为具体的教育内容，同时结合本地的人文地理环境和文化传统，开发有关曲艺的课程资源，并将其转化为专业教育和研究的内容。同时，为了使学生能适应将来的曲艺教学和研究工作，高校可经常性的邀请一些曲艺名家艺人来为学生演出，使学生能近距离的感受领会曲艺所蕴藏的神韵和意境。高校还可以开设包括曲艺内容的公选课，以此激发学生学习曲艺的热情和兴趣。

3.加强曲艺与旅游的联姻

曲艺文化和旅游的联姻，两者之间是个相互促进，相互作用的关系、必将获得双赢的效果。例如广西桂林除了在旅游方面，拥有自然风光和名胜古迹之外，还有这历史悠久，种类丰富的曲艺品种，如桂剧、桂林文场、桂林渔鼓、零零落等等。凭借深厚的曲艺文化底蕴，完全可以打造民俗风情文化旅游，将观光旅游与曲艺表演和民俗风情结合起来，创建文化旅游产业。使文化旅游成为本地区的品牌，如此便可以大大带动曲艺艺术的传承，为曲艺的生存和发展提供更广阔的途径和空间。

总之，要解决目前城市旅游发展、非物质文化遗产传承保护共同面临的严峻问题，需大力开发旅游的“非遗”产品，扩大旅游资源市场。同时，还需将曲艺艺术的传承与高校教育结合，用制度化教育产业化的方式，帮助曲艺实现由“输血”向“造血”方式的转变，努力为地方曲艺团体、各旅游景点民俗演出等输送合格人才。这样将实现旅游开发、“非遗”传承、高校发展的三方共赢，达到“一箭三雕”的目的。

参考文献

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篇2

摘要:

少数民族曲艺是中华文化艺术宝库中的一大瑰宝，不仅具有独特的艺术价值，而且具有弥足珍贵的历史价值，其保护和传承对于维护中华民族文化的多样性具有重要作用。2006～2015年间，我国对少数民族曲艺的保护做出了一些努力，建立了四级非物质文化遗产名录保护体系，出版了大量的学术研究成果，举办了多届全国少数民族曲艺展演活动。然而，也存在着一些问题和不足之处，如四批国家级非物质文化遗产名录中少数民族类曲艺项目偏少且集中于部分少数民族、传承人面临年龄老化后继无人且男女比例差别大、演艺团体匮乏、观众群体少等。在今后少数民族曲艺的发展中，应该进一步加强对曲艺项目的挖掘、申报与管理，出台措施提高传承人的文化自觉，合理利用生产性保护及数字化保护，促进少数民族曲艺非遗文化的传承和发展。

关键词:

少数民族曲艺;非遗名录;传承人

曲艺是我国非物质文化遗产的重要类别之一。曲艺是中华民族民间说唱艺术的总称，是一种以“说唱”为表现形式来叙述故事的表演艺术形式。我国是拥有56个民族的大家庭，55个少数民族同样也创造了属于其民族的独特曲艺艺术形式。保护和传承少数民族曲艺类非物质文化遗产对于丰富和完善我国的曲艺艺术宝库具有重要意义。

一、保护和传承少数民族曲艺的重要价值和意义

少数民族曲艺承载了少数民族的独特艺术魅力，是中华传统文化的艺术瑰宝，不仅丰富了我国的曲艺艺术素材，而且记载了我国少数民族的历史文化，具有重要的艺术文化价值和历史文化价值。因此，保护和传承少数民族曲艺艺术，具有重要的历史意义及现实意义。

(一)少数民族曲艺具有独特的艺术文化价值

曲艺，又称“说唱”艺术，是我国众多非物质文化遗产中的一大瑰宝。曲艺主要依靠“说唱”这种形式来叙述故事，简练而生动，为人们喜闻乐见。少数民族曲艺最大的特点就在于它的民族性，最鲜明的艺术特征也在于它的民族性。少数民族曲艺主要流布于少数民族地区并且采用民族语言(方言)或多种语言(方言)来“说唱”故事，这也是与汉族曲艺艺术最主要的区别。有些少数民族曲艺曲目在语言上体现了鲜明的交融性，即在说唱表演中融汇了汉语及民族语或方言。比如以满族为主创造的“子弟书”便有采用满语、汉语交叉表演的历史。现今，在汉蒙杂居地区仍有“乌力格尔”蒙古族艺人可以同时夹杂汉语进行表演。在塑造说唱故事的主人公上，对于同样一个英雄人物在不同民族都打上了各个民族的鲜明文化烙印，体现了各民族曲艺文化的相互贯通与交流。比如武松这一人物形象是汉族曲种中的鲜明形象，然而这一人物形象不仅在藏族的《格萨尔王传》说唱故事中有所反映，而且在蒙古族的“乌力格尔”说唱故事中也有体现。

(二)少数民族曲艺具有重要的历史文化价值

少数民族曲艺的另一重要文化价值在于它的历史研究价值。曲艺主要依靠艺人的口头说唱来传承，少数民族曲艺同样也是依靠口头说唱这种形式来传承。少数民族曲艺的这种传承方式使其保留了较多的曲艺艺术的原始形态，也为少数民族曲艺的历史演变提供了可资观照的范本，因此少数民族曲艺也被称作研究少数民族历史文化的“活化石”，具有较高的历史研究价值。比如被称为少数民族三大英雄史诗的《格萨尔王传》、《江格尔》、《玛纳斯》，即通过藏族(“岭仲”)、蒙古族(“陶力”)及柯尔克孜族(“柯尔克孜达斯坦”)这三个少数民族曲艺艺人的不同说唱形式传承下来，成为记载少数民族历史的重要形式。各少数民族的历史记忆通过少数民族曲艺艺人的加工创造得以长久地保留下来，填补了没有文献记载时期的历史空白，成为研究少数民族曲艺史及少数民族发展史的重要历史参照范本。

二、少数民族曲艺类非遗名录保护与传承人传承现状

(一)少数民族曲艺类非遗名录保护现状

2006～2015年间，国务院分别于2006年、2008年、2011年、2014年公布了四批国家级非物质文化遗产名录。本课题组认定少数民族曲艺项目主要依据:一是以少数民族名称命名的曲艺项目，如达斡尔族乌钦、傣族章哈等;二是曲艺项目中未提及民族而所属民族明确的曲艺项目，如乌力格尔、好来宝等;三是为汉族及多个少数民族共有的综合性曲艺项目，如新疆曲子，为汉、回、锡伯等民族所共有，也视为少数民族曲艺项目。根据本课题的认定方法，四批国家级非遗名录中少数民族曲艺项目共计21项，其中正式名录中17项，扩展名录中1项。

1．国家级曲艺类非遗项目数量整体呈下降趋势

从已公布的四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中可以看出，我国少数民族曲艺类非物质文化遗产数量整体呈下降趋势。

2．各少数民族非遗项目数量分配相对均匀

在已公布的四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺类非遗项目在各主要少数民族中分布相对均匀。

3．非遗项目分布省份集中在民族地区

在四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺类非遗项目所在省份多为民族地区。

(二)少数民族曲艺传承人传承现状

传承人是非物质文化遗产的重要传承者，而少数民族曲艺传承人则是少数民族曲艺类非物质文化遗产的重要传习者和承载者。2006～2015年间，目前共有24位少数民族曲艺类非遗传承人。

1．少数民族曲艺类非遗传承人数量及所占比重呈下降趋势

根据文化部已公示的四批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名单统计结果显示，少数民族曲艺类传承人在经历了从无到有后，呈现出明显的下降趋势。(见表2)同时，少数民族曲艺类非遗传承人所占当前批次曲艺类非遗传承人的比重也呈现出先升后降的趋势。

2．少数民族曲艺类非遗传承人老龄化且性别差距较大

根据统计数据显示，目前少数民族曲艺类非遗传承人大部分年龄偏大。总体来看，在四批国家级非遗传承人中，少数民族曲艺类非遗传承人1920后共计2人，1930后共计7人，1940后共计7人，1950后共计4人，1960后共计4人。且在这四批国家级非遗传承人中，第二批少数民族曲艺非遗传承人中，男性占绝大多数，而在第三批和第四批中，女性占多数，并且呈现上升趋势。

3．少数民族传承人传承的并非都是少数民族非遗项目

一般来说，汉族传承人传承汉族非物质文化遗产代表性项目，少数民族传承人传承少数民族非物质文化遗产代表性项目。然而，这种情况也并非绝对。在数据统计中显示，有4位少数民族传承人对应的传承项目为相声、北京评书、四川扬琴，而这三个非遗项目为汉族曲艺项目，这样就出现了传承人所属民族与少数民族曲艺项目不对应的特殊情况。

三、少数民族曲艺在传承发展中存在的问题

2006年至2015年以来，我国少数民族曲艺在传承中不断地繁荣发展，取得了诸多成就。如四级曲艺类非遗名录体系建立、各类曲艺类学术研究成果丰富、全国少数民族曲艺展演活动开展、曲艺院校及专业逐渐建立，这些曲艺保护及传承工作都促进了少数民族曲艺的繁荣发展等。少数民族曲艺的保护及传承工作尽管取得了很大的成就，但在传承与发展中仍然面临着一些困境和问题亟需解决，而探寻出合理传承与保护少数民族曲艺文化发展的路径成了本课题研究的关键点。

1．名录中少数民族曲艺项目少、分布民族不均

目前看来，非物质文化遗产名录的评选及认定是对少数民族非物质文化遗产保护的一种重要方式。据统计，在四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺项目仅占21项。综合看来，少数民族曲艺项目在十大项目分类中所占的整体比重较小，在当批次曲艺项目中所占的比例也比较小。而且，每批次的项目数量呈现整体下降的趋势，扩展项目只有第一批扩展名录中有曲艺项目。在民族的分布上，全国55个少数民族只有蒙古族、达斡尔族、赫哲族、鄂伦春族、傣族、哈萨克族、布依族、土家族、苗族、朝鲜族等12个少数民族有国家级曲艺类非物质文化遗产项目。造成问题的原因值得我们深入探究:一是其他少数民族根本就没有更多的曲艺项目;二是其他少数民族也存在着不少比较有特色的曲艺项目，但当地人缺乏保护及开发意识而未申报;三是当地政府及人们重视项目的申报，而没有重视项目申报的方式方法最终导致申报失败。这三种原因中，第一种原因存在的可能性较小，另外两种原因存在的可能性较大。

2．传承人老龄化严重、男女比例差别大

根据项目组统计的四批国家级非物质文化遗产传承人名单(表2)结果显示，在这24位少数民族曲艺传承人中，1920年、1930年以后出生的老年人占多数，中年人只有7人，青年人则没有。显然，少数民族曲艺非遗项目传承人正面临老龄化严重、后继乏人的困境，严重制约了少数民族曲艺项目的传承和发扬。就传承人性别来看，每一批次中男女性别比差别都比较大。这种结果可能受到了跟某些地区或民族“传男不传女、传女不外嫁”的传统观念的约束。

3．演艺团体匮乏制约曲艺的创新传承

目前，国内曲艺演艺团体并不少，如合肥演艺公司曲艺团、无锡市演艺集团有限公司曲艺团、自贡市歌舞曲艺演艺有限责任公司、重庆演艺集团有限责任公司曲艺分公司、济南明湖居演艺有限公司等等，然而专门的少数民族曲艺演艺团体却很少。内蒙古民族曲艺团是少数民族曲艺团的重要代表，主要表演蒙古族特色曲艺项目，为边疆地区、国内其他地区乃至国际上演绎了淳朴的民族风情，然而像这样的团体目前还比较少。少数民族曲艺项目属于表演性非常强的项目，而演艺团(公司)的匮乏严重制约着少数民族曲艺在本地区乃至全国的创新传承。

4．观众群体少制约曲艺演出市场的扩展

当代社会，娱乐方式多种多样、丰富多彩，观众大多选择去看电视、看电影、看演唱会、玩游戏、K歌等方式来缓解压力，而很少有观众能静下心来去演艺场馆观看曲艺节目演出。就是在民族地区，人们更多的选择是接触现代化的一些娱乐方式而不是去观看少数民族曲艺的表演。快餐式的娱乐方式比起传统曲艺表演对当代人们有着更多的吸引力。再者，少数民族曲艺多数是使用民族语言或方言来演唱，城市中的年轻人更是难以理解，这也影响了少数民族曲艺的演出市场。

四、促进少数民族曲艺繁荣发展的主要路径

1．各地区及民族应加强对非遗项目的申报与管理

如前所述，少数民族曲艺项目数量在四批国家级非物质文化遗产名录中所占的比重较小，曲艺项目在55个少数民族中分布不均。因此，少数民族聚居的各地区、各民族应该对本民族曲艺类非遗项目的申报引起高度的重视。首先，增强对优秀少数民族曲艺类非遗项目的保护意识。其次，积极向县、市、省、国家申报本民族本地区的优秀曲艺项目。在申报名录项目的同时，不管是单个项目申报还是多项目“捆绑”申报，都要注意保存少数民族曲艺项目的文化生态完整性，不能出现为求申报而破坏其完整性的情况。最后，加强对入选非遗名录项目的管理。对于那些已经入围非遗名录的曲艺项目，相关主管部门应加强对曲艺项目保护、传承的监督与管理，切实保障曲艺项目的可持续发展。

2．提高传承人的文化自觉并积极培养传习生

以前少数民族曲艺的传承方式大多为家传或师传，学得一技之长作为谋生的手段。而现代社会经济快速发展，谋生之路多样，很多得到家传或师传的传习人不愿意继续从事曲艺表演而另寻出路，更不愿意继续往下一代传授。为了能使优秀的少数民族曲艺项目继续发扬光大，相关部门或单位应该做好传承者的思想工作，使之意识到曲艺传承的重要性，提高他们的文化自觉。其一，各级政府部门定期组织少数民族曲艺传承人的研修培训。在培训过程中，不仅要讲授少数民族曲艺文化的重要性，提高他们的文化自觉，而且还应传授现代教育思想，打破传承人的男女性别偏见。其二，各相关院校积极与传承人配合，积极培养传习生。目前，已有部分高等院校开设了曲艺专业，也有一些中小学将曲艺引进了课堂，这样能更好地培养新一代的传习生，使年青一代更好的将少数民族曲艺传承下去。

3．加强对少数民族曲艺的生产性保护

所谓少数民族曲艺生产性保护，即在保持少数民族曲艺非遗的整体性、原生性、传承性的前提下，通过借助生产、销售等手段从而将曲艺文化资源转化为曲艺文化产品的一种保护方式。文化部部长也提倡“深化生产性保护”，认为生产性保护符合非物质文化遗产的传承规律①①。曲艺本身是一种“说唱”艺术，表演性很强，加之少数民族曲艺带有的民族风情、民族特色，少数民族曲艺走向演艺市场对于少数民族曲艺文化的传承起着重要的推动作用。但是，少数民族曲艺文化资源在转化为文化产品，走向演艺市场的同时，一定要注重保持少数民族曲艺本身的原真性与整体性，注重传统曲艺文化与现代文化的有机结合，不能一味地为了追求市场效益而使之“变味”。

4．合理数字化保护扩大演艺市场的观众面

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〔关键词〕非遗文化四川扬琴校园传承

非物质文化遗产，是世代传承、口传心授的“流变”文化遗产，被我们称为民族记忆的背影。四川扬琴是我国四大扬琴流派之一，作为巴蜀地区独有的民间文化艺术，于2006年8月列入“四川省省级第一批非物质文化遗产代表作”名录，2008年进入中国第二批国家级非物质文化遗产名录。四川扬琴的保护与传承是至关重要的，而学校是发展与传承非物质文化遗产的主要阵地之一，是传承文明的殿堂。2006年，教育部将每年的九月份定为“非遗传承月”，目的是普及非物质文化遗产在校园中的宣传与教育。2008年，文化部副部长周和平表示，非物质文化遗产进课堂、入教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措。党的十以来，多次对传承中华优秀传统文化、加强文化教育事业保护做出重要批示。2014年12月“非物质文化遗产校园传承研究”学术研讨会在京举行，来自全国各地的教育界专家、官员就此提出建议和意见。可见其重要性。教育是民族文化传承的一个动因，一定程度上是中国“非遗”文化传承的产物；而中华民族文化的传承是我国教育的目标之一，并且是服务于教育的。“非遗”文化的传承与教育的关系，无疑是教育学探讨的重要论域之一。2007年5月，中国首届非物质文化遗产节在成都举行，四川地区也陆续开展“非遗文化进校园”活动，并选取具有代表性的非物质文化遗产项目，采用学生们乐于接受的形式来进行宣传。四川扬琴就是其中的一项。如何使这项艺术在校园中得到更好的传承，笔者将从以下三个方面进行论述。

一、四川扬琴进校园的现状调查

本次调查范围是在成都地区的中小学和高等院校展开。主要内容涉及到以下几个方面：各学校为传承“非遗”文化所开展的工作；在校师生对于四川扬琴的认识；被调查人对于校园传承四川扬琴的一些建议。调查对象主要针对在校的老师和学生，以发放问卷的方式进行，并辅以重点走访、个别座谈及电话访问等途径。调查问卷共发放90份，其中，中小学50份，高等院校40份；收回有效问卷86份。在调查的学校当中，有将近23所学校在进行“非遗”文化校园传承的工作，并入选了“十二五”规划教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究―――民族音乐”四川省课题实验项目。其中，成华小学在常规的音乐课堂教学外，还把川剧、曲艺纳入小学生的第二课堂和课余活动当中，引导孩子们学习。青羊区的万春小学、树德实验中学等等也都开展了“非遗”文化进校园活动，让孩子们感受戏曲、曲艺的巨大魅力。在高校当中，电子科技大学、四川师范大学分别选择了川江号子、羌族民歌以及羌笛作为研究课题。据电子科技大学该课题负责人何帆介绍，学校已经从各个学院选出对川江号子有兴趣多名学生，通过传承人和专家的传授，他们在逐步了解并掌握这门古老的音乐。电子科技大学还准备将川江号子纳入公共选修课并编制教材。来自成都师范学院的校长刘存绪表示，“传承文化是高校的四大职能之一，我们成都师范学院音乐系一直在积极地思考和探索着，四川扬琴是国家级非物质文化遗产，传承创新这一古老文化艺术，不仅是传承人和文化部门的责任，也是成都师范学院作为高校传承文化义不容辞的责任担当。”成都师范学院于2014年7月2日，与来自川渝两地的国家级、省级“四川扬琴”传承人、专家及学者聚集成都进行交流研讨，“四川扬琴”传承培训基地当日在成都师范学院正式挂牌成立。基地的挂牌成立，使得四川扬琴的保护与传承正式走进校园，让更多的在校大学生有机会接触到四川扬琴，并感受其艺术魅力，从而愿意传承这一艺术形式，主动参与到四川扬琴的保护传承工作中来，使这一古老的艺术形式散发新的活力。

二、四川扬琴校园传承的措施

从上述调查的结果来看，在所调查的院校中，基本都上开展了“非遗文化进校园”活动，有的还开设了有与非物质文化遗产相关的课程，但对于四川扬琴的宣传与学习还远远不够。首先，我们可以通过政府途径或者面向社会，对四川扬琴进行宣传。其中，学校的板报、报刊、海报都是很好的宣传阵地，可以定期开展曲艺文化的系列活动，以丰富学生的曲艺文化知识，从而提高学生的综合素质。与此同时，可以通过系列活动的专题版块来举办“四川扬琴”保护的相关活动。如举办图片展和宣传栏，开设相关的专题讲座，或组织以“爱上非物质文化遗产―――四川扬琴”为主题的文艺汇演。这些都可以通过学校和相关的曲艺机构或团体的合作来实现。其次，对学校而言，引进相关师资，甚至将传承人邀请到课堂让学生现场拜师学艺等，并由此增加相关专业课程及第二课堂。也可以对专业团体进行实地参观与考察，挂牌非物质文化遗产传承培训基地，并建立相应的实习基地。另一方面，可以招标图书馆资源建设，购藏非物质文化遗产内容的文本或影视资料，重点收藏四川扬琴等相关曲艺类的图书音像资料，倡导并支持对已有相关资源的利用，通过组织相关的趣味活动来鼓励更多的师生参与到四川扬琴的保护传承中去。再次，对于学校的艺术团或音乐学院等相关的专业机构来说，可以在现有的艺术人才中选择适当的人选来进行四川扬琴的学习与专业训练，比如说通过对扬琴、民族打击乐、二胡等专业的学生进行选拔，此部分学生是有一定的器乐演奏技能的，在此基础上通过普修或选修声乐，再进行四川扬琴的专业培训，从四川扬琴的培养上可以达到更好的教学效果。随着学生专业技能水平的提高，可以定期进行一些演出与实践，来扩大四川扬琴的影响度，由此，我们可以成立相关的扬琴社团。通过社团的演出与宣传，扩大四川扬琴在校园中的影响力，获得更好的阶梯式的宣传与影响，以达到传承的目的。

三、四川扬琴校园传承的思考

在当今整体物质化、市场化的经济时代下，特别是在我们西部地区，非物质文化遗产校园传承还有一定的困难，尤其是曲艺四川扬琴的保护与开发。结合我们对部分学校的实地调研，学校课程设置与相关活动开展还不够，专业教师甚少。虽然部分学校都有相关的课程或系列活动，但其开展的内容大多是停留在对四川扬琴的具体艺术形态进行介绍，在落实到艺术形式方面的传承与如何保护等重点问题上却涉及较少。而且对于四川扬琴或其他非物质文化遗产的宣传，多是在“文化遗产日”前后段时间，组织一些相关的图片展或是以演出等形式进行简单的宣传，周期不长，而最终对于这些活动的影响也少有关注。且相关社团还不够强大，在校园中的影响较小，此外，学校所藏相关资料并不多，运用也不是特别充分。另一方面，大多数师生对“非遗”文化的认识大多停留在比较浅显的层面上，对于四川扬琴这种技艺性的艺术形式多半只停留在兴趣性的观赏上，很少会去进行下一步的学习，也不会去过于深入的进行了解，更不会对其进行研究。虽然师生都对非物质文化保护持积极的态度，但是真正付诸行动的却很少。就算有学生参加了相关团体，多也是一时兴趣，能够坚持下来的并不多。相比于其他的非遗文化项目来说，四川扬琴有她自身的局限性，比如说，她需要乐器的演奏训练与声乐唱腔等训练为基础，而每件乐器的学习需要一定的时间周期，声乐训练更是对学员自身的嗓音条件有一定的要求，且两者之间还需要一定的磨合才能把这门说唱艺术演绎好。四川扬琴的学习周期比较长，对技术的要求较高，这也是四川扬琴校园传承中所面临的一个实际问题。

我国有五千多年的悠久历史和辉煌文化，非物质文化遗产是劳动人民集体智慧的结晶，是我们宝贵的财富，更是中华文化的根和魂。目前，中国是世界上拥有世界非物质文化遗产数量最多的国家，非物质文化遗产的传承对于整个中华民族具有深远的意义。四川扬琴的保护开发与校园传承模式是非遗文化传承中的一个很好的尝试。虽然这个过程中会面临一定的问题，也有其自身的弊端，但只要能将她坚持下去，并不断地完善下去，四川扬琴的保护与传承工作即将会迎来更加骄人的成绩。（责任编辑：尹雨）

参考文献：

[1]彭科伟.浅论四川曲艺的保护和传承[J].中国音乐. 2013（4）；

[2]张强.四川扬琴中扬琴的运用与演奏艺术[J].大舞台2015（11）

[3]洪霞.四川扬琴坐地传情谱新春[J].四川戏剧. 2012（01）；

[4]李高.论非物质文化遗产校园传承的困境、意义及途径―――以铜仁市非物质文化遗产校园传承为个案[J].铜仁职业技术学院学报（自然科学版）. 2014（6）

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一、从政府层面，加强引导，做好非遗保护、传承和发展工作

（一）《非遗法》出台，为非遗保护工作提供了坚实的法律保障

2011年国家出台了《非物质文化遗产法》，文化遗产保护方针政策上升到了国家意志，非物质文化遗产的保护也上升到了法律制度，各级政府部门保护非物质文化遗产的职责上升到了法律责任，这是非物质文化遗产保护政策长期、高效运行的坚实保障。从此，我们的非物质文化遗产保护工作进入了依法保护的新阶段。

（二）因地制宜，制定和完善非遗保护中长期规划

非物质文化遗产保护发展规划是保护工作有序进行的基础和前提，也是各项工作切实推进的有效保障和客观依据。苍南县非遗保护发展“十三五”规划（2016-2020年），以“传承与创新”为主题，以融入现代生活为导向，强力推进非遗生态保护体系、传承发展体系、宣传展示体系和保护制度体系的建设，继续搭建各种传承和展示平台，调动社会各界积极性，努力扩大社会参与，扩大传承人群，不断巩固抢救保护成果，提高保护传承水平，促进苍南非遗保护事业的转型升级和深化提升。

（三）多种保护措施并举，非遗保护取得明显成效

非物质文化遗产的丰富性，决定了保护方式和保护措施的多样性。在保护工作中，我们逐渐探索出了非物质文化遗产保护的多种方式：非遗以项目为主要表现形式，因此在保护工作前期，以建立项目名录、保护项目为主要抓手；非遗主要依靠传承人口传心授进行传承，因此把传承人的保护放在关键地位；非遗与民众生产生活息息相关，因此要尽可能运用生产性保护等积极保护的方式。非遗的不可再生性和脆弱性，决定了我们把抢救性保护放在第一位；非遗特有的项目特点和传承规律，要求我们区别对待，分类制定保护措施。这些措施，为我县非遗的保护和传承工作，奠定了坚实的基础。

（四）非遗保护传承体系进一步完善，保护传承新格局逐步形成

首先，普查是非遗保护的一项基础性工作。2008年的民族民间艺术资源普查工作已取得阶段性成果，我县共收集7万多条线索，精心制作了6000多个项目调查表。并在2012年进行信息化录入，上传到省非遗数据平台进行保护。为做好普查成果的整理利用工作，我县成立了非遗保护工作小组和非遗专家库，不断挖掘、整理我县的非遗资源，并录入各级非遗项目、传承人和基地的资料，建立非遗档案和数据库。其次，项目保护体系建设、传承人保护和基地建设是非遗保护工作的重要内容。我县根据国家、省、市有关文件精神，开展各级非遗项目、传承人和基地的申报，进一步完善了非遗保护体系，壮大了队伍。我们在保护非遗本真性的前提下，对濒危项目开展了抢救性工作，全面记录、整理和保存了相关资料。截止2016年11月，我县有国家级非物质文化遗产代表性名录3项、省级24项、市级99项；国家级传承人1人、省级18人、市级76人；省级非遗传承基地7个、市级13个；省民间文化艺术之乡1个，民俗文化村2个。国家、省、市、县四级非遗项目、传承人体系基本形成。

（五）非遗宣传教育活动丰富多彩，非遗保护意识日益深入人心

民众是非物质文化遗产的创造者、拥有者和传承者。民众保护意识的提高，是对非物质文化遗产最好的保护。近年来，我县利用各种文化场馆、广场举办了大量的非遗展示、展演活动，引起了社会的广泛关注。非遗进校园、非遗进文化礼堂和“文化遗产日”期间的非遗系列活动已形成品牌。近几年，集中展示的非遗精品和运用非遗元素开发的各种衍生品，更让民众们更真切地体验到非遗的魅力，也展现了非遗传承的空间和潜力。非遗走亲，以“非遗”为载体，通过“走出去”和“请进来”的互访，加深了不同地域间文化内涵的了解，非遗“互访”构建起了“相熟、相融、相亲”的非遗工作交流格局。

（六）推进硬件设施建设，打造非遗宣传主阵地

建设非物质文化遗产展馆、展示中心和传承基地，组织经典非遗名录的展示展演，开展特色传承活动，宣传非遗阵地的作用不容小觑。“历史与人文并重，民族与民间同在，传统与现代交融”，这是我县非遗馆的明确定位。苍南县非遗展示馆，历时四年建设完成并对外开放。展馆占地面积2000平方米，使用面积1700平方米，分序厅、古韵、遗风、巧技和尾厅五部分，共展出了我县的国家、省、市、县各级项目60余项。是一个了集展示展演、收集收藏、学术研究、公共教育、文化交流、传承传播于一体的综合性展馆。2015年初开馆后，接待过一大批各地领导、专家和学者，累计参观人数达几十万人次，群众好评如潮。“十二五”期间，我县还建设了乡镇非遗馆和民间艺术馆十余个，这些展馆每年均不同程度开展展示、展演活动，是县非遗馆的有力补充。

非遗传承与保护工作，涉及面广、专业性强、内容既丰富又复杂，这为我们做好这项工作提出了更高的要求。我们要充分认识非物质文化遗产保护工作面临的新形势，新机遇。坚持科学的保护理念，落实保护措施，挖掘现实价值，扎实有效地推进非遗保护事业的全面协调可持续发展。

二、用发展的眼光，理顺思路，处理好非遗保护工作中的几个关系

（一）保o与利用的关系

非物质文化遗产是一种活在社会中的传统文化，它具有不可再生性，加强对非物质文化遗产的保护，并使之世代传承，是当前我们面临的迫切任务。保持非物质文化遗产本身的重要特质，再深入发掘非遗的多重价值，将这些非物质文化遗产融入民众的生产生活中，才能获得生机和活力。所以，在利用开发的过程中，要牢记“保护重于利用”，保护是利用的保证、基础和前提。在保护的基础上进行合理利用，使之更好地融入社会、融入民众、融入生活，为当代人服务。

（二）继承与发展的关系

我们今天继承非物质文化遗产，要在科学认定的基础上，采取有力措施，使非物质文化遗产在全社会得到认可、尊重和弘扬。继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。我们要遵循非物质文化遗产自身传承、发展、衍变的规律，在继承的基础上发展，在发展的过程中传承。要全面认识非物质文化遗产，借鉴、W习其他地区在保护非遗方面的先进理念和手段，充分吸收有益成果为我所用。

（三）保护与旅游的关系

十七届六中全会指出，要“积极发展文化旅游，促进非物质文化遗产保护传承与旅游相结合”。开展非物质文化遗产保护，既要发挥与旅游的优势互补作用，又要注意处理好非遗保护传承与旅游的关系，处理好非遗表现形式与文化创意产品、旅游产品的关系。坚持保护为主、合理利用的原则，在保持非物质文化遗产本真性的基础上，组织非遗项目进入旅游景区，提升旅游的文化内涵。

非物质文化遗产保护应该是千秋万代的事情。非遗保护工作的长远性，决定了我们要采取稳健扎实的，与民众生活密切结合的发展方针。非物质文化遗产的保存、保护、传承、传播，主要依靠项目保护单位和代表性传承人。传承人担负着“传”与“承”双重任务，作为传承人，传承不仅是权利，更是义务。因为，在传承人身上承载的不仅是一门技艺或知识，更是本地区历史、文件发展进程的一个缩影。

三、从传承人角度。明确职责，做好非遗保护、传承和发展工作

（一）鼓励传承人积极开展传习活动，培养后继人才

传承人的保护与传习是促进非遗活态传承的关键。目前，我县共有国家级传承人1位，省级18位，市级92位，县级163位。另外，还有市级非遗传承团体2个，市级非遗传承群体5个，建立了较为健全的非遗传承人梯队。为确保传承培育有所作为，有效地促进活态传承，我县加强对传承人的培养力度，推行师徒传承协议制、传承基地责任制，鼓励老一辈传承人积极带徒授艺，对成功收授一位新徒弟的老艺人给予一定的经费补助，并帮助学艺成功的新传承人，添置道具工具等。希望我们的传承人自觉承担传承义务，采取收徒、办学等方式，开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才。另外，如何将传承人的概念拓展至传承人群，意在让传承成为人群的传承，而不仅是单个传承人的传承，这将是我们今后面临的一个重要课题。

（二）鼓励传承人积极参与非遗公益性活动，确保传承常态化

县内非遗展示、展演活动方面，积极为国家级、省、市、县级和其它民间艺人开展传承、演艺活动提供各种支持，并经常性开展非遗下基层、进社区、进校园、进文化礼堂，参加文化下乡巡回演出等公益性文化活动，为各种非遗项目提供展示平台，确保非遗传承有序开展。县外非遗宣传、交流活动方面，历年来，组织过优秀的非遗项目及传承人参加中国非物质文化遗产博览会、“浙江好腔调”传统戏剧系列展演、年味温州等省、市举办的一系列非遗交流活动，组织过新编单档布袋戏剧目到周边各县、市演出等。非遗媒体传播方面，传承人们积极参与各级电视台非遗专题栏目、非遗数字电影《夹缬之恋》、县电视台《文化苍南》“走进非遗”等节目的拍摄，通过媒体渠道进入了公众视野。电影、电视、互联网为非遗传承助力，使传统文化焕发了新的活力。

（三）鼓励传承人不断创新非遗保护方式，让非遗融入现代生活

只有民众认可非遗的魅力，才能给非遗传承提供更广的空间和潜力。因此，我们要推进创新，努力使非遗更加多姿多彩、更具吸引力和感染力。对传统戏剧、曲艺类“非遗”项目，比如单档布袋戏、提线木偶戏、渔鼓、温州鼓词等，可以通过新编、改编剧本，融入现代元素，大胆尝试设计新动作，加入特技，结合现代的灯光、舞美等方式，带给观众耳目一新的感观效果。对传统美术、传统技艺类“非遗”项目，比如夹缬、夹苎漆器、矾塑、钩绣等，可以通过不同的设计与转化，将开发的创意作品和衍生品，变为生活用品出现在人们的视野之中；传统舞蹈、传统音乐类“非遗”项目，比如道教音乐、畲族民歌、布龙舞、马灯舞等，可以通过电视节目、演出的制作，结合网络宣传，汇聚更多受众的目光。总之，只有不断创新非遗保护的方式，吸引各种社会力量参与到非遗保护中来，才能真正与人们的经济、生活紧密结合，非物质文化遗产才有望真正活起来。

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关键词：音乐类非物质文化遗产；大连地区；高校；保护

音乐是人类精神活动的产物，是人类相互交流情感最有效的手段，从孔子的“兴于诗，立于礼，成于乐。”到荀子的“夫声乐之入人也深，其化人也速。”古代先哲从来都重视和强调音乐艺术对于人类精神文明的关键性作用。在追求人与大自然和谐相处、以达到可持续发展的今天，音乐类非物质文化遗产（后文简称：音乐类非物遗）的价值显得尤为突出。

一、音乐类非物质文化遗产的界定

我国政府目前所公布的国家级 “口头与非物质文化遗产”项目中，“音乐类非物质文化遗产”占所公布项目的一半，这说明音乐历来与人民的生活密切相关联，也说明音乐在“非物质文化遗产”（后文简称：非物遗）体系中占有其重要的地位。

根据人民音乐出版社1964年出版的中国艺术研究院音乐研究所编纂的《民族音乐概论》和山东教育出版社1999年出版，孙继南、周柱栓主编的《中国音乐通史简编》，这两本著作当中对我国民族传统音乐的阐述，并结合2005年国务院颁布《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》规定，我国的音乐类非物遗包括民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、器乐曲艺四类。（分类参考国务院公布的518项第一批国家级非物遗，其中包括民间音乐72项，民间舞蹈41项，传统戏剧92项，曲艺46项）。

二、大连地区音乐类非物质文化遗产现状

大连作为辽宁省重要发展地区，在传统文化发展及建设方面也起着不可替代的作用。大连是东北文化和齐鲁文化的交汇之地，地区内拥有满、回、锡伯等45个少数民族，非物遗丰富多彩，也有着较长的历史。截至目前，大连市共有国家级非物质遗产代表作6项、省级代表作24项、市级代表作89项，其中音乐类非物遗有31项（参见《大连地区音乐类非物质文化遗产一览表》），包括民间音乐14项，民间舞蹈10项，传统戏剧4项，曲艺3项，其中，长海号子、复州双管乐、金州龙舞、复州皮影戏、复州东北大鼓属于国家级代表作。其种类丰富，特色显著，分布地域遍及大连市内及金州、庄河、普兰店、瓦房店、长海等各县市区。

2010年，大连市非物质文化遗产保护中心正式揭牌。中心成立后，在瓦房店、金州、庄河等地针对国家级非物遗项目建立一些培训基地。目前，皮影戏已在沙河口区春柳小学建立基地，庄河剪纸在凌水小学建立了基地，复州大鼓也有序地进行传承，复州双管乐、金州龙舞等项目也吸收了不少新学员。2010年6月，复州皮影戏义和班、得胜班，庄河皮影戏传承人和大连群艺木偶皮影等剧团在人民文化俱乐部音乐厅上演了精彩的“大连皮影戏展演”。

三、让大连高校成为保护音乐类非物质文化遗产的重要力量

联合国《保护非物质文化遗产公约》在“保护措施”条款中对“传承”加上了“特别通过正规和非正规教育”的说明，意味着教育是传承机制的重要手段。

2005年3月26日，由国务院办公厅颁发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》别指出“：要组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究”。这份文件的出台，为高等院校积极参与非物质文化遗产保护工作指明了方向，也为音乐类非物遗进入高校课堂提供了政策上的支持。

大连市领导曾提出，充分利用大学、博物馆及中小学图书馆等资源，通过文字、影像、实物等各种手段，收藏、保护珍贵遗产；发挥高校师资智力资源优势，结合相关专业对大连的非物遗进行研究。

和物质文化遗产不同，非物质文化遗产是以传承人的存在为前提而存在的。而音乐类非物质文化遗产所特有的独特风格，只能从传承人鲜活的表演中得以体现，通过传承人一代又一代口传心授的过程得到继承。所谓“人在艺在，人去艺亡”的规律在音乐类非物遗领域体现得最为彻底和鲜明。

因此，培养能学习和传承遗产、并能进行创新的表演人才是音乐类非物质文化遗产保护的根本。除了传承性的表演人才外，还需要培养了解民俗文化、有一定理论水平、能从不同角度深入研究遗产的科研人才，以及熟悉艺术又懂得市场运作、善于管理的文化产业人才。

如何才能使优秀的音乐文化遗产融入高校艺术教育体系之中，实现其生态性“生存”？如何培养青年学生自觉保护非物质文化遗产的意识？笔者认为，可以从以下几个方面入手进行理论与实践探索。

（一）专业设置

大连地区有16所学科门类较完备的本科高等院校，各院校可根据自身特点进行专业重组或构建的新专业。例如，笔者所在的大连艺术学院音乐学院，现有四个专业，下设八个专业方向，可在调研的基础上有步骤、有层次、有重点地将大连地区音乐类非物遗的传承保护融入声乐演唱、乐器演奏、舞蹈表演、文化艺术事业服务与管理以及音乐剧专业方向的人才培养计划，增设长海号子、复州双管乐、金州龙舞、复州皮影戏以及复州东北大鼓传承人培养方向，根据不同的教育对象必需具有的知识结构来设置教学目标和完整的教学计划。

（二）课程体系

在原有的课程体系基础上，针对各类人才培养目标，恰当地增加与之相对应的课程，将课堂授课、讲座、展演及田野采风相结合，充分激发学生对传统音乐艺术的学习兴趣。例如，聘请复州皮影戏、复州双管乐、复州东北大鼓等非物遗的传承人或民间音乐家等来校任教，与本校专业音乐教师共同承担培养传承人的教学任务；今年，笔者针对本校音乐学院文化艺术事业服务与管理专业方向开设《中国非物质文化遗产概论》课程，并结合以往开设的《艺术营销》、《文化产业管理》等相关课程，加大培养既具备一定民族文化艺术修养，又懂市场、善管理的文化产业人才的力度。

除此之外，可带领学生深入大连市内或周边，例如金州、瓦房店、长海等各县市区，去亲历充满乡土气息的大连本土音乐艺术，将知识传授与田野调查相结合，有助于增强学生自主获取知识的能力，激发学生对传统音乐艺术学习兴趣。

（三）教学方法

音乐类非物质文化遗产从历史走进今天，要将其作为现代高校艺术教育的内容，必须考虑与之相适应的教学方法。追本溯源，具备“口头性和非物质性的无形文化特征”的艺术形式，无论是民间音乐、舞蹈、戏剧还是曲艺，最原始的传授方式是“口传心授、心领神会”。其揭示出一种内隐性学习方法：学习者通过长期的训练和环境的熏陶，能无意识地熟练的掌握某种技能，一旦学会就终身难忘，在各种环境下都不会影响其技能的发挥。

如今，学习音乐技能越来越倾向于外显的学习方式，而现代心理学研究表明在掌握复杂技能及规则以及与环境密切相关的学习任务中，内隐性学习方式更具有优势。因此，在音乐类非物遗传授过程中，要保留和注重“口传心授、心领神会”的学习方式。

（四）教材研发

教育首先要有教材，音乐类非物遗方面的教材是当前大连地区进行艺术教育中的一个薄弱环节。在编纂本土化教材之前，先要掌握一定数量的民族民间音乐资源。大连地区高校可针对音乐类非物质文化遗产的特殊表现形式，以音乐教师为主，整合不同学院、不同专业的相关教学力量，共同成立课题小组或教研小组，建立一个材料储备库。在此基础上，经过考察、积累，在条件满足的情况下，根据大连本地风貌的特点，编写资料详尽、可供选择的音乐非物质文化遗产系列教材。在教材编写中要尊重非物质文化遗产的真实原貌，同时也要有所创新，以适应时代的步伐和现代教育的需要。

（五）社会实践

高校的社会实践活动，是课堂教学的有益延伸，也是人才培养体系中的重要环节，要将音乐类非物遗实现“活化”传承，不能只停留在课堂学习，更需要搭建多元化的平台，为文化遗产的展示提供自由空间。在这方面，大连艺术学院有着明显的优势。学院拥有专业的艺术团队：合唱团、民族管弦乐团、交响乐团以及舞蹈团队，这些团队都曾在国内外专业音乐大赛和演出中取得优异的成绩，可将大连丰富的音乐类非物遗作为展演内容，联合民间艺术家与学院师生共同合作，打造出具有本土特色的艺术精品，既将古老艺术与现代审美相结合，实现了活化传承，又体现了大连艺术学院实践教学的特色，可谓是双赢。

今年5月中旬，大连市非物质文化遗产保护中心郑晓莉副主任应我院邀请，来学院做了关于大连地区非物质文化遗产保护的专题报告。5月24日，大连市非遗保护中心与大连艺术学院共同主办的“非遗进高校”传承论证会在学院举行。6月7日，大连市文广局正式授予大连艺术学院“非物质文化遗产研究基地”牌匾。大连艺术学院成为大连地区第一个“非物遗”的研究基地。

四、结语

以上表明，大连的“非物遗”保护传承工作有了新的发展，像大连艺术学院这样学科专业和社会实践与“文化遗产”很对口的高等院校，将在“非物遗”的传承过程中发挥更加重要的作用。此外，通过高校艺术教育的传播，不断提升本土音乐文化的影响力，提高在校青年学子的文化艺术修养，并培养他们对优秀传统文化的正确态度、深厚感情和一定的研习方法，培养他们自觉保护非物质文化遗产的意识，这是为传统文化培养大批欣赏者和接受群体的关键之举，也是保证我国未来文化政策的正确导向和树立全民族文化保护观念的长久之计。

注释：

周安平、王庆.音乐类非物质文化遗产的准著作权保护模式制度设计的思考. [C].中国重庆：音乐类非物质文化遗产保护国际学术研讨会论文集，2008.

参见《辽宁省人民政府关于公布第二批省级非物质文化遗产名录的通知》（辽政发〔2007〕24号）2007.6.7。

吴明.音乐类非物质文化遗产进入高师音教课堂的思考.中国音乐（季刊），2009年（2）.

参考文献：

[1]周吉.音乐类非物质文化遗产保护之我见[J].北京：中国音乐学，2008：（3）.

[2]桑德诺瓦.“有所为”亦“有所不为”——论音乐类非物质文化遗产保护的基本理与实践方法[C].中国重庆：音乐类非物质文化遗产保护国际学术研讨会论文集.2008.

[3]米永盈.浅谈高校在山东省音乐类非物质文化遗产保护中的作用[C].中国山东济南、中国山东青岛：建设经济文化强省：挑战·机遇·对策——山东省社会科学界2009年学术年会文集（4），2009.

[4]郑茂平.关注本体——音乐类非物质文化遗产的心理本质及其保护的心理取向[C].中国重庆：音乐类非物质文化遗产保护国际学术研讨会论文集，2008.

作者简介：

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【关键词】非物质文化遗产；旅游开发价值；指标体系；高州木偶戏

中图分类号：F592.7 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）01-0253-03

非物质文化遗产反映了不同地域、民族、时代人们的生活风貌、文化及价值观，具有独一无二的魅力和特色，是一种很有开发潜力的文化旅游资源。旅游开发是当前利用和传承非物质文化遗产的重要方式，但并不是所有非物质文化遗产都具有旅游开发价值，对非物质文化遗产进行旅游开发价值的评估，是实现非遗传承和旅游开发共赢的基础。

高州木偶戏，也称“傀戏”，是一门融合了雕刻、服装、表演、剧本、音乐等诸多要素的民间戏曲艺术，至今已有400多年的历史，有着深厚的历史文化及地域特色，具有极高的工艺性和艺术性。2006年5月，高州木偶戏被列入首批国家级非物质文化遗产名录。但在强势经济及多元文化的冲击下，观众剧减、演出市场萎缩、木偶艺人收入微薄、后继乏人，高州木偶戏面临着消亡的危险，亟待保护和传承。作为传统的表演艺术，高州木偶戏是否适宜旅游开发，这就需对其旅游开发价值进行评价。本文通过构建非遗旅游开发价值评价指标体系，对高州木偶戏的旅游开发价值进行定量评估，为其相关旅游开发活动提供依据。

一、高州木偶戏旅游开发价值评价过程

（一）评价指标体系的构建

旅游资源开发价值评价一般应从资源的内部特性和外部开发条件来进行评估，而非物质文化遗产作为一种稀缺而脆弱的文化旅游资源，“保护和传承”应贯彻于整个旅游开发过程。基于旅游开发和非遗传承共赢的原则，并借鉴前人研究成果[1-3]，本文从非遗的资源条件、旅游开发条件、保护和传承三大方面来构建旅游开发价值的评价体系（见表1）。

1.资源条件是其作为旅游吸引物的价值所在，是旅游开发的基础。衡量指标中的遗产等级和传承集中度能反映非遗的历史文化艺术价值、地域非遗文化氛围，非遗等级和传承集中度越高，旅游吸引力就越大。而遗产物化多样性和游客体验性两个指标是基于体验经济视角提出来的。随着体验经济时代的到来，游客消费模式已从被动观光转变到主动参与，非遗旅游资源作为一种活态文化，最大的特点就是无形，需将其深厚的文化内涵及精湛的工艺转换成形式多样、体验性强的旅游产品，才能满足游客参与性、个性化的体验需求。所以遗产物化多样性与游客体验性越高，其旅游开发潜力越大。

2.遗产地旅游开发条件是决定非遗旅游开发价值的外部条件，通达的交通、发达的经济及广阔的客源市场能为非遗旅游资源提供良好的开发环境。如果遗产地具有类型丰富的旅游资源，会有利于非遗资源跟相邻旅游资源的捆绑式开发，既能提升区域旅游开发的内涵和层次，又有利于非遗旅游产品的推广，提高其旅游开发价值。

3.资源保护和传承是非遗旅游资源可持续开发利用的保证。文化原真度反映了非遗的传承现状；传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，是决定非物质文化遗产能否传承下去的关键因素；政府保护支持度和民间保护意识直接决定非遗资源保护和传承的大环境。

（二）评价指标权重的确立

指标权重的确定采用专家打分法与AHP法。[4-5]权重计算使用9级标度法，根据专家打分结果，对指标进行两两比较和构建判断矩阵，权重计算过程采用yaahp层次分析软件进行处理，所有判断矩阵的，说明判断矩阵具有满意的一致性，从而得到各指标的权重值W，计算结果见表1。从表1可见，资源条件在三大条件中所占的权重最大（0.625），直接决定了非遗旅游资源的开发价值；从各指标权重的排序可知，影响非遗旅游资源开发价值的主要指标依次是遗产物化多样性、游客体验性、客源市场、遗产等级、遗产原真度等，其中遗产物化多样性（0.3305）即非遗资源的旅游产品转化能力，是影响其旅游开发价值的最关键因素。

（三）非物质文化遗产旅游开发价值评价指标赋值

单个指标的评分依据参考前人的研究[1-2]，并参照《旅游资源分类、调查与评价》（GB/T18972-2003）的相关评价标准，采用模糊数学五分制记分法，形成非物质文化遗产旅游开发价值评价指标评分标准。在此基础上综合专家打分和自己的研究分析，对高州木偶戏的各项指标给予分值（见表2）。

（四）综合评价结果的确定

式中：E为综合得分值；Qi为指标i的得分值；Wi为指标i的权重；n为指标个数。非遗旅游价值评定结果参照国标（GB/T18972-2003）中的旅游资源“计分与等级划分”标准评定其等级结构，并按照综合得分分为五级（见表3）。通过计算得出，高州木偶戏的综合得分为7.52，属于第四级非遗旅游资源，具有很高的旅游开发价值。

二、结语

作为表演类的国家级非物质文化遗产，高州木偶戏历史悠久，艺术性和工艺性强，可从木偶的制作、剧本、表演等方面转换成体验性的旅游产品，资源条件较好，加上高州市日趋完善的旅游开发条件，高州木偶戏旅游开发价值很高，很适宜进行旅游开发。但在旅游开发过程中要注意：一是重视与区域旅游资源的综合开发，提升区域旅游的整体竞争力；二是重视旅游产品的设计及宣传，提升知名度，扩大客源市场；三是重视木偶戏的保护和传承，政府与旅游企业合作，通过旅游开发来提升民众对高州木偶戏的认同感和自豪感，增强民众的保护意识，同时要加强对木偶传承人的培养和管理。

参考文献：

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作者简介：

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非物质文化遗产是一个民族的DNA。我国幅员辽阔、历史悠久、民族众多，我们拥有的非物质文化遗产绚丽多姿、异彩纷呈。它们源于五千年中华文明，植根于民间，是培养民族认同感的宝贵资源。眼下越来越多的人认识到，保护好非物质文化遗产就是守护我们的精神家园和延续民族的灵魂血脉。抢救和保护非物质文化遗产是人类为保护自己的精神家园而进行的一项伟大的文化传承工程。

但是，我国一些依靠口传心授方式加以承传的文化遗产正面临着消失的危险，“人因戏而活，戏因人而传”，“死一个人，亡一门艺”是非物质文化遗产保护的命门所在。就在第二批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名单正式公布之际，551位传承人中已有两位离世，令人痛感非物质文化遗产传承人保护之刻不容缓，时不我待。

能够受到国家级保护的非物质文化遗产项目十分有限，再加之国家级非物质文化遗产代表作名录申报制度及评估经验等方面原因，也确实无法保证不会有一些确有价值的遗产项目被遗漏于名录之外。而两年一度的非物质文化遗产代表作申报工作，也很容易使那些非常优秀但又身处濒危边缘的非物质文化遗产项目在等待中由濒危步入死亡，从而成为中华民族永久的痛。“保人”的目的最终在于“保艺”，身怀绝技的老艺人时刻都有可能去世，我们保护传承人要争分夺秒。

另外一些非遗项目前景也不容乐观。比如已进入第一批国家级非遗名录中的金陵刻经技术远离现代化的印刷方式，以纯手工的方式制作线装版的佛经。这一技艺的传承人马萌清从小听力不太好，跟人交流有困难，他日复一日练就了一手绝活。然而，即便处在非遗光环的笼罩下，刻经处与马萌清的日子依然很难过。

据金陵刻经处的负责人介绍，在成为国家级非遗项目的2006年，刻经处曾得到了一次性拨款10万元，而马萌清本人作为传承人也得到了1万元拨款，但此后这类拨款就再也没有了。事实上，马萌清并没有拿到属于他的1万元奖金，因为在刻经处，大家的环境都不好，处里就对这笔奖金做了统一处理。然而这11万元也只是杯水车薪，刻经处的日常开销更多地依靠周围的店面房出租来维持，工人也只能临时雇些周围郊县的农民。一天枯坐8小时，只能刻100字，半个月才能刻一块板子。工人每月工资平均不足一千元，这样的经济收入让年轻人望而却步。保护一个传承人不难做到，他们毕竟是少数。但不从根本上解决所传技艺的发展困境，“艺”仍将面临失传危机。

非物质文化遗产的传承，通常是在师徒之间或者一个家族里，如此可以保证文化命脉的上下衔接以及原生性。但在现实社会中，这种传承方式却经受着越来越大的考验，因此必须创造一个有利于文化遗产传承的环境。因此，当前首要任务就是确定必须抢救的非物质文化遗产项目及其代表性传承人，并帮助他们收徒传艺。另外，应着力培养文化生态。现在对传统文化的认识上存在着误区，认为保护过去就是阻碍创新。其实不然，越是传统的就越是现代的。邻国日本就非常重视对传统文化的保护，那些掌握特种工艺的人甚至被视为“国宝”，待遇比大学教授还要高。另外，还应该营造保护文化空间。在日益加快的城市化过程中，除了要加强对某一个“文化点”或者“文化人”的保护之外，还应树立动态的、立体的、网络的保护理念，还应该加强宣传。

另外，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象经常可见。而且法律法规建设的进程不能与非物质文化遗产保护的紧迫性相适应。由于保护工作仍未能纳入国民经济和社会发展整体规划，因此，与保护相关的一系列问题不能得到系统性解决。还有，一些地方保护意识淡薄，甚至借继承创新之名随意篡改民俗艺术，损害了非物质文化遗产的原生性。

推出传承人的目的，显然是为了更好地传承这些非物质文化遗产项目。然而，我们不难想象，仅以个人之力要很好地传承这些遗产项目，并不是一件简单的事情。许多声名未显却有着独特文化价值的民间技艺，它的传承人后代中就没人愿意花时间去学习、继承，由此而濒临失传。国家确定传承人，我想更重要的是彰显和倡导大家都来珍视这些身怀绝技的民间艺人和历史悠久的文化传统！那么，真正要达到很好地传承非物质文化遗产的目的，提高社会各界及相关部门的自觉意识和后续联动才更为重要。

物质文化遗产的载体是传承人，保护非物质文化遗产只有通过保护传承人和传承活动方式，才能有效。江苏省在非物质文化遗产保护方面的做法值得我们学习借鉴：2007年初，江苏省非物质文化遗产代表性传承人命名及拜师带徒仪式在江苏南京市爱涛文化艺术中心举行，“第一批江苏省非物质文化遗产代表性传承人”名单也于当日正式公布，来自南京金线金箔总厂的葛义根、金陵刻经处马萌清、无锡惠山泥人大师喻湘莲等31人入选。更值得高兴的是21位传承人的徒弟代表在现场正式拜师，非遗“香火”得到了延续。

为防止这些徒弟半途而废，相关部门事先经过考核后才确定这些为传承人的徒弟。另外政府部门还对不同级别的能工巧匠、老艺人给予1万―2万元的资金支持，同时所属地市级文化部门也有一定的资金补助，这笔钱将用于资助老艺人的生活和支持老艺人带徒弟，这无疑解决了带徒弟的生活之忧。

另外，我觉得我们担心的不仅仅是非物质文化遗产“保人”还是“保艺”的问题，而是非物质文化遗产如何在新的历史时期挖掘出传统文化内涵，开发新的经济增长点。我们如果不敬畏自己的传统，不重视自己的文化，不形成独特的纪念风格，不赋予新时期的新内涵，一些好的、民族的、传统的东西就会慢慢消失，直至消亡。

近年来，韩国开展了一连串争夺中华文化的举措：向联合国申报“活字印刷术”是韩国发明的，联合国教科文组织不明就里，竟同意了；抢注江陵端午祭为韩国文化遗产，也成功了；神医李时珍也早被划入“韩国籍”；把中医说成是韩国发明的，连同《本草纲目》、人参、针灸一起收入囊中；急匆匆向联合国提交汉服申遗书；指称汉字是由韩国人发明的。

尽管韩国的“行为”引发了中国人的“文化保卫战”，但是我们却有许多遗憾，毕竟韩国成功将“端午祭”申报为世界文化遗产。我们的文化保护意识为什么总是比别人慢一拍？我们国人又为什么只有别人“捷足先登”的时候才意识到传统文化的珍贵呢？

民间文学、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺及民俗等非物质文化遗产需要经营，需要打造，需要与时尚的文化结合；需要社会力量的参与，需要政府和民间的投入、引导；需要与精神力量结合起来，需要赋予新鲜的内容。

让人颇感欣慰的保护中华民族文化活动正在蓬勃开展：武汉市举行“汉服”成人礼；北京几位大学生穿上汉服在公园过端午节；几位网友联合设计提出了08奥运会开幕式汉服入场方案；46集大型历史题材电视连续剧《大明医圣李时珍》2008年3月中旬在李时珍故里湖北蕲州开拍……

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    其二,大时代变了,大环境变了,人们的道德准则也变了,而戏曲所宣扬的道德意识不再被人们所接受。在戏曲艺术最辉煌之时,宫廷御苑、瓦肆勾栏、村野庙会,无所不及;它迷醉的人群,上至达官士绅,下至草根大众,所剩无几。这是为何?因为它贴近了人们的思想。“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”,在现代人看来是迂腐、愚蠢甚至不可思议的,而戏曲艺术在自由民主的社会环境中却还宣扬着“忠君”的臣仆意识、“夫为妻纲”的妇女“贞节观”和不论大是大非的“义气观”,自然是观者寥寥。

    其三,青少年观众以及接班人的缺失。从观众的构成上说,戏曲在今天的演出对象主要集中在中老年人群中,鲜见有青少年观众。有的年轻观众对戏曲知之甚少,似乎一染指戏曲便会被人视为老土。对戏曲的误解如此之深,就更谈不上欣赏和传承。现在无论城镇还是农村,不管国营剧团还是民营剧团,台下观众大多是年过半百的老人,年轻人寥寥无几。试想这种情况如果不能改善,等到现在的老年观众相继过世,很难想象一二十年后的情形。

    如今时代不同了,戏曲舞台风光不再,这是个严酷的现实。让戏曲就此消亡,无疑是艺术界的极大损失,是中华民族文化生活的一种缺憾。因此,重新架构戏曲艺术在群众文化生活中的位置,使之以更新的演艺向现代人展示出其魅力,这就要求艺术家在艺术创新的道路上与时代同步,不断开拓,不断攀登。

    改革创新,戏曲才有发展

    随着现代文化娱乐设施的逐步完善,演出活动,方法的不断丰富,人们处于多元化的文化氛围,欣赏趣味也常因求新而多变。而文艺工作者们也要在戏曲道路上继承传统、改革创新、勇攀高峰的原动力。并以之鞭策自己永不停息地在舞台上追求美、创造美、传播美,继续探索、拼搏、奉献的精神,去争取艺术创造的新成果。因此,振兴戏曲,要靠两组轮子互动。可现在的情况是,人们太多的重视后轮了,以为后轮好了,就是一部好车子,就是不竭的动力,就能在时代的道路上把速前行。结果后轮好了,在那儿拼命空转,车子却并没有前进多少,这决不是个别现象。众多的演出团体,演艺工作人员不生产新戏或唱新曲,即使演出新戏唱新曲也只是为了参赛得奖而已。因而把得奖当做了终极的目标,但如此带来的后果是虚假繁荣。

    艺术生产只满足于得奖,急功近利,心态浮躁,以为得奖就繁茂了当地戏曲艺术。久而久之,演出的戏曲越来越少,观众群体越来越小,生存环境越来越严峻。所以,我们倡导上新戏曲既要能够进赛场,又能够进市场,应以实际行动实践这一理念,才能取得好的效果。在改革创新中,各地要建立起长期有效的以市场为主导的竞争机制,有利于人才和好的作品脱颖而出。可以让戏曲演出团体、个人公平竞争,让观众也能参与进来。这样,人们期盼已久的“振兴”就会出现,有些戏曲也可能因为人民的喜爱,有了生命力,从而会进一步繁荣城乡戏曲事业。

    培养戏曲新人,戏曲才有希望

    传统文化和现代科学的发展都一样,要靠年轻人去继承和发展。新秀是一个剧种赖以延续和发展的遗传因子,是肩负着承前启后历史重任的时代精英。大力培养新人,是戏曲事业可持续发展的保障,倘若不注重培养新人,这种宝贵的民间艺术瑰宝就会失传。培养新人,笔者认为可以通过以下途径。

    1、从学校中培养

    要培养戏曲新苗,小学生是最好的对象。如恩平市的小小红豆粤剧班就是成功的例子,1999年该班的粤剧节目《爷孙戏群猴》获得中央电视台等单位联合举办的艺术比赛的金奖,以及第五届广东省少儿花会银奖。又如开平市文化馆,自97年开始,一直以达德小学为示范点,开办少年戏曲培养班。由文化馆派出专业干部进行上课,每周1至2节。该班的学员经常参加各种类型的大型演出,深受家长和群众的好评。该校的特色教育得到了各界领导和家长的肯定。2009年,该班的戏曲苗子小甄被广东省粤剧学校录取,今年,将又有一位学员报考粤剧学校,为省粤剧学校输送了人才。通过在学校举办戏曲特色教育,在校内形成了全体师生热爱粤剧艺术的氛围。在学生的带动下,家长和老师也受到感染。一带十,十带百,形成了全校都爱粤剧的良好氛围。以上例子证明,兴趣是可以培养的,此方法值得借鉴。

    2、从家庭中培养

    培养戏曲新人,要从娃娃抓起。一些少年儿童,因受父母或祖父母的影响,从小就对戏曲有兴趣。如开平市戏曲新秀谭富元,受其爷爷(开平民歌手)的影响,5岁便开始学唱开平民歌和粤曲,先后获得广东省曲协杯曲艺大赛“金奖”和“侯宝林奖”中华青少年曲艺大赛银奖,还代表广东省进京参加了“中国娃爱曲艺”全国少儿优秀曲艺节目汇演。实践证明,从家庭中培养戏曲新人,是行之有效的做法。

    3、从社会中培养

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根据联合国教科文组织2003年10月17日通过的《保护非物质文化遗产公约》的第二条规定：非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。具体包括口头传统、表演艺术、民俗和节庆、知识和实践、传统手工艺等五大类。2004年，我国加合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》。2005年国务院办公厅颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。随着我国经济的发展，社会对非物质文化遗产保护的重视程度也在逐步增强。

二、大连非物质文化遗产资源现状及存在的问题

（一）资源现状

大连不仅拥有“浪漫之都”的美誉，同时还保留着丰富的非物质文化资源，这些优秀的民族民间传统文化，构成了这座城市深厚的文化底蕴。大连地区有满、回、锡伯、蒙古、朝鲜、壮等45个少数民族，在长达数千年的文化演进史中，作为东北文化和齐鲁文化的交汇地，大连的文化特别是民族民间文艺源远流长，丰富多彩，包括各种神话、歌谣、音乐、舞蹈、戏曲、皮影、绘画、说唱及各种礼仪、习俗、节庆等，各民族在长期的生产生活实践中创造了大量内容丰富、形式多样的珍贵非物质文化遗产（以下简称非遗）。目前大连共有国家级非物质文化遗产代表作5项，省级代表作24项，市级代表作75项，种类繁多，内容丰富非物质文化遗产在旅游开发中呈现以下特点：

1．种类齐全，资源价值高大连市的非物质文化遗产包含了民间文学、舞蹈、传统戏剧、曲艺、民间美术、传统手工技艺及医药等众多项目，内容丰富，品种齐全。这些为开发类型多样，互补性强的旅游产品提供了广阔的发展空间。其中长海号子、庄河剪纸、复州皮影戏、谭振山故事和康德记被列为国家级非物质文化遗产名录，这些遗产具有深厚历史积淀和广泛民间影响的文化资源，为发展旅游提供了良好的资源基础。

2．参与性强，体验空间大非物质文化作为一种民间文化，是由民众创造、使用、传承并能为民众广泛参与的一种生活文化。通过对民俗传统的宣传和弘扬，激发游客现场的体验和观赏的兴趣，这为发展体验性旅游产品提供了巨大的发展空间。

3．地域特色鲜明，体现浓郁文化地域文化的差异性是吸引旅游者的一个重要因素，作为海滨城市的大连，庄河的放海灯，大连的海神娘娘祭奠、海参娘娘传说、旅顺的渔人节等与海相关的民俗文化活动为大连旅游业增添了浓郁的文化内涵。此外，普兰店传统打铁手工技艺、马驷骥根艺、庄河剪纸、大连吹咔乐等一系列传统民俗也构成了大连独具地域特色的非物质文化遗产。

（二）存在的问题

1．遗产保护意识不强，面临灭绝危机目前，大连地区的民间艺人不过300位，其中以中老年人居多，老年人成为非遗传承的主力军。其中非遗市级项目传承人75人中，60岁以上的老年人有40人，占53％，而其余的传承人，年龄也多在50岁以上。由于外来文化、主流文化的冲击，很多年轻人对本民族的传统文化缺乏兴趣，使得很多以口传心授方式传承的珍贵的非物质文化遗产出现“人在技艺在，人走技艺失”的现象。一些优秀的民族传统技艺伴随着老辈人的逝去而销声匿迹。

2．资金投入不够，开发力度不足非物质文化遗产的开发是一项庞大的系统工程，由于非物质文化遗产依托于人本身而存在，需要传承人几十年如一日地去演练，一些老艺人并没有在社会上获得相应的尊重，生活经济来源也没能得到保证，制作的产品收入仅够个人生活，要想发展非常困难。而对于非物质文化遗产保护具有重要意义的展览厅和传习所，在建立过程中也需要投入大量资金，有效地保护和整理有关非物质文化遗产珍贵实物资料，同样需要人力和物力。但由于目前缺乏专项资金的投入，大量具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产实物和资料不能征集和整理。为此，政府应设立专项资金采取有效措施，抓紧对非物质文化遗产实物资料进行征集。

3．缺乏系统规划，挖掘力度不够大连在进行非物质文化遗产开发时更多地采用表演、展览形式，而对这些非物质文化的起源、发展历史、特色等文化内涵挖掘不够，停留于外在形式上，给人留下的概念不全面、印象不深刻，一些企业出于急功近利的思想，打着开发特色旅游资源的旗号对文化资源进行低水平开发和过度利用。例如有的民俗景点呈现在游客面前的表演粗制滥造，甚至张冠李戴，给游人留下了低端、粗俗的印象。

三、大连非物质文化遗产旅游开发的模式

（一）建立非物质文化遗产保护研究基地

非物质文化遗产保护基地的建设是非物质文化遗产旅游开发的一项有益探索。通过保护基地加强非物质文化遗产保护的分类指导，合理利用非物质文化遗产，探索非物质文化遗产保护的途径和经验。同时也为非物质文化遗产项目和传承人搭建了更直接、更广阔的展示、交流平台，保护基地可以为非物质文化遗产常态展示、集中展演活动开辟了重要的宣传窗口，也是外地游客了解城市文化底蕴的一个重要平台，在保护基地中能够进一步普及非物质文化遗产知识、营造保护氛围、增强游客的保护意识。

（二）依托节庆活动打造非物质文化品牌

大连市在社会经济发展过程中，已经逐渐形成服装节、赏槐节、国际啤酒节、国际马拉松赛、海滩文化节等众多国际知名的节庆活动。节庆活动也成为游客来大连的重要旅游目的之一。在节庆活动中，传统的戏剧、民间舞蹈、民间美术、传统的手工艺异彩纷呈，既烘托了节日的喜庆气氛，又达到了对非物质文化的宣传效果，游客在观看表演的过程中，体味传统文化的魅力，激发游客对非物质文化遗产的兴趣。

（三）打造独特的非物质文化旅游纪念品

大连非物质文化遗产内容丰富多彩，而且其中涵盖了特殊的服饰、居住、饮食、歌舞、宗教等内容，这些内容对游客来讲也同样具有吸引力，而且其中很多实物可以成为具有特殊意义的旅游纪念品。如普兰店传统手工布艺技艺、核雕、马驷骥根艺、普兰店玻璃画艺术等，这些物品既蕴涵着丰富的文化内涵，又具有收藏价值和纪念意义，受到了游客的欢迎。针对目前大连地区旅游纪念品市场上品种较少，品位不高的现状，旅游纪念品生产企业应依托非物质文化遗产特色，充分挖掘其内涵，藉此提升旅游纪念品的魅力。

（四）建立非物质文化遗产主题创意公园

大连目前没有以非物质文化遗产为内容的产业链，旅游线路和旅游产品也鲜见非物质文化遗产的内容。为此，建立一个集代表性、真实性、独特性、直观性、艺术性、体验性、互动性于一体的主题公园显得尤为必要。主题公园可将大连市非物质文化遗产成果相对集中在一起，对大连非物质文化遗产成果进行展示，并与物质文化、旅游业、市场化产品相融合具有休闲娱乐性旅游价值，旅游者也容易融入其中，获得独特体验。在公园内，可以邀请非物质文化遗产传承人，每天在固定时间进行表演。例如，金州龙舞、复州高跷秧歌、董家沟太平鼓舞及金州梅花螳螂拳之六合棍等。也可通过一些室内节目，进行民间音乐、传统戏剧、曲艺的表演，包括长海号子、复州双管乐、市群众艺术馆吹咔乐、金州古琴音乐、单鼓音乐、复州鼓乐和东北大鼓、普兰店辽南民歌和普兰店鼓乐，庄河双管乐、复州及庄河的皮影戏，瓦房店辽南二人转等，通过直观的展示和游客的参与，让游人对大连非物质文化遗产有更深入的了解和认识。

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【关键词】桑植县；非物质文化遗产；保护

一、桑植县非物质文化遗产概况

桑植地处武陵山脉腹地，湖南省西北部，隶属国际旅游新城――张家界市。全县总面积3474平方公里，拥有28个民族，总人口45万人，其中以土家族、白族、苗族为主的少数民族占总人口的92.6%。地理区位的相对闭塞、历史的悠久以及多民族文化的相互融合等因素，形成了形成了桑植县独特而丰富的非物质文化遗产。在陈俊勉、侯碧云的《守望精神家园：走进桑植非物质文化遗产》一书中，归纳了桑植非物质文化遗产类型，共分为了12类：民族语言类、民间文学类、民间美术类、民间舞蹈类、民间音乐类、戏曲类、曲艺类、民间手工技艺类、人生礼俗类、民间信仰类、民间知识类以及游艺、传统体育与竞技类。笔者在对桑植非物质文化遗产的调查中了解到，截止2014年底，桑植县共有国家级非物质文化遗产2项，省级5项，市级13项，县级20项。其中，桑植民歌和白族仗鼓舞被列入国家级非物质文化遗产保护名录，除这两项外，桑植傩戏，桑植白族仗鼓舞、桑植白族游神、桑植花灯、九节鞭等被列入桑植县重点保护名录。

桑植非物质文化遗产是桑植人民世代相承，与他们的生活息息相关的民族文化表现形式和文化空间，是桑植千百年来积累和传承的古老文化财富，具有珍贵的现实及历史价值。然而，随着全球化的发展，这些传统的非物质文化遗产遭遇了人们的忽视。近年来，出于对传统文化保护的理念，非物质文化遗产的保护逐渐受到人们的广泛关注和重视。对濒临消失的非物质文化遗产进行抢救性的保护更是迫在眉睫。自 2005 年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、国务院发出《关于加强文化遗产保护的通知》以来，桑植县非物质文化遗产保护工作进入了一个全新的时期，特别是2006年桑植民歌被列入国家级非物质文化遗产保护名录以来，桑植县政府和部分民间人士，对桑植县的非物质文化遗产的保护工作表现出了极高的热情。

二、桑植县非物质文化遗产现状分析

（一）桑植非物质文化遗产保护所取得的成就

政府对桑植非物质文化遗产的普查有效的推动了非遗的保护。桑植县人民政府在发展文化产业的过程中，以“政府主导，社会参与”为原则，有组织、有次序、分步骤地对桑植的非物质文化遗产进行普查工作，对非遗的普查有效地推动了非物质文化遗产的保护工作。桑植县人民政府组织专业的技术人员分六个片区对桑植民间信仰、人生礼俗、民间医药等非物质文化遗产进行摸底工作。建立了比较完备的非物质文化遗产资源档案，并对全县面临濒危、具有较高价值、影响力大的非物质文化遗产进行了抢救性的保护。对桑植县的民间非物质文化遗产进行全面的、系统的整理，并强化了各项保护措施，有效的推动桑植县非物质文化遗产的保护工作。

民族旅游促进了非遗的可持续发展。非物质文化遗产是人们在长期的生活过程中创造出来的巨大的精神财富，但是，随着社会的发展和时代的变迁，这些非物质文化遗产正逐渐的淡出人们的视野，也丧失了其原本的价值功能。民族文化旅游业的兴起，使非物质文化遗产的社会文化价值得以重现近年来，随着民族旅游业的兴起，民族旅游在推动少数民族经济发展的同时，也有效的推动了非物质文化遗产的可持续发展。在桑植县，旅游资源中最具特色的为白族风情、土家风情、苗族风情等人文旅游资源，这些旅游资源历史文化厚重，带有浓厚的民族气息，传统文化保留的较为完整，这些传统民族文化是一种最能吸引异域游客的资源。桑植县保护非遗的过程中，让非遗项目巧妙的融入到节日庆典中，是非物质文化遗产在传统的节日里得到“复活”。通过举办民歌节、三月三文化节、赶庙会等活动，桑植民歌、白族仗鼓舞、白族游神等非遗项目都全面生动地展示在旅客面前，使桑植具有民族特色的非物质文化遗产在节会活动中得以展示和传承，在促进桑植县经济文化发展的同时也达到了保护“非遗”的目的。

（二）桑植县非物质文化遗产保护面临的困境

桑植人民对非物质文化遗产保护意识的淡薄。民众是非物质文化遗产的直接传承者，如果他们不能有效的参与到非物质文化遗产的保护中来，就不能达到全社会共同来保护非物质文化遗产的目的。通过我们的实地走访调查，我们了解到目前的桑植地区，民众对非物质文化遗产的保护意识淡薄，特别是在农村地区，这种现象更是极为严重，他们对什么是非物质文化遗产并不是特别的了解。在桑植县，由于经济落后等原因，大多数的年轻人迫于生计外出打工，这样一种外出务工的现象并不能够增强他们对本民族非遗保护的意识，他们在外来主流文化的影响下，认为这些都是过时的，不被需要的东西。民众非遗保护意识的淡薄，更是加大了桑植非遗保护工作的困难度。

传承人数量的减少。与物质文化遗产相比，非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。非物质文化遗产传承人掌握并承载着非物质文化遗产的知识和精湛的技艺，是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。在桑植县，初步确定的民间非物质文化遗产传承人共有206人，这些传承人中年龄大多在60岁以上，他们大部分生活在农村，生活条件非常艰苦，有的传承人的收入甚至只能解决温饱问题，这样的艰苦生活导致了年轻人不愿意从老一辈的手中传承这些古老的文化及技艺，伴随着老年传承人的离世，传承人数量的减少是桑植非物质文化遗产保护面临的一个重要的问题。

民间非物质文化遗产保护力度参差不齐。在桑植，对非物质文化遗产的保护力度大多放在国家级及省级非遗的保护上，对于民间其他的非物质文化遗产的保护并没有引起政府及民众的注意，民间手工技艺、民间文学、传统医药等领域的保护力度更是微乎其微。比如对传统医药类的针灸技艺、治包药方、治蛇斑疮等方面的民间医药知识并没有得到注重，导致了一些土偏方的失传。这种在保护力度上的参差不齐的现象导致了很多弱势民间非遗面临失传困境。

文化空间的缺失。随着现代化的发展，人们生活节奏的加快，人们的娱乐活动不再单一化，使得部分的非物质文化遗产无法适应人们的现代化生活。现代的娱乐活动渐渐被电视、电脑、手机等所取代，古老的民谣、戏曲、编制技艺等民间文化及技艺逐渐在人们的生活中失去了活力。同时，生产方式的现代化，使得物质利益影响着人们的生活观念，传统的娱乐和技艺不能给人们带来直接的经济效益，为谋生计的人们外出打工，无暇顾及这些传统的文化，更不愿意去学习和传承这些古老的文化和技艺，开始出现对自己本民族文化的忽略甚至背弃。

缺乏相关政策法规支持。随着社会民主法制的发展，运用法律法规手段保护非物质文化遗产已经成为人们的共识。各地区对非物质文化遗产保护的政策法规主要遵循的是国家权力机关制定的相关法律。虽然中央政府的法规能够给非遗的保护提出指导性的意见，但是，由于各地区非遗保护的情况不同，国家层面的法律并不一定完全适用于当地的非遗保护。各地区应该在国家法律的基础上，根据本地非遗保护情况的不同，制定相应的地方性法规。桑植县出台的《桑植非物质文化遗产保护工作规划》和一些相关的文件，对桑植的非物质文化遗产的保护具有一定的指导作用，但是，对非遗保护的相关法规的不健全，使得桑植非物质文化遗产的保护工作还不能走上一条法制化的道路，导致了非遗保护的“无序无规”。

三、保护桑植非物质文化遗产的建议

充分发挥非遗保护过程中的政府角色。在我国的非物质文化遗产的保护过程中，一般都是由政府充当保护的主题，政府的行政支持直接到非物质文化遗产保护的成效。政府可以采取多种措施发挥其行政支持的作用，比如直接组织人员对民间非物质文化遗产进行整理；开展丰富多彩的节日活动来展示和宣传当地的非物质文化遗产；制定相关的政策法规使得非物质文化遗产的保护工作拥有法律的支持；加大财政的支持力度等。

加大对未申报的非物质文化遗产的挖掘、整理和宣传工作。目前，桑植的非遗保护及宣传工作主要集中在国家级、省级和市级的非遗保护项目上，对桑植民歌和白族仗鼓舞的宣传力度较大，而对于县级及以下的保护及宣传力度较小。应该以桑植县文化保护为出发点，进一步加大对未申报的非遗的挖掘及整理工作，并对其进行宣传，选择具有特色的项目，下大工夫申报市级及以上非物质文化遗产项目，增加桑植的非物质文化遗产的数量。

注重非物质文化遗产传承人队伍的培养。文化的主体是人，非物质文化遗产传承的核心是对传承人的培养。桑植县目前已经注重了对各个乡文化干部的培养，并定期的组织培训，然而并没有注重对传承人的培养。培养文化干部并不等于培养传承人，因此应该注重对传承人队伍的建设，建立专门的机构，进一步培养发展非物质文化遗产事业所需要的各类各级人才。对于某些后继乏人的非物质文化遗产项目，可以建立专门的保障基金，由乡级政府负责培养传承人才。而对于生活环境困难的传承人，应该在生活上给予一定的补助，保障其基本生活，并且制定一套奖励政策，给非遗文化传承人量身定价，也给年轻人一个鼓励，促使他们加入到非遗传承人的行列。

增强青少年的民族认同，使其愿意传承本民族的文化。在全球化的背景下，要增强青少年的民族认同感，关键的是要他们认同本民族的文化，让他们切身的感受到本民族文化的价值，成为非遗保护的接班人。在现代化的进程中，青少年对本民族的文化的认识缺失严重，他们往往成为主流文化的一个受众，追求时髦的、现代的东西，而忽略了自己文化的核心价值。在桑植，为了加强青少年的对本民族文化的认识，有关部门已经把桑植白族仗鼓舞列入到中小学校操的行列，但是这还远远不够，他们学习到了仗鼓舞的跳法，却不了解其内涵价值，没有增强他们对非遗的保护意识和责任感。在增强青少年对非遗的保护意识方面，应该开设一些相关课程，加深他们对本民族历史及传统文化的理解，给中小学生提供接触传统文化的机会，培养他们对传统文化的爱好，使青少年教育背景里增加非遗保护这一理念，为以后非遗的保护工作打好基础。