非遗传承的政策范文

导语：如何才能写好一篇非遗传承的政策，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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首先，非遗文化缺乏具体可操作的保护措施。非物质文化遗产保护工作要贯彻保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展，坚持政府主导、社会参与、长远规划、分步实施的原则。但在操作层面，除申报名录、入名录者有所补贴外，几乎没有其他的保护措施落实，非遗文化的传承危机没有得到根本性的解决。

第二，传承人的认定体系存在缺陷。非物质文化遗产传承人是传承着某一种技术或技艺的有突出能力的代表者，这种技术和技艺蕴含着世代相承的传统文化。因此保护非物质文化传承人是保护非物质文化遗产的关键。如今，非遗传承人的认定，仅仅是由专家组根据上报的各类评审材料进行，这样就容易造成材料做得好而实际作品较差的得到认定，导致本该受到保护的进入不了传承保护体系。

第三，部分非遗传承乏人，大师无徒可教。几乎所有的非物质文化传承都不是一朝一夕之功，需要几年甚至更长的时间来耐心学习和实践，然而一些非遗项目由于待遇不好，不能满足基本的养家糊口需求，使得年轻人或学徒半途而废，或干脆避而远之，老艺人找不到传承弟子，非遗传承后继乏人。

第四，非遗项目申报与保护单位不在统一的区域，造成非遗项目申报困难。有些非遗传承人的实际传承地与申报地不在同一区域，例如：在南京市非遗展示馆开展传承活动的传承人不能在展示馆进行申报，必须到传承人户籍所在地的文化部门进行申报，这样就造成申报部门不了解具体情况，而知道具体情况的传承单位又不具备申报资格，造成该申报的申报不上，有些不太符合申报要求的却可以顺利申报，甚至通过评审，严重影响了非遗传承人的积极性。

我认为，可以从以下几个方面加以改进。首先，建立健全保护扶持体系。认真执行《中华人民共和国非物质文化遗产法》，建立合理有效的保护扶持政策体系，建立长效保护与扶持机制，确保非遗保护措施落实到位，确保非遗传承得到实现。

第二，鼓励社会力量参与非遗保护。从市场人手，给予税收、信贷方面的政策倾斜，鼓励企业参与传统舞蹈、传统戏曲、曲艺等门类非遗的扶持；鼓励社会成立专门的公司，建立非遗传承基地，经营传统美术手工艺品，让传承人专心于创作；鼓励社会组织支持、参与民俗活动。

第三，实施分类扶持。在非遗保护名录中，一些项目市场兴旺，加入名录后名气更响；一些项目市场萎缩举步维艰。因此在政策、资金扶持上，要雪中送炭，多向后者倾斜；适当提高市级非遗项目财政补贴标准，要求区级非遗项目要有财政补贴；对濒危项目要实施抢救性保护；对学徒者有条件的给予生活补贴。

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【关键词】非物质文化遗产 传承和保护 运行机理 问题分析

【中图分类号】G120 【文献标识码】A 【文章编号】1008—0139（2012）03—0100—6

引言

在漫长的人类历史长河中，中华民族创造了丰富多彩、弥足珍贵的非物质文化遗产，这些活态文化，不仅蕴涵着华夏民族厚重的文化底蕴，更承载了民族文化渊源的基因，它与物质文化遗产共同构成中华民族宝贵的文化财富。

近年来，我国非物质文化遗产保护工作卓有成效地全面展开，并取得了显著的成就，由此前单项的选择性的项目保护，逐步走向全国整体性、系统性的全面保护阶段。但随着经济全球化和现代化进程的加快，我国文化生态环境发生了巨大变化，非物质文化遗产受到强烈冲击，依靠口授身传的文化遗产正在不断消失；许多精湛的传统技艺濒临灭绝；大量极为珍贵的实物与资料遭到严重破坏；滥用滥发非物质文化遗产的现象经常发生。同时，由于没有完全厘清非物质文化遗产传承和保护的运行机理，对非遗传承和保护的主体、客体、载体、路径等方面含混不清、认识模糊，因而当前我国非物质文化遗产传承与保护工作面临着诸多亟待解决的问题。

一、非物质文化遗产传承和保护的机理分析

（一）非物质文化遗产传承和保护的主体

在非物质文化遗产传承和保护实务工作中，有两个主体，即传承主体和保护主体。非遗的传承主体是指非物质文化遗产传承人，即在文化遗产传承过程中直接参与制作、表演等文化活动，并愿意将自己的高超技艺或技能传授给指定人群的自然人或相关群体。传承人掌握了非物质文化遗产丰富知识和精湛技艺，成为非物质文化遗产活的宝库。在传统社会中，非物质文化遗产传承人在传统文化遗产的传承过程中发挥了重要作用，为人类文化遗产的传承与发展发挥了积极作用。

非物质文化遗产的保护主体呈多元化，如各级政府、学术界、新闻媒体、社会团体、商界人士以及一般民众。其中各级政府是非遗保护最重要的主体，没有政府的主导，非遗的保护工作必将寸步难行，同时学术界如高等院校和科研机构有关专家学者的参与对非遗的保护也起到积极作用，他们为非物质文化遗产保护提供理论和政策研究，为非遗保护工作的开展提供科学保证。此外，新闻界、社会团体、商界及民众也是一支不可忽视的力量，他们的参与为非物质文化遗产保护提供广泛舆论和资金支持，这也符合我国非遗保护工作应该遵循的“政府主导、社会参与，明确职责、形成合力。”原则。总之，多元化的保护主体能综合运用其行政、经济、媒体、专业技术等资源，在政策、融资、舆论、法律以及学术等各个层面对非物质文化遗产的保护提供支撑。

（二）非物质文化遗产传承和保护的客体

非物质文化遗产传承和保护的客体也是一个问题的两个方面，即非遗传承的对象和非遗保护的对象，根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的规定，非物质文化遗产的传承对象是指被各群体、团体、有时为个^视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所，即各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。

非物质文化遗产的保护对象是指非遗的传承对象和非遗传承人，二者在非物质文化遗产的保护工作中同等重要，有效地保护非遗传承人实际上也是在保护非遗的传承对象，在实务中往往由于忽视对非遗传承人的保护而最终导致非遗传承对象的灭绝，给非物质文化遗产带来巨大损失。

（三）非物质文化遗产传承的载体

非物质文化与物质文化最大区别在于传承的载体不同，非物质文化遗产主要以人为载体，具体来说是各民族或族群，它属于该民族或该族群全体^们，是满足广大人们大众需要的文化，具有很强的大众性。非遗是传承人对精神文化的延续和传递，依靠传承人的口传心授来进行传承，载体与对象是分离的，传承过程是人与人的精神交流，即口述、身体示范、观念及心理积淀等形式进行的。因此传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，保护传承人就是保护非物质文化遗产，他们被称为“人类活财富”、“人类活珍宝”。非物质文化是以“活的形态”出现，与人本身是密不可分，是以人为本的活态文化，它是人类历史发展过程中各国或各民族的生活方式、智慧与情感的活的载体，是活态的文化财富。_旦这种活的载体消失，非物质文化便失去了传承渠道，其传承链便发生断裂，依附于人身上的这种非物质文化就随之消失。

（四）非物质文化遗产传承和保护的路径

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关键词：非遗传承；旅游文创产品；开发互推；策略

在我国政府部门助推下，我国文化与地区旅游的可用资源有效整合已是文化领域、旅游事业今后长足进步的必然趋向。在此之前，文化、旅游二者资源开发的匹配程度差异明显，社会各界对我国非遗保护、传承与地区旅游开发这两项话题聚焦重视程度同样稍显欠缺。但在新形势下，我国市场经济近年来的稳定增收，使社会大众将注意目光落在区域旅游方面。加之我国非遗传承力度不足，亟需大众高度关注。因此，将非遗传承与旅游文创产品二者紧密融合，不仅可促进当地经济发展大幅提升，还能够让我国认识到非遗文化以商业产品这一流动载体大规模传播主体保护、传承的现实重要性，使双方收获到较为优质的社会、经济效益。

一、非遗与文创产品关联性的体现

（一）文化性质。我国非遗文化简化来讲就是将传统工艺、经验、精神、意志通过世代相传的流传方式传承至今的传统文化的集中表现形式。趋向成熟的现代化文创产品应持有基本且浓厚的深刻文化内涵作为进步、优化导向，是可充分体现出鲜明民族、地区特征的独有文化符号。所以，“文化”也是前沿性文创产品的核心精髓。对此，在某种程度上，二者对于“文化性质”的理解具有一定相似性。（二）特征互补。非遗文化的显著性特点为“非物质”，主要强调属性中的非物质性，并注重突出物质本体具备的内涵品质而非外在表现形态，对民族先辈代代传承下的文化遗产高度尊重其“原始面貌”。然而，将非遗文化引入产品领域运作中，难免需要依托实物载体将其“具化”呈现。而文创产品归根结底就是流通商品，拥有实际物质特性。在产业运作、发展中，非遗文化可搭载文创产品实现高效宣扬、传播。同样，文创产品则可通过融入非遗文化，收获到艺术、内涵、美观、文化、精神等多种非物质性质的优良特点[1]。

二、非遗渗透文创产品开发的实践途径

（一）分类——直接及间接的应用。根据个体感知事物时运用的多感官，即嗅觉、听觉、视觉、触觉、味觉作为判定标准，文创产品富有的文化性创艺元素多半需通过直观视觉被受众悉数感知，其产品审美同样也是视觉美观鉴赏的动态过程。对此，视觉感、观赏性强的非遗文化项目更契合被具化为文创产品。当然，还应按照非遗文化具体现况，对其采取恰当性转变，让其通过创新再创造实现可利用、可开发价值的获取。以民间传统知识为例，创意设计师可以漫画的表现形式完成文创产品的设计创造，将传统知识的其他感知方式汇聚于主观视觉，加强非遗文化的可用、实用程度。（二）定位——内部及外部的调研。非遗属性的文创产品应兼收并蓄地将非遗文化主旨思想、地区旅游主题项目、文创产品观赏内涵及实用功能等元素侧重“一体化”整合。另外，文创产品需流通于市场，所以还应具有实物商品的性质特点。依托产品设计常规性步骤、流程，非遗文创产品的开发定位还应周全考量现实性社会需要及当地实况。根据“市场外部调研——本土内部调研——文创产品定位”这一系统性、程序化的步骤流程，高质量完成文创产品的市场定位工作。其中外部调研内容可参考以下几方面，如市场主流浪潮、同类产品、对标消费人群等；而内部调研则需全面考虑政府是否支持、本土大众支持基数、可用企业资源等[2]。（三）开发——三元主体及一契二融。在推进非遗文创产品开发工作中，项目实施主体应由政府部门、非遗传承人、产品设计师三方构成。以政府部门为主导管理，需将组织统筹、核心管理、方向把控、政策保证等责任逐一落实；非遗传承人应“扮演”顾问角色，精准控制非遗文化在文创产品设计、开发中的文化内涵平衡点，规避其过度异化这一不良现象发生；产品设计师则应充当“智力主体”，多角度展示自身专业性现代设计主张、能力素养。非遗文创产品的设计应紧紧依靠各项实况，在设计工作中需根据“非遗契合旅游、非遗融入旅游、旅游融合非遗”这种系统方式兼顾思量具体作业方法。其中，“非遗契合旅游”核心意义为当地旅游区域项目主题与本土非遗文化应在地域性、文化性、整体发展规划等方面持有互相的高度契合，继而确保非遗文化可没有阻碍、自然、通畅地结合于文创产品。如英国打造的莎士比亚小镇，其推出的“莎士产品”就充分体现出了莎士比亚文化遗产完美契合当地旅游事业，使得文创产品可顺畅地匹配于当地非遗文化；“非遗融入旅游”的关键所在是当地旅游事业当下发展状态需较为成熟，将非遗文化视为“附加属性”向地区旅游业、文创产品逐渐渗透。如我国安徽黄山旅游区主推的松树文化，在该情况下，部分“徽州”文创产品应明确自身“点缀”意义的根本定位。“旅游融合非遗”则恰好“相反”，其基础含义为当地非遗文化具有较高品牌性、影响力，“风头”甚至“盛过”本土旅游业的发展。因此，应优先考虑实行资源整合工作，搭配非遗文化科学、合规地开发作业。深挖地区非遗文化蕴含的深刻内涵，将其作为文创产品开发的基本遵循原则。此外，按照当地经济现况，可思量本土非遗旅游主题项目的多方位策划。构造出地区专属的“非遗生态圈”，通过非遗文化“权威性”高效带动当地旅游事业发展。（四）推广——单渠道及多渠道。在非遗文创产品的推广运营方面，需灵活使用各类恰当性资源。谨慎选择合作企业参与方，将非遗文创产品专线运营公司及时成立。构建出线上、线下两种形式的产品营销渠道、平台，有效拓展产品营销途径。而产品营销平台可依托规模的实际大小划定为“联合营销平台、实体专卖店、联合销售商铺、自动售卖机、线上销售程序”等，为当地创造出结合实况可多选的售卖平台组合条件、思路；销售渠道的选择可同样可按照规模大小多元选用中间环节，即“生产加工方——产品商——产品批发商——产品零售商——产品消费终端群体”，全方位保障非遗旅游文创产品的流通通畅性，满足消费群体、文创产品经济利益、非遗传承等各现实性需求[3]。

综上所述，非遗资源作为当地的地域性关键文化资源之一，将其深度融合文创产品的系统化开发，实质意义就是通过生产、销售活动保护非遗文化，面向社会进行大规模的活态传承。另外，非遗性质的文创产品也是将我国传统历史文化与新时代流行主流元素有效衔接的特殊纽带、桥梁，更是当地的品牌性文化名片。将非遗文创产品高质推广，可增长地区的文化个性，实现非遗文化与文创产品的联动、协同、创新发展。对此，工作人员应将深挖地区非遗文化鲜明特点作为非遗文创产品开发工作的基础落脚点，设计出“别具一格”、非遗传承观念强烈、流通性高的文创产品。在保证其市场销售量的同时，向大众传播非遗保护、传承思想，助推我国文创产品、非遗文化领域的健康、持续发展。

参考文献

[1]彭黎.非遗传承与旅游文创产品开发互推策略研究[J].绿色包装,2020(08):69-73.

[2]刘文良,邵煜涵.“非遗+”文化创意产品创新开发策略研究[J].扬州大学学报(人文社会科学版),2020,24(05):67-75.

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摘要：学校教育传承非物质文化遗产的实现途径：基础教育从传承民族语言、传承民族艺术、参与民族节庆等方面入手；高等教育从人才培养、校本课程开发、资源库建设、学术交流开展等方面实施，各司其职为非遗传承发展培养后继者。

关键词：非遗；学校教育；传承；实现途径

我国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护工作虽然在各方面的关注和行动下取得了不俗的成绩，但不可否认在现代化发展、城镇化建设等强势背景下，由于其地域性、民族性、传统性等特点及现代化文明对其生存空间的排挤和挤压，使其越来越边缘化、碎片化，更由于其载体的“活态性”不得不面对“人走艺绝”的威胁。现阶段非遗传承主要依靠以传承人为主的传习活动和无意识的集体传承为主，前者以族内血源传承和族外师徒传承为主；而后者则是在非遗生长生存的地域空间中广大民众潜意识的传承。除此之外，政府、研究者、旅游产业等也都从不同角度承担着传承的责任，从理论层面上来看其传承途径并不算少，但是随着这项工作的不断推进，人们越发清晰地认识到如果缺少了学校教育参与其中，那么非遗发展因现有传承对象的局限而渐入困境。

青年一代是文化传承发展创新的未来，在呼吁唤起“文化觉醒”、倡导“文化自觉”等背景下，关注本国优秀的文化传统，尤其是关注随着传承人逝世就面临消亡的非遗就显得非常紧迫。国家政府、社会组织、教育系统也为此做出了很多努力，《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、《非物质文化遗产教育宣言》等文件的出台，都在不断在强调教育系统参与非遗传承保护的重要性。高等教育系统从中央美院率先在国内成立非遗保护中心之后，各高校也紧随其后成立各类非遗研究中心，培养相关方向的本硕博人才也陆续得以实施。而基础教育阶段则有针对性地开展了非遗进校园、进课堂的措施，如福建南音进课堂、云南省的非遗传承人进校园、川剧进课堂等，而教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究”研讨会在北京人民大会堂的举行更广泛地推进了其在基础教育阶段的传承工作……。但是即便有如此之多的举措仍不能与我国非遗发展的速度相一致，不断探索学校教育在非遗传承中实现的途径，以得到更多青年群体的认可和关注，继而唤起他们的民族文化传承意识，使教育系统成为非遗传承保护的重要基地就显得尤为重要。

一、非遗传承在基础教育中的实现途径

1.传承民族语言

民族语言是一个民族传承思想、交流文化、记忆历史的主要途径，尤其是少数民族，语言是他们记录历史文化发展的唯一载体。但是随着经济发展、城镇化建设向农村、偏远山区的推进，越来越多的孩子接受“外来”文化影响，有的脱离原有的生长环境，能熟练掌握民族语言的青少年队伍在逐渐缩小。如果没有了民族语言的延续，那么民族生存的土壤就没有了，那么他们民族文化发展的血脉也将不复存之。日本著名文化学者岸根卓郎在《文明论—文明兴衰的法则》一书中也说到：“放弃母语，是通向文明毁灭的捷径”。因此，在基础教育阶段推广、使用本地区的民族语言是很有必要的，它能够唤起学生的民族意识，帮助学生进行正确的民族定位。

2.传承民族艺术

民间音乐、民间美术、民间技艺等民间艺术是民族精神文化的内隐与外显，它在民众的生活中起着连接过去与未来的精神纽带作用，但是随着经济社会的推进和演变，青年一代对这些经过历史沉淀的民间文化态度越来越淡漠。这些民间艺术是民族记忆延续的载体，是民族历史的记录，是维系族群发展的核心动力。以贵州安顺镇宁布依族苗族自治县为例，该县首批国家级非遗保护项目——铜鼓十二调，其传承也面临着在青少年一代出现断层的危险。将其尽快地收集、整理，编订相应的教材融入当地基础教育，并以其为非遗教育的切入点进而挖掘其他的民间艺术，将布依族服饰、民歌、舞蹈、戏剧、器乐、蜡染、织锦等内容走进基础教育学校，使当地学生更加熟知自己的民族文化，建立起强烈的民族自尊心和自豪感，找到他们应有的民族归属感。

3.参与民族节庆

每个民族和地区都有不同性质的节庆活动，如布依族的六月六，苗族的三月三等，它们展示了各族人民独特的生活方式，蕴含着五彩斑斓的文化底蕴。鼓励学生、带领学生参与到地区和民族特有的节庆活动中，真实地融入民族生活，理解其中蕴含的文化因素，发挥民族节庆的教育传承功能，在潜移默化中强化他们对本民族文化的认识和理解。

通过多种途径帮助学生建立对民族语言、民族艺术正确的价值观，教会他们民族语言，带领他们走进、了解、理解非遗，进而传承非遗，使我国非遗发展的链条有效地在基础教育中得到延续。

二、非遗传承在高校中的实现途径

“一个民族文化的创造力是建立在民族文化基因传承发展基础上的，其实现的主体应当是青年群体的参与，把文化遗产引入大学教育是一个非常重要的举措。”[1]在高校开展非遗教育可以从以下几点做起：

1.开设相关专业与课程，培养专门人才

“社会呼吁青年群体，尤其是高校学子关注社会公共空间的非物质文化传统，关注本土文化的传承创造与发展。”[2]地方高校将培养专业非遗人才纳入学科建设规划之中开设相关专业，不仅可以为地域性非遗保护提供人才，还可以凸显学校的办学特色。另外要为非遗传承事业培养广泛的后盾人才，形成全社会的非遗保护意识，开设非遗相关的公选课、素质拓展课等都是非常有必要的。

2.开拓地域研究视角，丰富校本课程建设

课程建设是衡量一所高校综合能力的标准之一，也是提高教学质量的有效途径，现在国家已经出台相关政策要求建立国家、省、校三级精品课程体系。在这样的背景下各高校应该以此为契机积极开展地方性、民族性课程（群）的开发，以地方非遗项目为依托，彰显民族地域性为特征，将非遗课程（群）纳入课程建设之中，既开拓了地域文化研究视角，又深化了课程发展的民族特质。

3.建设非遗资源库，深入挖掘非遗项目

除了现有课程资源外，大量的非遗资源还没有得到有效的关注和开发，这就需要教师在教学的过程中不断深入非遗成长的一线采风、调研，也可以带领学生走进非遗文化的生存环境中展开调查实践活动，获得一手资料丰富课程教学的资源。而且还可以以当地传承人为依托，聘请他们到高校开展学术讲座、实践教学等等，使非遗教学资源生成的途径多样化。这样在不断深挖非遗项目的基础上，地域非遗资源库也得以丰富和充实，为非遗传承发展提供资料支持。

4.创设非遗研究平台，开展学术交流

高校不仅要传播、传承非遗文化还要担当创新非遗文化的任务，高校有着优秀的学术研究人才群体，借学术力量的支点研究、宣传、推广非遗，使更多的人关注非遗、研究非遗；召开相关的学术研讨活动，拓展非遗的研究视角；走入社区开展非遗讲座，强化民众对其的认识；建立相应的研究机构深入研究、开发、创新非遗。

非遗的“活态性”决定了它会随着传承人的离世而消失，而通过学校教育途径传承非遗则能从很大程度上保障非遗的持续性发展。普通学校和高校各司其职，努力从多途径、多角度传承非遗，将其传播到一代又一代的青少年心中。只有获得青少年的支持非遗的传承、传播才会有永续发展的动力和支持。（作者单位：安顺学院艺术系）

参考文献：

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1 非物质文化遗产数字化传承现状

自2003 年联合国教科文组织颁布《保护非物质文化遗产公约》以来，世界各国对非物质文化遗产的重视提升到了新的高度。我国政府也在非物质文化遗产保护与传承领域投入了大量的人力物力财力。国务院先后于2005 年和2011 年颁发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》[2]。同时，文化部、科技部等国家部委对非遗保护和学术科研领域给予了大力支持;各级地方政府也通过行政、经济等手段保护和传承地方非物质文化遗产。然而，我国非物质文化遗产保护与传承仍有诸多问题亟待解决，尤其是在非物质文化遗产保护与传承的数字化建设背景下，这些问题更为凸显。非物质文化遗产的数字化建设工程，对非遗保护与传承是一种资源统计、整合、保存、传播的过程。在非遗的数字化进程中，数据库建设是传承保护的基础，地域间合作共享数据资源是非遗传承的条件，适当的政策扶持与产业化建设是非遗传承的手段。

1.1 缺乏数据库标准化建设

《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确指出：文化主管部门应当全面了解非物质文化遗产有关情况，建立非物质文化遗产档案及相关数据库[3]。此法案在法律上明确了非物质文化遗产数字化建设的要求。非遗内容丰富、种类繁多，呈现方式多样化，有图像、表演、音乐、制作技艺、模型等形式。在非遗数据库建设架构、内容、媒介等方面缺乏相关标准，导致各地建设的数据库标准不一，无法实现中华非物质文化遗产的全面标准的数据采集及数据呈现，这将直接导致在非物质文化遗产数字化应用过程中出现诸多问题。

1.2 缺乏资源共享机制

非物质文化遗产保护与传承过程中，由于非遗类别的差异化，导致对非遗资源采集的方式有所不同，其获得的数据资源也就不同。各地在信息采集、资源应用、传播媒介等对非遗有效传承的方式与手段方面没有实现合理的资源共享，导致大量非物质文化遗产局限在其原生地，且导致国家的资源浪费和重复投入[4]。非遗数字化的根本目的是对非遗的传承和应用。只有建立有效的资源共享机制，加强地方非遗保护的沟通合作，建设大数据平台的数据库资源，减少无序的资源浪费，才能实现非遗数字化的初衷。

1.3 过度产业化建设

非物质文化遗产传承与产业化建设有极大的关联。产业化建设随着工业发展与经济建设有了极大变革，但是，过度产业化建设带来了适得其反的效果。新技术带来的技术变革，使得非遗传承陷入了另一个困境，如激光雕刻的剪纸作品、数码印刷的木版年画、3D 打印的泥人张泥塑等，让普通受众无法分辨真伪。

随着科技发展，很多传统手工艺类非遗已经走向生产线式的规模化制作，而表演类非遗则变成了商业活动。非物质文化遗产的产业化及商业化旅游资源的开发，为非遗传承与展示提供了平台，也为大众提供了更多接触非遗的机会，然而过度商业化也使得非物质文化遗产丧失了文化的意味。

2 非物质文化遗产传统展示媒介

非物质文化遗产展示与传播，除了借助数字化技术手段外，仍有很多传统媒介为其提供展示与传播平台。传统媒介在很大程度上受限于特定区域内的展示与传播，相对数字化媒介有诸多不便和局限性。然而，传统媒介在许多经济欠发达地区仍然作为非遗文化的主要传播方式。

2.1 非遗原生地展示媒介

非物质文化遗产的原生地展示媒介，指在非物质文化遗产所在地进行相关文化、物品、技艺、表演等形式的展示和传承。非遗原生地作为非遗展示最原始、最原生的展示媒介，直观再现了非遗生存现状及传承状态。

2.2 公共文化场馆展示媒介

公共文化场馆承担着地区文化传播与建设的社会基本功能，是服务公众的社会基础文化设施。从广义上来讲，公共文化场馆包含两类，一类是社会公益性文化场馆，如图书馆、博物馆、美术馆、科技馆等具有社会公益性质的公共空间;另一类是商业性公共共享空间，如商场、购物中心、超市等具有商业性质的公共空间。

公共文化场馆作为非遗展示的传统媒介，有着广泛的受众基础，受众数量大、阶层及背景丰富，为非遗传播提供很好的平台，一直以来都是非物质文化遗产的主要传播和展示渠道。

2.3 公共旅游场所展示媒介

公共旅游场所，以供公众休闲旅游为主要目的的公共场所，其中很多本身就是文化遗产，如平遥古城、丽江古城。公共旅游场所，除了一些建筑群落、自然资源及人文景观外，各个旅游景区的旅游集散中心也包含其中。

公共旅游场所作为非遗展示的传统媒介，作为向外展示地域文化的窗口，集中展示了地区非物质文化遗产及文化遗产，是最常见的非物质文化遗产传播展示的手段。

2.4 大众教育展示媒介

利用大众教育展示媒介展示非物质文化遗产，是一种最直接、最有效的手段，可以使中华文化贯穿在教育体系中。教育机构通过与非遗相关的课程、课外活动及专题展示等方式，对非遗进行传播展示。中小学邀请非遗传承人进行课堂教育，高校开设与非遗相关的专业或研究院所，青少年宫开展手工艺类非遗制作培训等，均为非遗保护与传承起到了积极的推动作用。

3 非物质文化遗产数字化展示媒介

非物质文化遗产数字化展示是建立在非遗传统展示媒介基础上，借助多媒体技术、物联网、4G 移动网络、智能应用终端、虚拟现实、全息投影等技术手段，来实现非物质文化遗产的数字化传播和展示目的[5]。非遗的数字化展示媒介，充分利用了各项影像及互联网技术，将非物质文化遗产可视化、情景化地展示在数字终端设备上，使非遗呈现出交互性、体验性的新属性，实现快速、有效的传播与展示，从而达到非遗传承与保护的终极目的。

非物质文化遗产数字化展示媒介，融合了展示传播的多种手段和技术应用，呈现出极强的学科交叉性。数字化媒介将非遗展示从传统的PC 网络平台移动到智能设备的应用程序上，从社交网络的快速传播到公共文化平台的公共资源应用，从虚拟现实设备影像呈现还原到现实事物，丰富多元的数字化媒介平台为非遗展示提供了更多的表现形式。

3.1 基于PC网络平台的数字化展示媒介

基于PC 网络平台的数字化展示媒介，是数字化展示媒介中较为传统的一种媒介形式，也是最早应用、最普及的形式。基于个人计算机终端，通过互联网在线浏览非物质文化遗产资源，可通过图片、视频、音乐等影像方式呈现非遗数字化资源[6]。同时，随着计算机技术的发展，各种互动性的虚拟展示也趋于普及化[7]。

基于PC 网络平台的数字化展示媒介，如中国艺术研究院负责开发的中国非物质文化遗产网、天津大学冯骥才研究院负责开发的中国传统村落网以及国际非遗博览园网站等。此外，VR 虚拟展示技术的应用，使得非遗在计算机网络平台上实现了仿真可操作式体验[8]，大大增强了受众在展示媒介中的带入感和体验性。目前故宫博物院在其官网中实现了360 紫禁城全景漫游敦煌研究院数字化研究中心，在腾讯地图了三维全景敦煌石窟。

3.2 基于移动智能设备的数字化展示媒介

移动智能设备已经悄然改变了人们的生活，从智能手机开始，智能手表、智能手环、智能可穿戴设备等移动智能产品的出现，对人类生活方式有了极大的影响。特别是智能手机，已然成为现代人不可或缺的随身物品之一，甚至机不离手。而以Apple Watch，Google glass 为代表的移动智能产品，将再一次用科技改变生活方式。

基于移动智能设备的数字化展示媒介，作为非物质文化遗产展示和传播的新兴媒介，有着更加广泛的应用平台和受众人群。移动智能设备作为数字化展示媒介，其应用程序是非遗展示和传播的重要渠道。在应用APP 程序推广非遗文化及展示非遗成果方面，故宫博物院及社会文化传播机构已研究出了一些成果[9]。

故宫博物院在近期已了5 款APP 应用程序，使得众多的故宫馆藏文物触手可及，被受众收藏在手机中成为指尖上的文物，大众可以更加容易和便捷地享受文化的饕餮大餐。其中《每日故宫》，每天为用户推荐一件故宫馆藏文物，同时提供日历、笔记本等功能，界面设计精美，让受众在享受文化信息的同时带来良好的用户体验。除此之外，故宫不仅将馆藏文物数字化，而且还思考了传播方式，将宫廷文化和书画作品以游戏、日历、教育等形式进行传播，融入了更多互动体验，共享交流内容，大大提高了传播的广度和速度，切实起到了对中华文化的传播和展示的目的。

明清古典家具制作技艺作为非物质文化遗产，从其制作工艺、使用工具、装饰纹样、木料选择等都是中华文化瑰宝。由中央美术学院彦风设计开发的《中国古典家具》，作为一款APP 应用程序，以360的旋转、张合拆组家具部件、深入零件至榫卯结构展示明清家具，通过简单富有趣味性的互动体验激发用户探寻古典家具的奥秘。作为非遗的移动智能设备的数字化展示媒介典型案例，体现了数字化媒介的传播性、交互性、趣味性的全新体验方式，为非遗保护与传承起到了积极作用，实现了非遗展示的目的和意义。

3.3 基于社交网络的数字化展示媒介

社交网络作为互联网时代最流行和普及的社交工具，拥有大量的用户群体。基于社交网络的数字化展示媒介，恰恰可以利用拥有大量用户的社交软件，如微博、微信等，进行社交自媒体的非遗展示，其具有传播速度快、受众人群丰富、数量庞大等众多优势，势必成为非遗展示与传播的重要渠道。

3.4 基于公共文化平台的数字化展示媒介

博物馆、美术馆、购物中心等公共文化平台，除了作为传统媒介展示非遗外，其在数字化建设上也为非物质文化遗产的传播展示提供了良好的公众平台[10]。以博物馆为例，在展示陈列展品的设计中融入数字化手段，同时借助全息投影、可触摸屏幕、3D 影像、感应设备等互动设施增强观众的参与感，通过互联网实现影像、信息的同步传输及分享。

新加坡海事博物馆，展示了当地民族服饰的数字化互动设施。观众通过照片采集，实现民族服饰的虚拟试穿，并将试穿合成照片发送至观众预留的邮箱中。简单的体验，使观众对当地文化留下更深刻的印象，对地域性非物质文化的传播有很好的效果。

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实现文化小康的重点和难点在基层在农村。安徽亳州历史文化厚重，是国家级历史文化名城，拥有保护完整、传承良好、独具特色的地域文化。近年来，亳州市把传承发展优秀传统文化融入基层文化建设，系统谋划、整体推进，广泛开展宣传教育，活跃了群众精神文化生活，涵育了文明淳朴的和谐乡风，筑牢了文化小康供给基础。

加大保护传承，让优秀传统文化活起来。亳州市对地域文化进行了整理挖掘。开展地域文化普查，对地域文化资源的类别形态、蕴藏情况、流布区域、传承脉络以及衍变等情况进行全面登记，建立了较为完整的亳州地域文化数据库，评选了5个批次81项市级非遗项目。对老庄道家文化、中医药养生文化、酒文化、曹魏文化、民俗文化等进行深入研究、系统挖掘整理。实施乡村记忆工程，加大对乡史、村史的挖掘力度，大力发展具有历史文化遗存和地域特色的美丽集镇、美丽乡村。组织优秀传统文化巡回展演，利用图书馆、文化馆、博物馆、乡镇综合文化站、农民文化乐园等各类文化阵地开展宣传展示活动，传播传统文化。打造以村居文化墙为载体的宣传阵地，利用道路两旁的护坡围墙、农户院墙和农村公共场所，运用农民画、山水画、卡通画等图文并茂的形式，生动形象地反映国学故事、家风家训、村规民约、民俗文化等，让优秀传统文化融入生产生活。

立足丰厚土壤，让优秀传统文化热起来。亳州市立足丰厚地域文化资源，积极创设多样化、接地气的平台载体，把活动开展到群众中去。在全市1350个村居启动书香村居建设，通过常态化的村居宣讲、系列化的文化活动，统筹基层精神文明建设、文化建设等工作，切实提升群众文化素养和文明素质。组织专家编写乡土文化教材，教材包含传统文化、身边好人故事和法律知识读本。组建以基层宣传文化干部、身边好人、法律工作者、专业教师等四类人员为主，以老党员等“五老”人员为辅的近2000人的百姓宣讲团和近800人的志愿宣讲队伍。按照每个村居每月至少开展1场宣讲的目标要求，上好“四课”，即优秀传统文化课、道德模范课、法律知识课和形势政策课。紧紧围绕“立德树人”目标，大力推进国学经典进校园、进课堂，组织编写《国学经典教育丛书》，作为全市幼儿园到高中的必修科目，纳入学业考试。把书法、剪纸等民间工艺扩充到艺术课中，组织传统戏曲、非遗进校园活动，在校园中形成传统文化教育的良好生态。组织家风家训讨论和展示活动，在百姓厅堂悬挂展示家风家训，共吸引20多万个家庭参加。按照为人正直、诚实守信、做事正派、德高望重等标准，开展荐乡贤、评乡贤、学乡贤活动，评选出100名新乡贤。

着力统筹推进，让优秀传统文化传起来。亳州市把优秀传统文化传承发展纳入经济社会发展总体规划，纳入精神文明创建考核评价体系，建立健全党委y一领导、宣传部门组织协调、全社会共同参与的领导体制和工作机制。成立工作领导小组，完善统筹协调、保障服务、督查落实等制度机制，以“项目化”思路推进优秀传统文化传承发展，谋划实施了研究阐释、宣传教育、保护传承、实践养成、传播交流等五大类20多个项目。把代表传统文化和记忆的“人”作为保护的主体，定期开展优秀民间艺人寻访、选拔、表彰，建立并落实非遗传承人补贴和奖励制度，建设“建安文学研究中心”等传统文化研究基地。建立二夹弦、剪纸、五禽戏、梆剧等非遗传承人、优秀文化人才创作工作室，发挥传、帮、带作用。抓好基层文化能人、文化骨干和文化热心人的常态培训，每年重点培育100支优秀业余文化团队、1000名农村优秀文艺骨干。发挥群众在文化建设中的主体作用，鼓励基层群众表现自身，创作属于自己的文化作品。

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关键词：SWOT分析 传统手工艺 产业化

广西是以壮族为主的多民族聚居地，在长期历史进程中形成了丰富多彩的手工艺品，成为八桂人民的谋生手段和文明载体，对其进行有效保护和传承，不仅有利于当地经济发展，还将丰富“文化广西”建设内容和形式，彰显建设内涵与魅力。

一、广西民族传统手工艺资源现状

广西除汉族外世居着壮、苗、瑶、侗、毛南、仫佬、回、京、彝、水、仡佬、布依等12个少数民族，呈现各民族交错杂居的格局形态，积累了大量的手工艺品。

二、广西民族传统手工艺产业化形势SWOT分析

（一）优势与劣势

1、战略区位优越。广西是全国唯一具有沿海、沿江、沿边优势的少数民族自治区，面向东南亚，背靠大西南，是西南最便捷的出海通道，是中国连接东盟各国的桥头堡，形成了对外开放、对内集聚的经济格局与合作机制。

2、原材料充足。广西拥有丰富的矿产、水能、动植物以及海洋资源，因其湿润气候和充沛年降雨量，产生了大量制作手工艺所需的原材料，如织锦、竹编、贝雕、蜡染等都是取自可再生的天然原材料。

3、劳动力丰富。广西农村人口约占总常住人口的60%，绝大部分农民从事农业生产，农闲之时依靠手艺贴补家用，因此广西民族传统手工艺产业化具有丰富的劳动力资源优势。

4、法律政策缺失。现有政策和法律法规过于笼统，都是指导方针和基本原则的宏观部署，本身不具备操作性，又无相应的实施细则和地方性法规与之相配套；主客体认识模糊，部门和机构设置不全，责权不明。

5、资金匮乏。由于政策不全面，一些金融措施如信贷补贴、税收减免等未落到实处，政府转移支付对传统手工艺保护与传承力度不够，亦没有自上而下制定相应的专项优惠措施，导致传统手工艺产业化出现融资困难、捉襟见肘的局面。

6、人才流失。一方面，少数民族传统手工艺品是身体技艺，绝大部分是纯手工制作，传习难度较大、习练周期长，同时受到市场环境的冲击，导致一些工艺人才不再从事手工艺创作而另谋高就；另一方面，手工艺中小企业缺乏创意设计、研发以及专业的经营管理人才，使得传统手工艺企业难以维持生存现状。

（二）机会与威胁

1、文化创意产业兴起。创意产业的兴起为传统民族手工艺发展提供了历史机遇。“创意产业”是指那些源自个人的创造力、技能和天分，通过知识产权的开发和运用，具有创造财富和就业潜力的产业。目前文化创意产业受到前所未有的关注和欢迎，国家和地方政府大力支持文化创意产业发展，并将其作为支柱性产业。

2、同业竞争。广西少数民族某些传统手工艺与其他省区手工艺产品同质化，如壮锦与海南的黎锦、南京的云锦，虽然织锦各有千秋但互为替代品，同业竞争态势不可避免。

3、技术进步。科学技术进步给传统手工艺产品带来挑战，机械化生产的手工艺产品相对于纯手工艺来说更为柔和，视觉上更具美感，且生产效率更高，能短期内完成批量订单，因此造就了传统手工艺品被机械化工艺品逐渐替代的格局。

三、广西民族传统手工艺产业化战略导向

广西民族传统手工艺产业化采用开拓型战略导向，利用当下文化创意产业兴起的条件，在不破坏其原真性基础上改造创新，开发旅游纪念商品，最终形成一条创意升华――旅游商品――产业化的价值链。

（一）重视手工艺非遗传承与创意延伸

广西侗族木构建筑营造技艺与壮族织锦技艺和钦州坭兴陶烧制技艺先后被列入国家非物质文化遗产名录，在此基础上继续民族传统技艺的传承与保护工作，坚持保护传承和创新发展相结合，促进艺术衍生产品、艺术授权产品的开发生产，加快工艺美术产品、传统手工艺品与现代科技和时代元素融合。

（二）依托旅游市场，开发旅游纪念商品

依托旅游市场，在旅游资源开发中合理利用传统手工艺品，开发具有鲜明地方特色、文化特色和民族风格的民族民间工艺品作为旅游特色纪念商品，拓宽销售渠道，增加制作者收入，推进传统手工艺产业化发展道路。

（三）实现传统手工艺产业化

广西传统手工艺走产业化之路，实现文化与经济的良好对接。推广钦州对坭兴陶等传统工艺的产业集群化发展经验，大力培养手工艺制作者和销售人才，由零散到集中，产生规模效应，不断创新，走出一条具有自身民族特点的传统手工艺品产业化道路。

总之，依照创意升华――旅游商品――产业化的价值链模式，盘活广西整个民族地区手工业市场，最终实现手工艺品产业化。

参考文献：

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——艺术设计系党员实践教育初探

项目的目的：

实施方案及及计划：

一、完善学习制度，严格学习管理，丰富学习内容，提升党建质量

狠抓“学习型”党支部建设，修订和完善学习制度，对集中学习进行严格管理，做好日常学习记录和学习考勤。搜集整理各种学习资料，丰富日常政治学习内容。充分利用多媒体资源，开展形式多样的政治学习，例如：“微党课”、知识竞赛、编排情景剧、原文原著精读等系列活动。

二、树立实践精神，发挥专业优势，丰富党员活动，增强 党建活力

在全面从严治党新形势下，我们全体党员干部都要牢固树立“四个意识”、坚定“四个自信”，提高适应新时代、实现新目标、落实新部署的能力，这种能力就是坚持实践、实干、实效的能力。

1、“绘美乡村”党员行动，助力扶贫攻坚

积极参与中央扶贫攻坚工作，号召全体党员干部，带头参与扶贫攻坚工作，组建“绘美乡村”党员志愿服务队，在我校对口扶贫村持续开展政策宣讲和宣传工作。利用专业优势宣传党和国家的政策到乡村的每一个角落。

2、“触井生情”党员行动，助力文明创建

充分发挥我系专业特色，组织党员教师积极参与城市和校园文明创建工作，在美化市区主要街道、美化校园上做贡献。

3、“匠心传承”党员行动，助力非遗传承

利用暑期积极开展党员志愿服务活动，以探索非物质文化遗产如

何与地方经济发展相互融合发展为主题，持续开展系列活动。

4、“手绘党史”党员行动，助推优良学风

在每年的“七一”前后结合专业特色，在党员当中开展“手绘

党史”系列活动，展示我党的发展史、光辉史、成就史等。

5、“文艺献礼”党员行动，助力政策宣讲

成立“文艺献礼”党员演出服务队，结合暑期三下乡活动，到

基层开展文艺演出宣传党的政策方针，丰富群众日常生活，为群众送去精神大餐。

项目预期效果:

1、党员的学习积极性得到有效提升。

2、为党员树立实践意识，锤炼实干作风。

3、丰富的学习实践形式使每一个党员都能深入其中，时刻牢记党员身份，不忘初心。

4、充分发挥党员的榜样旗帜引领作用

项目特色创新及创新点:

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关键词：非物质文化遗产;校园传承;问题;对策

2011年2月25日《中华人民共和国非物质文化遗产法》通过，并于同年6月1日正式实施。非物质文化遗产保护已经成为国家文化战略的重要组成部分。对非物质文化遗产的各种保护途径中，校园传承因为其特有的优势，逐渐成为其中一个重要的途径。继中央美术学院之后，浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学、浙江艺术职业学院、北京大学、中山大学、乐山师范学院、南昌大学等多所高校用不同的方式对非物质方化遗产的传承做出了不同层面的尝试，对推动非物质文化遗产的保护起到了一定的作用。

一、高校进行非物质文化传承与保护的优势

首先，高校可以为非物质文化遗产保护提供各层次专业人才。非物质文化遗产保护是一项系统工程，具有很高的技术性，需要培养大量专门人才。高校可以开设非物质文化遗产保护专业和学科，承担人力资源培训工作。这些专业人才在非物质文化遗产的保护和传承中可以大有作为。其次，高校可以提供专门的研究机构，产生一大批研究成果，为非物质文化遗产保护提供智力支持。高校可以作为非物质文化遗产保护与传承的重要平台。最后，高校的图书馆、博物馆、展览馆等设施，可以从事非物质文化遗产保护的文献、档案、展览等工作。非物质文化遗产保护需要一定的场所、文献资料作为保证。高校一般都有资源丰富、形式多样的、相对宽敞的图书馆、档案馆、博物馆等，这为非物质文化遗产的保护、传承、宣传、教育提供了一个重要平台。

二、非物质文化校园传承的现状

目前，多数高校的非遗工作尚未起步，部分高校在参与非遗保护工作上有所尝试，个别院校在参与非遗保护工作中已经取得了不错的成绩。据粗略统计，2004年以来，我国高校，相关“非遗”保护和研究学科建设的单位超过30余家，其中，有9家提出明确的学科建设规划和相关教学要求。这些“非遗”研究机构几乎都担负着一定的人才培养任务。其中许多高校只是开设一下相关课程，初步形成了专门人才培养的多种层次结构。

三、非物质文化校园传承存在的问题

非物质文化的校园传承虽然取得了一定的成绩，但现阶段，已涉足我国非物质文化遗产保护与传承的高校在全国范围的比重是很小的，非物质文化遗产的校园传承仍然存在许多问题。

1.没有参与非遗保护工作的高校缺乏参与意识，已经参与非的高校缺乏有效经验。目前真正参与到非遗保护传承工作的高校屈指可数，很多高校完全没有这种意识，就算已经参与到非遗的保护传承工作中，也是在摸着石头过河，缺乏有效的经验。

2.高校非物质文化遗产教育资源匮乏，师资力量薄弱。非物质文化遗产独特的课程特点，对教师的专业水平和教学技能的要求很高。由于学科建设时间短，多数教师没有进行过系统的非物质文化遗产知识的专业学习，学生很难学到非物质文化遗产知识并从根本上改变对非物质文化遗产的认识。

3.高校对于非物质文化遗产的传承与保护缺乏相应的课程体系。很多高校都没有将非物质文化遗产的传承与保护的相关课程纳入正式的教学课程体系当中，没有相应的学分，这样导致其开课呈现一种不稳定状态，同时，这也影响了教师和学生对其的重视程度。

四、非物质文化遗产校园传问题的对策

导游的服务质量与导游薪酬制度直接相关，建立合理的薪酬制度势在必行，《旅游法》使导游人员的薪酬制度改革有了法律支持，但在其已实施一年的情况下效果仍未明显体现出来，因此，重要的在于如何去执行和完善当前的薪酬制度：

1.政府部门进行引导，高校自身增强对非遗保护工作的认识。高校作为非遗传承的重要途径之一，应当认识到高校的使命、职责与非遗传承工作的一个契和。政府应当加强宣传引导，以及在政策上的给予一定的支持。

2.加强非物质文化遗产保护教育专业师资队伍建设。非物质文化遗产教育工作要从教师的教学能力抓起，对在岗的教师加强培训，可以聘请相关专家学者开讲座、进行学术交流或兼职任课等，也可以聘任非物质文化遗产传承人为兼职教师，以增强学生对非物质文化遗产的感性认识。

3.开展相关的高校课程体系建设。首先，可以开设与非遗相关的公共选修课程，引导学生充分认识非遗对中华民族文化的重要意义，了解各民族文化的差异，并形成保护非物质文化遗产的积极态度。其次，在高校部分专业学科中合理融入与非遗相关的课程。例如，美术专业中开设版画、剪纸、泥塑、木雕等课程，服装设计专业可与民间染织、民族服饰研究相结合，舞蹈专业可在课程中穿插对民间舞蹈种类的学习。此外，在课程学习过程中，甚至可以聘请民间艺人和非物质方化遗产继承人担任客座教授，将项目的学习纳入日常教学中，通过民间艺人手把手的指导，让大学生转变成非物质文化遗产的参与者和传承者。

参考文献：

[1]丁永祥. 高校非物质文化遗产教育论略[J]. 河南师范大学学报（哲学社会科学版）. 2011（02）.

[2]沈燕红. 地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性和途径探析[J]. 学理论. 2012（07）.

[3]刘宁，地方高校对本土非物质文化遗产保护的措施研究，大众文艺2013.

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【关键词】民族艺术文化；传承与发展；高校教学

当今国际视域下，各国纷纷彰显本民族文化，加快本国申遗步伐。据资料显示，自2004年8月我国加合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》以来，中国已成为拥有代表作名录、急需保护名录和优秀实践名册最多的国家。虽然“国家级非物质文化遗产传承人”的名单已达1986人，但1986位传承人中，235人已经离世，剩下的传承人50%以上超过70周岁，老龄化严重。谁来继承与发扬？国家出台了许多政策扶持非遗的传承发展，一方面培养接班人是重任，另一方面，非遗进入生产状态才能更好的得到发展。

中小学现在大多将非遗内容作为体验课程，从小培养对本土艺术文化兴趣氛围。高校，是培养能够服务于社会的专业人才大本营，高校艺术类专业是培养继承发扬非遗人才的主力。民族艺术文化的传承不应该成为一句空话或是一个口号，它需要我们去不断的探索，赋予它源源不断的生命能源。

我们都知道，在大家都受到外来文化冲击，追崇外来物质的时候，若要培养优秀的本土设计人才，首先要转变大家的思想观念。前期韩国影视席卷中国，大家都在追捧韩星，喜爱“韩风”，无论从韩服还是艺术剪纸，在这种“爱屋及乌”的影响下圈粉无数。可是大家应该了解，日韩文化很多都是从我国古代学习发展起来的，我们对自己的历史文化了解多少？设计元素能利用多少呢？在此不得不感叹日本设计师的出色表现，在他们的设计作品中，设计元素全部具有本土特色，而设计风格又与国际接轨，尤其是在包装设计中，优秀设计作品层出不穷，设计师们在不断探索地方产业与传统工艺的交织发展。

作为西北重省的甘肃，本身占据了艺术文化地域资源优势。通过八千多年的历史发展和文化积淀，融合了丝路文化、黄河文化、敦煌文化等，民间艺术文化从剪纸、香包到敦煌石窟，都彰显出博大精深的陇原特色文化。现展，我省已从工业大省转型发展旅游产业，衍生而出的旅游产品离不开本土民族文化特色。

我们学院属于工科院校的特色专业。在专业课程体系建设中，也在不断探索如何将甘肃本土特色文化内容融入课程教学。老师们都在尝试在课程中加入本土民族文化特色内容，例如在图案创作课程中，以天水伏羲文化为主题；在书籍装帧课程中，以庆阳剪纸文化为制作方向，在插画设计中，以敦煌壁画为设计元素等等。在此，分享几点自身感受：

首先，知识的传承离不开教师对设计市场变化的敏锐嗅觉。2017年4月19日，以“互联网+丝绸之路文化文物IP设计产业对接”为主题的第八届海峡两岸文化创意产业展在台北开幕，提取了敦煌、彩陶、铜奔马等甘肃特色的文创产品大受欢迎，可见适当的元素加上适当的媒介，就可以开拓出一片广阔市场。再例如，我院老师在材料与工艺课程实践中，重点研究漆艺文化在设计中的利用。漆工艺设计史，在中国长达7000年。漆器因其自身的材料特点，实用性非常强。唐宋时代，器皿类的漆器开始退出适应领域，转向陈设欣赏方面发展，技艺更加精湛。在学生的实践活动中，以漆工艺为展示手段，利用本土民俗元素为图案进行的设计创作，展示出独特的视觉艺术魅力，从观赏性的漆画到环保手作的包装设计，设计作品都完成了一个目标――即保有了传统的手工艺技能，又实现了结合现代生活进行创意提升，可以进入市场的条件，传承与发扬的目的也达到了。

其次，我们发现，只依靠教师单方面的努力还不够，我们期盼在有条件的情况下，传统手工艺的传承者，能够作为导师进入学校进入课堂，开设相关公共课程或讲座，让更多的学生去体验了解，同时让非遗传承人作为活态文化真正“活”起来。

最后，通过以赛促学的方式，多举办相关设计元素的赛事。在2015年图形创意课程实践环节中，正好赶上“民间艺术”M校园活动，主题以庆阳香包展开。我们以此命题，让同学们去进行设计制作。大家虽然都知道庆阳香包很有名，但是真正关注的并不多。在进行了详细的资料收集后，大家都对香包设计有了重新认识，从图案设计到绣品制作都引发了浓厚兴趣。所以说，以民间艺术为主题的设计活动，可以刺激学生的认知主动性，正所谓先有传承而后发扬，也就是说，必须先学会并掌握，才能在此基础上继续深入走下去。虽然仅出现了一次这样的活动，但是教学收效却很好，希望能够有更多这样的活动平台让大家都能够传承和发扬我们璀璨的民族文化。

非遗不仅是人类文明的记忆载体、文化多样性的鲜活样本，更是当代生活的底蕴和滋养，是文化产业取之不尽的创意资源宝库。非遗的保护传承，不仅是面向传统的挖掘、整理和学习，更是面向未来的文化建构。我们要充分利用丰富深厚的非遗资源，将传统文化进行创造性的现代转化，融入生活，服务社会，弘扬社会主义核心价值观，担负起文化建设和价值引领的重任。

基金项目：甘肃省教育科学“十二五”规划2014年度“结合甘肃地域文化特色开设以传承保护传统文化艺术的课程研究”课题（GS【2014】GHB1171）成果。

参考文献：