非遗传承调研范文

导语：如何才能写好一篇非遗传承调研，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：成都市；艺术体操传统项目学校；经费

中图分类号：G80 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）02-0274-02

一、前言

体育经费是传统校发展的基础, 是培养体育后备人才必备的物质保证, 对传统校的发展起着至关重要的作用。本文通过对成都市艺术体操传统项目学校的体育经费状况的调查研究, 分析其现状和存在的问题，为新时期艺术体操传校的改革和快速发展提供依据, 以促进四川省乃至全国的传统校的健康发展。

二、研究对象和方法

（一）研究对象

本文以成都市艺术体操传统项目学校（共9所）为本文的研究对象，其中中学5所，小学4所。

（二）研究方法

本研究采用专家访谈法、问卷调查法、列表法和数据整理法等方法。

三、结果与分析

成都市艺术体操传统项目学校的经费主要来源于学校的专项拨款、体育系统的专项拨款、教育系统拨款、运动员家长的支持和企业赞助等几个方面。通过调查显示，有62.5%的调查对象把学校的专项拨款排在了经费来源的第一位。出于荣誉和升学率的考虑，学校通过自身的财政支出支持开展艺术体操传统项目。这部分资金成为艺术体操传统项目学校开展训练比赛所需经费的主要组成部分，同时也说明成都市多数艺术体操传统项目学校仍是在自给自足的经济状态下生存的。运动员家长的捐助是成都市艺术体操传统项目学校第二个重要的资金来源，有50%的调查对象将它排在第二位。经过调查得知，学生运动员家长对学校的捐助主要形式有：1.向学校交纳一定的培训费；2.自己提供艺术体操器械（绳、圈、球、棒、带），由于艺术体操运动的特殊性，对器械的要求较高，每位运动员都必须配有五项器械，在加上器械的费用较高，以至于学校不能够保质保量的提供训练所需器械；3.提供一定比例的参赛费用和服装费。由此可以看出，学生运动员家长的捐助对传统项目学校的训练开展起到非常重要的作用，同时也表现出家长对学校训练工作的支持和理解。有50%的调查对象把体育系统拨款排在第三位。根据国家体育总局和四川省体育局的有关规定，体育系统给与体育传统项目学校的拨款主要来自于体育彩票公益金的收入，由各级体育局支付给所在辖区的体育传统项目学校。但是由于体育彩票的发行收入数额具有的不确定性，主管部门并没有对具体的拨款数额进行硬性规定，而且这种拨款形式也可以通过下拨体育器材予以兑现，因此体育系统对传统项目学校的经费资助也是有限的。除此之外，企业赞助虽然只在经费来源中占有很少的部分，但也是传统项目学校为寻求资金扩展财路而进行的有益尝试。

在对成都艺术体操传统项目学校进行访谈和问卷调查过程中发现，所有调查对象除了申报艺术体操传统项目学校以外，还同时申报了其他项目的传统项目学校。并且，许多接受调查者都不约而同地认为传统项目过多对各项目的发展和资金的投入具有一定的影响。调查发现，在所有的调查对象中都有三个以上的传统体育项目，盐道街中学申报了八个项目的传统项目学校。从资金投入情况看来，在9所艺术体操传统项目学校中有50%的学校每年在关于艺术体操训练资金方面投入不足2000元，仅仅2000元要保证一支运动队一年的训练比赛费用实在是杯水车薪。由于在经费方面捉襟见肘，一些运动队不得不以减少训练时数或放弃参加比赛来节省开支。当然，也有一些所在地区经济发达、单位效益较好的学校在财力投入上比较大方，有25%的学校每年投入6000-10000元，25%的学校每年投入达到10000元以上，但是这些毕竟只是特例。调查者表示，由于学校项目太多，资金投入较为分散，不够集中。学校为了荣誉、提高学校知名度会对比较突出的项目即在比赛中取得优异运动成绩的项目投入较多经费，显而易见学校在投入资金的多少是有选择性的。学校经费是有限的，运动项目过多，会造成项目发展的不平衡。造成这种差异的主要原因是由于部分传统项目学校领导对于艺术体操项目的特殊性缺乏了解，重视不足。与之相比，作为全国培养体育后备人才试点校的成都12中学正是得益于有充沛的资金作后盾，因此保障了传统项目学校工作的顺利开展，这也是为什么在短短几年之内，成都市12中艺术体操运动水平能够迅速成为成都市艺术体操传统校前三甲的学校，并在四川省中小学艺术体操比赛中取得了令人瞩目的成绩的原因之一。成都12中学传校工作的建设资金主要来源于12中国家青少年俱乐部（体彩扶持金）、学校自身的专项拨款和热心体育事业企业的赞助三个方面。成都12中学在2000年为响应国家体育总局在全国创办《国家体育俱乐部》的号召，在省市体育局的部署指导下，利用体育彩票基金和学校的人力、物力，创办了《成都12中国家青少年俱乐部》。12中国家青少年俱乐部是利用体育彩票公益基金的支持，依托学校现有的条件建立起来的一种新型的、社会化青少年体育组织。学校获得的体彩扶持金主要用于对取得优秀比赛成绩的队员和教练员的奖励，以及校内体育基础设施的建设。《艺术体操传统项目学校管理办法》中规定，“艺术体操传统项目学校必须有开展艺术体操传统项目的专项经费，并把所需经费数额列入核定的年度教育经费预算中”。成都市12中传校专项行政事业拨款费用主要负责支付学校代表队的日常训练费用和教练员的训练补贴，资金由学校财政支出并由成都市体育局监督兑现情况，保证专款专用。与地方知名企业合作，获取赞助是成都12中学传校建设的另一条筹资道路。该学校经常和一些热心体育的企业如彩虹电器、高露洁等一起开展社会公益体育活动。一方面为学校获得了资金，另一方面，企业的形象得到了宣传，使之达到双赢的结果。除此以外，还有省、市教育和体育系统对学校的奖励及一些个人的赞助。虽然成都市12中有同时是四个项目的传统体育学校，由于它有充足的资金作为后盾。因此其能够很好的协调，使每个项目得到平衡发展。调查显示，成都市12中每年投入到艺术体操训练比赛经费达到万元以上，当然这也是根据每年的训练计划和比赛安排来具体规划的。与成都市12中如此丰厚的资金投入相比，其他部分学校每年不足2000的投入就显得微不足道了。如何解决资金匮乏问题，也一直是成都市艺术体操传统项目学校关注的焦点，成都12中学的先进经验应当给我们一些启示。虽然由于地区经济发展水平的差异和实际情况的不同，使得照搬模式是行不通的，但是成都市12中在艺术体操传统项目学校建设中广开财路，多元支出的发展思想还是很值得我们学习借鉴的。

四、对策与建议

（一）拓展筹资渠道，广泛吸纳社会资金，为传校的建设发展寻找新的资金来源和财政支持。例如可以通过比赛的方式积极争取和企业联办, 为企业冠名, 争取企业赞助，增加财源。

（二）积极开展联办模式，走多元化运行模式道路，利用资源互补优势，例如大力发展青少年体育俱乐部，把青少年俱乐部办在传统校, 在保证学校体育训练的前提下, 可以对外开放,适当收取费用，弥补学校体育经费的不足，又能取得良好的社会效益。

（三）避免广种薄收，在经费紧张的情况下应尽量减少学校传校项目数量，以便有足够的资金投入到重点项目的建设中。

参考文献：

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何谓民族非遗？《非物质文化遗产概论》中指出，民族非物质文化遗产是指人类在历史上创造，并且以活态形式原汁原味传承至今的，具有民族文化财富的表演技术类、工艺技术类和节目仪式类的传统文化事项[1]。何谓民族非遗传承？它指的是对民族非遗进行创造性转化与创新性发展，以促进我国人民的文化自信提高。在新时代语境下传承民族非遗有着重要的时代意义。第一，非遗文化特别是民族非遗文化是中华民族在时展中沉淀下来的精神价值与思维方式，是少数民族集体智慧的结晶以及文化的图腾。传承这一文化即传承民族精神。第二，民族非遗文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，传承民族非遗文化是保持文化多样性的应有之举。第三，在互联网技术、数字技术等技术优势，以及“脱贫攻坚”“乡村振兴”等政策红利的加持下，我们理应“讲好中国故事”，“传播中国文化”。而民族非遗是中国故事与中国文化的最佳载体，也是“怀旧”与“创新”的完美融合。第四，新时代背景下大学这一“先进文化的前沿阵地”，理应发挥文化传承的重要功能与职责，与中国西部乡村开展“校地共建”，通过大学师生对民族非遗的传播与发展，充分唤醒民族非遗传承的“文化自觉”，帮助中国西部乡村（以贵州为主）脱贫致富，共同实现“文化自信”，创造“美好生活”。民族非遗传承的现状和困境民族非遗作为中华优秀传统文化的主要内容，其创造性转化与创新性发展、传承与发扬至关重要。文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。非遗文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分，其发展和壮大对于中华传统文化的丰富和发展具有重要意义。2020年，我国打赢了脱贫攻坚战，全国人民开始走向共同富裕。在此背景下，民族地区一定要找到经济发展与文化繁荣的“突破点”，才能实现人民期盼的“美好生活”。在这一背景下，高校作为“先进文化的生产地”，利用智慧与技术帮助民族非遗传承与发扬，成为其当前义不容辞的责任。随着现代化城市化进程的加快和深入，贵州从江地区侗族受到了一定的冲击，民族文化发展面临着诸多困境：民族歌谣、曲艺、传说等开始失传；精湛的民族工艺和建筑开始衰微；传统民族医药失去了市场；有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃，等等。民族文化即将受到现代文化、外来文化和市场经济等方方面面的影响。其一，文化断层。根据团队调查，在侗族人口占比超过90%的贵州省黔东南州从江县西山镇陡寨村，大量青壮年人口纷纷外流，在返乡时兴建楼房，并将现代化的生活方式与生活观念带回去；侗寨里麻将声、广场舞等现代休闲娱乐方式逐渐增多，而凝结着原始劳动风貌与情感的侗族原生态音乐和节庆活动却日渐衰落；1990年后出生的孩子受生活环境的制约，接受的现代科学知识教育较多，对侗族的节庆风俗、服饰穿戴、侗歌等知晓甚少。由此，传统侗族文化失去了基础的传承对象，导致出现了民族“文化断层”。其二，民族文化传承乏力。大部分青年由于接受了新的价值观念和生活观念，难以形成传承民族文化的自觉意识，对传统民族歌舞、乐器、服饰的兴趣愈来愈淡漠，导致民族文化的自然传承难以延续；专门从事侗族歌舞及民族民间文化表演、传授、研究的人员相继离世或逐步退出舞台，造成了民族文化宝贵资源的巨大损失；民族文化的校园传承出现了多种误区，如把舞台歌舞当作民族文化、把学校老师当作传承人、教民族文化怕影响学生的文化课程、对民族文化的偏见与排斥等，在一定程度上影响了民族文化的教育传承。其三，留守儿童教育堪忧。随着当地劳动力外流，农村留守儿童数量剧增，而对留守儿童的教育却出现诸多问题：父母长期外出务工，儿童缺少陪伴；家长知识水平偏低，“望子成龙”却无法提供知识上的帮助；学校应试教育与素质教育的比例失衡，儿童的课外技能培养受限。本项目着眼于民族文化传承，整合留守儿童资源，指出依靠他们进行民族文化的传承，这样一来既能解决留守儿童的教育问题，也找到了民族文化的传承者。其四，经济造血功能不足。在文化经济时代，文化本应成为经济的重要增长极，但民族非遗文化传承不力，其产品未能受到市场的普遍接受；或受缺乏技术性等综合因素影响，民族非遗的经济功能未能充分发挥，脱贫致富的能力明显不足。新时代民族非遗传承的路径“有故事”“讲故事”成为新时代民族非遗传承的两个必要要素。前者的文化内蕴多为“怀旧”，后者的核心则为“创新”。我国滇东南地区是以苗族、侗族为主的多民族聚居区，其民族非遗高达上百种，承载着我国众多少数民族的价值观与民族精神，有着极为珍贵的价值。南京财经大学组建了“民族非遗的高校传承”暑期社会实践团队，曾分别面向大学校园和社会公众进行有关民族非遗文化传承的问卷调查。面向大学生的调查问卷主要从对非遗的认知、对非遗传承的态度与责任等视角展开，对社会公众的调查问卷则在对非遗的了解、日常非遗消费等方面进行。调查问卷结果显示，大学生对非遗传承十分关心，但不十分了解，愿意为非遗的传承做出贡献，并期待大学多开设相关课程与实践活动。社会公众对问卷的参与较少，以中青年为主，他们对侗族非遗的情况也不太了解，但十分愿意参与非遗传承。这两类人群认为非遗传承的方式均以互联网为主，认为高校理应在传承中承担一定的责任。通过研究，笔者认为，高校作为先进文化的生产地，理应在民族非遗的传承中做出应有贡献。或可通过以下途径有所行动：（1）密切高校与地方（乡村）的联系，推动高校服务地方、深化劳动教育内涵、践行“乡村振兴”的高校担当；（2）将民族非遗文化创作与研究引入高校，充实高校美育课堂，践行“加强新时代高校美育工作”的要求，弘扬中华美育精神，推动对德智体美劳全面发展的人才的培养；（3）通过民族非遗传承的中西比较，构建起中华民族非遗传承的“中国模式”，在我国欠发达地区进行推广和借鉴。鉴于这些认知，南京财经大学“民族非遗传承的高校担当”实践团队探索开展了一系列活动。

持续开展“古梦清泉”侗族文化传承志愿活动

古梦清泉侗族文化传承志愿团成立于2014年7月，创始人为南京财经大学外国语学院优秀校友石贤。她带领的团队主要针对贵州从江的侗族文化传承现状开展文化志愿帮扶活动，与贵州从江团县委、县妇联合作共建“大学生志愿实践基地”两处，以贵州省从江县西山镇陡寨村为主要活动地点，创办“古梦清泉少年侗歌班”，带领当地留守儿童跟随老歌师学习侗歌。少年侗歌班项目激起了当地群众重拾侗歌文化的热情，被纳入从江县民族宗教事务局“侗族大歌保护项目”。团队还针对留守儿童问题发起了爱心笔友计划、援建爱心图书室、语音故事征集等活动，并通过团队微信公众号开展宣传，受到了校内外爱心人士的积极响应。围绕侗歌班，团队还在当地开展了系列公益活动：举办公益电影节、给老年人免费摄影、创办侗族手工公益微店、修复古榕碑亭等。2016年8月，古梦清泉创始人石贤组织筹建了从江县西山镇民族文化传习所，让侗歌和侗族传统技艺获得了良好的常规传承平台，充分提升了当地的文化自觉和传承意识。“推动民族非遗走进课堂”实践团队指导教师连续6年组织开展过“非遗进课堂”，2021年，团队与南京博物院合作，持续开展“馆校合作”，推动民族非遗进课堂，内容包括讲座、手工艺体验、文化研讨等，并且与学校艺术教育中心合作，开设常态化课程与课堂，开展“名家进课堂”“非遗传承人走进课堂”，到非遗传承地开展“实境课堂”等系列活动，在学校“文体增色”战略中展示了当代大学生的应有担当。同时还与西部高校进行联络，共同开展线上课堂，开展东西部文化交流活动、文化志愿者活动，实现了互动往来与交流，共同促进了非遗文化的繁荣。

挖掘侗族非遗文化背后的故事

2021年寒假期间，实践团队制作了动画故事《四艾寻歌》。考虑到哔哩哔哩、抖音等视频平台的受众人群大都是年轻人，而他们对机械的、教条的、纪录片式的短视频兴趣很少，这将不利于视频的推广和非遗文化的宣传。因此我们团队创新性地使用了较为幽默风趣的PPT动画模式的短视频，以尽可能适应社会媒体高速发展、更新换代的特征。在视频故事制作完成后，团队利用多平台实时联动视频，在抖音、哔哩哔哩的视频制作和是相互协调配合的，并且与微信公众号“古梦清泉”的推送相一致。

为留守儿童开展“云端支教”与捐赠

“云端支教”是实践团队探索的创新性支教方式。实践团队成员大多来自外国语学院，团队成员的语言是优势，所以团队将民族非遗故事收集起来，简化成“儿童版”，继而进行翻译，在经过反复打磨后，使之成为适应留守儿童的简单英语，再进行录制、配乐。每一集原创非遗故事不超过5分钟，以确保留守儿童能够“听得进、听得懂”，既有趣味性，又具知识性。“云端支教”还采用了丰富多彩的形式，如录制一些弹唱的钢琴曲送给这些小朋友。团队认为音乐能够给人带来希望，也期待贵州的留守儿童能够感受到音乐和文化的魅力，从而激发其学习的热情。同时，团队还面向从江贫困小学开展了有针对性的捐赠。如从江县西山镇中心小学期待能够得到体育用品与配套书籍，团队便联系了学校体育部，随即体育部教工党支部书记马肇国老师采购了篮球、羽毛球、足球、乒乓球等基本体育用品寄送给小学，同时还利用自己是网球专业运动员的优势，录制了简易的“网球教程”赠送给了小学的孩子们，表示了对他们认知网球、热爱运动的期待。同时，团队还向西山镇中心小学捐赠了一批民族文化类和通识文化类的名著，以助力民族地区的学生阅读文化书籍与名著，推动其文化自觉与文化自信，加强非遗传承阵地建设。开展非遗传承的中西比较研究实践团队收集了20个国家和地区非物质文化遗产的传承与保护措施以及政策，在资料收集过程中，了解到了世界各国对非遗的重视，以及采取的良好举措、文化背景等，这对于视野的开阔、专业的拓展均有益处。笔者始终以批判的眼光从不同视角去看待“抖音”等大众传媒，对其优势与劣势进行理性分析，继而对文化产生了浓厚的兴趣，并在文化研究的自觉中建立了文化自信。开展非物质文化遗产跨文化研究团队中的指导教师担任商务孔子学院教师多年，利用这一优势，团队在教师的指导下开展了对非物质文化遗产的跨文化研究，研究如何将“民族的”转变为“世界的”，从而实现“用文化沟通世界”，助力构建人类命运共同体。

探索非物质文化遗产传承的技术创新

实践团队所在的南京财经大学拥有经济、管理等商科以及大数据、信息技术等理工学科，其对于非物质文化遗产传承的技术创新有着极大的支撑作用。经调研笔者发现，当前民族非遗要想走出世界，就应将“制作技术”转化为“传播技术”，即如何利用大数据、互联网等“讲好非遗故事”，如何挖掘每一件民族非遗产品背后的故事，并用故事吸引市场、用故事传承文化，而这也是笔者团队项目的技术创新之处。实践团队的成员中有擅长大数据分析以及VR、微视制作的同学，而且在自身的专业之外，笔者对这些当前和未来的“必备技术”充满热情，希望能够借助对该项目的探索与尝试，真正实现学科与专业的融合，而这也是未来社会对当代大学生综合素养的要求。团队从优秀校友石贤的卧松云文化发展有限公司着手，开发线上App，利用最先进的技术“说非遗、讲故事、播文化”，探索先进技术融入文化传播的新方式。

参考文献

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京:文化艺术出版社,2006.

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摘要：非物质文化遗产传承与保护面临着两难选择，是面向未来，还是走向灭亡。学校教育，包括非遗原产地的中小学以及地方高等院校，在未来将担负起非遗传播与传承的重任。因为它们既有传承优势，也有学术优势。这是一条面向未来的传承之路。

关键词：非物质文化遗产；保护；学校教育

中图分类号：G127 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）24-0001-02

江西自古以来物产富饶、人文荟萃，素有“物华天宝、人杰地灵”之誉，故唐代诗人王勃一到江西省会南昌就慨然歌曰：“豫章故郡，洪都新府。星分翼轸，地接衡庐。襟三江而带五湖，控蛮荆而引瓯越。物华天宝，龙光射牛斗之墟；人杰地灵，徐孺下陈蕃之榻。雄州雾列，俊采星驰。”也正是这良好的生态环境，深厚的文化底蕴，使得江西成为一个非物质文化遗产丰富的地方，据笔者统计，从2006年至今，国家公布了三次非物质文化遗产名录，其中江西就有35项。应当来说，作为一个革命老区，能在国家非遗名录上有如此品类繁多的非物质文化遗产榜上有名，是一大盛事，它说明老区人民对传统的热忱，同时也意味着使命。因为正如王文章先生所说：申报只是形式，科学的抢救与保护才是目的[1]。非物质文化遗产，是以农耕文化为土壤的，其传承之路多由爷爷传父亲，父亲再传儿子，代代相续，以求连绵不绝。可是我的社会已经进入了信息化时代，狭隘的生存空间使得更多的年轻人把目光转向外面的世界，又有多少人关注那曾经如祖传秘诀般的非遗呢？很多优秀的传统正在一点一点地消失。正因为如此，引起了地方及中央政府的关注。在十上，就把保护优秀传统文化当作一项重要国策提上了议程。中央文化部门也把目光转向了学校，2008年，当时的文化部副部长周和平就说：“非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措，也是国外非物质文化遗产保护的成功经验。”[2]为了响应国家的号召，江西在这方面做了大量的工作。为此，笔者进入江西一些中小学及相关高校进行了走访与调研，总结出了他们在“非遗进校园”活动中取得的成就，希望它对广大学者与非遗保护的决策者有所帮助。

一、从小抓起：“非遗”走进中小学

《国务院关于加强文化遗产保护的通知》第五条第四款规定：“各级各类文化遗产保护机构要经常举办展示、论坛、讲座等活动，使公众更多地了解文化遗产的丰富内涵。教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。”[3]非遗走进中小学，将文化传承与保护的种子从小就在学生的心里播下来，将是一件非常有益的事情。一方面，它可以使学生体会到中国传统文化的博大精深；另一方面，这颗种子一旦种下，总会有发芽的时候，只要我们稍加引导，就可以激发他们的热情。比如：为庆祝我国第九个“文化遗产日”，2014年6月13日上午，由吉安市文化广播电影电视新闻出版局主办，吉安市群众艺术馆承办的非物质文化遗产进校园系列宣传活动在城南凤凰小学拉开帷幕，此项目活动就有力的诠释了“非遗保护与城镇化同行”的重要内涵。如果说以上活动只是一种非遗的传播与宣传，那么江西另外一些学校则走得更前进一步，他们想方设法让我们的后一代融入非遗，走进非遗，最终成为传承非遗的火炬手。比如为了让武宁县的非遗走进校园，政府委托九江职业大学将其非遗项目――18首经典打鼓歌编入音乐教材，在全县中小学试行，使得武宁的孩子打小就学习并传承这一使武宁人骄傲的艺术文化传统。更有意思的是，萍乡市甚至让家长扮成了传播与传承非遗的使者。2011年春节，萍乡市上栗县教育局给全县所有的学校下达了一份具有特殊意义的“寒假作业”――“听爷爷、奶奶讲‘非遗’的故事”，让爷爷奶奶利用寒假尤其是春节的机会，带着自己的孩子去农村了解并学习本地非物质文化遗产。从另外一个维度拓展了非遗传播的途径，使地方非物质文化遗产伴随家长，陪着孩子同行。此举惠及全县139所小学，共44612名学生。非遗进校园，一方面可以丰富学生的校园生活，另一方面它又给学生播下了非遗传承与保护的种子，一旦遇到肥沃的土壤，它就能生根发芽。非物质文化遗产在过去只是某个家族的祖传秘方，或者是一种手艺活，其传承模式是父传子、师传徒。但是在学校教育通行的今天，这种古老的传承模式早已显得不合时宜。非遗，不能成为一种秘方，或一个秘诀以一种农耕文化的模式家族式流传，它们应当有更广阔的传承路径，而学校传承将会是非遗的不二选择。“非遗进校园”口号正是在这种情境中提出来的[4]。当然，其操作方式因时、因地、因学校而异，比如可以利用课外活动展播“非物质文化遗产名录”微电影，在音乐课、美术课或体育课中安排相应非遗传承人授课，或者在学生中举办“我心中的非物质文化遗产”主题有奖征文比赛，参观非物质文化遗产传承基地等。通过举办一系列宣传活动，可以极大地提高中小学生积极参与非物质文化遗产保护工作的自觉性、主动性，从而真正做到“非遗传承，人人有责”，推动我国非物质文化遗产的传承与保护再上新台阶。

“非遗进校园”的宗旨是提高广大师生保护非物质文化遗产的自觉性与主动性，营造人人参与非物质文化遗产保护的社会氛围。因此，各地要积极开展非物质文化遗产进校园活动，精心挑选有地方特色，并适合学校传承的本土非物质文化供学生学习，感受非物质文化遗产的魅力，并适时传承它。

二、内涵发展：非遗走进高校

现在基本上每个地级市都至少有一两所高等院校，笔者以为它们也应当承担起非物质文化的传承与保护的重担。因为地方高校是一个地区精英文化的聚居所，是地区文化的研究与传播中心。它们有丰富的文献资料与科研资源，更有众多学富五车、熟稔地方文化的顶级学者，这些都是地方政府与民间组织所缺乏的。因此，应当鼓励地方高校科研工作者参与到地方非物质文化遗产保护中去，依靠其深厚的文化教育和科研能力，推动地方非物质文化遗产传承与保护事业更上一层楼。当然，地方高校不仅有着丰厚的资料存蓄优势、科研优势，还有着民间所无法比拟的传承优势，那就是大学学子。一般认为，作为高雅学府的高校，传授的应当是精英文化、前沿技术。但是面对非物质文化遗产的传承困境，地方高校也应当与时俱进，承担起非遗传承与保护的重任。民间传统文化与精英文化并非格格不入的两极，在地方高等院校，它们是可以并行不悖的。在这方面，江西地方高校同样也作了有益的尝试，取得了一定的成效。2007年6月9日，九江学院与湖口县人民政府举行保护和传承青阳腔戏曲艺术合作协议签字暨“青阳腔戏曲艺术中心”成立和揭牌仪式。双方本着互惠共赢的原则，充分利用九江学院的教学体系优势、科研优势和湖口县青阳腔的地方资源优势，把青阳腔这一传统民间戏曲艺术引进校园、带进课堂，使之成为九江学院音乐专业方向的一门专业必修课。这一举措打开了地方高校与政府、民间共同传承与保护国家级非物质文化的大门。其后，九江市先后有九项非物质文化遗产进入九江学院课程体系，非遗传承人从民间走上高雅学府的讲台，面对莘莘学子传授技艺。九江学院充分发挥学科优势和人才培养体系的优势，与九江市的地方资源优势相结合，走出了一条高校与地方“联姻”，共同开发与保护非物质文化的新路径。鉴于九江学院取得的成就，2011年3月，江西省职业艺术学院也建立了“南昌清音保护基地”，共同传承和开发南昌清音这一戏曲艺术“国宝”，把南昌清音这一高雅民间戏曲艺术引进校园、引进课堂，使之成为艺术专业学生的一门专业必修课。并成立南昌清音特色班，面向全省招生，把南昌清音的代表性传承人请进校园，对学员们定期进行培训。

三、总结

路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。非遗传承与发展的路很坎坷，也很漫长。过去人们认为源自民间的非物质文化遗产应当归于民间，传于民间。但是，当农耕文化正在慢慢被都市文化挤压，非遗生活的土壤也被吞噬时，非遗的传承也走向了困境。这时地方中小学及地方高校则应当承担起传承的重担。因为它们既有传承优势，也有学术优势，这是一条面向未来的传承之路。

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产保护研究[M].北京：文化艺术出版社，2013，（5）.

[2]李蓉.在思政课中渗透非物质文化遗产教育[J].中国成人教育，2010，（13）：177-178.

篇4

【关键词】非物质文化遗产；保护

今年是非遗保护工作的第十个年头，也是非遗保护工作从推进阶段向突破阶段转型的关键年头，承前启后。笔者作为基层非遗保护的一名工作者，站在新的起点、新的时期，更加清醒地意识到，肩上的担子更重、责任更大。目前非遗保护工作还面临着许多的困难和问题，有待我们去破解、去突破、去解决、去落实。比如：非遗的规划编制问题、数据库问题、人才队伍建设问题、展示场馆建设问题、后续保护问题、深度挖掘问题、运行机制问题、开发利用问题、机构编制问题、非遗生态问题、新农村非遗保护问题，以及乡镇站所、村两委在非遗保护过程中的作用发挥问题等等，都需要我们广大非遗工作者逐一认真地去分析、去思考。为此，笔者就如何实现非遗保护工作转型升级提出如下几点建议，以供参考。

一、着手做好规划编制

规划是非遗保护工作的根本依据，是保障非遗资源有序发展、科学传承的重要基础。我们要根据国遗项目“八个一”要求，对国家级和省级名录分门别类地编制中长期保护规划。同时，要着手调研和编制《非物质文化遗产保护发展规划》。《规划》以10年为期限，以“非遗法”、“省非遗保护条例”等有关政策法规为依据，以各级非遗名录项目为重点，以保护、保存、传承、传播为主要任务，以政府主导、服务、保障为主要条件和手段，对非遗资源后续保护、深度挖掘、开发利用、活态传承、文化生态等明确目标任务和保障措施，保证非遗资源能够依法保护、依法管理、依法利用，使其真正成为提升软实力、增强凝聚力和文化认同感的重要资源。

二、着手提升硬件设施

各地经济基础不尽相同，文化基础设施建设条件也有所不同。而非遗展厅、非遗传习所、非教学基地等硬件设施，对发展和传承非遗项目具有十分重要的意义。所以，各地要充分利用各种条件建成多层次的，能够代表各地形象的，能够促进各地项目传承的非物质文化遗产展示场馆。此外，各地要充分利用村级文化俱乐部、村级文化礼堂、村文化活动室等途径，积极开辟非遗场馆建设的新路子。特别是在“美丽乡村”创建过程中，可以试行村级非遗传承展演展示馆建设，探索村级层面非遗保护的新措施、新方法和新模式。

三、着手培育人才队伍

非遗保护工作的人才队伍建设，主要分为两个层面。一是传承人和民间艺人队伍，二是非遗保护和管理队伍。各地党委、政府或文化部门应该及时出台《关于加强非物质文化遗产保护工作的意见》，明确非遗中心、非遗馆的人员结构，落实对传承人保护、再传人培养政策和扶持措施。同时，每年举办一期由全县各乡镇文化员参加的非物质文化遗产保护工作专题培训会，从乡镇一级层面对非遗保护知识进行同步更新，以加强对乡镇一级非遗保护工作的业务指导。在村一级层面，应该将重点加强对乡土文化人才等非遗保护队伍和非遗特色表演团队的建设与管理，充分发挥这批队伍在村级非遗保护工作的引领作用。

四、着手完善运行机制

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关键词： 大学生 非物质文化遗产 保护

非物质文化遗产是人类创造力、想象力和智慧的结晶。中国文化博大精深，源远流长，我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族的独特思维方式是捍卫国家文化和维护国民文化身份的基本依据。保护和利用好非物质文化遗产对于发扬中华民族精神，发展我国先进文化，推进社会主义现代化建设具有重要意义。大学生作为一国的高等人才，是社会文化传承的优秀群体，在非物质文化遗产保护方面具有独特的优势，应该在保护工作中发挥应有的作用。

1.非物质文化遗产的内涵界定

联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中将非物质文化遗产的概念界定为：“是被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产的各种实践、展现、表达、知识和技能，以及与之相关的工具、实物、手工制品和文化空间；各社区、各群体为适应他们所处的环境，为应对他们与自然和历史的互动，不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时也为他们自己提供了一种认同感和历史感，由此促进了文化的多样性和人类的创造力。”包括五个方面：一是口头传统和表现形式；二是表演艺术；三是社会实践、仪式礼仪、节日庆典；四是有关自然界和宇宙的知识和实践；五是传统手工艺。

2.非物质文化遗产的特征分析及保护原则

2.1非物质文化遗产的特征

要做到正确认识并科学保护非遗，前提是必须了解其特征，一般认为有下述五大特征。

2.1.1无形性。

非遗是依赖于人的思维的存在，是无形的、抽象的文化思维，并会随人们思想观念的变化而变化，如风俗、仪式、表演技艺等，所以究其本质，它是无形的。因此，一方面它无形可感，而不像物质文化遗产那样是有形可感的物质，另一方面它随着人们观念的变化而变化，而不像物质文化遗产那样具有稳定性。可见，非遗在传承上的特点必然是通过人的活动进行，而不能是通过物。

2.1.2多元性。

《公约》里关于非遗概念的界定和其所包含的五方面内容等，都表明非遗具有多元性，形式丰富灵活，不同的非物质文化遗产或同一种非物质文化遗产在不同时期、不同地域，乃至在不同的传承人身上，表现出来的形态都是各不相同的，这是非遗的魅力所在。

2.1.3活态性。

非遗不是静止不变的，而是一种活的文化。它们的文化内涵不是通过物，而是通过人的活动表现出来并传达给受众。这种“活态”充分表现在非遗的口头传说和表述中，也体现在风俗礼仪、表演艺术和传统工艺技能等遗产中。

2.1.4传承性。

非遗具有被人类群体或个体一代代享用、继承或发展的性质，它的传承也是无形的、抽象的，是一种人类对精神文化的传承，传承的载体与对象是分离的，通过人与人的精神交流来传承，如观念传递、口述、身体示范等形式。非遗是活态的人类文明遗产，是人类不断创新和叠加的历史文化记忆。所以，对这类遗产就不能只用博物馆法静态记录和保存，而应该用切合遗产发展和更新规律的动态方法与时俱进地传承和发展。

2.1.5社会性。

非遗是人类社会活动的一项重要内容，不能脱离人类社会和社会生活，是人类的认知力、创造力和群体认同力的集中体现。非遗产生和传承直接表现在人类的具体实践过程中，所以，非物质文化遗产的社会性具有过程性特点，是人类实践过程的展现。

2.2非物质文化遗产的保护的原则

非遗是人类的特殊遗产，其保护要根据对其特征的认知，遵循一定的原则。

2.2.1原真性原则。

我们要保护的是原生的、真实的、本来的历史风貌，不能扭曲或遗漏，要保护它所遗存的全部历史文化信息。因为在实际操作中，非遗保护面临的最大问题不是外力造成的损毁或缺乏科学的保护技术，而是人们思想的偏差，如为了片面追求经济利益或者政绩而使用一些错误的做法，导致造假或过度开发，就像现下泛滥的“伪民俗”等。坚持本真性原则可以帮助人们树立对非遗价值的正确认识，继而有效地防止“伪民俗”、“伪遗产”等占用宝贵的保护资源。

2.2.2活态保护原则。

不能把非遗从它所处的环境中单独分离出来保护，比如改变其生存的自然环境和人文环境，或是使传承人离开他所处的原生环境，我们要让其在原生环境下继续生存发展，要为非遗特别是传承人营造一个更宽松也更适合其成长的生态环境。

2.2.3以人为本原则。

非遗因其“无形”，所以对它的保护，首先是对其传承者的保护；同时也离不开创造和传承这一遗产的群体对它的保护。《公约》明确指出，要“努力确保创造、保养和承传这种遗产的群体、团体，有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理”。这种保护是全社会的、经常性的，必须通过教育，尤其是对青少年的教育，认识到非遗保护的重要性。另外，还要加强科研和管理人才的培养，努力完善相关理论，提高保护技能。

3.大学生参与非物质文化遗产保护的研究

3.1高校非物质文化遗产教育的现状及局限

高校是进行高等教育的主要阵地，是人才培养的摇篮，也是文化传承和发展创新的重要平台。高校本应发挥非物质文化遗产保护领头羊的作用，研究非遗文化，提高保护技能，培养从事非遗保护的人才。但是到目前为止，高校尚未认识到这个责任的重大意义，因此未对大学生的非遗教育给予应有的重视。

从高校专业设置来看，与非遗保护相关的专业没有纳入现行的本专科教育体系。从课程设置来看，高校很少开设非遗教育类课程，即使少数开设此类课程的高校，一般也是作为选修课，由于没有科学的教学目标和方法，教学效果差强人意。从师资队伍来看，由于非遗保护没有作为一个学科固定下来，高校没有相关专业开设和高级人才的培养，因此专业从事非遗教学和研究的师资严重不足；即使有教师愿意研究，也因它是属于冷门、偏门，难以得到应有的重视，故而对引起并提高教师的研究积极性是极为不利的。从课堂外教育来看，如果没有系统的专业和课程教育，那么利用学生活动的方式让更多大学生认识并了解非遗及其保护的知识将是一个很好的教育渠道，但事实上很少有高校组织与非遗保护有关的学生活动，就算有此类活动，也缺乏一个长效机制把活动固定下来，难以取得良好的效果。

3.2大学生参与非遗保护的意义

3.2.1提高大学生的综合素质，培养文化自觉。

大学生应该是全面发展和具有较高的综合素质的群体，其别不能缺乏人文素质的培养，而非遗教育有助于提高他们的人文素质，培养他们的文化自觉。非遗内涵丰富，包含广博的传统文化知识，包含中华民族的民族精神，包含着我们民族的优良道德传统等，对于大学生人格修养的形成、审美能力的培养、文化品位的提高和人文素质的增强具有不可替代的作用。

3.2.2培养大学生的民族精神，提高爱国热情。

非遗作为中华民族传统文化的重要组成部分，体现着我们的民族精神，展现中华文化的博大精深。高校应充分利用非遗方面的教育培养大学生的民族精神，鼓励大学生继承和弘扬爱国主义传统，提高他们的民族自尊心和自豪感，帮助他们树立正确的世界观、人生观和价值观。

3.2.3培育大学生的创新精神，增强实践能力。

非遗形式多样，内涵丰富，是劳动人民在长期共同的社会实践中创造并传承下来的，体现着我们民族的精神和文化，非遗文化本身也体现着一种创造力。学习非遗知识能帮助大学生扩大知识面，开阔视野，提高能力，从而做到厚积薄发。创新源于知识的继承和积累，故而非遗知识的学习对于培养创新精神，提高创新能力和实践能力都是有帮助的。

3.3大学生参与非遗保护的方法

3.3.1组建相关学生社团。

学生社团是目前情况下学生参与非遗保护的重要形式，也是最有效的方式。高校应积极创办相关社团，并给予其师资、财力等方面的支持，组织培养大批学生参与到保护非遗的大军中。这样既有利于非遗的保护，又能带给学生高质量的课余生活。比如常州某学院成立忆江南文化社，其主要活动之一就是研究常州非遗的保护和发展，社团组织学生与非遗传承人面对面接触，亲身到现场体验非遗的魅力，并在大学生中进行非遗知识宣传。

3.3.2在校园内进行宣传。

高校校园是一个很好的宣传阵地，可以在校园内加强宣传，让更多大学生了解非遗知识，更热爱本民族传统文化，形成文化自觉，积极参与非遗的保护工作，成为保护非遗的生力军。校园宣传的常规方式是使用海报、校园网、校报校刊等，还可以邀请专家举办相关讲座，或者举办专题展览，展览时甚至可以邀请非遗传承人到校园进行现场展示，还有的非遗项目和传承人可以到高校开课进行技艺传授。比如常州某职业技术学院就举办过此类展览，展示非遗的相关知识内容和学生的调研成果，图文并茂，在现场还准备了传统技艺类的非遗项目的体验，宣传效果显著。学院还举办了常州非遗保护的专题讲座，邀请了虎头鞋传承人来校传授学生传统的虎头鞋制作技艺，宣传效果显著。

同一地区的高校之间也可以加强校际交流，成立校际的非遗保护工作的专门组织，比如学生非遗社团联合会等，组织学生定期交流，共享研究成果，举办沙龙、辩论会或比赛，在交流中进一步增强对非遗的认识。比如常州市的非遗博物馆设立在常州大学图书馆内，供市民免费参观，常州各大高校相关社团就可以此为活动基地，积极开展校际交流与合作。也可以联合各校的力量，在常州市高校内举办非遗知识巡展，或协助政府部门做好相关宣传工作。

3.3.3面向社会进行宣传。

大学生要尽己所能，走出校园，面向全社会大力宣传非遗知识，可以依靠自身的科技文化优势，用现代的方式保护和发展。可以利用自己的学科优势，把非遗保护和所学的专业知识相结合。比如计算机类专业的学生可以建设专门的网站进行宣传；经济类专业和艺术类专业的学生可以把某些非遗项目开发成商品进行市场化推广，利用市场的力量让非遗项目发扬光大；传媒类专业的学生可以把非遗项目摄制记录下来，也可以举办相关的微电影比赛等，帮助非遗资料的发掘和保存；食品类专业的学生可以帮助某些非遗传统技艺类产品进行改进和推广；文学类专业的学生可以撰写相关文学作品，等等。

3.3.4与学生实践相联系。

高校可以建议学生选择非遗保护类的暑期社会实践项目，或由学校出面牵头组织一批学生进行这个项目的实践。学生可以对学校所在地的非物质文化遗产进行考察，从而更深刻地了解当地文化。也可以回自己家乡进行实践，了解家乡的非遗项目及保护现状，深入发掘各地区尚未被发现的非遗资源，最后撰写暑期社会实践调研报告或论文等。一旦形成长效机制，大学生的参与就可以成为需要大量人力物力的非遗普查工作的有机组成部分，减轻政府负担，更好地普及非遗知识。

高校还可以把非遗知识融入思想道德修养、传统文化等现有课程，使课堂教学和课外实践有机地结合，学生在指导老师的带领下更系统更深入地了解非遗。

综上所述，在充分了解非物质文化遗产知识的基础上，大学生要充分发挥自己的作用，积极参与到非遗保护工作中去，用科学的方法进行最适当的传承，保护和发扬中华民族的传统文化。

参考文献：

[1]王文章.中国非物质文化遗产保护论坛论文集[M].北京：文化艺术出版社，2006.

[2]康保成.中国非物质文化遗产保护发展报告（2011）[M].北京：社会科学文献出版社，2011.

[3]刘魁立，张旭.非物质文化遗产精要[M].北京：中国社会出版社，2008.

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民族特色产品开发的情境性和实践性，要求土建设计类专业人才培养中的技能类课程的设置是项目工作逻辑导向的，而非学科知识逻辑导向的，课程结构的排列顺序应该遵循民族产品开发的习得心理顺序，让学生先学会实践设计民族产品再学习相关的专业理论知识，建构基于“民族产品创新实践平台”的理实一体化课程。柳州城市职业学院建筑工程与艺术设计系于2012年成立了“文化产业研究中心”，作为非遗传统技艺研究和教学的基地，长期致力于对柳州地方民族文化的研究与文化产品的开发实践，研究中心为学生提供真实的项目实践或工作场景，通过导师带学生的方式，负责多项学院重点工作，比如“学院侗族木构建筑营造技艺博物馆”项目，通过项目的实践充分发挥了非遗的文化传承与土建设计类专业的深度融合，实现理论与实践知识的同步获得，这样的课程实施方式，是有利于民族产品设计素养的获得的。

二、课程评价开展项目化课程评价

课程评价是课程改革的重要环节，单纯以笔试作为考核评价手段将大大束缚高技能人才创新思维的提高。以项目实践工作过程为结构构建的民族特色产品开发土建类专业课程应以“职业活动为导向”、“注重实践”。其课程评价体系的改革应该注意采用项目实践过程作为评价工具，在评价的过程中兼顾民族文化内涵知识、专业技能和素养态度的全面评价，兼顾诊断性评价和总结性评价相结合的评价方式。基于此，笔者认为，建立多元化的评价体系是促进民族文化与土建设计类专业课程整合有效途径，评价体系的构建主要注意以下两个方面：一是建立多元的评价主体，不仅是学院质量监控是评价主体，还要把课程专家、教师、学生、家长、社区及村寨人士都纳入评价主体，使信息来源多元化；二是多元的评价内容，土建设计类专业课程目标、内容、实施过程与结果，教师和学生的知识、技能以及情感、态度、价值观都要作为课程评价的内容。

三、教学方式有利激活学生创意思维

通过将本地区非物质文化遗产文化内容和传统技艺元素融入课程内容，改造原有的课程设置和教学内容，形成富有特色的适合于本地区行业需要和文化背景的新型课程，并通过文化实物、传统工具、影像资料、非物质文化遗产传承人进校园和课堂等手段突破原有的教学手段，同时学习和引进发达国家现代创意教学思维训练方法，扩宽和激活学生创意思维。教师要改变以往授课方式、设计情境，让学生有主动学习的机会，带领进入民族博物馆、展览馆进行观察、访谈、调研，甚至运用社会行动的模式或者活动教学法，让学生参与地方民族文化活动中，或让其有成果展示和展演的机会，从而使民族文化传承更具主观意义。例如：（1）观察法：开放课堂让学生去“玩”观察法是指教师根据教学目标的要求，组织学生到少数民族地区的农村、展览馆或其他原生态的民族生活场所，使学生通过实际事物和现象的观察和研究，适当地采用参观教学法，让学生在“玩”中学习，不仅可以激发学生的学习兴趣,还能深化学生的认知。（2）活动法：活跃课堂，让学生去“动”活动教学法指在专业教学中，通过学生主体活动和主动探索，发展学生整体素质的一种教学方法。其基本理念是反对把学生作为知识的容器，反对被动接受，而是通过各种各样的活动和实践促进学生全面而有个性的发展。在活动中突出学生的自主性、积极性、自觉性和亲历性。例如，案例“三江侗族建筑文化推介会”主题活动，活动经过课题选择、制定活动计划、计划实施和总结等阶段,在这过程中,教师只是充当指导者,学生需要发挥自主性、积极性,通过考察、查阅书籍、访谈、问卷调查、制作课件、动手制作、现场展示作品等具体活动,完成主题任务。

四、营造学习环境

1.加强非物质文化遗产与校园文化的融合度

广西是多民族聚居地区，各民族和睦相处，共同创造了多姿多彩的民族文化。白裤瑶的服饰、桂林彩调剧、京族哈节、桂南采茶戏、侗族大歌、壮族天琴弹唱……构成了广西丰富的非特质文化遗产资源。本地区非物质文化遗产保护和高职校园文化是相互影响、相互作用的两个方面。广西丰富多彩的以人为核心的活态非物质文化遗产的的技艺、经验、精神对以人为本的高职校园文化建设具有重要价值，通过探索非物质文化遗产与校园文化的融合度和融合手段，以及由此构造的校园文化环境对学生视觉和心理的影响，加强非物质文化遗产与校园文化的融合度，在推动大学生民族文化知识和素质的提高，以及锻炼大学生运用民族文化开展创新实践方面，具有不可替代的重要作用。

2.营造非物质文化遗产学习环境

通过改变校园建筑外部和内部的装饰，建立本地区非物质文化博物馆和体念馆，增加非物质文化遗产图书、学习资料和创作素材，使校园文化充满浓郁的文化气息和鲜明的文化特色，学生能够通过自学的方式获得本地区民族文化知识和文化体念。拟建成侗族木构建筑营造技艺博物馆、侗族刺绣体验馆、柳州奇石文化馆等场馆，在面向全校学生提供学习服务的同时，吸引非遗传承人和民间文化进入校园，聚集人气，获得文化传承软实力的积累。

五、创新实践项目

1.“实践教学”更利于学生的设计素养和职业意识的形成

民族文化，特别是基于人的传承为主要内容的非物质文化产品的开发，是基于民族产品开发的高职土建设计类专业人才培养的重要组成部分，其本身具有不可言传的特殊性，必须通过真实的项目实践使学生习得和“内化”，因此要重新审视“实践教学”的功能[4]。实践教学的功能不仅是强化学生理论上的“显性”技能，更重要还是培养学生“素养”能力的重要承担者。与理论教学比较起来，构建“民族特色实践教学体系”，更有利于提升土建设计类专业高技能、创新型的人才的设计素养和设计水平。实践教学的过程，可以让学生从中获得课堂上学不到或无法理解的相关社会知识，也是从事实践的学生职业态度、职业精神、职业意识逐渐形成的过程。

2.民族特色实践教学体系的构建

高职土建设计类专业创新人才培养，因其以民族特色项目的实践对学生进行创新设计能力的提升和核心竞争力的培养，故更需要建立与行业、企业联合办学的机制，通过在校内建立校企合作机构，引企入校，保障民族特色设计项目源源不断的进入课堂和工作室，不断增大民族特色实践项目比例，形成“民族化设计”手段和实践特色，完善学生专业实践能力考核标准。三个试点专业的专业实践课程必须有50%达到利用本地区民族文化资源的比例，设计实训项目中有本地区民族文化特征的项目占50%，形成复合本地区行业特征，内涵本地区民族文化的实践教学体系，并与本地企业形成紧密的合作关系，让学生在具体场景中参与，真实体验民族产品开发的整个工作过程，这才是实践教学应有的目的和追求。

六、提升社会服务能力

1.民族文化传承与创新型社会服务平台的构建

通过学校的努力和政府的帮助，积极获取地方政府和行业协会的支持，与行业企业建立紧密的校企合作关系，构建民族文化传承与创新的社会服务平台，使其成为连接市场、传统文化、商业项目之间的纽带，将国家政策的支持、行业协会的作用、企业的技术、市场的项目和资金能够相互在平台中发挥作用，从而获得人才培养、社会效益和经济效益三丰收[5]。

2.通过民族文化传承与创新人才培养提升专业的社会服务能力

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《创意设计源》：陈老师好！很荣幸有机会采访您。作为联合国教科文非物质文化遗产保护政府间委员会咨询专家、IOV全球发展副主席、IOV中国主席，请您谈谈世界非遗保护传承现状，以及在中国创建民间艺术国际组织IOV愿景？

陈平：您好，我先就联合国教科文非物质文化遗产保护政府间委员会与IOV及其之间的关系做一个简单的介绍。至2013年，联合国教科文非物质文化遗产保护公约已缔结10年，中国是缔约国之一。随着公约内容的逐渐清晰化，联合国教科文组织建立了联合国教科文非物质文化遗产保护政府间委员会。IOV是1979年成立的，我们所从事的工作要早于联合国教科文组织30年。目前，IOV在全球有170多个国家的分会以及4000多位专家学者、手工艺人和政府官员。我们的机构主要宗旨是保护国际间各国、各地区的民间艺术。

原来我们将非物质文化遗产定义为“无形文化资产”。其后将其重新界定为非物质的。但我个人认为遗产的存在形式是物质的。比如舞蹈、音乐，我们无法还原过去，我们无法看到当年的制作和演绎的场景。通过一代代的传承，我们现在看到的是流传下来的东西。还有我们今天看到的流传下来的陶器之类的手工艺品，它的技术也是一代代传承下来的。这些就是无形的资产，而且这个资产是文化的资产。在我看来，非遗是指从祖先那里一代又一代地传承下来的吃的、用的、玩的东西以及生活方式的总和。像春节包饺子、吃汤圆的习俗，这些都是无形文化遗产。如我们今天看到的紫砂、漆器，这些都是一种资产。

我们机构在30多年间积累的保护经验是相当丰富的，所以得到联合国教科文、联合国经济领事会的认可。我们也是属于其中的非盈利的专家咨询机构，主要是对非遗、民间艺术的概念及保护途径提供咨询。我们也可以搭建平台，为各国、各政府、个人、以及专家团体提供专业的咨询。我们机构里4000多位专家有40多位是联合国教科文非物质文化遗产保护政府间委员会正式认定的咨询专家。

拥有这些资源，我们非常希望在中国各地区做一些推广。因为中国的非遗工作的开展是比较晚的。其次，这些年来对于整体文化的破坏，特别是近三十年来改革开放，经济飞速发展的情况下，人们也在重复西方国家的旧路。很多传统的古建筑遭到破坏，城池也被拆除；很多人认为西洋的东西是好的，民间的东西都是落后的、腐朽的。这些狭隘的思想都造成了无法挽回的损失，就像人类的根被连根拔起一样。可喜的是，政府已经意识到并开始重视这个问题，像文化部有非遗司、民间保护中心、非物质文化遗产研究院，另外冯骥才老先生这些年来也一直做这样的呼吁。

中国地大物博、民族众多，据调查，全国非物质文化遗产项目约有90万个。在这些项目中，有些是可以继承和发展的，有些则像物种进化一样会被逐渐被淘汰的。随着新文明的产生，旧有文明就会消亡。但我们知道有些东西是有价值的，它代表着人类珍贵的记忆。这也是我愿意投入这个行业并做一些推广的原因。

《创意设计源》：您可否以诸葛亮古村落遗址之争为例，谈谈当今非遗的“文化趋同”现象？

陈平：我觉得保护应该区分一下：一类是被动型的保护，意即本身不知道这是遗产，而是因为经济价值的驱动进行保护。很多地区、政府因为业绩将他们保护起来，但却没有意识到传承、发展的重要性。在我看来，诸葛亮在哪个地方并不重要，我们最大的希望是后人知道这个人的存在和经历过的历史。如果可以挖掘出来遗址，自然更好；如果找不到，那么他的存在和经历过的历史还会流传下来。如果仅是因为诸葛亮古村落遗址背后的经济价值而争夺，这无疑是受利益驱动的。另外一类保护则是积极主动型的保护。许多专家、学者、手工艺人在踏踏实实地做一些细致的传承工作。如果保护变成了强迫性保护，就是一件极其可悲的事情。对于非物质文化遗产来说，如果每个人都很自觉地保护，比如一个人穿着民族服装觉得很自然、很自信，这个行为与其说是在保护倒不如说是在传承了。作为中国人，穿什么衣服不重要，重要的是我们的意识。当少数民族穿上他们本民族的衣服，且认为比汉服好看，这时，非遗就不需要我们保护了。当一个人坐在那里说着必须要保护非遗了，这就说明我们国家的非遗工作到了一个危机的时刻。

《创意设计源》：您在《成都日报》上讲过“国家应该重视传承人的福利，才能吸引年轻人真正愿意去传承一门技术”的话。很想聆听您对非遗传承人培养的精辟见解。

陈平：首先，国家应该重视传承人的保护。日本有个人间国宝制度，这里的传承人被认为是国家级的宝贝，国家将他们保护起来，给予他们很好的待遇，使得他们以传承人自居而自豪。相较于日本的国土面积小，中国不仅国土广袤、民族众多、且非遗项目很多，传承人也较多，这就需要我们去鉴别他们是否都是真正的传承人。因为有些其实不是真正的老艺人，只是一个工艺匠人。对于工艺匠人是否具有价值、能否享受待遇，这就需要建立保护机制。我们国家虽有这种保护机制，但是因为人太多，无法一一保护。国家应该明文规定，比如师傅带徒弟中的师傅的待遇、徒弟出来以后的生活待遇等。我们对于传承人应该给予一定的尊严、热情和物质基础。如果一个年轻人学到了一技之长，并且能够感受到这个社会对他的需要，同时他的生活也得到了一定的保障。我觉得到了这个时候，很多人会愿意做传承人。

其次，是教育体系问题。首先，我认为职业学院很值得尊重。二十年前，中国的院校体系分得很清晰，有大学、中专、技校，这样的划分在我看来是非常科学的。因为不是每一个人都必须读大学的，有的孩子更喜欢动手学习手工的东西。我们不应该认为没考上大学的孩子就是不聪明、弱智的，说他们不是人才。我认为人才的培养是全方位、全能的培养，人才是也应分为不同种类。所以我觉得人才教育体系应该改革。有些青少年不愿意继续读书的时候，就应该培养就业的基础，就业的基础应该在培训的基础之上，然后参加就业。传统的教学模式是学徒制的，师傅传授徒弟技术，但理论却很薄弱。所以现在美术类职业学院可以同时教授技术和理论。尤其是手工艺类、非物质文化遗产传承类的，应该大力提倡，这也是给予传承人保护的一种方式。可以让传承人有尊严并且得到教育的机会。所以学院教育非常有必要。

《创意设计源》：您一直行走在世界各国，走访不同国家和地区的民间艺人，能给我们介绍世界上有代表性的非遗传承案例吗？

陈平：第一个是贵州的艺术博览会。贵州有个著名的两赛一会，已经有十多年的历史。他们做的非常好，带动了贵州很多的民间艺人。前年，我们接受了贵州省政府、贵州中小企业的工作意向，带领了50多个国家的100多位工艺大师参加了这一届的国际型的民间艺术博览会。同时也让我的学生进行中外艺人差异性的调研，得出的结果是国外的民间艺人一直保持微笑，对于其作品，不一定要买，能够欣赏就很开心了。而国内的艺人则显得很焦虑，脸上表现出“我很辛苦，快来买我东西”的忧愁情绪。在外人看来这只是表情的差异，其实掩盖在表情下面的是经济状况与精神世界的差异。外国的民间艺人一般会有一定的经济基础，虽谈不上富有，但有基本的生活保障。这时的他们在做手工艺时就会充满热情。而我们的手工艺人要考虑生存问题，比如作坊能否运营，作品能否卖出去，能否赚到钱，能否发展。中外手工艺人情绪不同的内因是值得探讨和研究的，这个就是关注、机制问题以及经济产业链对其开发与保护的问题。这也是一个很大的学科问题。

第二个是在巴厘岛采访的木雕世家。我在巴厘岛考察，走进一家店里，看到一家三代人正在做木雕。当时外面的天气非常炎热，里面却是没有电扇与空调。我进去采访，首先对爷爷进行采访，主要问他年龄以及为什么做木雕。这位爷爷说他其实也不大，只有70岁，选择做木雕只是因为喜欢，而且可以养活家庭，这就可以使他特别愉快的雕刻。随后我又问了之前在雅加达受过教育的儿子，问他为什么也喜欢木雕？他说没有什么原因，只是因为喜欢和爸爸的希望，而且可以继承家族的作坊。他还觉得钱只要够用就好，不想去赚太多的钱。最后我去采访了孙子同样的问题，他说道没有为什么，只是他的爷爷在做，他的爸爸在做，而且他也很喜欢。从这些简单朴素的话语中，我们能看到一种平和的心态。而在中国，一些做得好的手工艺，一般是传男不传女，只传内不传外。他们有这些技能是他们所独有的，如果告诉别人就赚不了钱了的狭隘思想。这是原来的竞争模式。在今天，如果国家给一些自和保护，就会避免这种恶性竞争。如果国家可以给一些基本补助，他们可能就会安下心来做好手工艺传承的工作。众所周知，中国手艺人的地位低下，基本无法赚钱。想要出人头地，只能去读书的思想深深地刻在中国人的心上。现在读书不好但会雕刻的孩子在学校里是被笑话的。如果有一天，同学们会说××太厉害了，家里也都是手艺人。我相信到了这个时候，这个行业也就不需要我们保护了。而造成现今的情况，是整个社会价值观的问题。这个国家、社会甚至个人如果可以将科研室里的博士和一路边的手工艺人同等对待，同样也就不需要我们去保护了。但这些手工艺人境遇在近期是很难被改变。贵校探索3+1的模式，我认为可行，这标志着学校对于手工艺人的保护和支持，我觉得这样的办学初衷是好的。

《创意设计源》：我院成立了手工艺艺术研究院，建立了玉雕、牙雕、雕板、刺绣四个国家级工艺美术大师工作室，银饰、漆艺、绒绣三个省市级工艺美术大师工作室，竹刻、木雕、瓷刻、黄草编、红木家具、拼布、砚刻七个民间特艺工作室，积极探索以“高职后”为特色的现代学徒制人才培养模式，遴选部分优秀毕业生，留校进行1-2年的学习，以尽非物质文化遗产传人培养的教育之责。作为非遗方面的资深专家，请您对我们工作的未来走向给一些建议？

陈平：在生源上，我觉得喜欢手工艺，符合升学机制的学生都可以录取。学科建设上，除了玉雕这种市场流通性强的艺术品类别，也可以适当加入编织、刺绣、剪纸类。这些品类虽然市场价值较小，但也值得传承和培养价值。在区域选择上，因为我国是少数民族大国，我认为可以加入一些云南、广州、桂林等地的少数民族手工艺品。另外，保护之后应有发展。上海工艺美院可以与国内外的资源合作，产生保护之后的开发与创意。手工艺要想得到社会的认同必须加入时尚元素。

学校的功能分为两种，第一是教育的功能、培养的功能；第二是发展、推广与应用的功能。我认为这样才算一个完整的保护体系。在这方面，我可以为该校的工艺传承人才培养做一些技术上的支持、理论上的指导、国际平台的搭建。

《创意设计源》：感谢您对工艺美院教育的支持。您对基于“保护、传承、推陈出新”，实现非遗事业可持续发展有何建议？

陈平：保护问题。首先，我觉得大师这个词要慎用。比如贵州苗族的老太太，她的马尾绣的技艺非常娴熟，她可以将马尾绣的技艺传给你，但她不会讲解，但是我们可以将她请过来教课。我们要知道手艺师傅的功能是传帮带，他的作用是传承。学校此时的职责就是将老太太的技艺传下来，然后进行整理、研究。另外，我觉得也应思考，这种培养大师的教学模式是不是适合所有学生，这种模式是否有价值。此外，不能丢掉一些没有市场价值的手工艺的技艺。

第二、发展问题。学校与学生应该具有创意思维。比如利用剪纸元素做成剪纸创意灯饰，这才是一个完整的发展体系。个人觉得学校应该创办自己的研发中心，如果学生做出了好的作品，学校可以为其寻找投资，将其放入市场。对于师傅的培养，我觉得如果师傅传授的好，可以给他一些奖励，这会形成一个良性循环。另外，这样做的结果也可以减轻学校负担。此外，我觉得学院的坚持非常重要，努力推动理论、实践、市场相结合的教学体系。还有可以利用资源与国内外交流，可以将国外的手工艺引入国内，中国的工艺、中国元素完全也可以走向国际、走向世界

第三、大师的手艺需要传承、记忆，以及用于科学研究。大师工作室可以按照大师口述形式，记忆大师的具体手工艺细节和过程，条件允许的话，可以数字化典藏，这样不仅有助于改手工艺的保护与保护，而且可以促进实现贵校此项工艺技艺的科研发展，以及结合区域市场的发展，进行创新性的传承人才培养，有助于培养适合社会发展的高端技能人才。

如果在田子坊这样的创意区里随处可见印有上海工艺美院制造的标志的工艺品，上海工艺美院的人才培养就达到了一定的高度了。我认为学院的培养不应该是将学生从社会中抓来，结束后在丢出去。我们应该传授给他一技之长，使他回到社会后也能具有生存的机会、施展的空间。这样的话，学校的影响也会提升。另外，学校应该在学生传承、研发的基础上，为其搭建平台。一些优秀的学生也可以为其建立工作室，创立品牌。

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芝英古镇位于永康市中部，是国家级历史文化名镇，形成了包括五金文化、宗祠文化、慈善文化、红色文化等在内的众多独特灿烂的文化瑰宝；古镇名居古宅交错形成了庞大的古建筑群落，处处都体现着古气、古风、古韵、古朴、古貌。芝英素有“百工之乡”和“五金之乡”的美誉，作为浙江省首批小城镇综合改革试点镇，亦承担着加快当地城镇化进程和带动周围农村地区发展的任务。近年来，芝英镇坚持以改革促发展，形成了以技术为先导、人才为重点的新型企业结构和专业市场，涌现了一大批高、精、尖加工企业，村庄整治、农房改造、美丽乡村建设――城乡一体化进程逐步有序推进。

芝英历史文化的独特性价值

历史文化保护与传承奠定发展的基础。芝英街巷格局保存完好，其中相当一部分建筑质量较高，至今仍是镇区居民商业和日常生活的活跃地点，为传统产业复兴，联动新老镇区发展奠定了基础。古祠堂群落等历史文化遗迹，也在发挥着弘扬传统“孝、悌、忠、恕、仁、义、礼、智、信”的作用。调研中随处可见张贴于祠堂周围的应氏家训、告示栏中的高寿老人名录等，彰显出芝英人朴素而又深沉的文化自觉意识。

慈孝文化弘扬社会主义核心价值观。芝英“慈念”文化和精神传承，具有深邃的历史文化背景，对于加强基层组织建设和弘扬慈善文化起到积极的推动作用。曾经，在外创业的商人尽心力回乡营祠创宇、修桥铺路、捐资助学回馈百姓，现如今依然延续着这样的传统。从生活困难的孤寡老人到学业突出的学子，芝英义庄慈善分会救助的对象已扩展到14个参与村的全体村民。

五金文化驱动镇域经济发展。长期以来生产发展的实践，形成了当地人依靠聪明才智和专业技能外出谋生的传统，构成了特殊的人力资本优势。永康工业从家庭作坊起步，逐步形成五金块状经济和产业集群，形成了良好的地区产业环境和氛围。如今，在半面街“芝英三宝”馆内，年近八旬的非遗传承人操起他们的老手艺，让市民和游客重睹古老五金文化的风采。

传统文化也培养了芝英人吃苦耐劳、勇于奉献的精神和顽强拼搏的硬气、韧劲。企业家在长年的创业中逐渐形成了“敢为人先，吃苦耐劳，不屈不挠，创新务实”的“永商精神”；地方干部形成了求真务实的工作作风，始终保持着干事创业的决心和干劲。我们在芝英一村居家养老服务照料中心看到，村长书记带头捐赠现金物资，村干部悉心照料老人生活，慈孝文化感染着在这里生活的每一个人。

工业现代化和历史文化保护的矛盾冲突

随着社会经济的发展和城镇外部环境的变化，如今的芝英也存在诸多的矛盾与冲突亟待解决。

现代工业发展与传统手工业保护的矛盾。科学技术的飞速发展、技术更新与进步使得机械加工工艺取代了传统手工技艺；人们观念和生活方式的不断变化，也使得以农耕文明为特征的一系列工艺品逐渐淡出人们的视线；陈旧的管理模式和不甚成熟的市场机制，导致部分滥、劣、廉价工业品替代了精致的艺术品。诸多问题严重影响了芝英非物质文化遗产的保护和发展，仅靠传统老手工技艺人回归是远远不够的，如何留存、引导传统手工业和商业实现复兴仍待解决。

城镇化建设与古镇保护的矛盾。随着芝英社会经济的不断发展，古镇原始居民的老龄化与年轻人外迁现象逐渐增多，同时外来商户的入驻、外来务工人员涌入也淡薄了对于传统古镇的保护意识。人口置换现象的出现势必会带来文化的变迁，随意改变古建筑的外观和结构严重贬损了古镇应有的历史文物价值。而在修旧建新的过程中，如何安置迁移人群、如何为外来人员提供居住场所、如何将在办厂的古建筑收回而不损害群众的切身利益等，都需要政府和民众有效的沟通，需要统一连贯的政策支持和资金投入。是否具备专门的领导管理班子、专业性规划建设团队、长期的资金支持等一系列问题同样亟待解决。

以文脉为根，推动经济社会和历史文化保护并序发展

古香古色的特色村镇与现代化发展的新兴城镇，是两种迥然不同的风格，但有其内在的融通性。当下的发展需要芝英人具有更大的视野、更前沿的思维，探索历史文化名镇带来的多种新型理念。

国家战略布局和地方区域发展相结合。在国家新型城镇化发展的战略背景下，产业转型升级和区域经济发展才能提高保护古镇的积极性和创造力。作为永康的工业重镇，芝英借古镇保护的契机，抢抓国家战略机遇，以开放带动开发和发展，将现有层次低、散、小的产业改造升级；以新区开发为契机，实现产业园区、古镇镇区联动发展、功能互补，通过实现全镇的现代化和工业化疏解古镇功能，避免因经济发展和人口外移等造成的历史古镇边缘化。

传统产业复兴和历史文化保护相结合。古镇的保护与规划，最根本的目的在于实现居民富裕，让古镇的历史文化创造新的财富。因此，通过对传统历史文化的挖掘，实现工商业的复兴，在提高历史遗存自身价值的基础上，增加居民收入，增强保护和更新的积极性。传承的是技艺，不变的是文化，积极探索具有地域文化特色的历史文化资源保护与商业开发有机结合的运作模式，注重生态文明建设和历史文化传承，承接和延续历史文化脉络，保护和构建历史文化名镇所独有的特色。

工业经济健康可持续发展和居民安居乐业相结合。新型城镇化与古镇古村落保护的目的根本一致，借鉴“政府主导、企业运作、居民参与”的开发模式，打通政府、企业、民众的相互关系。一方面，争取国家专项资金，进行政策性保护和引导；另一方面，引入社会资金进行保护性开发。同时，以改造为主，“研究、规划、开发、宣传、实施”借力共通，通过打造核心文化区、旅游衍生区、安居生活区，出台惠民政策等扶持镇内居民，最终实现政府、企业、居民三者共赢。

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一、高职院校人文素质教育的基本内涵

人文素质是指“在外界的交往中将所学到的“人之所以为人”之道通过内化所形成的内在的精神品质与价值意识，是由知识、能力、观念、情感、意志等多种因素综合而成的一个人的内在品质，通常表现为一个人的人格、修养、气质。”［1］高职院校特别要重视学生的人文素质教育，高职院校学生既与本科院校一样都是接受普通高等教育，统称为“大学生”，对于学生人文素质要求与教育内容有着统一性。同时，高职院校也与本科院校有着本质的区别。职业精神的培养与塑造、职业道德的打造，是高职院校人文素质教育的重点与核心，是区别与普通本科院校人文素质教育的根本。

二、依托社团开展人文素质教育工作的基础保障

(一)人文类社团规模

近年来，南京工业职业技术学院登记注册的学生社团数一直控制在65个左右，全部为校级社团，主要分为文化艺术、社会服务、群众体育、人文社科、红色理论、专业技术、管理辅助七种类型。其中，人文素质类社团达22个，占社团总数34%，全校社员人数达4600余人，超过每年新生录取总数，参加人文素质类社团人数达2032人，达社员总数的44%。

(二)形成了社团工作党政齐抓共管局面

校各级领导和部门高度重视学生社团发展与建设。学校院长办公会专项讨论社团建设问题，校领导定期参加社团活动，教务处支持开设社团实践课程，人事处支持社团指导教师公开竞聘，二级学院党政领导全程参与社团指导教师聘任工作，机关行政部门对口指导相关社团，营造了学生社团党政齐抓共管的良好局面。

(三)严格规范社团管理运行机制

规范化的社团管理制度和社团的良性运行是发挥社团开展人文素质教育工作的基础，学校高度重视社团各项制度保障工作。

(1)建立专门管理机构，校团委下设社团管理中心，全面负责学生社团建设工作;

(2)修订完善管理制度，目前南京工业职业技术学院共有《社团管理办法》《社团指导教师聘任管理办法》《社团星级评比制度》《社团干部工作手册》《社团指导教师工作手册》等管理文件、制度等10余项;

(3)落实工作量化考核，分别对社团、社团团支部、社团干部、社团指导教师等进行量化指标的工作考核，并与评优表彰直接挂钩，实施社团优胜劣汰，社团严格执行注册、注销制度，保证社团“以质量求生存”的考核、淘汰和晋级。

(四)完善社团各项工作保障

为保证学生社团的育人作用的充分发挥和可持续发展，学校设立了社团建设、竞赛获奖教师、学生奖励、社团活动专项经费等;实施“人文素质类社团团委直管、专业类社团学院专业指导、管理辅助类社团行政部门对口指导”的社团分类指导，加强社团管理的资源整合;设立社团管理教师和专业指导教师岗位，进行任期一年的全校公开竞聘，并把指导人文素质类社团作为教师职称晋升中，公共课教师的必备条件和专业课教师的优先条件;通过学院院长办公会，继续投入5000万，建设社团活动中心等，建成后的大学生活动中心报告厅舞台将成为南京高校中硬件条件最好的演出场地，将可以接受国家级高水平大型文艺演出。

(五)优化人才培养方案，实施人文素质教育学分建设

优化人才培养方案，将人文素质教育活动纳入学校人才培养方案中，给予学分认定，是依托社团开展人文素质教育工作的重要保障。

1．修改人才培养方案，确定社团活动学分。学校高度重视社团活动，将社团活动纳入学校学分认定体系，在学生必修学分中拿出12个学分作为素质教育学分，特别是校级重点社团活动达到10次，就可兑换2个素质教育学分。

2．开设社团实践课程。在社团活动的基础上学校还为社团开展人文素质教育，专门开设了国学诵读、摄影技法、演讲与口才、青年大讲堂等实践课程。参加社团实践类课程的人员必须为相关社团成员，社员在参加社团活动，学习提升人文素养的同时还能获取学分。

三、依托社团开展人文素质教育的相关措施

南京工业职业技术学院依托学生社团开展人文素质教育工作，确立了具有高职特色的“以文化、艺术、体育等传统人文素质型社团为基础，以职业教育、中国传统文化传承类社团为特色，扶持一定的理论研究型社团发展”的人文素质教育建设思路。全年开展各级、各类人文素质类社团活动800余次，开展大型文化演出活动达20余场，参与活动学生人数达4万余人次，在全国大学生文化艺术节、校园文化艺术节、全国大学生运动会等文化、体育、艺术大赛中屡获大奖，南京青奥会、南京亚青会、全国十运会等大型赛事中，处处可见南京工业职业技术学院学子青春风采，艺术设计学院吴昊同学被组委会评为“最美志愿者”。

(一)创办黄炎培思想研习社，开展职业观、职业道德教育

学校黄炎培职业教育研习社成立于2011年，在全国黄炎培思想研究院的指导下，在社团指导老师的带领下，社团主要研究黄炎培先生的职业教育思想，传播继承其思想。社团成员由成立初30余人发展到现在334人规模，每位同学都对黄炎培职业教育思想能深入学习研究。社团同学们将黄炎培职业教育思想的学习宣传融入社团活动，每年在全校学生中举办关于黄炎培职教思想内容的征文活动、演讲比赛、专题研讨会;将上海黄炎培故居等地作为学校大学生文化素质教育基地，组织大学生进行社会实践;由学生自发编印了《职业帮》杂志，记载了历届优秀校友的事迹、成功经验和在校大学生对于职业教育的理解、愿望和职场文化等杂志在全校学生中免费发放，深受学习喜爱;围绕“敬业乐群”校训精神和职业精神，开展思想大讨论，宣传“敬业”、“乐群”之职业精神;由黄炎培职业教育研习社同学每年开学季为全校4500余名新生开展黄炎培思想学习教育活动，使他们上好入学第一个，进一步确定“上高职、爱高职”的思想。

(二)校馆共建“民俗文化”社团，传承中华传统文化

传统民俗文化是我国优秀传统文化的典型代表，南京工业职业技术学院民俗文化协会成立于2003年，目前有社员340名，此社团与南京民俗文化馆共建，12年来协会以传统民俗文化和各类非物质文化遗产的保护和宣讲为目的，加强学生对民俗文化和各类非物质文化遗产的关注程度，强化宣传传统手工艺人的敬业诚信、务实创新的职业操守，以此来带动当今高职学子的职业素养精神和人文素养，取得了教育效果和社会声誉。

1．积极开展传统民俗文化宣讲活动。积极依托南京民俗博物馆、南京传统博物馆等共建人文素质教育基地、社会实践基地，将传统文化和非物质文化遗产引入课堂。每年都邀请南京传统博物馆传统民俗文化专家和非物质文化遗产传承人，为同学们开设非物质文化遗产大讲堂，现场为同学们介绍、制作泥塑、秦淮灯彩等非物质文化遗产。

2．积极开展传统民俗文化体验。俗语说:“素质靠养成，能力靠训练。”唯有从实践着眼，改变传统的教师讲授为主的授课方式，构建立体而多元的“第二课堂”教学模式，才能提升现代高职人文素质教育的质量。积极开展“弘扬民族文化，传承民族精髓”为主题的传统文化进校园活动。校园广场上葫芦画，手工泥塑，布艺，雕刻，剪纸等传统技艺作品，美轮美奂的设计和精湛的技艺让同学们叹为观止，陀螺、抖空竹、九连环、滚铁环等传统游戏让同学们意犹未尽。茶艺体验课堂课上，表演者们穿着精美的茶艺服装，配合着解说进行着精湛的茶艺表演现场四个同学自告奋勇的上台尝试了茶艺中沏茶、赏茶、闻茶、饮茶的四个环节，并和大家分享了对茶文化博大精深之处的强烈感受。公寓活动室中，非遗传承人手把手教授同学们剪纸、布艺、葫芦画的制作，与同学们分享自己的学习非遗技艺的历程。同学们亲身感受到传统文化的魅力和意义，更被老艺术家们“台下十年功”的坚持和敬业精神所感动。

3．积极开展传统文化实践活动。“实践是检验真理的一切标准”，每年选拔校内优秀同学组织开展“文博之夏”暑期社会实践活动、“我是小小传承人”公益夏令营志愿服务活动、南京民俗博物馆义务讲解活动等志愿服务活动，组织相关社团同学协助传统老艺人教学、带领中小学生参观传统博物馆并进行讲解、对相关非遗传承人进行采访报道，用切身的实践，去感受传统文化的魅力。

四、依托社团开展人文素质教育的现实意义

(一)社团活动是对学生进行人文素质教育的有效形式

思想政治教育是高校学生教育服务的核心，“立德树人”的关键在德育教育，人文素质是德育素质中重要的组成部分。然而，用常规的“一对多”、“灌输式”的课堂教育模式用于人文素质教育效果显而易见是不行的。学生社团就是以有着共同的爱好和兴趣，有着共同的奋斗目标集合在一起的，其活动的特点就是灵活性、自由性、专一性、专业性，这恰恰是学生现在愿意接受，并能互相影响、互相学习的有效形式，只要学校、指导老师规范好社团活动类型，做好过程指导，教育效果就会非常的好。

(二)社团实践类课程是人文素质教育有效补充

南京工业职业技术学院专门为社团开设了社团实践类课程，属于选修课，社团成员根据自己的专业特长、爱好，在参加社团活动的基础上，可以选择社团实践类课程，用于补充在社团活动中发现的专业知识不足的问题。社团实践课程与传统课程有着本质的区别，是以专业理论指导为支撑，以实践调研、实践走访为主体，课程内容和形式多样。

(三)社团活动有效的扩大了学生参与面和积极性

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关键词：建湖杂技；保护与传承；对策

一、建湖杂技保护与传承的现状

近年来，建湖杂技坚持在传承中保护，在创新中发展，扎实培养杂技人才，大力打造杂技精品，积极创塑杂技品牌。作为建湖杂技保护与传承主要剧团的江苏省杂技团，其精品节目先后获全国文华奖、金菊奖、第十三届法国国际马戏节比赛铜奖、第六届莫斯科国际马戏节比赛铜奖，获省级比赛奖项16余次，并两次登上央视《我要上春晚》节目。建湖杂技保护与传承方面的工作和所取得的成绩主要有以下几点：

（一）人才培养显成效。近年来，作为建湖杂技传承的主要剧团――江苏省杂技团，扎实开展人才培养工作，为建湖杂技的传承发展储备后续力量。该团不仅内培师资，还在其他知名杂技团寻聘具有高级职称、经验丰富、掌握特殊尖端项目的教练授课，杂技学员的四项基本功取得了长足进步，节目效果也有了较大的进步，新创节目令人耳目一新，为建湖杂技的存续勃发蓄积力量。

（二）杂技惠民辐射广。据统计，2015年，建湖杂技全年完成“杂技村村到校校到”文化惠民演出288场次，完成周末剧场专场惠民演出41场次。并先后随国家文化部、江苏省文化厅、盐城市政府等出访荷兰、哥伦比亚、特立尼达、文莱、韩国、台湾等国家和地区，所到之处均获得广泛好评。

（三）多管齐下塑品牌。近年来，江苏省杂技团突出创先争优打造精品力作，倾全团之力打造的音乐杂技剧《猴・西游记》在美国林肯中心商演27场次，打破了该剧场建成开放以来单一剧目演出场次、票务销售、盈利额度等多项纪录。演出期间《纽约时报》、《世界日报》、《人民日报》、《新闻联播》等多家媒体予以跟踪报道。2016年，创作了国内首部诗词歌赋杂技剧场《小桥 流水 人家》，并应邀参加了2016上海国际艺术节无锡分会场演出。

二、建湖杂技保护与传承面临的问题

近年来，建湖杂技存在从业人数不断减少，从业意愿持续低迷等问题，在保护与传承、发展与创新等方面也面临着诸多问题。

（一）品牌效应不明显。虽然建湖杂技在全国杂技界有着一定的影响力，建湖县也曾多次举办烟花杂技节，国家和省、市新闻媒体也对建湖杂技多次进行报道，但与河北吴桥、山东聊城相比，建湖杂技的品牌效应还不够明显，全国各级媒体宣传还相对较少，在《中国杂技史》一书中记载还不够详尽，作为南派代表，其还没有足够史料和重大的艺术活动和精品节目来作支撑。近年来，虽然建湖杂技有一些作品在国际国内大赛中获奖，又创排了两台具有国际化视野的杂技剧目，一定程度上巩固了建湖杂技的品牌地位，但建湖杂技仍然存在着不少问题，例如历史欠账多，品牌积淀不够，同质化现象严重，在传承的过程中偏重与对传统技艺和项目的简单重复，紧扣时代脉搏和反映当下生活的精品力作仍然不多。

（二）庞布设施简陋。由于江苏省杂技团现有规模小，功能厅房缺陷，设施设备老化等因素，建湖杂技人才队伍难以壮大、人才结构难以优化、成熟演员难挽留、新学员难招收、高层次人才难引进、新剧目难研发。省杂技团现有两处训练房屋，占地面积小，设备老旧，均难以承载新时期学员培训要求，更无法适应现代杂技节目排练需要；食宿条件简陋，平均10位学员住在20平米的宿舍内，房间条件简陋，食堂面积窄小，难以容纳现有工作人员同时就餐；无演（学）员文化活动室和专用的文化课教室，30余名杂技学员分设两个年级，一、二年级在团会议室上课，三至六年级学员挤在一个教室上课；无专业的音乐、舞美、道具、化妆等设计制作工作室，无专业工作人员，排练新作品时需要临时聘请、租用设备。

（三）杂技人才紧缺。21世纪以来，建湖县及周边地区杂技学员招生就已经存在一定困难。随着户籍制度改革的深入推进，市场经济的快速发展，就业机会的不断增加，同时很多秀场、演艺公司通过高薪吸引凝聚优秀杂技人才，使得建湖当地杂技团培养的人才大量流失。成熟演员的流失，对歌舞、戏剧影响较小，但对杂技而言可能带来很多问题，因杂技成熟演员所承担的节目角色和掌握的技艺能力是长年累月的积累练习的结果，流失一人，很可能导致已经成型的节（剧）目夭折。

（四）退役杂技演员分流难。退役杂技演员中只有少部分能够转岗做教练，大部分退役演员面临二次就业的困境。由于文化底子薄、知识基础差，杂技退役演员去向面狭窄，能够从事的第二职业可选择性较少。退役演员积压较多，杂技团也经济负担重、社会压力大。从这些演员身上折射出的困境，也会导致很多年轻演（学）员对自己今后的出路尤为担忧，此种现象的出现对杂技学员招收、队伍稳定必然会产生不利影响。

三、加强建湖杂技传承与保护的对策

为进一步繁荣发展建湖杂技艺术，推进非遗文化更好创新与传承。针对目前建湖杂技保护与传承存在的问题，主要提出以下对策：

（一）强化基础设施建设。大力争取文化艺术部门的关心和支持，按照“条件具备、功能完备、管理集中”的原则，建设建湖杂技传承基地。完善基础条件，健全配套功能，对新建基础设施与建湖县文化艺术中心原有训练、演出、管理等施进行有效整合。科学规划，合理布局，充分体现新建设施的时代性、前瞻性、实用性。强化集中管理，充实演出训练、市场运营、后勤生活等管理力量，实现规范化运行、标准化管理。

（二）加强杂技人才培养。一要加强师资队伍建设。强化在职师资队伍的再教育。二要提升杂技学员文化水平。配备专业化、规范化的教学设施，配备专职文化教师，夯实杂技学员文化基础。三要强化杂技运营管理人才队伍建设。四要提升音乐、舞美、道具、化妆工作，构建专业化业务团队。五要以“江苏省杂技培训中心”为依托，及时制定招生培训规划，建立教学基地，使杂技传承人才的招生、培训、分配、输出形成良性循环。

（三）打造精品杂技节（剧）目。要重精品节目的研发、创新和包装，积极打造精品节（剧）目，充分发挥建湖杂技现有的1名国家级传承人和1名省级传承人的积极作用，积极组织多方面专家综合研发，提高艺术实力，创新表演形式，丰富节（剧）目文化内涵。同时要以各类杂技团为载体，成立艺术研发机构，专门对节目进行加工、锤炼和提高，努力做到杂技节（剧）目 “人无我有，人有我新，人新我精”。

（四）重抓大型赛事机遇。建湖杂技是盐城乃至江苏一项特色文化品牌，市场经济条件下，品牌也同样需要市场。因此，在打造精品节目的同时，必须全力抓住各类大赛机遇，e极主动主动参加省、国家和国际大赛，通过在各类赛事中积蓄力量，争得名次。同时还要努力推动建湖杂技走出国门，走向世界，让世界各地通过杂技更多更好地认识建湖，认识盐城乃至江苏。

（五）搜集整理杂技文物资料。为了推进杂技事业更加完美的发展和创新，更好地弘扬民族文化精神和民族文化的特色、挖掘建湖深厚的人文内涵，应组织力量，抢救性地搜集、征集、整理建湖杂技散失在民间的历史文物、实物、照片资料等，重塑建湖杂技的历史，还原其真实的面貌，为组建淮杂博物馆积累丰富的史料。同时为建湖杂技的传承、展示、创作其它形色的文艺作品积聚丰富的历史资料，为巩固“杂技之乡”的地位提供有力的佐证。

（六）借助“记忆工程”保护非遗文化。“记忆工程”及数字化是非遗保护的一项重要工作内容，也是非遗传承保护的创新之举。应该充分利用“记忆工程”在资料的搜集整理、传承人老艺人的采访采集、图文影音资料的数字化处理等方面的独特优势，深入建湖杂技发源地，追根寻源，收集建湖杂技的有关实物，道具、衣饰、舞台装置、家传用具、文字传承资料，杂技老艺人家谱等实物，掌握第一手资料，力争“多、古、全”，使“建湖杂技”的历史在直观上看得见、摸得着。

（七）建立杂技生态保护区。建湖杂技是国家非物质文化遗产，要做到生生不息、薪火相传，必须具有一批传承人队伍，除专业的杂技学校教育培训外，还可以积极利用民间团体以师带徒的传统惯例，直接培养传承人。同时，积极争取文化艺术部门的关心支持，不断推动建湖杂技10多个民间杂技团的发展，在专业的杂技学习教育培训和民间杂技团杂技传承的基础上，逐步建立建湖杂技生态保护区，努力使保护区成为所有杂技艺人和民间团体集聚区、南派杂技的传承区。

（八）打造杂技文化产业。要将建湖杂技做大做强，做出特色，除了建湖杂技本身的内涵发掘之外，还必须做好品牌的外延拓展工作，积极打造建湖杂技文化产业园。逐步在产业园区设立杂技大剧院、杂技博物馆、展览馆、杂技工业产业园、服装道具制作基地，力争举办全国性和国际性杂技艺术大赛，举行杂技汇演、展演，把杂技的历史发展、节目研发、传承保护、生产和演出等有机集中于杂技文化产业园中，使之成为具有影响的文化产业基地、影视拍摄基地、艺术发展交流基地、特色文化传承基地、世界杂技竞技基地。

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[7]让杂技走近观众走向市场 诠释传统文化新魅力――文艺院团体制改革对杂技艺术发展的机遇与挑战[J]. 余帅.杂技与魔术.2014（01）.