非遗传承与保护范文

导语：如何才能写好一篇非遗传承与保护，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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一、从政府层面，加强引导，做好非遗保护、传承和发展工作

（一）《非遗法》出台，为非遗保护工作提供了坚实的法律保障

2011年国家出台了《非物质文化遗产法》，文化遗产保护方针政策上升到了国家意志，非物质文化遗产的保护也上升到了法律制度，各级政府部门保护非物质文化遗产的职责上升到了法律责任，这是非物质文化遗产保护政策长期、高效运行的坚实保障。从此，我们的非物质文化遗产保护工作进入了依法保护的新阶段。

（二）因地制宜，制定和完善非遗保护中长期规划

非物质文化遗产保护发展规划是保护工作有序进行的基础和前提，也是各项工作切实推进的有效保障和客观依据。苍南县非遗保护发展“十三五”规划（2016-2020年），以“传承与创新”为主题，以融入现代生活为导向，强力推进非遗生态保护体系、传承发展体系、宣传展示体系和保护制度体系的建设，继续搭建各种传承和展示平台，调动社会各界积极性，努力扩大社会参与，扩大传承人群，不断巩固抢救保护成果，提高保护传承水平，促进苍南非遗保护事业的转型升级和深化提升。

（三）多种保护措施并举，非遗保护取得明显成效

非物质文化遗产的丰富性，决定了保护方式和保护措施的多样性。在保护工作中，我们逐渐探索出了非物质文化遗产保护的多种方式：非遗以项目为主要表现形式，因此在保护工作前期，以建立项目名录、保护项目为主要抓手；非遗主要依靠传承人口传心授进行传承，因此把传承人的保护放在关键地位；非遗与民众生产生活息息相关，因此要尽可能运用生产性保护等积极保护的方式。非遗的不可再生性和脆弱性，决定了我们把抢救性保护放在第一位；非遗特有的项目特点和传承规律，要求我们区别对待，分类制定保护措施。这些措施，为我县非遗的保护和传承工作，奠定了坚实的基础。

（四）非遗保护传承体系进一步完善，保护传承新格局逐步形成

首先，普查是非遗保护的一项基础性工作。2008年的民族民间艺术资源普查工作已取得阶段性成果，我县共收集7万多条线索，精心制作了6000多个项目调查表。并在2012年进行信息化录入，上传到省非遗数据平台进行保护。为做好普查成果的整理利用工作，我县成立了非遗保护工作小组和非遗专家库，不断挖掘、整理我县的非遗资源，并录入各级非遗项目、传承人和基地的资料，建立非遗档案和数据库。其次，项目保护体系建设、传承人保护和基地建设是非遗保护工作的重要内容。我县根据国家、省、市有关文件精神，开展各级非遗项目、传承人和基地的申报，进一步完善了非遗保护体系，壮大了队伍。我们在保护非遗本真性的前提下，对濒危项目开展了抢救性工作，全面记录、整理和保存了相关资料。截止2016年11月，我县有国家级非物质文化遗产代表性名录3项、省级24项、市级99项；国家级传承人1人、省级18人、市级76人；省级非遗传承基地7个、市级13个；省民间文化艺术之乡1个，民俗文化村2个。国家、省、市、县四级非遗项目、传承人体系基本形成。

（五）非遗宣传教育活动丰富多彩，非遗保护意识日益深入人心

民众是非物质文化遗产的创造者、拥有者和传承者。民众保护意识的提高，是对非物质文化遗产最好的保护。近年来，我县利用各种文化场馆、广场举办了大量的非遗展示、展演活动，引起了社会的广泛关注。非遗进校园、非遗进文化礼堂和“文化遗产日”期间的非遗系列活动已形成品牌。近几年，集中展示的非遗精品和运用非遗元素开发的各种衍生品，更让民众们更真切地体验到非遗的魅力，也展现了非遗传承的空间和潜力。非遗走亲，以“非遗”为载体，通过“走出去”和“请进来”的互访，加深了不同地域间文化内涵的了解，非遗“互访”构建起了“相熟、相融、相亲”的非遗工作交流格局。

（六）推进硬件设施建设，打造非遗宣传主阵地

建设非物质文化遗产展馆、展示中心和传承基地，组织经典非遗名录的展示展演，开展特色传承活动，宣传非遗阵地的作用不容小觑。“历史与人文并重，民族与民间同在，传统与现代交融”，这是我县非遗馆的明确定位。苍南县非遗展示馆，历时四年建设完成并对外开放。展馆占地面积2000平方米，使用面积1700平方米，分序厅、古韵、遗风、巧技和尾厅五部分，共展出了我县的国家、省、市、县各级项目60余项。是一个了集展示展演、收集收藏、学术研究、公共教育、文化交流、传承传播于一体的综合性展馆。2015年初开馆后，接待过一大批各地领导、专家和学者，累计参观人数达几十万人次，群众好评如潮。“十二五”期间，我县还建设了乡镇非遗馆和民间艺术馆十余个，这些展馆每年均不同程度开展展示、展演活动，是县非遗馆的有力补充。

非遗传承与保护工作，涉及面广、专业性强、内容既丰富又复杂，这为我们做好这项工作提出了更高的要求。我们要充分认识非物质文化遗产保护工作面临的新形势，新机遇。坚持科学的保护理念，落实保护措施，挖掘现实价值，扎实有效地推进非遗保护事业的全面协调可持续发展。

二、用发展的眼光，理顺思路，处理好非遗保护工作中的几个关系

（一）保o与利用的关系

非物质文化遗产是一种活在社会中的传统文化，它具有不可再生性，加强对非物质文化遗产的保护，并使之世代传承，是当前我们面临的迫切任务。保持非物质文化遗产本身的重要特质，再深入发掘非遗的多重价值，将这些非物质文化遗产融入民众的生产生活中，才能获得生机和活力。所以，在利用开发的过程中，要牢记“保护重于利用”，保护是利用的保证、基础和前提。在保护的基础上进行合理利用，使之更好地融入社会、融入民众、融入生活，为当代人服务。

（二）继承与发展的关系

我们今天继承非物质文化遗产，要在科学认定的基础上，采取有力措施，使非物质文化遗产在全社会得到认可、尊重和弘扬。继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。我们要遵循非物质文化遗产自身传承、发展、衍变的规律，在继承的基础上发展，在发展的过程中传承。要全面认识非物质文化遗产，借鉴、W习其他地区在保护非遗方面的先进理念和手段，充分吸收有益成果为我所用。

（三）保护与旅游的关系

十七届六中全会指出，要“积极发展文化旅游，促进非物质文化遗产保护传承与旅游相结合”。开展非物质文化遗产保护，既要发挥与旅游的优势互补作用，又要注意处理好非遗保护传承与旅游的关系，处理好非遗表现形式与文化创意产品、旅游产品的关系。坚持保护为主、合理利用的原则，在保持非物质文化遗产本真性的基础上，组织非遗项目进入旅游景区，提升旅游的文化内涵。

非物质文化遗产保护应该是千秋万代的事情。非遗保护工作的长远性，决定了我们要采取稳健扎实的，与民众生活密切结合的发展方针。非物质文化遗产的保存、保护、传承、传播，主要依靠项目保护单位和代表性传承人。传承人担负着“传”与“承”双重任务，作为传承人，传承不仅是权利，更是义务。因为，在传承人身上承载的不仅是一门技艺或知识，更是本地区历史、文件发展进程的一个缩影。

三、从传承人角度。明确职责，做好非遗保护、传承和发展工作

（一）鼓励传承人积极开展传习活动，培养后继人才

传承人的保护与传习是促进非遗活态传承的关键。目前，我县共有国家级传承人1位，省级18位，市级92位，县级163位。另外，还有市级非遗传承团体2个，市级非遗传承群体5个，建立了较为健全的非遗传承人梯队。为确保传承培育有所作为，有效地促进活态传承，我县加强对传承人的培养力度，推行师徒传承协议制、传承基地责任制，鼓励老一辈传承人积极带徒授艺，对成功收授一位新徒弟的老艺人给予一定的经费补助，并帮助学艺成功的新传承人，添置道具工具等。希望我们的传承人自觉承担传承义务，采取收徒、办学等方式，开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才。另外，如何将传承人的概念拓展至传承人群，意在让传承成为人群的传承，而不仅是单个传承人的传承，这将是我们今后面临的一个重要课题。

（二）鼓励传承人积极参与非遗公益性活动，确保传承常态化

县内非遗展示、展演活动方面，积极为国家级、省、市、县级和其它民间艺人开展传承、演艺活动提供各种支持，并经常性开展非遗下基层、进社区、进校园、进文化礼堂，参加文化下乡巡回演出等公益性文化活动，为各种非遗项目提供展示平台，确保非遗传承有序开展。县外非遗宣传、交流活动方面，历年来，组织过优秀的非遗项目及传承人参加中国非物质文化遗产博览会、“浙江好腔调”传统戏剧系列展演、年味温州等省、市举办的一系列非遗交流活动，组织过新编单档布袋戏剧目到周边各县、市演出等。非遗媒体传播方面，传承人们积极参与各级电视台非遗专题栏目、非遗数字电影《夹缬之恋》、县电视台《文化苍南》“走进非遗”等节目的拍摄，通过媒体渠道进入了公众视野。电影、电视、互联网为非遗传承助力，使传统文化焕发了新的活力。

（三）鼓励传承人不断创新非遗保护方式，让非遗融入现代生活

只有民众认可非遗的魅力，才能给非遗传承提供更广的空间和潜力。因此，我们要推进创新，努力使非遗更加多姿多彩、更具吸引力和感染力。对传统戏剧、曲艺类“非遗”项目，比如单档布袋戏、提线木偶戏、渔鼓、温州鼓词等，可以通过新编、改编剧本，融入现代元素，大胆尝试设计新动作，加入特技，结合现代的灯光、舞美等方式，带给观众耳目一新的感观效果。对传统美术、传统技艺类“非遗”项目，比如夹缬、夹苎漆器、矾塑、钩绣等，可以通过不同的设计与转化，将开发的创意作品和衍生品，变为生活用品出现在人们的视野之中；传统舞蹈、传统音乐类“非遗”项目，比如道教音乐、畲族民歌、布龙舞、马灯舞等，可以通过电视节目、演出的制作，结合网络宣传，汇聚更多受众的目光。总之，只有不断创新非遗保护的方式，吸引各种社会力量参与到非遗保护中来，才能真正与人们的经济、生活紧密结合，非物质文化遗产才有望真正活起来。

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【关键词】非物质文化遗产；高校教育；传承保护；优化策略

中图分类号：G640 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）07-0252-01

高校是国家高等教育的主要物质载体，它所培养的高级专门人才应该符合社会文化发展基调，在展现他们专业能力的同时，也为社会发展建设作出相应贡献。在高校中引入非物质文化遗产教育，也是我国对未来一代人文素质教育的重要环节，它希望将非物质文化遗产中的独特性、活态性、传承性、流变性、综合性与民族地域性都体现在教育内容当中。

一、非物质文化遗产在高校传承与保护的重要性与可行性

（一）重要性。2005年3月26日，国务院办公厅了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。在《意见》中就指出要将非物质文化遗产教育引入高校，实现以高校为核心的传承机制，并在实践中规范其教育思路及要求。在《意见》中还指出，要构建“有中国特色的非物质文化遗产保护机制”，在高校采取如资助教育扶持、表彰奖睢⒔逃鼓励等多模式，让国家非物质文化遗产传承后继有人。

（二）可行性。高校在知识传播与人才培养方面一直都追求不断创新改进，所以在对知识的积累与教育体系形成方面具有巨大优势，即浓厚的文化底蕴与学术氛围。在新时代背景下，高校应该义不容辞地参与到非物质文化遗产的保护工作当中，这也是传承中华文明、发扬民族精神、培养大学生爱国精神并构建和谐社会的大好契机。本文认为，非遗保护在高校需要大量的理论支持，高校师生人才在文化层次及内容挖掘方面都有较强的思辨能力，可以整理和应付基础非遗研究工作内容，并将其转化为理论研究能力，通过专家、学者、教师等多方力量来实现理论与实践的双重方向探索。所以说高校在开展非遗教育及科学研究方面是颇有心得经验和实践能力的，这一点也说明在高校实施非遗教育是具有一定可行性的[1]。

二、非物质文化遗产在高校传承与保护的优化策略

在高校传承非物质文化遗产，构建教育模式体系，需要首先明确课程理论与实践相结合的实际路径，将教育基础根植于地方文化及生态环境之中，从不同角度来达成传承教育目标。本文以云南省少数民族――傈僳族的民间舞蹈《阿尺木刮》为例来探讨该非物质文化遗产在当地高校的教育传承保护优化策略。

（一）将民间艺人请入校园。非物质文化遗产的传承一定还需要老一辈艺人的协力支持，以云南省澜沧江地区的傈僳族地方教育为例，他们就将民间艺人请入大学校园，利用讲座形式来扩大非遗在高校校园的宣传影响力，并激发学生对家乡非物质文化遗产的探索兴趣。该地区高校在民间艺人讲座方面主要提出两套教育方案：第一，采用教师、艺人双教师模式来展开口传心授的教学模式，主要传授地方舞蹈《阿尺木刮》的相关历史及知识文化，以理论课模式来实现对本体历史知识的传授并进行相应外延；第二，采用以学生为活动主讲人的形式，让教师及民间艺人协助学生共同开展公开性讲座活动，期间让学生主动查阅并整理讲座内容。

（二）延伸探究式课堂教学空间。探究式课堂教学空间依然以学生为主体，让学生通过查阅网上资料、观看《阿尺木刮》影音资料来自觉主动地探索相关非遗知识，而教师则设计各种教学情境，提出各种教学问题来帮助学生明确非遗客观事物的主要属性。

（三）表演式创新教学形式。由于傈僳族民间传统舞蹈《阿尺木刮》具有着强烈的文艺色彩，是地方艺术形式中的主要代表，所以针对它的非遗教育也应该做到对学生实践操作欲望的有效激发，例如采用表演形式来作为教学过程的考核及评价标准。为此，学校及班级可以举办各种规模的汇报表演，邀请民间艺人与学生一同来表演《阿尺木刮》，在舞台上充分展示非遗文化的组合创编成果，并相应为学生给出评价分数，鼓励他们在舞蹈表演、舞蹈创编方面的优秀才华。这种以直观表演来促成的创新教学模式也应该成为高校非遗教育的主要途径[2]。

三、总结

本文简要分析了我国非物质文化遗产在高校传承与保护的可行性及教育方法，也希望通过对新一代大学生青年的思维意识及实践行为培养来促进非遗传承的发展步伐，在丰富素质教育形式的同时也做到对地方非遗财富的代代相传。

参考文献：

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关键词：非物质文化遗产；传承人；保护制度

中图分类号：G718 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）06-0004-01

1.包头非物质文化遗产传承人保护制度研究的重要意义

文化遗产是指人类过去的生活中产生、使用，经过历史汰洗留存到现在并且应该被传诸未来的一种共同财产。非物质遗产系指在历史、艺术、人种学、社会学、人类学、语言学或文学方面具有特殊价值的传统和民间文化表现形式，与物质文化遗产相比，非物质文化遗产更注重以人为载体的知识技能的传承。所谓非物质性，并不是与物质绝缘，而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶。

包头剪纸、九原区梅日更召信俗、固阳县莜面饮食制作技艺、东河区面塑、达尔罕茂明安联合旗和九原区的哈布图 哈撒儿祭祀、土默特右旗的坐腔、二人台牌子曲、二人台、民间吹打乐、五哥放羊传说、计氏羊皮画等非物质文化遗产是中华民族文化的重要组成部分，也是发展包头文化产业的重要资源。而包头大多活态传承人都年事渐高，随着传承人的离世，许多优秀的传统技艺、艺术也会随着他们的离世而失传。

因此，包头非物质文化遗产传承人保护制度研究对于解决包头非物质文化传承危机具有重要的实际意义。同时，包头非物质文化遗产传承人保护制度研究也将丰富包头非物质文化遗产理论研究，助推内蒙古乃至全国的非物质文化遗产理论的发展。

2.非物质文化遗产传承人保护制度的国内外研究现状

世界范围内，在非物质文化遗产传承保护制度上，日本、韩国等走在了前列。日本最早提出保护非物质文化遗产，对于非物质文化遗产传承人的保护工作也比较超前。1950年了《文化财保护法》，并不断完善。日本将传承人认定区分成个人认定、团体认定和综合认定。目前国际上对传承人的认定采此法的较多。韩国1962年颁布了《文化财保护法》，政府大力宣扬韩国传统文化的保护，公众参与热情也很高。在1993年举行的第142届联合国教科文组织的理事会上提出"普及无形文化遗产制度"的提按，并被采纳。韩国非物质文化遗产的保护取得较大成果。非物质文化遗产保护体系分工设置比较完善。对非物质文化遗产传承人有完备的认定制度。意大利整体化保护方式，趋向于维护非物质文化遗产的整体性完整性，对非物质文化遗产的传承人、文化生态环境等等打包一体化保护。这种保护形式其实有利于针对非遗传承人的系统且全面的保护。法国没有明文规定对传承人的保护，但在整体上有许多间接保护行为，实际上形成了对非物质遗产传承人的保护。如对合理使用非物质文化遗产的个人免相关税收，给与津贴或奖励等等手段倡导民众保护传统文化。

21世纪初，我国开始关注中国非物质文化遗产保护。我国非物质文化遗产的保护性研究可具体分为三个方面，非物质文化遗产保护的重要性研究、非物质文化遗产保护的原则研究和非物质文化遗产的保护措施研究。其中普遍认为非物质文化遗产最关键的保护措施是健全传承人制度。李晓秋和齐爱民《商业开发和非物质文化遗产的"异化"与"反异化"----以韩国"人类活的珍宝制度"设计为视角》（2007）认为韩国的"人类活的珍宝制度"对于传承人的保护具有重要的借鉴价值。许多学者就日本各时期《文化财保护法》传承人认定制度进行详细的介绍，进而展开学术分析，探讨我国如何借鉴日本经验展开非遗保护。如刘晓峰的《谁是"人间国宝"？ --日本"重要无形文化财"的传承人认定制度》（2009）。我国目前还没有在全国范围内的法律上对非物质文化遗产传承人进行立法保护，但在各省各部的许多地方立法或者政策立法上有不少尝试。我国传承人的认定体系是是官方与民间两个认定体系交叉并存，没能形成统一标准化体系。认定制度较简单，就是书面材料加逐级上报。

关于包头非物质文化遗产传承人保护制度的研究几乎为空白。

参考文献：

[1] 彭岚嘉. 物质文化遗产与非物质文化遗产的关系 [J]. 西北师大学报（社会科学版）， 2006年， （6）：

[2] 罗义华，闫丽霞.非物质文化遗产传承人保护的问题与对策--以湖北长阳对传承人的保护为个案[J].三峡文化研究，2008，（8）

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时至今日，我国的非物质文化遗产保护形势依然异常严峻，大量的非物质文化遗产正濒临灭绝，而相关保护法律和体制还没有真正建立起来。因此，如何切实地保护祖国优秀的非物质文化遗产，努力创造条件传承非物质文化遗产是摆在国人面前的一件重大事情。

一、非物质文化遗产的衰落原因

非物质文化遗产的衰落是与经济发展紧密联系在一起的。经济与文化之间的关系是双向互动的，随着全球化进程的加速发展，经济发展不仅有能力改变个人和集体的生活方式，也能对共同体的文化发展产生重要的影响。在全球经济交流的同时，外来的强势文化随着经济的交流不断向外蔓延，向地区的本土文化进行渗透，对其进行侵蚀。如改革开放后的中国，欧美的影视文化蜂拥而至，对中国的戏剧文化造成了巨大的冲击，尤其是青年一代，对戏剧文化知之甚少。这种文化侵蚀的结果会造成民族文化出现断裂，传统文化的价值变得虚无，进而使民族文化在世界文化之林中失去话语权 。

二、当前非物质文化遗产的保护弊端

非物质文化遗产的保护涉及到整个社会的方方面面，是一项规模浩大的系统过程。它关系到中华民族优秀传统文化的继承和发扬；关系到传统审美观念和传统鉴赏习惯的传承和嬗变；关系到中华民族传统道德观的内在约束力和外在影响力。

根据联合国教科文组织颁布的《保护非物质文化遗产公约》，当前我国对非物质文化遗产的保护，主要是遵循抢救挖掘，并适度开发应用的原则，对非物质文化遗产进行保护。把以上五项非物质文化遗产进行挖掘整理，以影像、实物等形式，采取博物馆式、档案式或者是数字化式对其进行保存，同时与旅游市场进行契合，挖掘非物质文化遗产的经济潜力，从而推进非物质文化遗产的可持续发展。

但是，作为人类文化创造的非物质文化遗产不仅是遗产，更是人类自身传统文化的重要组成部分，在对其进行保护时，要注意其文化属性，充分考虑其作为人类文化创造的组成部分是人类生活方式的一部分，是人类对客观世界目的性的表达或表达形式，是活态的、不断发展的文化生态系统的构成部分。例如，中国的茶文化，不仅是茶叶的炒制加工、茶具选配、冲烹茶艺等工艺过程，更是中国人相互交流、休闲养身、陶冶情操的传统。对于这种文化，如果仅仅是搜集整理茶叶生产、茶艺程序，并进行博物馆式的保存，就不能够体现出中国茶文化博大精深的文化内涵与底蕴了。类似茶文化这样的关系纷繁的文化现象，非物质文化遗产的保护就不能像传统物质文化遗产一样送入博物馆，非物质文化遗产保护在从遗产角度进行“文化拯救”的同时，也要从文化生态角度出发，考虑遗产项目所在的文化系统对项目的影响和文化系统内其他文化对遗产项目发展、变迁、传承以及延续的影响。从文化系统的角度审视活态文化遗产的保护方法是必要，也是必需的。

三、非物质文化遗产的传承

非物质文化遗产保护的目的是为了延续生命，现有的非物质文化遗产保护办法中，采取博博物馆式、档案式或者是数字化式的办法将非物质文化遗产通过录音、录像、文字记载等加以保护，或者对非物质文化遗产的持有者进行保护并鼓励其传承等办法，只能治标，不能治本。要保护非物质文化遗产，延续其生命力，应注重非物质文化遗产本身的生存环境和发展动态，坚持用发展的动态眼光审视与保护，只有这样才能使非物质文化遗产文化魅力得以传承。

重视非物质文化遗产本身的生存环境和发展动态，就是不仅要把重视非物质文化遗产本身所呈现的文化形态，还要将目光投向非物质文化遗产本身所生存的环境之中，注重对其文化发生、发展的环境进行研究，在保护非物质文化遗产的同时，加强对其生存环境、生长土壤进行保护和培养，决不能单纯对非物质文化遗产本身采取切断环境，“断根取木”式的保护。

坚持用发展的动态眼光审视与保护，就是要把发展、运动的哲学观贯穿保护工作始终。非物质文化遗产的发生、发展和生存需要特定的环境和背景，随着环境和时代的改变，非物质文化遗产也要有顺应时代改变自身的能力，吸收有利于自身发展的因素，适应社会时代和环境的变化。如果非物质文化遗产不具有顺应时代的发展变化，对社会的变化置之不理，因循守旧，那么终将被社会所淘汰。所以，对非物质文化遗产的保护，应当遵循这一发展运动观，用运动的观点审视全局，杜绝生硬的绝对式的、强制性的保护行为。

非物质文化遗产的普查和保护在我国已经开展，希望在加大对非物质文化遗产普查力度的同时，也要重视非物质文化遗产保护中的文化伴生与文化共生问题，坚持用运动发展观审视全局，否则所保护的遗产项目难免会成为文化的“孤岛”和记忆的“碎片”。

参考文献：

[1]翟风俭.从“草根”到“国家文化符号”[J].艺术评论，2007.6

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关键词：非物质文化遗产；法律；保护

在我国几千年的历史中，我国劳动人民创造了丰富多彩的民族文化，这些文化遗产通过各种方式代代相传到今天，成为了我国人民生产和生活中不可缺少的一部分。这些文化遗产包含了非物质文化遗产和物质文化遗产，对于非物质文化遗产主要有昆曲、皮影戏、蒙古族的长调、马头琴等。这些非物质文化遗产能够反映出特定地域或者民族在历史上的特点，构成了中华民族深厚的文化内涵和底蕴，而且也具有民族特点的独特价值。对于维护民族团结、维系民族感情，促进我国文明的传承具有重要的意义。通过对非物质文化遗产的法律保护，对于我国文化的可持续发展具有深远的意义。

一、非物质文化遗产的简单介绍

非物质文化遗产是联合国教科文组织在2003年才进行明确的定义的，它的定义如下：非物质文化遗产（the Intangible Cultural Heritage）是指各种团体、群体、个人对其视为文化遗产的各种表演、实践、表现形式、技能、知识及相关的实物、工具、文化场所、工艺品。各团体和群体因为其所处的环境和自然之间的相互关系，以及历史条件的不断变化从而使这种得以传承的非物质文化遗产能够得到创新，同时有具备他们自己的历史感和认同感，有效的促进了人类的创造性和文化的多样性。它主要包含这几个方面的内容：（1）表演艺术：（2）口头的表述和传说，包括作为非物质文化遗产的语言，例如民歌、戏剧等形式；（3）传统的手工艺技能；（4）社会风俗、节庆、礼仪；（5）有关宇宙和自然界的实践和知识[1]。我国关于非物质文化遗产的规定分为两类：（1）文化空间，即定期展现传统文化表现形式的或者举行传统文化活动的场所。它具有空间性和时间性；（2）传统的文化表现的形式，例如表演艺术、民俗活动、传统的技能和知识等[2]。

中华民族在历史的自我发展中创造了非常多的非物质文化遗产，例如不同民族的各种风俗习惯、民歌戏剧、医药秘方等，它们都凝聚了祖先的智慧，是祖先在征服和利用大自然的智慧的结晶，是中华民族对于事物发展规律的科学认识。这些特殊的文化形态和结构，包含了我们的民族的精神。山歌是我国劳动人民在时山间野外耕劳之余抒发内心感情的一种抒情的小曲，也可以说是在山上唱的歌。山歌是和人类的生产、生活紧密相连的一种最古老、也是最重要的一种歌，是所有的文艺形式中最先出现的一种形式，它取材于生活，和平时的生活具有密不可分的联系，直接为劳动生产和生活服务。平时的生活中要做什么活就相应的唱什么歌，种田、放牛、砍柴等都有各自对应的歌曲。

二、非物质文化遗产的法律保护策略和方法

法律的作用和功能是能够通过自己的价值判断来发现和解决人类社会中的问题，它通过保护权利人而获得法律救济，使义务人明白自己的行为的限度的规则而实现法律上的主义。非物质文化遗产的保护方法主要有以下几个方面：

1.加强对山歌的法律保护意识。非物质文化遗产作为中华民族历史的一部分，对中华民族的发展具有重要的意义。社会各界和法律制定部门要加强对非物质文化遗产的法律保护的关注，从法律立法机构来说要树立正确的非物质文化遗产保护的立法思想，根据我国的国情和各类非物质文化遗产的特点，例如昆曲和民歌等，具有不可再生性，但是有具有强烈的民族特色，需要制定可以操作的非物质文化遗产保护的相关法律、法规，并且还要保证这些法律能够达到彻底的执行[3]。同时还要加强对法律的宣传，使人人能够懂得法律，自觉的拥护法律。

2.通过法律手段确定山歌的传承人的责任和义务。为了确定合理的传承方式，就需要用法律来确定传承人的责任和义务。对于一些非常重要，而又面临灭绝的非物质文化遗产的传承人要给予法律上的保护，例如昆曲和民歌等[4]。从我国的实践来看，传承渠道方面注意是由于缺少足够的资金，一些非物质文化遗产在实际中得到人们的欣赏不够多，不够大众化，使这些非物质文化遗产不能给传承人带来足够的经济收入，使传承人不能有效的进行传承和保护，也失去了学习和传承的动力。

3.加强政府的有效干预。非物质文化的保护和传承需要政府采取合适的方式进行有效的干预，在立法的过程中需要明确政府行为的底线，使政府在非物质文化遗产保护和民间传承的平衡。政府在非物质文化遗产法律保护中的作用就是，通过法律的手段对非物质文化遗产进行调节，而不是通过行政权力直接的给予干预，因此法律需要明确的限定政府在非物质文化遗产保护中的作用和行为的限度[5]。

三、结束语

在我们的社会生活中非物质文化遗产一直出现在人们的生活中，但是由于我国经济发展的水平和人们的认识水平，对于非物质文化遗产的认识和法律保护不够完善，特别是我国少数民族的山歌等，使得大量的非物质文化遗产已经消失在了我们历史文化的深处。对此，我们要进行深思，加强对我国非物质文化遗产的关注和法律保护。（作者单位：重庆市涪陵区焦石镇文化体育服务中心）

参考文献：

[1]韩小兵.非物质文化遗产权——一种超越知识产权的新型民事权利[J]，法学杂志；2011（01）：17-19.

[2]刘希.法律：一种保护民族民间文化的文化——我国民族民间文化法律保护诸问题的法律人类学分析[A].全球化背景下的云南文化多样性[C]，2010.

[3]熊英.论我国非物质文化遗产法律保护体系的构建[J].重庆工商大学学报（社会科学版），2010（06）：25-26.

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关键词：双人旱船舞 非物质文化遗产 保护传承

旱船的制作是用轻质的木条扎成船形，再用绸缎彩纸围起来，船没有底，船面上装两只假腿脚。坐船女表演时，用绷带绑于船身，背在双肩上，由于表演者的双脚被船上的彩绸所遮盖，走动起来活像一个女子坐在船上在水中划行。

旱船舞是船家在节庆时的独特表演形式，也叫“走旱船”、“五元旱船”，明末清初在南阳传播开来，所用的服饰道具有：船桨、撑篙、彩旦戏衣、老生及武生戏衣。在传统汉族民间舞队的表演序列中，旱船舞一般都是单人旱船，即船上只有一人表演(不含船下的艄公)，由一个坐船女在船中间支撑整个船身。双人旱船的发明者在表演时觉得撑船人(艄公)表演时没有坐船的情节，因此不够完美，而单人旱船的构造也无法使撑船人(艄公)坐，会造成前栽后仰而使表演失衡。对单人旱船进行改造后，将船身增长，设计为前后两个坐船女共同支撑船身，两个撑船人(头道篙、二道篙)分别化装成戏剧“肖恩打渔”中的肖恩父女，用各种舞步如：坐船、跪步、蹲步、碎步、搓步、慢步等，以及一些传统民间舞蹈常用的技巧相组合，形成了独特的双人旱船舞。双人旱船舞的表演以仿真为主，把各种水上行船的生活拿到地面进行夸张处理，达到虚实结合的再现性艺术表演效果。如表演中的拔锚、起船、拨水、大回水、拨浪、搁浅、卧船、翻身、跨船、下锚等。该项目属人独创，我国别的地方尚未看到，它浓缩了河南地方色彩的民间舞蹈风格，活泼生动、富有情趣和美感。

双人旱船舞的起源与现状

双人旱船舞最早起源于清朝末年，现已传承五代人，迄今已有百余年的历史。双人旱船舞有着详细清晰的传承谱系，有创始人根据单人旱船舞发展改编双人旱船舞的民间佐证，有历史表演盛况和当代传承人记载。有专家评论双人旱船舞有浓厚的生活气息，独具特质的鲜活灵性，舞蹈严谨，富有戏剧性，雅俗共赏，情真意切，主题明确等艺术特征。可见，该舞被列入河南省非物质文化遗产名录并非偶然。

鉴于双人旱船舞的艺术特征和价值，临颍县文化部门从上世纪80年代起，就进行了大量的挖掘和整理工作。但由于一些表演双人旱船舞的老艺人年老体衰，并且有的已经逝世，而学习这个舞蹈的青年人不多，舞蹈特技大多失传，高难度动作无人表演，后继无人，因此，这一民间艺术的瑰宝亟待保护、抢救和继承发展。

双人旱船舞的价值

表演双人旱船舞时，舞蹈与打击乐紧密配合，使舞蹈更有了明显的戏剧性。省内一些著名的民间艺术家认为，双人旱船舞在河南有较大的影响，具有重要价值，它深藏于河南民间文化中，主要价值表现在学术价值、实用价值和历史价值三个方面。

双人旱船舞是中国民间舞蹈的一个代表，具有深厚的戏剧底蕴和广泛的群众基础。它的结构严谨，是戏剧型的民间舞蹈，在中国民舞宝库中很有特色，它的丰富内容和舞蹈特性在我国民舞中很少见，因此，学术价值很高。专家认为，保护双人旱船舞对漯河及全国精神文明建设、丰富人民群众的文化生活，构建社会主义和谐社会都将产生重要的促进作用，因此，实用价值很高。由于双人旱船舞是由单人旱船舞演变而来，是我国民间舞蹈的代表流派之一，在过去人们缺吃少穿的历史岁月里，没人出钱出物支持排练和演出，全靠双人旱船舞的热心表演者自己出钱出物购置服装道具。特别是在学艺过程中，为了掌握演出技艺，不知吃了多少苦、流了多少汗。但是，无论怎样，历代传人都以满腔的热忱把这一民间艺术瑰宝传承了下来。如今，双人旱船舞能获如此殊荣，实属不易。但也正是其艰难的传承过程，才增加了双人旱船舞的含金量。它是历代传人艰苦努力的结果，也是党委大力支持的结果。因此，具有重要的历史意义。

双人旱船舞的保护与传承

我国非物质文化遗产是中华民族的文化基因和文化命脉，保护非物质文化遗产，实际是在保护和维系我们民族的文化身份，守护民族的精神家园。保护好非物质文化遗产，可以展示千百年来我们民族的生活智慧、劳动智慧以及人生智慧，可以寓教于乐地培养下一代的文化认同和文化责任。如果非物质文化遗产不能传承，关于民族的记忆、文化的发展都可能随之消失。把非物质文化遗产融入我们的生活方式，就能强化文化记忆，固化民族身份，守望我们的精神家园。

非物质文化诞生于民间，要保护和光大也只能从此着力。第一，属地化保护。即：遗产在哪儿，就在哪儿保护，保护文化的生长环境和文化韵味。这种保护对象大都为本土的节庆、民俗、民风等。如：2006年，临颍县文化局即呈文报县政府，要求对民间舞蹈进行挖掘、整理和保护。当年，成立了以村支部书记赵喜为组长的南街民间舞蹈抢救、挖掘、保护领导小组。如今，临颍县文化局已制订了民闻舞蹈保护方案，从三个方面对双人旱船舞进行保护：一是进一步深入展开普查工作，全面掌握民间舞蹈的有关情况；二是对民间舞蹈进行系统的挖掘、整理、研究，使民间舞蹈得到切实有效的保护；三是整理舞蹈套路，组织人员学习排演，使之得到有效保护，长期保存。笫二，异地化保护。譬如，有些民俗、民间艺术是可以从村寨走进城市生活的。由于这种方式强调固有的生活、文化环境等原生态状态，可以通过展演、交流、旅游等方式，让更多的人了解非物质文化遗产的魅力。如：2008年，临颍县利用民间舞蹈的研究成果，组建起一个民间舞蹈表演团，在郑州或漯河举办民间舞蹈表演活动，以扩大民间舞蹈的影响。第三，进行创新性保护。譬如口头文学、民间艺术、民间工艺、原生态音乐、歌舞、戏曲等，它一方面可运用现代数字技术，以声光色电来再现非物质文化遗产中的神韵；另一方面，可在非物质文化遗产的内容上丰富、形式上更新，推进非物质文化遗产项目的广泛传播和传承。使人们从生活中强烈感知非物质文化的日常化、民间化、审美化。创新性保护是探索非物质文化遗产传承与合理利用的有效途径。

为了使保护工程更有成效，更好地传承民间艺术，临颍县有关部门正在着手完善机制，其中两个机制最为有效：一是发展民间舞蹈队伍，培养舞蹈人才。譬如，利用春节、中秋节这些传统节日，将其引入我们的文化娱乐生活中，使人们从生活中强烈感知非物质文化的日常化、民间化、审美化。二是发展民间舞蹈与开发文化产业相结合，以产业为依托，以发展民间舞蹈为目的的艺术市场营运机制。利用现代传媒手段和文化产业的运作方式，对非物质文化遗产进行整合和放大，展示文化遗产的历史文脉和醇厚韵味，把那些具有表演性、参与性，能离开所属地域的文化遗产开发为对外开放的文化旅游娱乐项目。三是政府一定要给传承人一些实质性帮助。传承人生活困窘的现象比较普遍，老少边穷地区更为严重。北京非物质文化遗产保护专家委员会副主任赵书提出，政府可以采购传承人的作品，或通过博物馆购买、收藏、展示当代民间大师的工艺精品等方式，给予传承人一些经济补助。“在没有补助时挑出来的可能是真正的传承人，可一旦有了补助，选出来的可能就是村委主任的媳妇。”一位专家说。这不是笑谈，遗产传承的效果，很大程度上取决于传承人的责任心。对遗产传承人要扶持与监管并重，不仅要制定严格的传承人标准，还要对经费的使用承担指导、管理之责。相信有了人才基础和经济基础的双人旱船舞一定能够枯木逢春，再结硕果。

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论文摘要:“非遗”视野下展开的对民间音乐之传承与保护的探讨，应是我们每个人都应关注的问题。文章以山东新泰大谭村“古事音乐”的田野调查为基础进行分析，提出了对民间音乐传承与保护的几点思考，以期让更多的人了解民间音乐，引起人们对保护“非物质文化遗产”的关注。

随着现代文明影响的逐渐深入，民间音乐的生存环境日益恶化，许多民间音乐品种濒临灭绝的边缘。在此背景下，对民间音乐进行普查并探讨其传承与保护的具体策略之意义重大，抢救与保护人类的民间音乐遗产，以维护民间文化生态平衡。

一 “古事音乐”概况

大谭村位于山东新泰市果都镇境内，由明朝永乐年间山西枣强县谭氏居民迁入此地聚居而成现在的村落。所谓“古事音乐”，即该地区群众对秧歌音乐的统称，称“秧歌队”为“古事队”。秧歌最初是一种纯粹的歌唱形式，后发展到独立的民间歌舞表演。音乐一般有小场演唱、打击乐和吹唢呐等部分组成。用到的乐器有锣、鼓、二胡、唢呐等。内容以歌颂太平、扬善惩恶、儿女情长为主。由于各地语言、风俗习惯的不同，其表演形式具有鲜明的地方特色和丰富的区域文化内涵。

笔者曾就“古事音乐”的起源问题，探访过当地居民。据本村民间艺人谭西风(1929-，田野调查中主要采访对象)叙述得知，从其爷爷的爷爷就有传唱，曾为县令表演过。这些话虽不具有确定性，但可以说明当地“古事音乐”存在之久远。由于史料记载的匮乏，现只能就所掌握的资料对“古事音乐”的产生作一推测，笔者认为有以下三种可能:

其一，陕西甘泉县出土的宋金时期的浮雕砖刻距今已八百多年，本村村民为明朝永乐年间由山西枣强县迁入，所以推测当地“古事音乐”有可能是祖辈从山西老家带来的。

其二，新泰地区民俗音乐形式多样，方圆几十里有大洼独杆跷、谷里逛荡灯等，其他村的“古事队”也相当活跃，它们之间有着密切的联系。例如，大谭村的“古事音乐”主要以“边关调”为主，与大洼村的名字一样。史料记载大洼村的“古事音乐”至少产生于清光绪十三年，如果二者之间产生横向影响的话，那么大谭村的“古事音乐”也应至少在此年代出现。

其三，从其传承来看，据谭西风叙述，在解放前有谭志星、谭志风、谭志全、谭献昌、谭献信等人会唱“古事音乐”，不过他们只能唱出各个角色中的部分唱段。能够确定师承关系的是谭献信(谭西风之师爷)一支，谭献信出生于咸丰九年左右(具体时间不详)，所以推测在这个时间里，“古事音乐”已经产生。

由以上推测可知，虽然“古事音乐”产生的具体时间尚不可考，但其渊源确已久远。

二 “古事音乐”发展现状及分析

“古事音乐”曾经辉煌过，但现在发展状况不容乐观。据谭西风讲述得知，那时的人们都盼着看“古事”、玩“古事”，几乎人人都能唱上三五段;如今虽也玩“古事”，但只剩下一种形式了，全是在走、舞，而根本没有唱段了。例如，大谭村“古事音乐”之《边关调》共分花船、女驴、男驴等角色传唱。男驴角色所唱《边关调》属该地民乐中较有特色的部分，共分24场，加上“走场过寨”可演唱一天一夜。遗憾的是，如今的“古事”中再也见不到如此丰富的传唱了，音乐部分也只有乐器演奏，演唱的越来越少。 转贴于

“古事音乐”的发展堪忧，日益衰落，面临后继无人之状况。究其原因，笔者认为主要有以下两点:

第一，民间音乐生态环境的改变。民间文化如同自然生态环境，在这一环境之下繁衍、生产了不同的民间文化之树和果实。如果这一生态环境遭到了破坏，文化将会凋零、失落，这正是文化的生态性。随着高科技和先进的工业文明的到来，人们的观念发生了巨大的变化，尤其在底层社会对物质的追求高于精神的享受，民间音乐的生态环境面临失衡的状态。

第二，传承方式的局限性。民间音乐大多是广大劳动人民的口头创作，借助“口传心授”的形式进行传承，很多东西在流传过程中变异、消失，这是民间音乐自身传承的局限性所致。大谭村的“古事音乐”也同样避免不了这样的局限。

“古事音乐”的发展濒临灭绝，为了丰富我国优秀的民族民间音乐，我们应大力提倡对诸如大谭村“古事音乐”此类的民间音乐进行传承与保护。

三、民间音乐的传承与保护

大谭村的“古事音乐”在民间音乐中看似不出众，但在音乐形态、精神内涵中则透露出一种内在美。她独具地方特色，是劳动人民在劳动中的审美总结，是我国非物质文化遗产大家庭中的一员，我们应采取有利措施对其进行保护。

首先，让民间音乐走进课堂，丰富学生的学习生活。民间音乐是中华传统文化的重要组成部分，而学校教育又是传承文化的重要场所，所以将民间音乐纳入教学内容，在丰富学习生活的同时，为音乐的传承打下了坚实的基础。

其次，充分发挥民间自身力量，对优秀的民间艺人传承行为给予物质奖励。我国的非物质文化遗产极其丰富，完全依靠政府行为是不现实的，这就需要民间自身的力量。既然大部分的非物质文化遗产来源于民间，那么最好的传承与保护方式就是还原于民间，充分依靠民间力量，通过民间艺人以及民间组织来进行传承。同时，政府应通过适当的物质奖励措施来激励他们。

再次，健全保护机制，落实对民间音乐保护的政策法规，借鉴专家学者的科研成果，逐步建立科学、高效的保护体系。对一些具有地方特色的民间音乐，要提供具有操作性的政策支持，开发、引导市场需求。

最后，注重宣传、营造氛围，提高人们对民间音乐保护重要性的认识。虽然现在人们休闲娱乐的方式多样，但是如果能借节日、庙会之际，将“古事音乐”此类的民间音乐做大，也不失为一种应时之策。

以上仅是笔者通过对大谭村“古事音乐”田野调查中发现的问题而总结出的保护对策，当然，对民间音乐保护的具体策略也并非笔者所能概全，这需要众多有识之士来共同探讨，在此抛砖引玉。

参考文献:

[1]新泰市文史资料，新泰市文史办公室。

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关键词：非物质文化遗产;保护;传承;思考

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2016）05-0205-01

非物质文化遗产是人类的“活态灵魂”，是民族传统文化的珍贵记忆，是民族文化的生命密码，承载着独特而丰富的想象力、文化意识和民族精神，对于人类生存与发展具有独特的意义和价值。如今，无论是政府、学界，还是商界、媒体，正掀起一场对“非遗”的挖掘、保护、研究和利用的探讨与实践。然而，在经济全球化浪潮的冲击下，现代化工业文明的迅速发展对保护和传承“非遗”形成了相当大的挑战。非物质文化遗产属于民族民间文化保护的范围，是联合国教科文组织在广泛征询专家意见反复修正并在不断完善的基础上提出的。联合国教科文组织在向世界的文件中，在不同的时期曾经使用过“口头和非物质文化遗产”“无形文化遗产”“非物质文化遗产”等等术语。所谓非物质文化遗产就是指民众中世代相承的，与民众生活密切相关的各种传统文化表现形式，民俗活动，表演艺术，传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物，手工制品和文化空间。在了解了保护传承非物质文化遗产的人类意义和现实必要性以后，就应该重视非物质文化遗产的保护和传承工作。

一、提高认识，增强非物质文化遗产保护工作的紧迫感和使命感

非物质文化遗产与物质文化遗产共同构成了中华民族文化遗产的整体，使中华文明绵延至今。然而，非物质文化遗产目前正面临着经济全球化和现代化的冲击。一方面，外来文化的传入，对我国非物质文化遗产造成了严重的冲击;另一方面，随着人们生产生活方式的改变，其原有文化生态也发生着巨大的变化。许多有传统特色的文化资源受到十分严重的破坏，一些非物质文化遗产正在迅速流失，濒临绝迹，非物质文化遗产的传承后继乏人。

二、加大宣传力度，培养专业人才，抢救和保护并重

非物质文化遗产的多样性决定了其保护与传承方式的是多样性。各地区要在做好非物质文化遗产的普查、认定和登记工作并建立非物质文化遗产名录的基础上，本着实事求是的态度，视非物质文化遗产的具体形态和存在状况，建立起以人为核心、科学有效的保护传承机制，创新保护传承方法，区分不同情况，对症下药，分类保护。比如编织、刺绣、制茶、印染等加工制作之类，可走生产性保护之路，将其做大做强;对民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧以及民歌杂技等，可以依托一些专业文艺团体，搭建形式各异的展演平台，为扩大其保护、传承和发展提供展示的舞台;对流传于民间的史料、曲调、掌故、民间艺术等，可运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库;对非物质文化遗产的代表作传承人，要适时进行传习活动，开展创建民间传统文化之乡以及给民间艺人评定职称和命名“大师”、“名艺人”、“传承人”等荣誉称号，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。近年来，随着我国综合国力的进一步增强，对非物质文化遗产保护工作非常重视，但很多国民并不知道什么是非物质文化遗产，这就需要我们在广大群众中进一步广泛宣传，使他们了解并参与其中。到目前为止，笔者走访调查了周围不少的文化人，却很少有人知道我国的昆曲和古琴艺术己被联合国教科文组织评定为非物质文化遗产，这就说明我们的宣传力度还不够。我们应该加大宣传力度，使国民老幼皆知，更让这些非物质文化遗产得到保护，代代相传，使之后继有人。

三、明确责任，制定措施，加速非物质文化遗产保护和传承工作进程

国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（[2005]18号），为我们做好非物质文化遗产保护工作指明了方向，明确了任务。目前非物质文化遗产保护工作的主要方式有：一是对非物质文化遗产进行全面普查、确认、登记、立档;二是在真实记录的基础上进行整理、研究、出版，或以妥善的方式予以展示、保存;三是通过建立文化生态保护区，命名民族民间文化艺术之乡等方式对原生态文化保存较为完整，并具有特殊价值和浓郁特色的文化区域，进行活态的持续保护;四是通过对传承人的资助扶持，建立非物质文化遗产传承机制，对优秀的非物质文化遗产进行宣传弘扬。

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关键词：大学生 非物质文化遗产 保护 传承

1 非物质文化遗产的定义

当今社会，许多人对于非物质文化遗产的定义很模糊，真正理解其中所包含的内容与意义对非物质文化遗产的保护与传承非常重要。非物质文化遗产的概念最早由联合国教科文组织提出。《保护非物质文化遗产公约》最早对这个概念进行了准确的界定，其中指出非物质文化遗产大概包括五个方面：口头传统和表述;表演艺术（戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等）;社会风俗、礼仪、节庆活动;有关自然界和宇宙的知识实践;传统手工艺技能。由此看出，非物质文化遗产是一种基于民族共同体传统之上的智力精神成果，是基于特殊历史时期的特殊产物，经历一段曲折漫长的历史，汲取以及借鉴了姊妹艺术营养，强调以人为核心的经验精神，具有活态流变的特点，是民族个性与民族审美习惯活的体现。

2 大学生传承非物质文化遗产的必要性

大学生是社会文化传承的优秀群体，在非物质文化遗产的保护方面有其自身特有的群体优势。作为先进文化的传承者，大学生具有广泛的科学文化知识面和较强的学习新事物的能力，如果各个专业的大学生都能发挥所长投身于非物质文化遗产的保护工作中，必将对非物质文化遗产保护事业起到大大的推动作用。同时也能锻炼大学生的社会实践能力，扩充大学生的文化知识领域，符合当代高校培养优质大学生的教育理念。大学校园人力资源丰富，涉及学科多种多样为社会贡献了许多高素质人才。大学生正值青春对生活满怀激情，对未来充满设想，具备为高尚事业无私奉献的精神。大学生没有工作压力，有更多的时间去从事文化遗产保护活动。民间文化艺术传承，与高等教育的结合是大学生对濒危遗产进行传承的必经之路，可以在不丧失非物质文化遗产本身特性的前提下对其增加新的元素，取其精华，弃其糟粕，从而形成创新式积累。

3 大学生保护与传承非物质文化遗产的有效途径

大学生一般来自全国各地，可以利用寒暑假等节假日时间对非物质文化遗产现状进行全面的调查、搜集工作。还可以结成实践分队，对个别文化遗产项目进行重点考察。还可以本着就近原则利用课余时间向附近民众宣传普及非物质文化遗产知识，这样方便与本地非物质文化遗产进行沟通交流，还可以减少研究过程中的经费开支。只有通过多种活动形式才能为遗产保护工作提供强大的生命力。

3.1 创立学生社团，积极组织学生参与非物质文化遗产保护工作 大学社团是学生融入某种活动的重要形式，大学生利用社团这种方式可以更有效地参与保护非物质文化遗产的工作。鼓励各个高校成立与非物质文化遗产相关的社团，可以对当地的特色非物质文化遗产进行发现和保护。

3.2 在校园内开展宣传活动，增强学生的文化意识 通过对大学生进行非物质文化遗产了解情况的问卷调查，发现许多学生对非物质文化遗产都不甚了解，个别同学甚至没有听过这一概念，更提不上保护了。在当代大学生的成长过程中，西方流行文化都产生了极大的影响，如西方的节日、歌曲、电影等。想要增强大学生对民族文化的认识，就要加强在校园内开展非物质文化遗产宣传活动的力度，通过在校园报刊上刊登文章、制作海报、网络宣传等方式让更多的大学生主动参与到文化遗产的保护工作中，这样的活动对学生们提升文化意识有着至关重要的意义。

3.3 进行社会实践活动，组织社会实践团队 社会实践是大学生参与非物质文化遗产保护工作的重要途径，便于对非物质文化遗产进行深入研究和全面调查。大学生可以组建专门的社会实践分队，对当地的非物质文化遗产进行考察，从而让学生们更深入的了解非物质文化遗产，达到保护遗产的目的。同时学生所撰写的社会实践论文，也是极有价值的文化资料。

3.4 建立学生论坛，互相交流研究调查结果 全国各高校都应以积极的心态进行民族文化整合，与当地文化保护部门连接起交流的桥梁。成立专门的非物质文化保护的组织，定期举办高校内学生论坛及研讨会，使学生对非物质文化遗产的研究成果能够很好的交流，在过程中遇到的问题也可以及时探讨。高校间也可以互通有无，避免重复劳作，提高大学生的工作效率。这种方式具有深远的教育意义，标志着中国民族文化与大学教育整合的真正起步。

3.5 增强与当地非物质文化遗产传承人及保护组织的联系 组织一些学生长期定期到遗产所在地进行跟踪调查，时刻掌握非物质文化遗产的最新发展现状，与遗产继承人进行交流，了解他们的生活现状和身体情况，保持与当地保护组织的沟通，协助其完成国家的遗产保护政策。

3.6 设立专门学科进行研究，发展非物质文化遗产 在学生参与非物质文化遗产工作的同时，学术研究方面也必须迎头而上，以实地调查为基础，进行深入的理论研究。针对非物质文化遗产的特殊形式，调集各院系专业的相关人才优势互补，充分发挥协作精神，多学科参与，成立专门的非物质文化遗产保护课题小组，让一部分硕士甚至博士参与到课题研究中去。

大学生的积极参与是非物质文化遗产得以传承的重要因素，保护非物质文化遗产迫在眉睫，大学生更应积极为保护非物质文化遗产贡献出自己的力量。

参考文献：

[1]周敏.非物质文化遗产在高职校传承的实践探索――以苏扇为例[J].科技视界，2015（02）.

[2]谭宏.构建非物质文化遗产教育传承体系的探讨[J].重庆文理学院学报（自然科学版），2015（01）.

[3]高月娟，李扬.非物质文化遗产在高校文化素质教育中的利用研究[J].河北企业，2014（12）.

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[关键词]：非物质文化遗产；社火；村落环境；融合共生；保护传承

1、概念综述

纵观中华传统文化，包括生产技术与工具的发展、村落环境的改善、经济结构的演变、社会意识形态的发展、乡村体制的社会结构形成、与民俗习惯的产生，农耕文明无一不是其进步与发展的源头。中华传统文化是在历史文明的发展中中华民族智慧的结晶，总体来说，它其中蕴含着两种特性，即物质性和非物质性。物质是非物质的承载，物质世界会随着空间和时间的变化而转变或者消逝，但非物质文化是永恒的，它会随着承载的容器和时空的变化而转变，所以非物质文化遗产具有时空性，也与物质文化遗产具有密不可分是相互交融的共生关系。在农耕文明的发展本源的前提下，村落空间是对非物质文化遗产的重要物质形式的承载，所以研究村落环境对与非物质文化遗产的保护与传承具有重要的意义。

什么是非物质文化遗产？在这里， 我们或S可以比较概括地来表述这一概念， 即： 非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与民众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。这种文化遗产对于维系社区传统、凝聚民族认同、促进文化交流具有不可替代的作用，是中华民族宝贵的精神财富， 也是世界文化多样性和人类创造力的体现。非物质文化遗产不可能单独地作为一种意识形态而存在，它总是要通过相应的物质载体表现出来，然而，我们更要关注的并非这一遗产的物质层面，而是隐含在物质层面之后的宝贵的精神内涵和历史传统。

对与非物质文化遗产来讲的物质文化遗产主要包括：承载了非物质文化遗产起源及发展的的公共空间和自然环境，以及其传承人的生活空间和环境，并且满足了非物质文化遗产发展所必要的物质条件，为其发展需求提供了物质基础和不可替代的影响因素。在农耕文明的发展本源的前提下，村落环境是非物质文化遗产的重要物质形式的承载。

2、非物质文化遗产――灵泉村社火表演

灵泉村社火表演通常是在元宵节附近三天，古训十年表演一次，但由于经济的不断发展，外出务工人员返乡人次不断增长，社会和政府对与非物质文化遗产的保护重视度不断增强，现在多为3-4年表演一次。据灵泉村老村支书党先生说，社火表演相关的工作人员共计约500人，其中表演队伍就有将近300个工作人员。

社火表演阶段的形式分为游演形式和场地表演形式两种。其中游演形式是有其特定的规则的，大体原则是游演过程中必须经过全村的每家每户，意在让村里的每一个人，每一个家庭都能够欣赏到表演，迎神报塞，祈求来年消灾辟邪，祥瑞福报。所以游演阶段是由表演队伍沿着村里的主要道路进行流动式表演。场地表演形式是指在每一个搭建好场景的表演舞台（床）进行静态的表演。

3、灵泉村社火表演在村落环境中的生存空间

灵泉村社火在村落环境中的生存空间主要分为以下三个层次：

宏观生存空间指的是社火的游演阶段是在村落空间中完成的，其中游演空间形式是有其特定的规则的，大体原则是游演过程中必须经过全村的每家每户，意在让村里的每一个人，每一个家庭都能够欣赏到表演，迎神报塞，祈求来年消灾辟邪，祥瑞福报。所以游演阶段是由表演队伍沿着村里的主要道路进行流动式表演，此时的表演场地是动态型空间。

中观生存空间 指社火队各组成不分序列，即单一非物质文化遗产在综合性社火空间中的空间序列位置。空间序列如下：举旗手百面龙凤旗队锣鼓队秧歌队绕杆队背杆队花环队社火尾巴。

微观生存空间 指单个项目的空间序列。除了举旗手外，百面龙凤旗队、锣鼓队、秧歌队、绕杆队、背杆队、花环队都有其有文化内涵的空间序列形式。

4、非物质文化遗产在传统村落环境中的保护与传承

村落环境作为承载非物质文化遗产的文化空间，应包含该遗产生存、发展以及传承的空间。依照此扩展定义，对非物质文化遗产的保护与传承，在村落环境中应表现在对其存在、发展、承与表现空间的保护。其特性主要有三方面： 一是活态性 ，二是传统性 ，三是整体性。且以上三点是因非物质文化遗产表现形式的存在而存在的，也就是说，对于非物质文化遗产的任何开发利用是应以不破坏其文化空间所在的村落环境的特性为前提的。

传统村落是承载非物质文化遗产的物质空间，是由自然环境和村落空间两个部分架构而成的。而其中的环境空间就是承载非物质文化遗产的场所。对与社火表演来说，这些场所包括游演空间，公共集散空间和传习空间。在灵泉村村落环境中，巷道是脉络，公共空间是筋骨，建筑是支柱。

5、总结

灵泉村传统村落与建筑遗产是传统文化、民族文化、地域文化的容器。灵泉村社火是传统村落与建筑遗产的灵魂。没有文化内涵，再华丽的建筑其价值也要大打折扣。因此除了保护灵泉村传统村落与建筑遗产本体之外，还应着重保护灵泉村社火、以及其历史变迁、生活延续、生产劳动民俗活动中留下的一切有意义的印记。

[参考文献]：

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社，2013：41-109

[2]王文章.非物质文化遗产保护研究[M].北京：文化艺术出版社，2009：32

[3]杨晓玫.非物质文化遗产物质空间保护与更新研究――以陕西凤翔六营泥塑手工艺为例[D].西安：西安建筑科技大学，2009.