对孝文化的理解和认识范文

导语：如何才能写好一篇对孝文化的理解和认识，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

纵观当今社会，传统文化价值观日益受到挑战和冲击，使得学校、家庭、社会的舆论导向片面地强调知识和能力，而忽视了传统教育。孝道——这生生不息、绵延千年的人类传统美德出现了严重的缺失与危机。在不少的家庭中，子女以自我为中心，敬老孝老的意识淡薄。在这种形势下，深刻认识和弘扬慈孝文化就显得尤为重要，它是创建幸福家庭、构建和谐社会的基础，是当代社会精神文明建设的重要任务，是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。幼儿阶段是孩子性格养成、童蒙养正的重要时期，让孩子知明礼、懂孝道，从小尊老孝老，这是孩子成人成才的根本。所以，幼儿园必须重视慈孝文化的启蒙教育。本文结合我园的研究和实践，阐述了幼儿园开展慈善启蒙教育的策略。

一、以爱的教育为原点，唤醒幼儿慈孝欲望

“爱”是慈孝行为的显著特点。如果幼儿不懂得什么是爱，不能去体验、享受被爱的幸福感，不知道怎样去爱自己，不能初步感知爱老孝老的具体形象，就不会产生慈孝的欲望。我们一味地凭空要求幼儿孝敬老人、尊敬师长，那么他们只是出于被要求去实行慈孝行为，行动是脆弱的，教育的实效性不强。所以，幼儿园进行慈孝文化启蒙教育要以“爱”的基础教育为原点，让幼儿认识爱、感受爱，奠定慈孝品德的情感基础。

1. 让幼儿感受爱的温馨

“慈爱”在幼儿园里体现出的是教师对幼儿的爱。爱，是教育的基础，没有爱，就没有真正的教育。作为一名教师，不仅要教给幼儿良好行为习惯的养成，激发幼儿的学习兴趣，更要给予爱。这种爱是教师教育幼儿的感情基础，也是幼儿感受爱的有效载体。

“慈爱”在家庭中体现为父母等长辈对孩子的爱。这种爱更是幼儿感受爱的重要载体。幼儿园可以请一些家长来园对幼儿讲讲自己怎样辛勤养育儿女的事情，也可以组织幼儿开展《××爱我》的讲故事活动，让幼儿讲讲长辈关心爱护自己的小故事。通过同伴之间的故事交流，加深对爱的认识，分享爱的温馨，萌发爱长辈的情感。

2. 让幼儿学会关爱自己

孔子说：“父母唯其疾之忧。”即父母最担心的是孩子的身心是否健康，只要孩子能洁身自爱，不让父母担心，就是孝。教师要让幼儿知道这个道理，启迪幼儿增强自爱的情感。首先要增强幼儿的自我保护的意识，提高幼儿自我保护的技能。笔者所在幼儿园通过安全自护教育八策略，即常规训练渗透、游戏活动实施、借助情景表演、儿歌教学理解、模仿训练强化、实践演练体验、自主参与探索、增强锻炼确保安全自护教育，让幼儿在教师行之有效的各种教育方法引导下，形成自我保护意识，掌握一定的自救、自护技巧。并让幼儿懂得，只有在保护自己、快乐生活的基础上，才有可能去帮助别人，才能让长辈放心、幸福，达到真正意义上的慈孝。

3. 让幼儿理解慈孝含义

让幼儿理解慈孝的含义不能抽象地说教，要通过古代和现实生活中的具体例子，让一幕幕晚辈孝敬长辈的动人情景呈现在幼儿眼前。《三字经》中提到的“香九龄，能温席”“融四岁，能让梨”，就是适于儿童倾听的慈孝故事。特别是，要结合幼儿身边慈孝行为的典型实例，让幼儿感知慈孝的含义，为幼儿树立榜样。例如，我园大二班的叶嘉年，奶奶眼睛瞎了，他长年陪同奶奶一起睡，照顾奶奶起居，扶奶奶走路，帮奶奶拿东西。同龄人的榜样引领，有效地使幼儿加深了对慈孝行为的理解。教师还可以组织幼儿讨论，说一说自己所知道的尊老爱老的故事，说一说小朋友在家里可以怎样孝敬长辈。

二、以实践体验为载体，养成幼儿慈孝品性

心理学家费西纳认为，人的心理活动类似一座冰山，露出水面的只是小部分，它相当大的一部分藏在水面以下，在这里有许多观察不到的力量在对它发生作用。无意识活动的特点以及幼儿尚未成熟的心理特征，决定了无意识教育是一种有效的品性教化方法，对幼儿养成慈孝品性发挥“隐性”教育作用。但无意识教育具有依附性，需要一定的载体和手段才能发挥作用[1]。幼儿凭借亲身体验、体悟，才能使外部影响逐步内化，内在观念逐步外显，达到知行合一，使孝亲尊长活动收到显著效果。

1. 在多彩活动中体验慈孝

幼儿园开展以“孝道”为主题的丰富多彩的活动。教师通过儿歌、三字经、故事、DCD、舞蹈等多种形式，让幼儿懂得爷爷、奶奶、父母等长辈的辛苦，懂得感恩；结合三八节、父亲节、母亲节、重阳节、端午节等节日，开展系列活动，如“彬彬有礼”礼仪小天使活动、“孝心宝宝在行动”、“种植感恩树”、“感恩的心DIY、感恩箴言”征集等多种特色活动。还可以把一些体现慈孝教育的故事改编成游戏，让幼儿在游戏的情境中体验慈孝。

2. 在日常生活中体验慈孝

幼儿对家中父母的感恩和孝心是弘扬慈孝文化的重要内容。当代著名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？所以，我园要求幼儿在家庭的日常生活中体现孝心：学会对父母表达感恩和关心之情，常说“谢谢”“您辛苦了”“您休息一下吧！”增强自我责任感，对自己的言行有要求，从整理玩具、收拾书籍、吃饭、穿衣、系鞋带、睡觉等日常琐碎的小事入手，自己能做的事自己做；做一些力所能及的对父母表达孝心的小事，例如帮父母拿拖鞋、给父母捶背揉腿、帮父母盛饭等等。幼儿园要定期组织幼儿交流在家中对父母表达孝心所做过的事，及时捕捉亮点进行表扬，促进同伴之间相互启发、学习。

3. 在社区活动中体验慈孝

杜威明确指出要把儿童视为社会的一员，要求学校做的任何事情都必须“使儿童能够理智地认识他的一切社会关系并参与扩充这些关系”[2]。所以，敬老爱老的观念要由家庭推广到社会，有效地营造一种尊老敬老的社会风尚。我园位于鄞州区雅戈尔老年乐园附近，我们充分挖掘这个社区资源，把老年乐园作为尊老爱老的教育基地。教师经常带领中大班幼儿走进老年乐园，定期参加乐园“争做心理健康幸福老人”的聊天室活动，教师、幼儿在和老人聊天互动中培养了慈孝情感；平时每月一次走进老年乐园，幼儿争着向老人问好，牵着老人的手到户外散步，有时还往老人手里塞两块糖。老人们看到一张张稚嫩的脸庞，慈爱之情油然而生。我园和老年乐园联合举办的两年一届的老少同乐运动会是一大盛事，开幕式上，小朋友挥舞着红旗、鲜花、绿叶和彩环，用清脆嘹亮的童音一遍又一遍地向老人问好和祝福。老人和幼儿欢聚一堂，相互观摩体育技能。老人慈爱的赞叹、欢笑声，幼儿敬老爱老的热情，使会场洋溢着尊老爱幼的热烈气氛。

三、以家庭为亲密伙伴，实现家园同步教育

《幼儿园教育指导纲要（试行）》中明确指出：家长是幼儿园教师的重要合作伙伴。家园配合，使幼儿在园获得的学习经验能够在家庭中得到延续、巩固和发展；同时，使幼儿在家庭获得的经验能够在幼儿园的学习活动中得到应用。幼儿是否孝亲敬老，家庭教育是重要的环节，家长对老人的态度和关心程度直接影响着幼儿对父母和长辈的态度。一个家庭里父母和长辈的关系好坏也会影响着幼儿对父母的关注程度。

1. 面向家庭宣传慈孝理念

幼儿园从宣传入手，开展“慈孝文化进家庭”工程。通过家长学校、家长园地、网站宣传、环境创设等途径，让家长了解中国传统慈孝文化的主要内容，理解幼儿园进行慈孝文化启蒙教育的现实意义。可以结合全国首个“慈孝文化之乡”——江北区慈城镇，向家长讲一些有关慈孝文化的历史故事和现在的典型事例，从而增强家长的慈孝教育意识，在观念和行动上与幼儿园的教育达成共识，做到对子女慈爱而不溺爱，并有意识地为孩子的慈孝言行创设机会，搭建平台。

2. 开展家庭孝亲悦亲活动

老人是过往薪火的传承人，是既有财富的创造者，是未来发展的导航师[3]。老人身上有中国传统文化的素质，幼儿园要引导家长让子女知道长辈有哪些长处，从而增强子女对长辈的崇敬和爱戴之情。如果爷爷奶奶是乡下农民，可以让幼儿接触他们的生活环境和劳动情景，感知他们艰苦朴素的精神，崇拜他们的劳动技能，向他们学习力所能及的简单农活；如果爷爷奶奶有较高的文化水平，让幼儿羡慕他们丰富的知识，学习他们爱读书、刻苦学习的精神。还要让幼儿常与长辈交谈，记住长辈的生日等，懂得给老人买礼物。这些孝亲和悦亲活动，会使孩子从小养成尊敬长辈的习惯。

3. 组织家长慈孝专题活动

笔者所在幼儿园以家长慈孝微论坛等为载体，引领家长进行家庭开展悦亲孝亲教育的情况交流，并开展慈孝专题系列活动：2011年3月，开展“慈孝文化我来说”家文活动，共征得文章128篇，家长们旁征博引《弟子规》《论语》等经典，阐述自己对慈孝的理解；2011年11月，开展了“慈孝之家”评选活动，全园家庭纷纷踊跃报名，并以班级为单位开展“海选”活动。随着争做“慈孝之家”活动的步步深入，一个个感人肺腑的慈孝故事“浮出水面”，最终评选出全园十个慈孝家庭，每一户都用最真实的事件折射出慈孝文化的影响力。更可喜的是，此次活动后，慈孝的内涵与外延在活动中不断扩大，从家庭延伸到邻里，从邻里拓展到社会。

“慈孝”是我们中华民族绵延五千年而不终的道德根本，我们祈以进行“慈孝”启蒙教育，让传统文化回归教育，在幼儿园、家庭、社区的互动中，拓展幼儿品德教育的内涵，提升幼儿各方面的综合素养，从教育的源头构建社会主义核心价值体系。

参考文献：

[1]孙晓轲.儿童德性论[M].山东：山东人民出版社，2011：161.

[2]约翰·杜威.学校与社会·明日之学校[M].北京：人民教育出版社，1994：228.

篇2

关键词：孝德文化 大学生 思想教育

一、传统孝德文化概述

1.“孝”与“孝德”的含义

孝德文化历史悠久，在漫长的历史发展中，由最初的孝文化内涵，经过不断演变、积淀与丰富，形成了一套道德体系。“孝”的基本含义是对父母的赡养，是子女对父母的一种善行和美德，孝是人们一种最自然和最应自觉的亲情回报。“孝德”从根本上讲，与“孝”没有本质区别。“孝”是“德”的基本内容，“孝德”是“孝”的具体化[1]。

2.孝德的内容及地位

从古至今，人们对孝德内容界定不一，但总体来说，对孝德文化最初的含义和认识是一致的，即孝德是奉养父母，善事父母。孝德的内容离不开孝德的含义，概括为：第一，孝养，子女应给予父母物质上的保障，满足他们的生活需要，让老人老有所依。第二，孝敬，单纯的养父母不足以称为孝，孝不只是对父母进行物质上的供养，更重要是爱戴和尊重父母。对父母要和颜悦色，使父母精神生活愉快。第三，孝思，子女要牵挂父母，了解他们的近况，同时也要向父母说明自己的情况，不让父母担心。第四，孝顺，子女要尽量顺应父母的要求，不与父母吵架，要有平和的态度。孝德作为一切道德的根本，值得我们继续传承与发扬光大[2]。

二、当代大学生孝德方面的现状分析

当代大学生的整体道德状况良好，大部分学生对传统孝德有很强的认同感，在实际生活中大都能孝敬父母，尊老爱幼，但近年来，从媒体报道和现实生活我们发现，大学生不孝行为时有发生，部分大学生孝德水平低下，不孝敬父母，不体谅父母的艰辛，贪图享乐、吃苦精神差、意志薄弱、懒惰、自暴自弃，甚至有轻生、犯法等事件。

（一）大学生孝德缺失的表现

1.敬老尊老观念淡薄

不少学生在家与父母顶嘴、吵架，不尊重父母，一切以自我为中心，在学校不认真学习，不体谅父母为之付出的艰辛劳动，不考虑父母提出的要求，不顾及父母给予的深深期望。

2.家庭责任感缺失

很多学生不替家长分担家务，比如洗碗、打扫卫生等一些力所能及的事都不愿完成，由父母代劳，自己只顾享受。不少同学花钱大手大脚，不懂得挣钱的辛苦，不知道父母的不易。

3.感恩意识淡化

很多学生认为父母为自己做的都是应该的，花家长的钱天经地义，这都是不成熟的表现，不懂得感恩父母，不爱自己的父母，完全不为父母考虑。

（二）大学生孝德缺失的原因

1.社会孝德意识的淡化

“五四”时期到我国建国后一段时间里，受“左”思想影响，人们对传统文化，特别是对儒家孝德思想采取批判否定态度，随着社会转型，人们的生活环境发生剧烈变化，受西方文化冲击，人们追求独立人格，很少考虑父母，家庭意识淡化[3]。网络媒体缺乏对传统孝德的正面积极引导，宣传弘扬传统美德的力度不够，导致社会孝德意识缺乏。

2.家庭教育观念的缺乏

现代家庭大多以独生子女家庭为主，父母溺爱孩子，对子女的要求全部满足，导致孩子认为父母所做都是理所当然，不去回报自己的父母，不懂得去关心父母和他人，对父母缺乏尊重、关爱和理解，孝德意识淡薄。

学校教育重视知识教育，过多关注升学率，忽视对学生道德素质方面的教育，虽然各高校在道德教育方面有相关举措，但还存在许多问题，大学生孝德教育被忽视，大学课程涉及到孝德教育内容很少，更多侧重于理论灌输，重视意识形态的教育，内容大而空，学生无法将书本内容和自己的实际生活联系起来。

三、加强大学生孝德教育建设的重要性

大学生对国家的发展具有关键作用，大学生孝德意识的缺失影响到大学生道德水平的高低和学校培育人才的质量，更重要的是事关整个社会的道德建设，开展大学生孝德教育有利于学生个体道德的健康成长，促进家庭和社会和谐发展。

（一）促进大学生道德健康成长

孝德是人最基本的品德，一个敬爱自己父母的人，才会有关爱他人的善良之心，才能在社会中得到认可，因此，要以孝德教育为切入点，促使大学生健康成长。

（二）促进形成和谐家庭环境

家庭是最基本的社会关系，孝德是最基本的家庭伦理规范。在家庭生活中，提倡孝德观念可以使得子女尊重父母，消除代沟，改善家庭关系，建立和谐、温馨的生活环境。

（三）促进社会和谐发展

孝德是一种社会公德，社会生活中，每个人都树立尊老敬老的观念，把家庭的孝德观念推广到社会中，有利益全社会尊老爱幼，团结友爱，遵纪守法，从而建设和谐社会新风尚。

四、和谐社会下大学生孝德教育的对策研究

孝德教育是思想道德的基础性教育，对大学生的道德健全有关键作用，当代社会大学生的孝德观念不同程度上有所缺失，迫切需要进行孝德教育，大学生成长受家庭、学校、社会三方面影响，对其进行教育应与这三方面结合，从而整体上提高大学生道德水平。

（一）家庭孝德教育

家长要充分认识到对子女进行孝德养成的重要性，从理念上让子女认识到孝顺父母是人的基本道德，从小灌输孝德意识，在日常生活中监督子女的孝德行为，不能过分溺爱孩子，注意“严”与“爱”的相辅相成，理性对待子女，调动子女的动手实践能力，培养他们自己事情自己完成，让他们懂得父母的辛苦，这样才能让子女尊敬父母，形成对等的和谐的家庭环境[4]。

（二）学校孝德教育

传统学校教育注重智力教育，忽视了道德教育。加强孝德教育，首先思想上改变，要认识孝德教育的重要性，积极开展教育活动。高校应丰富孝德教育内容，对孝德这一传统文化要不断赋予其时代新意，开辟多样教育途径，将书本内容与现实生活结合，通过实例使学生认识孝德的重要，通过社团活动让学生参与孝德实践，不断培养大学生孝德观念。

（三）社会孝德教育

当今社会是信息社会，媒体应积极报道孝德模范，向人们传播孝德观念，激励大学生向他们学习，社会要营造良好道德氛围，搭建孝德教育平台，让每个人都参与进去，并且要加强法制建设，加强孝德立法，进一步明确孝德的重要地位。

五、结语

在中华民族的历史长河中，孝德文化发挥了积极作用，在经济发达的现代社会，孝德文化仍是促进国家和社会和谐发展的巨大动力。大学生作为社会主义事业的接班人，其道德状况关系到整个国家的发展，因此，应把孝德教育放在重要的地位，以大学生孝德教育为切入点，不断树立建设社会主义核心价值观。

参考文献：

[1]王婷婷，陈冬林.当代大学生孝德教育的有效途径探析[J].学理论，2010，（8）.

篇3

高中生大多处于16～19岁年龄段，这一时期既是青少年身心迅速发展的重要时期，也是他们思想的叛逆期，容易和家长之间形成代沟。教师在教育教学工作中要注重对学生的疏导，通过《论语》主题阅读将“孝文化“带入课堂，倡导孝道文化，让学生懂得感恩，将这一理念渗透到作文教学中，进而关注当下社会民生，通过合作互助，形成通过文字表达自己思想的意愿，乐于诉诸笔端，从而提高写作能力。

当代高中生的传统文化底蕴与传统美德有所弱化，有些学生和父母之间出现代沟，有的出现叛逆心理，也有的和父母之间感情淡漠，这些问题都是青少年教育工作中应当引起重视的。强化高中生的孝文化渗透与熏陶，既是促进学生健康成长的需要，也是整个社会进步的需求。将孝文化渗透融入到各学科教学中，可以起到润物细无声的效果。教师在作文教学中切合孝文化主题，优化教学设计，致力于在作文教学中渗透孝文化，其积极意义主要表现在三个方面。

一是帮助学生消除代沟。在作文教学中渗透孝文化，让处于青春期的学生认真回头审视自己和父母的关系，重新定位父母为自己的付出，这是消除学生与父母之间代沟的极好机会。只要学生能够真正理解父母，对父母充满感恩之情，两代人之间的关系就会更加和谐。二是引导学生酝酿情感。情感是作文创作的源泉，也是精华所在。高中生在作文创作中如果无病，则会陷入作文质量低下的困境。在作文指导中开展孝文化的渗透，这是与他们生活最为接近的内容，也是生活中最为宝贵的情感，只要教师加以引导，创设恰当的氛围，他们内心深处最为真实的情感就会被激发出来，为作文写作带来真情。三是指导学生获得技巧。结合孝文化渗透组织开展的一系列活动，无论是主题阅读还是讨论交流，学生在亲身感受和亲自参与的过程中，能够获得很多的技巧方法，加上教师开展的范文示范，对提升作文写作能力具有更为积极的意义。

在作文教学中渗透文化，可以从以下几个角度入手。

一、利用传统文化，积累感受

教师可以选取《论语》中有关“孝文化”的相关内容，按照章节的顺序编成资料――“论语・孝文化”，充分考虑学生的学习兴趣和接受取向，将更多短小精悍、琅琅上口、富于哲理、发人深思的孝文化故事片段充实到选编中来。教师要优化教学过程，避免以“疏通文意”代替“扫清字词障碍”，以逐段讲解代替文章赏析，通过古与今的比较来让文言字词句“活”起来，将作品蕴涵的深刻意蕴与今天的社会生活生成联系，让学生能够触摸那些到今天仍然熠熠生辉的思想，感受古今一体的见解、抱负和胸怀。只有真正让学生认识到他们所欣赏的东西其实就在他们身边，才能真正发动他们去和文本对话。教师还要加强字词句的理解训练，使学生养成初步的古代汉语的感知习惯，了解古今语言表达和文化背景的差异，努力做到古为今用。同时，重视对学生人文素养的培养，从古人身上得到启发，从古代文化中吸取精髓，认真鉴别，去粗存精，兼收并蓄。

二、引导学生回忆，感恩父母

现在的高中学校大多以寄宿形式办学，学生在校时间长，和父母聚少离多，不知不觉之中会淡化了亲情。有的学生半个月甚至一个月才和父母见面一次，有时候对父母的教育存在抵触情绪，表现出叛逆的性格。对于这样的状况，教师要在作文教学中渗透有关孝道和感恩方面的思想，引导学生理解父母、感恩父母，引导学生从生活之中寻找素材，回忆父母对自己的关爱，为自己付出的点点滴滴，让他们的心中充满温暖。通过这样的回顾，学生在作文写作中获得了生动的素材，并且，这样的素材完全来自自己的生活，是真实情感的再现和回顾，对提升孝道文化题材文章创作的质量，可以起到积极的辅助和支撑作用。

要将爱表达出来，用心来表述。许多家庭父母与子女之间出现代沟的一个重要原因，就是缺乏沟通。沟通是增进感情、化解矛盾、巩固关系的重要手段，往往是父母为孩子付出了很多，但是因为表达爱的方式和路径与孩子的观点不一致，导致出现代沟甚至是矛盾。教师应引导学生与家长沟通交流，加深对父母的理解。有了这样的情感作为基础，学生在创作孝道文化的作文中，一字一句之间都饱含着亲情，赋予了文章灵魂的升华。

三、畅叙感恩情怀，培养口语表达能力

学生心中有感恩，说出来对其他学生也是一种教育。在作文前的指导环节，教师可以开展“孝文化”主题班会，事先安排几名学生，由他们带头上台讲述自己和父母之间难忘的事情，带动其他学生一起讲述。采取这种事先确定部分学生、现场即兴安排学生相结合的方式，使整个班级洋溢着爱的氛围，大家在倾诉畅谈之中感受到了孝的真谛。同时，学生也锻炼了口语表达能力。整个讲述的内容要具有条理性，要层次分明，要遣词造句准确，确保整个表达过程思维缜密、用词准确、主题鲜明。

口语表达能力也是作文教学的一项重要内容。相对于书面表达形式，口语表达对学生构思能力、语句组织能力以及临场发挥能力的提高具有积极的作用。通过这样的专题活动，学生既能够感受到浓浓的爱意，同时也提高了表达能力，为作文创作质量的提升奠定了扎实基础。

四、结合范文引导，掌握写作方法技巧

作文示范对提高作文教学成效帮助很大，尤其是在孝文化主题的作文教学中，教师可以选取一些展示父母亲情、长辈关心等方面的优秀文章，如席慕蓉的《小红门》、梁晓声的《父亲》（节选）等作为教学开展的引子，对学生进行启发引导。在范文教学中，教师可以采取四步走的策略。第一步带领学生深入研究这篇文章，对文章中蕴含的孝道思想进行发掘，从思想与情感上把握文章的精髓。第二步是对文章的手法特色进行分析研究，对文章运用的刻画人物手法、表现主题的手法等深入分析研究，并总结提炼出来。第三步是对文章的结构进行分析，把握这一类型文章的布局结构。第四步是组织开展交流讨论，分小组拟定自己的写作提纲，进一步完善之后开展自主创作。采取上述四步进行学习研究，学生从范文的分析理解中可以汲取孝文化文章写作的经验技巧，可以在相互交流之中加深理解，巩固提高，触类旁通，实现作文写作能力的提高。

五、开展专题活动，实现情感与能力提升

在作文教学中渗透孝文化，不仅需要在作前指导环节强化，也需要借助于一定的活动载体进行深化。教师可以从提高学生感恩思想、提高作文构思与写作能力等角度出发，组织开展一系列专题拓展活动，组织学生成立写作互助小组，了解关注当下社会的孝文化现状，积累写作素材。开展孝文化系列写作活动，如读书笔记、辩论赛、小专题研究、习作展示等，能让学生情感受到熏陶，能力得到提升。实践证明，学生带着问题去观察社会、体验生活，的确能够提高学生对孝的认识，对“孝文化”形成深刻的理解，这样的思想在字里行间得以充分展现。倡导学生采用“自主，互助，探究”模式，学生感到新鲜，有想法，或成熟或不成熟都有表达的意愿，将积极的互动关系上升为良性循环，愿意表达，敢于表达，进而乐于表达。

篇4

论文摘要:临终关怀，一种理性照护生命终端的方式在国外已经被广泛开展，而在中国推广却是步履维艰。传统孝道观以及医务人员的现有医道观等是阻碍其推广的主要因素，由此社偿日仑理环境的改变足破解临终关怀开展困境的必由之路。

临终关怀是一种舶来品，是一种处置终极生命的方式，提倡对生命不可逆转的患者，转变延长无谓“生命”长度的治疗，转向关注患者在有限时序里生命质量的提高，使患者在最后的短暂时间里身心幸福并且有尊严地走完余生。

面对生命即将走到终端的老人、艾滋病人以及恶性肿瘤患者等，照护他们的终期生命，临终关怀应该成为一种理性和道德的选择方式。在西方很多国家，临终关怀无论在理论和实践上都能得到普遍支持，并且也被认为是社会文明进步的体现。在中国，自从上世纪八十年代后期以来，由于我国老龄化步伐加剧，临终关怀逐渐被人们关注，但在现实推行中，却表现出“冰火两重天”的境况。笔者近期走访了上海、南京、武汉以及合肥等多家开展了临终关怀的医院或科室，这些地方确实是门庭冷落，甚至有的地方已经转变了临终关怀的服务方式，临终关怀的开展处于尴尬和窘迫的境地。

1临终关怀开展受阻的重要因素:传统伦理思想

我国推行临终关怀步履维艰，是移植过程中理论理解的偏差还是技术操作层面出了问题，还是我国根本就不需要临终关怀这种方式呢?答案是否定的。其实，我国老龄化趋势的加剧以及普遍存在着过度治疗终期患者的现实，无不强烈呼求一种更为理性的对待方式出场。二十多年来，内地志向于临终关怀的学者也大量介绍了西方有关这方面的情况，理论上我国已经具备了开展临终关怀的条件，但是临终关J坏被移植到我国后，它与我国传统伦理思想的适应度决定了它的生存状态。解决临终关怀推行艰难的难题，必须探求其与传统伦理思想的抵触点所在。

1. 1传统死亡伦理观的影响

临终关怀在我国实践中受阻首先碰到的问题是大众固守的传统死亡伦理观。在中国，一谈到“临终”二字，往往认为是生命即将消失，死亡的降临是对人的彻底毁灭，死亡是极力回避和忌讳的字眼，伦理观念上把死亡看作是最大的“恶”，所以面对临终关怀活动，国人从概念上就会拒斥，这其实反映出中国大众整体死亡态度为“重生忌死”。笔者在安徽中医学院国家社科基金课题组对此问题设计过问卷，其中对问题“您酬尺遥远的死亡问题一A有过思考;B从未思考过;C不愿思考;D忌讳思考”进行随树由取568人调查时，数据显示选择B， C. D的答案占到52%，之所以有这种情况，折射出把死亡价值看作是最大的“恶”仍然左右我们的思想，也就是传统“忌死”文化观还在起着强大的作用，因而临终关坏受到排斥。

1. 2传统“孝”道观的影响

临终关怀在我国推行艰难另外一个重要原因是很多人认为它是违背“孝”道观的。临终关怀在西方操作上一般是把临终患者送到专门的医院或科室，进行舒缓治疗和关爱，使患者在医院或临终关怀科室里走完人生最后时一光。这样给人的印象仿佛是当老人即将临终时，家人或亲属把老人送到外面，然后撒手不管，在中国人看来这是违背了传统“孝”道观的。传统“孝”道观要求子女在老人即将谢世时必须床前守护，方可显示孝心。

1. 3传统医道观的影响

临终关怀在现实推广中还有一个重要的制约因素就是医护人员面对临终患者的无意识。这种无意识表现为医护人员对生命无法逆转患者的救治还是按照传统的救治方式来进行，总是设法使用现代医学技术和药物来延缓患者的无谓生命，至于用“关注护理而非治疗”的临终关怀理念来指导医疗实践，医护人员往往是措手不及，认为这样做是与医学坚持的传统医道观一一救死扶伤有悖的。

2临终关怀顺利开展的路径:传统伦理思想的突破

临终关怀在我国实施与我们固守的一些传统伦理思想有诸多抵触，所以顺利开展临终关怀必须放弃、拓展或突破不利于临终关怀“生长”的伦理思想，营造出适合临终关怀“生长”的伦理环境。

2. 1颠覆死亡是最大“恶”的观念

开展临终关怀首先要颠覆死亡是最大“恶”的观念，而这种观念受着深层伦理文化影响，认识死亡必须回归中国传统伦理文化中来解读。一般来说，生死是自然生理现象，本没有伦理评价的意义。但由于它关涉人生的两个终极问题，对它们的考量反映了人们对生命意义的把握以及形成行动的指导，这时人们对其探求就赋予了伦理意义。中国传统文化中始终占据主流趋势的是儒家文化思想，儒家文化对待生死考量上，由于一味重视“生”的价值，忽略了对“死”的价值认识，甚至是排斥思考死亡的意义，以至于形成一种民族心理文化定式一一“重生忌死”。儒家思想发展脉络清晰呈现出这一点，我们知道自从孔子提出“未知生，焉知死”开始，就奠定了传统思想中“重生忌死”的生死文化基调，“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁”，更把“生”的意义规约在“仁”的范畴之下，“生”的意义变成了对道德的追求。孟子也有“夭寿不贰，修身以侯之，所以立命也。”就是看到了生死有别，强调通过道德修养来延长“生”的长度。其实都反映出传统思想着重于“生”的价值探讨，赋予“生”有积极意义，而缺少了对死亡价值意义的探求。这在现实中也确实是这样，因为死亡给人的表象就是一切现实的消逝，是对所有现存的彻底毁灭，“生死两茫茫|”、“死去元知万事空”等都是对死亡价值的消极认识表现，因而死亡被认为是最大的“恶”，人们因此过分贪恋生而不愿去思考死。这种生死观对临终关怀的推行产生了巨大的阻碍。

改变这种现状，要对死亡价值进行再认识，也就是对死亡是最大的“恶”的观念进行颠覆。伦理学上的“恶”其实就是对行为或事物存在的价值以否定的评价，或称为其与客观“应然”的相悖，按照黑格尔的意思就是“恶即是它与客观实在的不同。”按照这种思路来看待死亡的存在可以发现，死亡其实不能被看作最大的恶，因为它是与自然的符合并且也有着终极的价值意义。首先死亡是自然安排而无法逃越的现象，以自然观来看这是符合自然伦理的，也就是死亡是自然规律，顺其自然发生的事物不应从恶的角度来评价。相反在某种意义上我们甚至要积极看待死亡的价值，比如古罗马思想家西塞罗早就有这样的思想，“老年时的死亡是成熟后的自然现象。我认为，接近死亡的‘成熟’阶段非常可爱。越接近死亡，我越觉得，我好像是经历了一段很长的旅程，最后见到了陆地，我乘坐的船就要在我的故乡的港口靠岸了”其次死亡的存在是社会发展的需要。社会发展的机制是新陈代谢，也就是新的事物的出生必然有陈旧事物的消亡，社会以此来达到平衡，才能发展。死亡是社会发展中的重要组成部分，甚至是社会的动力系统，丧失了死亡也就无所谓发展，因此死亡现象具有维护和促进社会发展的价值。再次死亡的存在是人完善的需要。人的一生包括生死两端，生与死是人生必须思考的两大问题，有死亡的存在，它会时刻警醒着人们对“生”的珍视，所以人们才会在有限的生存时间里奋进。丧失了死亡存在的人生，也就是对死亡不去思考的人生其实是麻木的存在，也就会没有目的意义的生存。只有死亡才是敲打人前进的最好武器，死亡在促进人完善方面也有最高价值。当然改变死亡观认识不是简单的说教可以完成的，但理论认识上的准备是必须的，接下去的任务是我们国家应该像西方一样，尽快开展全民死亡观教育，营造积极看待死亡价值的氛围，更应该宣传儒家文化思想外的一些超越认识死亡的思想，消解对死亡恐惧的心理。死亡价值观的改变才能使大众接受临终关怀这一事物。

2. 2摒弃临终关怀有悖“孝道”的观念

我们知道中国几千年来就是一个伦理型文化国度，伦理在维系国家发展和家庭延续中起着重要的作用，尤其是“孝”在其中扮演着举足轻重的角色。“孝”一开始就是作为至要德性被认知的，《孝经》有“夫孝，德之本也，教之所由生也”，把“孝”上升为衍生一切善性的根基。孔子更有“夫孝，天之经，地之义，民之行也”从而把“孝”凝固为贯通天地的要德以及人间的道德法则，“孝”成为检视和评判行为的标准。传统社会中，“孝”主要以家庭伦理和社会伦理的功能来表现，它是调节家庭和社会关系中不可随意违背的天理。众所周知，传统中国是农耕文化为主，这就要求形成以血缘关系的家庭单位来协作劳动，为了维系家庭的延续，使劳作不至于因缺乏劳动力而停止，生育后代来传宗接代成为晚辈必须尽的责任，并且上升为“孝”的要求，“不孝有三，.无后为大。”当然，孝道观在家庭伦理中的意义要求作为晚辈不仅仅完成族的延续，更重要的是必须服从长辈和奉养长辈，因为晚辈“身体发肤，受之于父母”，并且“三年而免于父母之怀”，这就要求晚辈在长辈老年时要在跟前赡养老人直到老人去世，甚至在老人去世后也要在坟前守上三年，《论语》中即有“父母在，不能远游”、“孝始于事亲”等，以此来报答父母的养育之情而显示“孝道”。“孝”成为传统中国人在家庭以及社会生活中最核心的伦理基础。

那么临终关怀是不是违背孝道观呢?其实要把临终关怀要义理解清楚，临终关怀在西方最早产生的原因是临终关怀先行者看到临终患者要么是受到过度的医疗救治，要么是在家庭里不能得到应有的护理，患者不仅要忍受躯体的折磨，更主要是心灵的痛苦不能去除，从而不能有尊严、幸福地走完人生，对待临终患者往往是过多关注“生”的救治而忽视了“死”的照护，所以提倡成立专门的临终护理机构，用伦理关怀来对患者短暂的最后时光进行“身、心、灵”的关爱。这其实是不违背孝道的，孔子曾有“今之孝者是谓能养。至十犬马皆能有养，不敬何以别乎”这就把传统“孝道”内涵表征为不仅仅是能给亲人吃好穿好就是“孝”了，而是一种发自内心的对亲人的挂念和尊重，考虑如何使老年人在精神上感到幸福和尊严，“孝”应是一种心里的敬仰反映。那么现在我们在老年人面前怎么才算上“孝”呢?现在中国家庭结构正在发生改变，即“四二一”家庭结构的形成，传统尽“孝”基础的丧失要求我们对“孝”的观念进行重新认识，不是说把老人放在眼前亲自照护，能够吃好、住好就是“孝”。现实中对于一对夫妇要供养四位或更多的老人，为每位老人的去世而在床前尽“孝”或老人去世后要守“孝”三年现在己经不大现实，家庭照护老人的方式可以说己经呈现出不能承载现实状况的重压。把临终老年送入临终关怀的医疗机构，让他们在那里得到充分的照护，其实对老人可以接受到家庭中不能完成的照护，这并不与“孝道”相悖。其实质只不过是把家庭照护转移到社会机构来进行的方式上的转变。

2. 3去除医“死”违背“医道”的观念

顺利开展临终关怀，作为临终关怀主要实施者医护人员的认识观念也要澄清，也就是面对临终患者，医护人员采取的舒缓照护方式违背医道吗?

我们知道，现代医学的发展可谓日新月异，能够对生命终极的两端“生、死”进行干预，或制造“生”(代孕、克隆人)、或延迟“死”(当然很多状况下，是以过度医疗延缓无价值生命的长度)。不可否认，医学的发展为人类生命健康起到了重要作用，但随着医学技术的发展，医道的问题更显突出。临终关怀的首倡者桑德斯就曾说过:“垂死病人往往被迫在医院病床卜度过最后一段日子，身上插满了管子，并与家人隔绝。他们亦很少得到医务人员的关心和照顾。”罗斯博士也曾说:“他(垂死病人)可能迫切需要得到休息、宁静、尊严。但他得到的是输血、输液、心脏机或气管切口术。”这都是医务人员在传统医道坚守下把医学使命狭窄化的结果。

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关键词：中小学；孝文化；必要性；对策

当今世界，文化软实力越来越成为国际竞争力的核心，面对西方文化的冲击以及文化霸权主义的威胁，孝文化作为传统文化的重要组成部分，不仅对提高我国的文化竞争力具有良好的支撑作用，而且有利于提高青少年的思想道德素质，更好地为社会主义现代化建设服务。加强对中小学阶段儿童孝文化的教育，不仅有利于培养儿童基本的道德意识，尊敬父母，理解父母，还能使儿童正确地认识自我，洁身自爱，珍惜生命，促进孝道文化的传承与革新。

一、中小学加强孝文化教育的必要性

随着社会的发展以及西方文化、价值观的影响，中小学生的道德孝道意识的培养在某种程度上弱化了，中小学生自杀、犯罪、辱骂老人的现象频频被曝光，从小学阶段加强孝文化教育势在必行。

（一）学界对中小学孝文化教育的关注度不高

论文通过CNKI中国期刊全文数据库、中国优秀硕士学位论文全文数据库和中国博士学位论文全文数据库获取数据。在搜索中以“主题”作为检索项，分别输入“孝文化教育”和“孝道教育”，选择“精确”查找，对中国期刊全文数据库、中国优秀硕士学位论文全文数据库和中国博士学位论文全文数据库进行检索分析，除去重复的和不相关的文献，共得到论文374篇。通过逐篇进行文本内容的分析发现，关于中小学生孝文化教育的论文24篇，仅占相关研究总量的6.4%，而对大学生和高职生孝文化教育的研究125篇，占相关研究总量的33.4%。由此看出，专家学者比较关注大学生及高职生孝文化意识的养成，对于中小学生孝文化意识养成的关注度不高。

中小学阶段是儿童价值观形成的关键时期，如果能够充分把握儿童发展的规律性，在这一阶段培养儿童的孝文化意识和态度，对后期儿童正确价值观的形成具有良好的促进作用。对中小学生加强孝文化的教育是培养道德完善的社会主义建设接班人的基础，应该引起教师、家长以及社会的关注。

（二）人口老龄化趋势的推动

自我国从20世纪70年代推行计划生育以来，独生子女成为社会中一个庞大的群体，越来越多的家庭里是四位甚至更多位老人宠着一个孩子，很多年轻人迫于工作压力或者其他的原因，把孩子交给老人看管。儿童在这样的环境下成长难免会被溺爱，这就不利于孩子正确价值观的培养。同时，人口老龄化在各项养老福利制度还不健全的中国势必会增加儿童未来的养老负担。从2011年4月底国家统计局的第六次全国人口普查主要数据可以看出，中国人口老龄化正在加速发展，老年人口的数量及老龄化人口的增速大大超出预期。

儿童生活在这样一个老龄化急剧递增的时代，急需从小就培养他们爱老、敬老的意识。家庭、学校以及社会是一个整体，在这样一个整体里，家长、学校以及社会各界人士需要协同努力，弥补儿童孝文化教育方面的缺失。虽然孝文化是中国传统文化的重要组成部分，我国也素来以孝治国，但是近年来，孝文化意识越来越淡薄，加之媒体的宣传，比如婆婆媳妇一类电视剧的上演，以及很多家庭的儿童受父母一代的影响，耳濡目染地形成了一些扭曲的孝文化的价值观。

（三）未成年人自杀与犯罪率升高

随着城镇化进程的加快以及经济的发展，外出务工人员急剧增加，留守儿童的数量也逐年增加，留守儿童在跟随老人居住的同时，与父母的感情淡薄，使得社会“生而不养，养而不教”的现象影响了儿童孝文化意识的根基。很多儿童不珍爱自己的生命，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，孰不知，不珍惜自己的生命就是最大的不孝。2011年，商丘9岁学生因功课压力大服毒自杀，2012年泌阳县14岁儿童喝农药自杀，2013年，开封市一名小学生上吊……从这些事例中足以看出儿童孝文化意识的淡薄。北京大学儿童青少年卫生研究所2009年公布了一项全国性的调查结果：在调查涉及的13个省约1.5万名中学生中，每5个人中就有一个人曾经考虑过自杀，占样本总数的20.4%，有6.5%的学生为自杀做过详细的计划。

未成年人自杀现象严重，其犯罪也呈现出低龄化的趋势，尤其是进入21世纪之后，未成年人犯罪案件急剧攀升，甚至2004年较之2002年增加了40%。未成年人犯罪率的攀升虽然由很多方面导致，但这些犯罪的未成年人的基本的孝文化意识非常薄弱，他们很少考虑甚至不考虑父母的感受，也有一部分未成年人吸毒、上网，威胁甚至以暴力方式向父母索要“生活费”，给父母带来了极大的精神折磨。

（四）家庭教育的缺失及学校教育的缺陷

通过对不同年级的部分学生和老师的访谈调查发现，中小学孝文化的教育存在着很多问题。现在的中小学儿童大都是家里的宝贝，在教育功利主义和社会优胜劣汰的淘汰机制驱使下，家长往往只关注孩子的学习成绩、智力的开发以及儿童特长的发展，忽视了儿童道德习惯的养成。有些儿童在帮爸妈干家务或者用其他形式来感恩父母时，往往会得到父母“你把成绩提上去就是最大的孝”这一类的话。长此以往，儿童的孝亲意识就会逐渐淡薄，认为自己有出息才是对父母最大的孝，而忽视了与父母在情感上的沟通。还有很多老人对待孩子一口一个小公主、小皇帝，使得孩子从小就养成了霸道不听话的习惯，动辄打骂老人。

学校在对学生进行教育时，一方面过于注重学生学习成绩的提高，忽视了学生道德的发展。另一方面，中小学校基本的道德教育是教会学生如何讲文明讲礼貌、互帮互助和舍小家顾大家，忽视了儿童孝文化意识的培养。调查发现，教师对活动缺少积极的反馈与评价，活动举行得如何，儿童是否从中有所收获，都没有引起教师的关注，儿童对孝文化的意识并没有从根本上建立起来。

二、进行孝文化教育的对策

（一）学校要形成良好的孝文化教育的氛围

让孝文化进课堂。课堂教学是文化教育的主阵地，中小学校应在现有基础上增加和加深孝文化的教育内容。教师在教学中不仅要重视科学文化知识的学习，更要重视传统孝文化承载的人文理念，以及学生良好的世界观、价值观的培养。在适应新课改进行课程整合的同时，在学科教学中融入孝文化的内容，尤其是在人文学科教学中穿插孝文化的教育，从思想上和精神上进行孝文化的传递，使孝文化像一加一等于二一样深深地印在儿童的脑海中。从小培养孩子的孝亲意识，并形成连续性的教育，使儿童在中小学阶段能够不问断地接受孝文化的熏陶。学校还要根据各自的实际和需要，因地制宜，充分利用当地的孝文化资源，借助榜样的力量督促学生了解更多的孝文化知识，在学校开设的校本课程中植入孝文化的内容，把孝文化切实有效地贯彻到学生的学习中去。陈侠指出“在教材中重视学习者实践，是调动他们积极性的最好办法”。学生在理论的支撑下再去结合实践，就会有意想不到的效果，理论与实践相结合才是进行孝文化教育的最有效的途径。

将孝文化的弘扬与实践活动紧密结合。对中小学生进行孝文化教育，除了通过直接说教外，还应把孝文化教育融人到生活实践中，使学生认识到孝文化的现实意义，巩固所学的孝文化的知识，真正认同和接受孝文化，践行孝文化所倡导的价值理念。通过开设主题班会、教育活动、办宣传栏等，挖掘学生的兴趣点，营造良好的孝文化氛围，通过多种喜闻乐见的形式提升学生对孝文化学习的积极性，潜移默化地在学生头脑中形成孝文化的概念，培养学生的孝文化意识。学校还要充分利用少先队、共青团、学生会、学生社团等资源，开展孝文化的相关活动，把课堂所学与多种实践活动有机结合，实现二者的相互补充和相互促进，使学生在实践中达到自我教育的目的。在每一个实践活动结束后，教师都要负责任地组织学生对实践活动的效果进行反馈，通过多样的形式展示学生实践活动的所感所获，并通过多样的评价方式对活动进行有效评价，借助儿童的同伴影响提升孝文化在儿童群体中的发扬。在中小学中，教师是一个极为重要的影响群体，教师的一言一行都会被学生模仿，或是不自觉地影响学生的价值观。因而，教师还应该在日常生活中做好表率作用，加强自身孝文化的学习，在掌握更多的孝文化知识的同时增强自己的责任心，给学生树立良好的榜样。

（二）家庭要起到良好的桥梁作用

家庭教育是孩子教育的第一园地，父母是孩子的第一任教师。孩子与父母生活时间长，和父母有天生的亲和力，以此为切人点，孝文化教育工作更容易步人正轨。学校孝文化建设要通过“学校主课堂、家庭小课堂、社会大课堂”三位一体，形成一个广阔的立体教育空间。在孝文化教育方面，学校在充分利用宣传图窗、黑板报、校园广播等载体，做好广泛的宣传和发动工作，营造一种“崇尚孝道，感知孝文化”的氛围，充分重视并发挥好“家庭小课堂”的作用，通过定期召开家长会，专题讲解孝文化，明确家长在孝文化教育方面对子女的要求与作用，使家长自觉担负起以身作则和言传身教的责任，努力树立良好的形象，形成良好的家风。

家长在与班主任或教师沟通时，不能只关注学生的成绩，只询问学生在学习上的表现，还要关注学生的情感态度与价值观。家长要虚心接受教师的意见及建议，共同为孩子形成良好的道德基础而努力。学校和家庭在孝文化教育方面一定要形成合力，比如，教师布置学生回家给父母洗一次脚，干什么样的家务这样的作业时，父母要积极响应，为儿童设置良好的家庭学习环境。

（三）借助社会的力量进行孝文化教育

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[关键词]孝道文化；高校思想政治；价值

中国伦理文化讲究孝道，孝道的理念基于中国的宗族制度。我国历史上很多统治者或者统治阶级都坚持用孝道来进行社会秩序的维护。孝道是中华民族的传统美德。在高校的思想政治教育过程中，孝道文化是一个重要的内容，具有极其重要的价值作用，利用孝道文化促进大学生思想认识的提升，维护社会稳定都具有积极的意义。

一、孝道文化在高校政治教育中的价值体现

（一）孝道文化对社会伦理的维护

中国古代实行宗法制度，人们都生活在家族血缘为标准的管理方式之下，而孝道文化是家族宗法制度强调的首要问题。一个家族的延续除了血缘关系以外，更重要的是奉养双亲、照顾子女等内容。因此，孝道文化对我国古代这种宗法伦理制度有着直接维系作用，也可以理解为，宗法制度和孝道文化是互为补充的，相互促进的关系。

（二）孝道文化对社会可持续发展提供基础

古语有云“不孝有三，无后为大”。中国人注重香火的传承和延续，并将其纳入到孝道文化之首。现实社会中很多人也会因为家族延续而承担起责任，这也可以说是一种社会责任的体现。家族得以延续，那么社会可持续发展的基础就会得到保障。因此，孝道文化对社会的可持续发展提供了基础。

（三）孝道文化与党政指导思想的结合

社会的管理需要精神的指引，我国的党政部门顺应社会需求，提出了“孝顺是中华民族的传统美德”这样的思想认识。鼓励人们尊老爱幼，将孝道文化与党政思想结合起来。这样，我们的党政思想的推广就会更加的顺利、适合国情。我国党政领导者提出的“构建和谐社会”、“社会主义核心价值观”等观点，这些观点中都含有孝道文化的重要内容，对我国当前的社会发展具有较强的指导作用。

（四）孝道文化对人们社会行为的约束

孝道文化在中国传承千年，对人们的行为具有一定的约束力。当一个人的行为不符合孝道之义的时候可能会因为受到社会舆论的影响而不得不改变自己。同样，孝道文化也是具有这样的作用。在中国，如果一个不孝顺的人被大家知晓，大约也会影响到人们对其的认识和评价，严重的时候会影响到人的生活和工作。因此，我们说孝道文化对人的社会行为具有一定的约束价值。

二、孝道文化在高校思想政治教育中价值实现的主要方式

（一）感恩教育活动

感恩教育在各高校大学生思想政治教育活动中经常出现，一般学校相关部门会准备一个主题，例如“感恩父母”、“感恩生活”、“父亲节快乐”、“母亲节快乐”等，然后围绕活动主题，通过播放电影，制作宣传海报、举办演讲比赛、文艺汇演、朗诵比赛、书法绘画比赛等活动途径，这些途径能在短期内进行比较有规模的宣传，形成对孝道更及时的认识，进而达到教育目的。

（二）公共课程安排

不同的院校对孝道文化的传播方式不同，但是很多高校在二级学院都开设了国学的公共课程或者思想政治课程，而公共课程的课程学习或多或少都有孝道文化内容在里面。根据学校的规定，学期结束之后也会进行各种形式的考核，考核实际上也是加强大学生对中国孝道文化深刻认识的重要手段。

（三）集体教育实践活动

集体教育实践活动的活动地点不仅限于校内，还可以在校外。集体教育实践活动一般都是以团队形式报名参加，例如，各高校鼓励学生参加志愿者服务活动，并组织志愿者关注空巢老人、失独老人、孤寡老人等公益活动。通过将孝道文化的内容融入到集体教育实践活动的形式，让高校学生在平时的教学活动之余也能获得“崇尚孝道、弘扬孝心、践行孝德”的教育体验和教育感受，形成“知孝、懂孝、行孝、扬孝”的良好风气。

（四）优秀典型树立

树立典型一直是进行孝道文化教育的重要方式。在社会主义核心价值观指引下，党政机关在各地树立了各种“孝”先进典型，学习这些先进典型的人物事迹对高校大学生孝道文化的培养有一定的现实作用。最直接的方式是通过发现和宣传学生身边鲜活的“孝典型”。

当然，从实现孝道文化教育的途径来看，我国高校的孝道文化教育活动主要从情感培养到创造教育情境，引发大学生情感共鸣，然后强化孝道文化的实践活动达到知行合一的效果。

三、孝道文化在高校思想政治教育价值实现过程中存在的问题

（一）教育事例的落后

随着时代的发展，孝道的内涵和外延都有了不同程度的深入和丰富。我们树立典型的时候往往很可能没有与时俱进。因此，在教育实践过程中，我们树立的先进典型必须要新，且要具有一定的影响力，教育内容必须和时代政治思想紧密结合，这样才更能彰显现代人的人生观和价值观。

（二）教育方式的陈旧

就目前而言，高校的孝道教育方式还是以课堂教学为主，然后通过考核来衡量教育效果。这种灌输式教学手段就现代教育方式和教育效果而言还是老旧和存在缺陷的。孝道文化的传播，在大学生思想政治教育中的引入不能只简单的依靠课堂讲授，而是应该引进先进的教学手段和教学载体，使教育效果达到最大化。

（三）教育材料的不适用

通过孝道文化来培育和践行大学生德育教育的方向是对的，但是，我们的教育材料不能继续过去的传统教育材料。随着社会的发展和进步，孝道文化教育也要做到紧跟时代步伐，抓住发展关键。高校孝道文化教育的内容不仅要包括传统的历史文化和典型人物典型事例教育，还要和当前的党政思想的重点内容结合起来。

（四）引导过程中的偏差

一般的教育者会认为孝道文化教育从学生中小学阶段甚至学前教育阶段就开始了，学生在大学阶段之前对孝道文化的理解和认识已经有了一定的基础，在大学阶段，孝道文化教育并不再是思想政治教育中的重要内容了。因此，很多高校教育者会忽视孝道文化的教育内容，或者将孝道文化的教育内容的讲解和分析进行了简化处理。更有甚者，对孝道文化有一种反叛性的认识，导致学生对孝道文化也有了认识分歧。

四、促进孝道文化在高校思想政治教育中价值实现的措施

（一）寻找最新的事例

我们的教育必须是为社会服务的，那么教育活动必须紧跟时代的步伐。我们选择的教育事例必须体现时代的特点，还要具备丰富的文化内涵。对于当代大学生来说，那些高在庙堂之上的教育事例往往会显得非常的遥远，而从日常生活中被概括出来的事例会更贴近大家，也更容易被大家接受，进而产生学习的欲望。在我党政部门宣扬社会主义核心价值观的时候曾经树立了许多忠孝的榜样，这些事例从我们的生活中来，显得真实可信，又符合人们的审美观和价值观，能得到较好的教育效果。那么大学生的孝道教育事例也需要从他们的生活中概括出来，在现有的社会宣传平台上找到突破口，发挥结合案例教育的最佳效果。

（二）结合现代教育技术和方式

孝道文化教育多为说教式的教育模式，多数大学生是讨厌这种教育方式的，因此，大学的教育者和管理者要运用新的教育载体和新的教育手段来提高学生的认识兴趣。现代技术的使用可以使教育活动变的更加丰富多彩，孝道文化的内容展示更加形象生动，更符合当代大学生的接受需求。因此，我们应凭借对孝道文化的宣传，加强对大学生德育素质的教育，在有效运用现代技术手段的基础上，紧密结合当今社会和学生关注的热点话题，加以借用、分析和评述，最终达到提高大学生德育素质的目的。

（三）选用合适的教材

选用合适的教材与现代教育技术和方式一样，对教育目的的实现达到相辅相成、相得益彰的作用。我们的教材选择一般是尽量选取不容易过时的内容，但是这样一来就会造成我们的教育内容“放之四海而皆准”的特点，没有特殊性，没有可比性。对于这样的内容，大学生在接受起来更容易出现抵触情绪，学习中除了背诵那些生硬的内容以外，基本不具有较大的指导作用。因此，建议高校在对于孝道文化的教材选择和编写上需要补充一些比较贴近大学生现实生活的内容，或者比较炙手可热的材料。这样，才能将理论和实践结合起来，将孝道文化直接影响到我们的实际生活中。

（四）注重对学生的引导

教师是教育活动的主体，与学生共同发展。那么，教师的影响力是不能忽视的。在教育活动中，如果教师能够将现有孝道文化教育内容与实际结合，灌注更多新鲜的内容，然后正确的引导学生。此时，教师需要有大量的积累和正确的认识，只有通过正确的认识才能真的指导学生的思想道德建设，培养新一代的优秀人才。

当然，孝道文化的运用还远不止这些措施和方法。比如引导学生进行自我反省，让学生观看更多孝道文化视频，甚至鼓励学生为自己的父母亲人送去最贴心的心意，或者将孝道文化作为学生学分修得的一部分，将孝道文化活动的参与作为一个评估标准等等。这些内容都能促进学生通过孝道文化的掌握来提高思想政治认识，来提升社会价值，变成一个适应社会需求的人才。

[参考文献]

[1]水娜，郑磊.孝道文化在高校思想政治教育中的作用[J].西北医学教育，2012（4）：702-704.

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【关键词】《弟子规》伦理 基础

《弟子规》是清代李毓秀编著的家庭教育文本，它为青少年确立了很多行为规范，却没有解释其哲学依据和伦理基础。这样做的原因在于：首先，这是由其时代条件决定的。“五四”运动之前，“孝悌忠信礼义廉耻”等伦理道德在人们心目中根深蒂固，被认为是理所当然、无需证明的。时下流行的平等、自由、民主等思想尚未传入中国，子女对老师和家长的教导没有现在这么多的叛逆、争论与质疑，因此无需专门进行“摆事实、讲道理”的思想教育。其次，这是由其家庭教育文本的性质决定的。为了适应儿童的心理特点和记忆规律，就要避免长篇大论的抽象理论，尽量做到内容简单精练、语言通俗易懂，便于理解、背诵和实行。

但是，今天的某些人不能体会古人的良苦用心，反而对《弟子规》存在轻视，认为它“知其然而不知其所以然”、不能适应现代的教育环境等。这是对《弟子规》的极大误解！事实上，《弟子规》在简单质朴的语言背后，蕴涵着深刻的哲理与智慧。为了正本清源，本文拟从孝、信、爱三个方面，对《弟子规》的伦理基础进行尝试性探讨与分析。

一、孝乃百善之先——《弟子规》的伦理源头

中华传统文化非常重视孝道，认为孝是道德的根本、教育的基础：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”①“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。”②《弟子规》作为传统文化启蒙读本，对于孝道的重视与弘扬是自然而然的。孝作为《弟子规》的伦理源头，主要体现在两个方面：

在修学次第上，孝被排在其他道德修养的前面。《弟子规》开篇即讲：“弟子规，圣人训。首孝悌，次谨信。泛爱众，而亲仁。有余力，则学文。”这里包含了两个重要原则：在道德修养和文化学习的关系上，坚持以德为先；在各项伦理道德中，坚持以孝为先。中华传统文化认为，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”③，孝是天经地义、不证自明的；“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝”④，孝是纲常伦理中最重要的；“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”⑤，孝是个人改变命运、追求人生幸福的根本途径。基于这样的认识，《弟子规》从日常生活起居入手，详细规定了子女尽孝应遵循的原则和规范，涵盖了养父母之身、悦父母之心和厚父母之德等三个层次⑥。

在逻辑关系上，孝被当作其他伦理道德的基础。除去孝之外，《弟子规》还着重论述了悌、谨、信、爱众、亲仁等五个方面的伦理道德。其中，悌建立在“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中”的孝亲思想上，是孝道的自然流露；谨和信源于对“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞”的畏惧，是孝道的内涵拓展；爱众基于“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”的思想认识，是孝道的情感迁移；亲仁追求的是“德日进，过日少”和“圣与贤，可驯致”的道德理想，其终极目标是“立身行道，扬名于后世，以显父母”⑦，是孝道的境界升华。可见，孝是这五个方面共同的伦理源头。

二、信为修身之本——《弟子规》的伦理支柱

中华传统文化讲究“修齐治平”，认为修身是齐家、治国、平天下的前提和基础，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”⑧。修身的根本原则是信，“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”⑨《弟子规》秉承了这一传统，它把信详细分解为两个层次、八个方面的行为规范，从而构建了自己的伦理支柱。

从信的外在表现看，主要是以诚敬心对人，做到四个不：第一，不妄言。即以诚对人，不说大话、空话、假话，做到“凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉”。第二，不绮语。即以礼待人，不说粗话、脏话、诲诲盗的话，做到“刻薄语，秽污词，市井气，切戒之”。第三，不恶口。即以敬事人，不说攻击、诋毁人的话，做到“人有短，切莫揭；人有私，切莫说”。第四，不两舌。即以和奉人，不说挑拨离间、搬弄是非的话，做到“彼说长，此说短，不关己，莫闲管”。

从信的内在属性看，主要是以诚敬心对己，做到四个正确对待：第一，正确对待他人的成绩与不足。对他人取得的成绩要努力学习，做到“见人善，即思齐，纵去远，以渐跻”；对他人存在的不足要保持清醒头脑，做到“见人恶，即内省，有则改，无加警”。第二，正确对待与他人的差距。对于道德修养、知识技能等方面的差距，要勇猛精进、奋起直追，做到“惟德学，惟才艺，不如人，当自励”；对于物质生活方面的差距，要安贫乐道、淡然处之，做到“若衣服，若饮食，不如人，勿生戚”。第三，正确对待他人的表扬与批评。如果“闻过怒，闻誉乐”，就会招致“损友来，益友却”的恶果；只有“闻誉恐，闻过欣”，才能收到“直谅士，渐相亲”的良效。第四，正确对待自己的过失。首先要按照“无心非，名为错，有心非，名为恶”的标准，区分过失的性质，找出过失的原因；其次要勇于承认和改正过失，做到“过能改，归于无”，防止“倘掩饰，增一辜”。

三、爱是建德之境——《弟子规》的伦理归宿

《弟子规》继承了中华传统文化的“仁者爱人”思想，并将其作为道德建设的最高境界加以弘扬。在内容编排上，《弟子规》有关伦理道德的论述，是按照“首孝悌，次谨信。泛爱众，而亲仁”的顺序进行的，仁爱是其最终的伦理归宿。在逻辑顺序上，《弟子规》所追求的道德境界，从对父母的孝开始，逐步扩充到兄弟之间的悌、朋友之间的信，进而按照“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”的原则，最终升华为对所有人的爱，仁爱是其最高的道德诉求。

《弟子规》的仁爱思想，包含了相互联系的四方面内容：第一，仁爱的对象完全平等，“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”。这种爱不因贫富贵贱而有所不同，而是要“勿谄富，勿骄贫，勿厌故，勿喜新”。即使对待地位低下的奴仆或佣人，也要“待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽”。第二，仁爱的前提是知恩报恩，要对国家、社会、父母、师长及所有人常怀感恩之心，并且努力做到“恩欲报，怨欲忘，报怨短，报恩长”。第三，仁爱的基础是彼此尊重，“将加人，先问己，己不欲，即速已”。在这种换位思考的基础上，才能真正做到“人不闲，勿事搅；人不安，勿话扰”。第四，仁爱的方式是相互帮助，在学问技能上“己有能，勿自私；人有能，勿轻訾”；在物质财富上“凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少”；在道德修养上“善相劝，德皆建，过不规，道两亏”。

①翟庆海（1975年12月——），河北深州人，北京大学法学学士，白求恩医务士官学校政治理论教研室副教授，中国法学会会员，中国青年教师协会荣誉理事，河北省科学社会主义学会会员。主研方向：党的创新理论与中国传统文化。

①《孝经·开宗明义章第一》。

②《孝经·广要道章第十二》。

③《孝经·三才章第七》。

④《孝经·圣治章第九》。

⑤《孝经·感应章第十六》。

⑥翟庆海，何力军，李俊丽.从《弟子规》看孝的三个层次.在线教育2012年第1期。

⑦《孝经·感应章第十六》。

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“孝”作为中国社会所特有的道德伦理准则，无论是普通百姓还是历代统治阶级都极为关注和崇尚。所以，中国在长期的历史发展中形成了关于“孝”的文化体系。孝文化是中华民族在漫长的生产生活和人际交往中形成的，不同时期给它注入了不同的内涵。孝文化可从狭义和广义两个方面来理解。狭义孝文化是指社会、家庭在为老年人提供物质保障、精神赡养、情感慰藉等方面的思想观念、社会伦理、制度规范和价值取向。简言之，孝文化就是关于孝的观念、规范以及行为方式的总称。广义孝文化包含精神层面、行为层面、制度层面及物质层面的内容，并将孝的内涵从家庭伦理进一步扩展到对国家效忠的态度上。传统孝文化起源于农耕社会，农村孝文化起初只是调整农村父母与子女之间的家庭伦理关系，并没有家庭之外的社会规范。随着历史的发展，孝道逐渐与封建宗法制度相结合，农村孝文化逐步同社会的文化、政治、法律相融合。广义的孝文化可以从以下四个层面分析。

(一)从精神层面分析，孝文化是关于“孝”的观念体系，即“孝德”

“孝”字最早发现于殷商甲骨文中，这表明在公元前十一世纪人们就有了“孝”的观念。西周以后，出现了大量关于孝的文献记载。《尔雅•释训》对孝的解释是“善事父母者为孝”。“善事父母者。从老省，从子。子承老也。”“孝”字的象形意是指年轻人背着老年人，象征着和谐的亲子代际关系，因而孝被看作是子女对父母的一种尊重和爱戴的美德。总之，“孝”是孝敬长辈、赡养父母、善待老人的一系列观念。孝文化历来受到中国普通百姓和帝王将相的极力推崇。在古代，孝敬父母、光宗耀祖、效忠君国成为当时人们的崇高的价值追求。当民众将孝行从个人行为和家庭行为扩展到社会行为，上升到国家层面，并形成统一观念时，孝道及孝行就演化成了一种特定的文化，深刻地融入到了民族的观念系统。

(二)从行为层面分析，孝文化是关于践行“孝”的具体活动，即“孝行”

第一，最基本的“孝行”包括养老、敬老、送老、祭老。《礼记•祭统》:“是故孝子之事亲也有三道焉:生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”养老就是照料老人生活起居，使老人吃饱穿暖。敬老就是精神上尊老爱老。送老就是老人过世之后，按照本民族本地方礼节风俗为其送葬、尽孝。祭老则是清明或老人的祭日，子女举行祭祀仪式对老人寄托哀思。第二，家庭孝敬，包括夫妻和睦、父慈子孝、家庭成员间的和谐友爱。家庭中夫妻之间要平等和睦，创造良好的家庭气氛;父母对子女要关心、照顾，要尽心尽责养育子女，教育子女要相互帮助，共同进步，还要教导子女成为有益于国家和社会的人。第三，要建功立业，光宗耀祖，效忠国家。孔子曰:“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”即一个人最大和最理想的孝行就是建立功业、扬名于世、显赫父母。这里的孝除了指家庭中子女对父母的孝顺，还指在社会上小辈对长辈的尊敬、礼让。孝的最终衍伸是效忠国家，就是人们要听命于国家的最高统治者。封建社会君、国一体，孝就表现为爱国。一个人的成长、立业、处世，始终都贯穿了“孝”。在漫长的封建社会，“孝”是社会稳定的前提和基础。

(三)从制度层面分析，孝文化是关于“孝”的伦理准则，即“孝道”

以血缘关系为钮带的“孝道”宗法制度早在周朝初期已经制定，使孝成为一种正式的人伦规范和礼仪制度。孔孟儒学则提出了孝的具体伦理道德规范。“三纲五常”说，使“孝”最终成为封建社会的伦理纲常和政治制度，统治者标举“以孝治天下”。宋明时期，统治者更是大力宣扬孝义、倡导孝行，在选拔和考核官吏时把是否孝敬父母作为首要标准。至此，孝的本义从家庭伦理延伸到社会道德规范，从人际关系扩展到政治法律关系。

(四)从物质层面分析，孝文化还包括关于“孝”的物质载体和活动载体，即“孝形”

孝文化在中国绵延数千年，孝文化的价值理念、制度规范的传承和弘扬都需要一定的物质和活动载体，包括与“孝”相关的人物、传说、典籍、民俗、礼节、碑文、建筑等方面。对“孝”论述的论著如《孝经》《礼记》《女儿经》等文化典籍;有以孝命名的城镇，如孝感;有丰富多彩的孝的故事传说、孝的代表人物;有众多的关于孝的遗迹碑刻等。余家山头村的“女儿节”这一民俗活动历经六百余年从未间断，就是典型的孝的活动载体。这些物质和活动载体都是当前传承和弘扬孝文化的宝贵财富。

二、社会主义新农村孝文化的时代内涵

(一)强调精神赡养

自觉善事父母是新农村孝文化的基本内涵，儿女要自觉奉养父母，使双亲颐养天年。善事父母包括物质供给和精神赡养两方面。物质供给是善事父母的较低层次和基本要求，指尽己所能，从物质上为父母提供基本生活保障。精神赡养则是较高层次的奉养，在满足老人物质需要基础上关注其精神需求。当前新农村的孝文化则应更多关注“精神赡养”。(二)强调“生命价值”《孝经•开宗明义》说:“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”要践行孝道，首先要保证行孝者和被行孝者生命的健在。为人子女要有一个健康的身体才能行孝，即珍爱自己的身体和生命，也是孝行的体现。当今社会的生存压力大，个别人在工作生活中遇到点困难挫折就轻生，留下年老孤独的父母。这是一种非常不孝的行为。

(三)建立“平等原则”的新型孝道

旧的孝道强调子辈对父辈的绝对顺从，是条“单行线”。新型孝道则是“双行线”，核心在于子辈与父辈的平等对话，而不是对父辈权威的盲目顺从，更不是父辈对子辈过分纵容。新型孝道是建立在相互尊重基础上的平等交流和理性之爱。

(四)及时行孝，厚生薄死

现在年轻人的工作和生活压力很大，有很多人认为，等自己的生活条件好了再来孝顺父母。然而，“子欲孝而亲不在”，“子欲养而亲不待”，父母可能会突然离世，行孝已晚。有人为了弥补缺憾，并受封建迷信的影响，花费大量金钱和精力办豪华葬礼。社会主义新农村新孝道应破除旧时代的丧葬陋俗，大力提倡趁父母健在时做到物质和精神赡养，并建立社会主义的文明丧葬新风。

三、余家山头村“女儿节”及其特征

(一)余家山头村“女儿节”的来历及所体现的精神内涵与文化内涵

衢州市作为“南孔圣地，孝贤故里”，近年大力弘扬中华传统文化，树立了儒家文化发展的典型。农历正月十八为衢州市余家山头村的“女儿节”。相传余氏始祖守益公(明洪武年间)有一女儿，守益公非常疼爱该女。在女儿出嫁后，因思女心切。守益公在每年正月十八都叫其女回家尽孝。余家山头村的“女儿节”由此得名，历经二十二代子孙的传承，已有六百多年的历史，甚至在时期也不曾中断。每年正月十八，出嫁的女儿都会回到娘家团聚。在过去，女儿上午回家孝敬父母，下午到余氏祠堂祭拜祖宗，参加村里的民俗活动。“女儿节”当天的主要活动有:请佛赐福、祭祖、走马灯、舞龙灯、唱戏等。而今的“女儿节”与古时不同的是，它扩大了活动范围，女儿们会带上亲戚朋友到娘家聚聚，并与同村的“女儿”交流工作和致富信息。余家山头村的“女儿节”是村民自发组织的。代代相传不间断，是因为它有着广泛的群众基础;活动形式简单而隆重，是因为它过滤了繁文缛节，遗留了文化的精髓;活动内容丰富而务实，是因为它真正体现了孝、德、伦、礼等这些最博大的中国传统文化的核心价值观的精神内涵。“十八十八，女儿回家。”这个专为女儿而产生的习俗，在古代是破除男尊女卑传统的表现，在现代是孝文化、和谐社会的最好体现。2011年余家山头村的“女儿节”已列入浙江省非物质文化遗产，并且确立了“尊重女性、崇尚孝道”这一宏大的文化主旨。正是从那一天起，余家山头村的“女儿节”被赋予了新的生命力，走向了更高的文化层次，注入了更丰富的文化内涵。

(二)余家山头村“女儿节”的特征

1．浓郁的地方性。

女儿节民俗活动内容有着浓郁的地方色彩，请佛赐福、祭拜祖先、走马灯、舞龙灯、唱大戏等都是地方上流传甚广的习俗，体现了地方民俗节庆特点和鲜明的地方性文化特色。

2．悠久的历史性。

余家山头村“女儿节”孝文化作为传统文化，历经六百余年、二十二代子孙传承，至今从未间断过，在当地形成了一道独特的民俗文化景观。

3．独特的超前性。

在古代重男轻女的思想根深蒂固，女性地位低下，根本就没有发展个人才能的机会，因此不可能会以女性的名义来设立一个节日，而余家山头村却恰恰相反，传承着尊重女性的“女儿节”。这符合现代社会所提倡的男女平等与和谐社会的宗旨。

四、社会主义新农村孝文化建设的基本路径

(一)加强学术研究，把握新农村新型孝文化的时代内涵

余家山头村已经开了两次较大规模的有衢州市文化局负责人、文联、作家协会、民俗专家、大学教师参与的孝文化研讨会。对当代新农村孝文化展开了深度研究:认真理清社会主义新农村条件下孝的当代涵义、当代特征及当代价值;结合当前农村实际情况，了解老年人的物质和精神需求;针对当前新农村养老资源匮乏的现实问题展开系列研究，为新农村孝文化建设提供理论支撑及方法建议。

(二)孝文化教育常态化

孝文化教育包括两方面，一是对青少年的孝文化教育。对农村青少年进行新孝道理念教育，使青少年懂得尊重、爱戴、孝顺自己的父母。这也是爱党爱国的基础和前提。要把孝文化教育纳入学校教育范畴，学校要开展各种活动对青少年进行孝道教育。二是对全体村民开展孝文化教育。无论何时，家庭永远是农村老年人的第一生活场所。家庭的和睦及家庭成员对孝文化认知和践行状况，直接决定着老年人的生活品质。从当前农村家庭养老的需求者增加，而养老资源的供给者减少的现实困难出发，政府要对村民展开各种形式的孝文化教育，使每个人对“孝”都能内化于心，外化于行。

(三)设立专门机构落实农村孝德制度，建立孝德管理长效机制

要落实好农村孝德制度，使孝德管理工作日常化就必须设立专门机构。在村委会建立孝道奖惩机制，树立孝德典型进行表彰，促使村民孝德观念的养成。余家山头村每年“女儿节”都评选并表彰“好女儿”“好媳妇”。2011年评选出了“好女儿”26名、“好媳妇”46名并予以表彰，还建立了“孝慈善”基金。该基金针对本村生活困难家庭的老人予以帮助，为该村的孝文化建设作出了贡献。2011年9月，该村好媳妇邵玉仙被评为柯城区第一届“十佳道德模范”———孝老爱亲模范。

(四)要强化法制监督，建立健全老年人权益保护的法律法规

与舆论压力和道德约束力相比，运用法律规范人们的孝德行为、强化人们的孝德意识是很有必要的。政府要完善对农村老年人的法律援助机制，做到每个乡、镇都有法律援助工作站，每个村都有法律援助联络员和调解员，不断把援助的触角延伸到农村的每个角落，使农村养老真正做到有法可依。有部分农村家庭尝试签订了《家庭赡养协议书》和《继承财产办法协议书》等，减少了多子女农村家庭中的赡养纠纷，在一定程度上保障了农村老年人的合法权益。政府可以对这些有益探索进行宣传和推广，对解决当前农村庞大的老年人群的养老问题具有一定的积极意义。

(五)倡导农民参加养老保险和医疗卫生保险

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在小学德育中，指导学生学习蒙学经典读物《弟子规》具有重要的价值和意义。今天的教育者和学习者们应取其精华，弃其糟粕，充分发挥其德育功用，同时做到既传承中华民族优秀的传统文化又做好小学生的养成教育。

关键词：

弟子规；小学德育；功用；养成教育

《弟子规》原名“训蒙文”，作者是是康熙年间的秀才李毓秀，后经贾存仁修订，改名为“弟子规”。《弟子规》与《论语》是源流关系，是以《论语•学而》中“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”这句话为纲展开成篇的。《弟子规》两句一韵，三字一句，360句，共1,080字，内容丰富，结构严谨。全篇分八个部分，第一部分与其他七个部分是总分关系。“总叙”章总领全篇，讲教育之道，提出弟子受教育应该学什么内容和学习的次序，提出了育人以德育为先的主张。“入则孝”章讲孝敬之道；“出则弟”章讲兄弟之道；“谨”章讲修身之道；“信”章讲为人之道；“泛爱众”与“亲仁”章讲处世之道；“余力学文”章讲学习之道。《弟子规》将厚重的儒家传统文化内涵和教育精神，用韵律优美、通俗易懂的形式表达出来，非常符合儿童启蒙教育的特征和要求，被誉为“开蒙养正最上乘”的读物，对于当下的小学生德育仍然具有重要的价值和意义。

一、《弟子规》在小学德育中的功用

《弟子规》在清代是儿童训蒙读物，列举了为人子弟在家、外出、待人接物、求学应该努力修炼的113件事项。教给弟子的是最基本的道德观念和行为习惯，具有很强的实践性与操作性。今天的儿童学习它对于弘扬中华优秀传统文化，积极践行和培育社会主义核心价值观，落实2015版《中小学生守则》具有重要的价值和意义。教育者应充分发掘其仍具有时代价值，体现中华传统美德，应长期坚持的内容，发挥其德育功用，做好学生的养成教育。

1.培养孝亲意识

“百善孝为先”，孝顺父母是起码做人本分，如果一个人连生养自己的父母都不能善待，那么其他的一切善事都无从谈起。然而当今的孩子在宠爱中长大，大都缺乏孝亲的意识，只知一味的索取不知回报，变得自私冷漠，缺乏爱的能力。孝敬之道是《弟子规》的首要内容，在孝敬父母方面提出了观点和方法。在“入则孝”章，提出了24件行孝事项。强调为人子女要对父母有一颗恭敬之心，要求孩子做到“父母教，须敬听，父母责，须顺承”，要使其认识到“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞”等等，都是培养孝亲意识的好素材。

2.学会尊重他人

孟子云:“敬人者，人恒敬之”，道出人与人交往中互相尊重的必要性。《弟子规》“泛爱众”章的首句即是“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”，提出凡是人类不分种族不分性别不分贵贱都要一视同仁，相亲相爱。在“出则弟”章里，“兄道友，弟道恭”，要求兄弟之间互相尊重，友好相处境界；“长者先，幼者后”要求孩子遵循长幼有序的原则；“事诸父，如事父”，要求对其他长辈应该像对自己父母一样尊重。最后，要求孩子将在与家庭内成员交往中养成的尊重意识，扩展到广泛的社会交往中去，做到以对所有的人给予一视同仁的尊重。另外，“将加人，先问己，己不欲，即速已”，是设身处地为别人着想，如有会引起对方不快的不适当行为应立刻停止。“人有短，切莫揭”，“扬人恶，既是恶”，道人善，即是善，人知之，愈思勉”。要求对人的缺点不要苛责求全，应当顾及对方的自尊心，而给予宽容和善意的鼓励，这些都是尊重他人的好品质。

3.做诚实守信的人

诚信缺失是当今社会道德滑坡的首要问题，所以诚信教育对于每一孩子是非常重要的。关于诚信，“信”章首先说道，“凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉”。这里的“信”指的是诚实，要求孩子不说欺骗人的话，不说无根据的话，做到“惟其是，勿佞巧”，实事求是，不靠谎言投机取巧。又说道:“见未真，勿轻言，知未的，勿轻传”，对不确定的事不乱发意见，不随意传播谣言，这也是讲诚信的应遵守的准则。告诫孩子“事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错”，就是要认识到“承诺”的重要性，对不合乎道德规范或自己不适合承担的事情，不要轻易承诺，否则会陷入无论进退都是错的两难境地。

4.选择有正能量的朋友

交朋友是人们生活中最重要的内容之一，所谓“近朱者赤，近墨者黑”的道理是不言而喻的。孩子的判断能力一般较弱，易于接受外界的影响。因此教育者应当教给孩子识人的方法，关注孩子的交友对象，鼓励他们结交品行好有正能量的朋友。《弟子规》认为交友对象的确定要以“亲仁”为原则，指出了“同是人，类不齐，流俗众，仁者稀”，认为人的素质良莠不齐，应当谨慎辨别。告诉儿童“能亲仁，无限好，德日进，过日少”，要通过与具备“仁”的道德品质的人的交往，提升自身道德修养，减少行为过失。要求儿童要善于学习，做到“见人善，即思齐”，“见人恶，即自省”，学习其优点，避免其不足。

5.遵守礼仪规范

礼仪是人类文明的体现，人若不守礼，就难以被被人们接纳被社会认可。《弟子规》对孩子应遵守的礼仪规范提出了具体要求。“冠必正，纽必结，袜与履，俱紧切”，要求孩子注重仪表，服装仪容应当整齐清洁，戴帽子要端正，衣服扣子要扣好，袜子穿平整，鞋带应系紧，一切穿着以稳重端庄为宜。又说:“衣贵洁，不贵华，上循分，下称家”，认为穿衣以整洁朴素为重，不要讲究华丽、追求名牌，穿着应考量自己的身份及场合，也要衡量家中的经济状况。《弟子规》教导孩子注意自己的举止仪态，“步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬。勿践阈，勿跛倚，勿箕踞，勿摇髀”，走路时步伐应从容稳重，站立时要端正，问候他人时要真诚恭敬，身体不要歪歪斜斜，坐的时候不可以伸出两腿，更不可以抖动，避免轻浮、傲慢的失礼举动。又要求孩子在与人交往时要注重时机，“人不闲，勿事搅，人不安，勿话扰”，不要在对方不方便的时候打扰对方，设身处地为其着想，避免引起其反感。又强调了在交谈中，“奸巧语，秽污词，市井气，切戒之”，告诫孩子说话要忠厚正直，不奸诈取巧，要文明礼貌，不讲脏话粗话，不用街头粗俗无赖的语言。这些要求当对今现实中那些不修边幅、不拘小节者有着重要的教育意义。《弟子规》毕竟产生在几百年前的清代社会,不可避免地打上了深刻的封建烙印，如重视孝亲却过度强调了家长权威，重视礼仪却禁锢了儿童的思想，侧重强调了儿童的义务去函同有涉及儿童的权利。今天的教育者和学习者们必须加以辨析，取其精华，弃其糟粕，只有这样才能真正传承中华民族优秀的传统文化。

二、指导学生学习《弟子规》过程中要注意的问题

近年来，随着“国学热”的兴起，《弟子规》成为国学教育的新宠，从企业到学校，从领导干部到幼儿园里的幼儿都在学习它。作为小学德育教师，我们在指导学生学习的时候一定注意以下问题。

1.忌机械诵读，不做甄别

许多老师在教给学生《弟子规》时，采取古代私塾背书的方法，本着“书读百遍，其意自见”的原则，不作讲解，只是让学生一味地死记硬背。学生机械诵读，不解其含义，造成很多误读情况。还有的地方已经举行或者在策划声势浩大的千人万人诵读活动。可以说这些做法对于正确理解经典，发挥其在德育方面的教育是没用的。《弟子规》毕竟产生于封建社会，年代久远，“精芜并存”，有很多不适合当今社会的内容。再加上现在出版市场比较混乱，出版商为获得利润，大肆出版各类版本的读物，由于出版时间短，版本多，一部分出版物粗制滥造，内容混乱。由于小学生们的辨别能力不强，教师必须先进行筛选（包括学习用书版本的甄别和学习内容方面的甄别）和必要的阐释。

2.忌生搬硬套，脱离实际

由于时代的局限，《弟子规》中的许多观点和要求已经不能适应现代社会，已经没有现实意义了。例如：“骑下马，乘下车，过犹待，百步余”在车水马龙快节奏的当下是行不通的；“亲有疾，药先尝”对身体有害不够科学，是愚昧的思想；“谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨”是扭曲的亲子关系，是不应提倡的愚孝。我们今天学习《弟子规》要学习它“孝、悌、仁、爱”的核心思想，诚实守信等文明的礼仪规范，而不是脱离实际的生搬硬套。

3.忌望文生义，片面理解

《弟子规》看似简单，确是儒家思想智慧的通俗表达，是与《论语》思想一脉相承的。我们在指导学生学习时要辩证、历史的看待它产生的背景，对古圣先贤的话不能片面理解，更不能望文生义，断章取义。如，“有余力，则学文”不能理解为：有多余时间了，就去学习文化课程。正确的理解是：在身体力行了“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”之后，如果有时间和精力就要学习功课和技能。这里的“文”不是我们所谓的文化课，而是指“六艺”（中国古代儒家要求学生掌握的六种基本才能：礼、乐、射、御、书、数。）。而且《弟子规》并不是忽视“学文”只重视“孝、悌、谨、信、爱和仁”等德行的，而是强调二者不可偏废。如，在《余力学文》章里“不力行，但学文，长浮华，成何人？但力行，不学文，任己见，昧理真”几句话，讲明了“力行”与“学文”的辩证关系。另外，我们在理解时不能随意联想，不能为了证明当下的一些观点和道理，牵强附会地解释文本。

作者：于萍 单位：图们市第一小学校

参考文献：

[1]李俊.传统蒙学文化的现代教育价值[J].曲靖师范学院学报，2011（1）.

[2]党瑞清，赵晓明.浅谈《弟子规》与大学生德育教育[J].文学教育，2010（11）.

[3]杜维超，蔡志良.《弟子规》的儿童交往品质培养思想及其启示[J].河北师范大学学报，2010（10）.

[4]冯天瑜.儒家“五伦说”辨析[N].人民日报，2014-05-30（7）.

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关键词：传统孝道；伦理道德；和谐社会

中图分类号：G411 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2014）01-0148-02

一、孝文化在中国传统文化中的重要地位

孝道影响古代生活的方方面面，从家庭生活到政治生活，无一不体现了孝文化的影响。

（一）孝文化对古代家庭生活的影响

孔子曰：“孝，德之始也；悌德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。”②《礼记・祭统》有云：“祭者，所以追养继孝也。孝者，畜（养）也。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。是故孝子之事亲者，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭…尽此三道者，孝子之行也。”孔子认为，孝悌作为道德的一个方面就是要做到善始，百善孝为先。儒家的家庭孝道主要有有生养、死葬、时祭。儒家将祭祀作为祖先生命得以延续的象征，并强调养观其顺、丧观其哀、祭观其敬的孝道形态。《孝经・开宗明义》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”《论语・为政》中说：“孟武伯问孝，子曰：父母唯其疾之忧。”《论语・里仁》中说：“父母在，不远游，游必有方。”由此可见孝敬父母首先从修身开始，时时刻刻不让父母担心自己。总之，传统的孝文化强化了家庭宗亲观念，在维护家庭和谐进而促进社会稳定方面发挥了巨大作用。

（二）孝道对古代政治的影响

《论语》有云：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”孔子也说：“君子之事亲孝，故忠可移于君”。孔夫子将“孝悌”与一个人在政治生活的表现联系在一起，也将孝悌看作维护社会秩序的基本道德力量。曾子则是将庭闱之孝推演为对君忠诚的集大成者，将孝道直接注入到政治生活之中。曾子曰：“君子立孝，其忠之用，礼之贵。……为人臣而不能事其君者，不敢言人君不能使其臣者也。”意思是说：君子倡行孝道，具有忠君、重礼的用处，人臣忠奉其君为臣之根本。曾子又云：“孝子善事君”，即孝敬父母的人一定善于侍奉君主。由此可见，曾子将“孝道”与“忠君”联系起来，给家庭孝道文化打上了浓厚的“忠君”烙印。孝文化影响政治生活，反过来，政治制度也在维护者孝的传承，比如刑罚里有一条叫“侵权处分”即父母说把这个儿子判三年，马上就批准。父母说我这儿子不孝，你把他拿去杀了吧，法官马上判，什么都不要审了，所以子女都怕父母。为什么？那是“父母之命”大家都认为这是正确的，哪个做父母的不爱自己的子女？父母若是不爱你，那自身真正的出了问题了。有这样一条法律，儿子确实不敢不孝。反过来，子女是无权父母的。

二、中国传统孝文化的重要内容

（一）孝的基础

在当代中国社会转型期，对孝的基础的认识极具价值性，社会上之所以出现这么多忤逆之事，与子女的亲情淡漠不无关系。父母的恩情可以归纳为十种：

第一是母亲怀胎的时候对胎儿守卫爱护的恩德；第二是临盆生产受尽苦楚的恩德；第三是生下孩子就忘记所有痛苦的恩德；第四是自己咽下苦涩，吐出甘甜给与爱儿的恩德；第五是回施干净给与孩儿而自己将就污湿的恩德；第六是哺喂乳奶和抚养教育的恩德；第七是替孩儿洗濯屎尿不净的恩德；第八是孩儿外出远行，慈母在家挂心忆念的恩德；第九是对孩儿深深加以体谅抚恤的恩德；第十是终生直到究竟都没有穷尽对孩儿怜爱愍念的恩德。

（二）孝的三种形式――孝身、心、性

古大德王凤仪老先生在其学讲到“孝亲，必得孝亲三界”。三界指性、心和身。孝身要从父母衣食住行上留心，使父母的口福不缺，按四季更换衣服，卧宿使其安适，行动有人扶持。孝身虽然很重要，但是只有孝身还远远不够。还要孝老人的心和性。在《论语》中，子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”子夏也问孔子孝，子曰“色难。”孝心要处处顺从父母的心。父母所爱之物，我必爱之，父母所爱之人，我当敬之，父母所愿意的事，我当奉行之。《弟子规》中也提到“亲所好 力为具 亲所恶 谨为去 事虽小 勿擅为 苟擅为 子道亏 物虽小 勿私藏 苟私藏 亲心伤。”③理解老人的心情是非常重要的。人老了，心有余力不足，心中牵挂的事情更多了，总是放心不下。如果对老人的难处不理解、不体贴，只是嫌老人多管闲事，说话嗦，因而生起反感，动不动便刺伤老人的心。这样，很容易使老人产生伤感，即使给老人做再好的饮食，老人也不感到香甜，心情也不愉快，这便是不能孝心的缘故。孝性尤关重要，要时时顺着父母的性，使父母心中欢喜，按着父母的性，随快随慢，务要使老人天性和乐，面无愁容，不使老人动性，含饴弄孙，以乐天年，那么这是对父母最大的孝，让父母当下就享受天堂的生活。④

人在社会上工作，不论离家远近，能够尽职尽责，出色的完成任务，不令父母挂念和操心，就是孝子。尤其是一提到儿女，父母感到心满意足、十分欣慰，比较庭闱之孝，其份量还要重要的多！然父母做事，也不免有错处，若一味的顺从，难免会陷亲于不义那也不算真孝，老人有错，做儿女的必须给补上，这才叫真尽孝。《弟子规》中也讲“亲有过 谏使更 怡吾色 柔吾声 谏不入 悦复谏 号泣随 挞无怨”。⑤在《孟子》中有三不孝之事也可以说明，如果父母有过失，还一味的顺从，那也是不孝。

子女要孝敬父母，必须要有好的性格，光心好而性不好，孝道也行不圆满。子女知孝容易行孝难，在行孝的过程中，易受气秉所拘，物欲所蔽，秉性难化，虽然心里上想尽孝，可是老觉得父母有哪方面不合自己的心，动不动就发脾气，使父母伤心，难道是老人有问题吗？不是，而是当代社会人的德未修、感未至！只有自己先正心、化性，才能达到孝老人的目的。

三、中国传统孝道思想对当今和谐社会建设的启示

（一）孝是修身、齐家之根本

中国过去的教育，讲的是人与人的关系，人与天地的关系，每个人会常常想，自己在社会上，道德、学问、事业能为社会所尊重，是祖宗之光荣。今天社会努力精进的动力是什么？是名利，大家拼命的去做。为什么？钱财在那里鼓励，在那里推动。如果没有钱财，谁肯去做？从前人努力工作，他的动力是孝道，他想到祖宗，想到父母，我一定要努力修养积德，使我们的父母有面子，我的祖宗很光荣，这个动力比名利高尚的多。这是我们几千年的文化道统，佛法也是建立在孝道的基础之上，所以对于祖宗的祭祀，祠堂的建立，都是非常重视，这是我们中国文化的大根大本。人能够孝亲，能够不忘本，自然能够心正行正，不会做坏事。

孝字是百行之源，孝就是为人子之道，子女的本分是一个孝字，孝乃天经地义，人伦之本，八德之首。水必有源，树必有根，根深者叶茂，源远则流长。人的根就是父母。父母在五行中属土，土能养万物。只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定，只有社会安定，才能经济繁荣，只有经济繁荣，才能富国强民。很多事例也表明，孝敬父母绝对不是一件小事情，一个孩子，如果连自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生养父母都没有深厚的感情，怎么能开出高尚的爱国之情呢？

百孝篇中有几句话令人深思“天地重孝孝当先 一个孝字全家安 孝顺能生孝顺子 诸事不顺因不孝 福禄皆因孝字得 天将孝子另眼观 生前孝子声价贵 死后孝子万古传 孝能感动天和地 能孝就是好儿男 为人能把父母孝 下辈孝子照样还 孝子齐家家能好 孝子治国国能安 五谷丰登皆因孝 为人若是不知孝 不如禽兽实可怜”。古大德也说过：试看忠孝之家，子孙未有不绵远而昌盛者。笔者认为，不要把古大德的话再看成糟粕了，我们一定要熟玩而勉行之，毋自旷也。

（二）孝是构建和谐社会力量之源

在古代，孝是整个社会的基础，从语言学上来看“教”字，其左半部是一孝字，表明教学的目的是让人懂得孝道，将孝字拆开来看，上半部是一老字，下半部是一子字，表明孝的核心是老与子的和谐，父母与子女的和谐是整个社会和谐的基础。弟子规是儒学的精华之所在，开篇就谈到孝，将孝放在整篇文章最重要的位置，从小就要培养其恭敬之心，长大后在社会上才有立足之地，可以看出古大德对小孩教育的良苦用心。夫子的核心思想是“仁”，“仁者爱人”⑥爱人从离我们最近的人，对我们功德最大的人身上开始，由近及远，从而达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的大同社会。实行远孝，孝于万古，立身行道，扬名显亲，为千古人子孝道做楷模，留孝名于青史，遗孝风以化人，才是真孝子！人能把孝道行到圆满处，便能救国救世界，就是由小孝扩充到大孝，近孝推及到远孝，将身化行全球，使欧美的老人，也得享有子之乐，中国的父母，全得欢喜之心，那才是算以孝治天下，达到孝道圆满的目的！⑦

注 释：

①孝经[M].延边：延边大学出版社，2001.24.

②曾子・子思[M].北京：北京燕山出版社，2010.10.

③弟子规[M].北京：中华书局出版社，2011.26.

④家庭伦理演讲录[M].艺术与人文科学出版社，2006.8.

⑤弟子规[M].北京：中华书局出版社，2011.6.