如何弘扬孝道文化范文

导语：如何才能写好一篇如何弘扬孝道文化，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

虽然与河南官方回应的“意外”不同，湖北事件中的犯罪嫌疑人已涉嫌故意杀人被刑拘，但近乎同样的缘由、同样的强弱对垒、同样的强制致命以及同样的悲剧结果，都让人难以容忍此类恶性案件的重演。在倡导法治与人权的当今社会，农民维权的困顿已然令人揪心，而维权的后果竟然是命丧黄泉，如此挑战公义的悖逆现象，怎不叫人愤慨万分！

对于心存“被掠夺感”的农民而言，法治的梦想或许显得那么飘渺，他需要的只是很简单的权益保障：当我的土地或财产不能按照合理的价格流转，我就有权利继续在上面安全无忧地耕作，哪怕是荒芜也根本不用担心有推土机来袭。这种最基本的需求，是每一个人的安身立命之本，也是现代政府必须提供给纳税人的最基本产品。

遗憾的是，在类似的悲剧中，我们看到正义保障的双重缺失。土地或财产征收，本应建立在公平的市场法治规则上。两起命案中受害人都不满意补偿的标准，但却不能阻止强者一方的进攻式掠夺，在交易的第一现场，公平已荡然无存；当交易的天平倾斜之后，农民选择了以命相搏来维护自己的权利，照样无法抵挡碾上身来的铲车，在维权的第二现场，官方介入的迟滞再度让正义缺失。必须追问的是，事发时为何没有执法力量在场？向来对十分敏感的地方政府，难道对受害人的诉求及所涉纠纷一无所知？

从暴力强拆活埋百姓致死，到农民工堵车讨薪被碾死，再到农民维权被碾死，每一次重复性的个案，都会让不信任的情绪增加一分。这样的悲剧背后，依然是同样的权利贫瘠与困顿。

我们必须从中明白，如果弱者无奈之下要用自己的身体去维护权利，如果捍卫公义的官方力量都选择性回避，那么悲剧早已注定，我们所赖以凭借的社会正义的边界，也会在强者与弱者的失衡争夺中慢慢萎缩。

弘扬孝道精华

孝道既是中华文化的一部分，也是中国传统道德的一部分。既是文化，又是伦理道德。或说是一种伦理文化。因此亦应同对待中国传统文化、传统道德一样去“取其精华，去其糟粕”，并弘扬其精华。只有这样，才能建设好孝文化，真正形成新型孝道。这种新型孝道将建立在对传统孝道两重性的正确认识与充分反思的基础之上，不仅要继承传统孝道精华，而且还应该包含平等、自由、人权等现代精神，这样才能与时俱进，得到当代年轻人的认同。

那么，孝道精华到底是什么？孝道精华，是中国古代孝道中具有永恒价值、可宝贵，因而是可继承的东西。在中国古代孝道或叫作传统孝道中，同时包含着一些不合时宜的内容、要求，带有不可避免的时代局限性。当今弘扬孝道精华，既是文化建设的需要，又是社会建设的需要，特别是传统孝道在许多人心目中逐渐淡化，新生一代更加缺失的情况下，显得更具有现实意义和历史意义。

弘扬孝道精华，要从倡导读点孝道精华，从而灌输点孝道精华开始。这是补头脑中的空缺。比如《尔雅》对孝下的定义：“善父母为孝，”再如《新书》对孝下的定义：“子爱利亲谓之孝。”这两个定义都要求善事父母、热爱父母。这是中国古代孝道的基本内容与要求，应知道。父母是自己生命的创造者、养育者，因此，要对父母的养育之恩终生不忘。对此，古人有许多论述，应选读。

赡养父母是子女义不容辞的义务、责任，它是孝道的第一说法与要求。孟子有“五不孝”之说。其中头三项便是“不顾父母之养”：“惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财、私妻子，不顾父母之养，三不孝也”。《孟子·离娄下》可见，孝道的首要要求是赡养父母。怎样赡养父母，古人曾提出详细要求。《吕氏春秋》提出“五养”。古人还认为，子女对于父母不仅要“能养”，而且要“善养”。尽力满足父母的生活需要，让父母安乐。《孝经》说：“养则致其乐”。赡养父母还要尽心竭力。《论语说：“事父母，能竭其力。”但赡养父母只是孝道的起码要求，而更高境界是养与敬并举。《论语》说道：子游问孝。子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”将孝简单地理解为“能养”，在春秋时非常普遍。而孔子却认为，如果把孝只理解为“能养”，这简直是把父母当成被饲养的犬马；只有做到敬，才是人类的孝道。孟子说：“孝子之至，莫大乎尊亲”（《孟子万章上》）。荀子说：“请问为人子？曰：敬爱而致恭”（《荀子’君道》）。可见，尊敬父母为传统孝道的内容与要求。当然，对父母如何赡养，如何敬，古人有许多论述。比如，对父母要和气、愉色、婉容。古人说：“孝子有深爱者，必有和气：有和气者必有愉色；有愉色者，必有婉容”（《礼记’祭义》）。如此等等，需要越来越多的人去读，去真正弄懂。这对于弘扬孝道精华是十分重要的、必不可少的。如果我们在倡导学点儿孝道精华的同时，在舆论导向上，在加强青少年特别是未成年人思想道德教育上，乃至在整个社会，又强调弘扬孝道精华，并积极营造学习、研究孝道精华氛围，加强引导孝亲敬老社会风尚建设，情况将会更好。这也就是说，随着有更多方面、更多人对孝道精华的认同，孝道精华必将引发人们扎扎实实的行动与实践。孝道精华会发扬光大，竞放异彩。

年轻人“被让座”表示“有压力”

遇到老人让座，你会怎么办？在车厢，刚刚被老人让座的年轻市民范佳说，碰到老在站年人给自己让座，会感到很不好意思，通常大多数还是年轻人给老人让座的多。相反，老点候车的大人给年轻人让座，则会给年轻人带来压力，“看到老人主动给自己让位，反而会更督促我们年学生屈丽霞，看轻人让位给老人。”

到发出“给年轻人让座”的倡议，表情略有吃惊，表示：不靠谱。

她认为，年轻人给老人让座是理所应当，老人给年轻人让座倒让他们觉得不靠谱了，这既让年轻人觉得难为情，也不合适，对年轻人来说亦有些讽刺意味，老人给年轻人让座毕竟违背了道德准则。

“岁数这么大的老人，给我让位，我怎么好意思坐？但是说实在的，有时我们年轻人比他们更累。”市民林逸坤提出建议，如果仅是买菜、购物，希望老年人乘车最好还是避开上下班高峰期。

还有市民质疑，老人的此举意实在寒碜年轻人，不就是在鼓励年轻人给老人让座嘛，“几位老人的做法其实是想表达相反的意思。”

“我认为老人这样做，是想让更多的年轻人给老年人让座，有点‘看你（年轻人）好不好意思’的意味。”郑州市民万鑫向记者表达自己的观点。

“给年轻人让座”倒像是一个道德耳光

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论文摘要：孝道被先秦儒家视为“诸德之首”，是先秦儒家人文伦理的基石。本文首先阐述了先秦儒家孝道思想的产生和发展，接着又对孝道思想进行了辩证的分析，指出孝是一个优弊共存的“杂糅体”，即有其适应时展的合理性因素，又有其阻碍社会发展的局限性，最后指出弘扬先秦儒家孝道思想对于当今社会仍有重要意义。

先秦儒家开创了我国的传统文化，以孔子为代表的先秦儒家所构建的孝道观，则是这一传统文化的核心概念，是儒家人文理论的基石。注重孝道，是中华民族由来已久的道德传统，是中国人个人道德的根源。它不但对中国古代社会和民众产生了广泛的思想影响，而且对当今中国仍然具有不可低估的影响作用。

一、先秦儒家孝道思想的产生和发展

中国社会，从原始社会到封建社会，人际的政治伦理关系都是以氏族、家庭的血缘关系为纽带的。因此，中国文化的特点之一便是具有浓厚的血缘宗法成分。一般说来，同一血缘关系的人，为了本氏族的安定和繁荣，需要相互关心、帮助。父母有责任抚养、教育子女，子女应该尊敬、赡养父母。这样，就有了同一血缘关系的孝。

“孝”不是人类社会一开始就有的，而是到了私有财产的出现，一夫一妻制使得父子关系确实可靠，且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利的情况下才开始产生的。“孝”作为一种道德规范，要求子女奉养、尊敬和服从。到西周时期，随着父权家长制的确立，“孝”和以“孝”为主的宗法道德规范最终确立并完善起来。由于周代建立了完备的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位传统世袭制为核心的宗法等级制，“孝”的观念及其作用进一步升华，并与政治相结合成为调整和维护政治关系的行为准则。“有孝有德”就成为了西周的“道德纲领”。周代的“孝”有两方面的含义：第一，奉养、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋战国时代诸子之学勃兴，学者们对“孝”有了更深的见解。孔子继承了西周的“孝”观念，并把它系统化，确定为普遍的伦理模式。

在《论语·学而》中，“孝”被作为“仁”之本。“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与”，“弟子人则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”。孔子认为“孝”不仅体现在父母生前，最难的是保持到最终。“父母既没，敬行其身，无遗父母恶名，可谓能终矣”。孟子对孝作了进一步的详细说明和发挥，认为“世俗所谓不孝者五：懒其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博亦好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”(《孟子·离娄下》)。战国后期的墨家认为：以爱亲利亲为己任，就是孝，孝不必图回报。此外，《韩非子》《吕氏春秋》都有专篇论“孝”，战国时还产生了《孝经》，这些文献表明孝道的框架在先秦已经完成。《孝经》把孝与治理国家的政治手段相结合，适应了统治者的需要，受到统治者的高度重视，孝的道德观念也就成为中国传统社会最有影响、最富特色的规范之一。

二、对先秦儒家“孝道”的辩证分析

先秦儒家孝道思想有其丰富的内涵，几千年来，它已经成为指导我国人民家庭生活的行为准则。先秦儒家孝道有其合理性因素也有其不合理性因素，对此我们应作辩证分析。值得肯定和提倡的因素主要有以下三个方面。

1．赡养父母。赡养父母的规定表明在以家庭为社会基本单位的状况下，子女对父母应尽的道德义务。这种道德义务是人类种族繁衍的需要，也是人生自然规律发展的要求。当子女没有独立的生活能力时，父母有抚养他们的义务；而当父母年老体衰，丧失劳动能力时，子女则应尽赡养扶助的义务。传统孝道中赡养双亲的这一规定符合人类社会延续发展的要求，反映了人生从小到老的自然规律性，是积极合理的内容，应该继承弘扬。

2．爱亲、敬亲。每个人生下来都离不开父母亲人的养育，在这种养育的亲密关系中，必会自然地形成子辈对养育自己的父母亲人的爱戴尊敬之情，但这种感情害怕时间一长，由于受到多种干扰而被丢弃，因而儒家提倡孝这一文化道德规范，以维护人类的这种美好感情。父母是自己生命所由，也是一切人际关系中最自然、最亲密的人际关系。因此很难想像一个人连给予自己的生命的父母或者养育自己的人都不爱不敬，他怎么能生发对他人、社会、国家、民族的爱呢?怎么会有健全的人格结构和良好品质呢?因此，爱敬父母可以说是人类的一种永恒价值。

3．尊老敬老。儒家把孝不仅仅限于父子关系，而且要求尊重家族中的一切老者尊者。根据“老吾老，以及人之老”的思想，他们由尊养家庭老者再扩大到尊养社会上所有长者和老人，要求人们不但孝敬自己的父母，而且也要用同样的感情去敬爱别人的父母。尊老的确是中华民族的独特传统，它已经以言语、警句的形式，积淀于中国人的心理结构和潜意识之中，这也是我们中国文化的重要特征。

另一方面，先秦儒家孝道又有其不合理因素，先秦儒家把“孝”作为仁之本，把“孝”看成“诸德之首”，使“孝”这一伦理范畴，在中国封建社会中被强化，其影响是非常大的，其消极作用也十分明显。

1．“无违”之孝道。使家庭伦理表现出浓厚的封建专制色彩，父子之间存在着权利与义务的不平等，产生了权威人格倾向传统孝道讲究“父慈子孝”，但一向讲“子孝”的场合多，讲“父慈”地方少。“子孝”要求儿子对父母尽义务，做到“事父母，能竭其力”，无条件地绝对顺从父母，父亲死后还要尽三年之丧，三年之内“无改于父之道”，这一思想，表现出浓厚的封建社会家长制的意识，父子之间人格上具有明显的隶属关系。这“无违”之孝道，是建立在无条件的服从的基础上，这样的孝道，对维护家庭制度是有功的，却不容易培养出独立的人格。

2．“忠孝合一”的观念，使孝成为封建专制统治的基本道德力量。“孝亲”本是家庭中的道德规范，最初与忠君并无直接关系。到封建社会，地主阶级以宗法式家庭形式组织社会，建立了以皇帝绝对权威为基础的封建家天下。在这种封建等级制社会里，父亲是一家之长，皇帝是一国之尊。对封建家长的绝对尽孝，扩大到国家就是对君主的绝对尽忠。这样，孝亲与忠君便密切联系起来。地主阶级的思想家也大力宣扬“忠孝合一，移孝忠君”的思想，还提出：孝是忠的前提忠是孝的结果。为了忠，必须讲孝，当忠孝不能两全时，则要求人们“舍孝尽忠”。在当代民主社会，封建皇权统治已不复存在，但对孝具有服务于专制统治特性与历史应保持清晰的理智，防止其流毒影响。还有一些观点，如“父为子隐，子为父隐”、“不孝有三，无后为大”等，这些封建性糟粕，不管当时还是其后，都应予批判与否定。

三、先秦儒家孝道的现代意义

孝作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能和作用。人们用孝来调节家庭关系，使之扎根于家庭、风行于社会，成为人们遵守的道德准则和行为规范。在古代，中华民族有着敬老孝亲的良好风气，在发展社会主义市场经济的今天，弘扬养老敬老的孝道德传统仍然具有十分重要的现实意义。

(一)弘扬孝道思想是解决养老问题的重要保证

我国是世界上人IZl总数最多的国家，同时也是老年人绝对数最大和老龄化速度最快的国家之一。面对这种形势，如何安排和解决好亿万老人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。其实，家庭养老是迄今为止最古老、最基本和最富有生命力的养老方式，而家庭养老赖以存在的思想基础就是传统的孝文化。传统孝文化中养老敬老的规范是中国文化的一大特色，即传统伦理的“孝”成为处理亲子关系的规范和最高准则，成为支撑家庭养老功能的文化价值机制。

但是随着改革开放形势的发展，传统家庭养老功能出现了日益弱化的趋势，突出的表现就是小辈不养老不敬老。有些子女只顾自己和小家庭的利益，拒不赡养甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女对簿公堂，家庭赡养纠纷日益增多，有的甚至发展成刑事案件。要解决这些问题，除了积极寻求社会采取措施之外，更重要的是呼唤人们的真情良知。因此，弘扬中国传统孝文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德。就具有了非常重要的现实意义。

(二)弘扬孝道思想有助于解决当前家庭代际矛盾

孝，其基本含义就是家庭亲子关系间的道德规范。孝观念最初是基于对人们家庭生活的维护，以一种家庭伦常的形态而出现的。从现代家庭来看，家庭结构和亲子关系较之古代都发生了很大变化，但家庭这种组织形式依然存在，家庭依然是社会的基本单位，家庭中长辈与晚辈之间的关系依然需要调节，所以说孝依然具有其存在的现实意义和天然基础。

从现实情况来看，当代人尤其是青年人的尊老、敬老、养老观念在淡化，个人利益观念逐渐增强，许多青年人的伦理道德意识丧失，不孝敬父母、不赡养父母、无视老年人权益，不少老年人不仅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法权益也受到子女的侵犯。一些与儿女同住的老人更是承担了繁重的家务劳动。他们生活上得不到照顾，情感上缺乏关爱，不少的老人倍感孤独与绝望。以上种种不孝的现象反映了现实生活中许多家庭代际关系的困境，说明许多家庭尚未真正树立起尊老养老的观念和赡养老人的责任感。因此，弘扬尊老敬老的传统孝观念就显得非常必要。它不仅能维护和保障老年人的合法权益，而且也是维护家庭和睦稳定、建设和谐平等的现代亲子关系所必需的。

(三)弘扬孝道思想是提高当代人道德素质的起点

“孝”是亲情之爱，是生生不息的爱心，是形成个人品德之根源，“道由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、“人伦之本”。先秦儒家强调“百善孝为先”，认为孝是实现一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各种美德的起点。人世间诸多美德，都是以“孝行”为基础衍生出来的。孝行源于父母对子女无私的爱，人生之初，最初感知的必是父母之爱，面对的是家庭内成员之间关系，对人的爱心也就首先应该施加于家庭成员的身上，这便是孑L子所倡导的“孝悌”之道，“弟子，人则孝，出则悌”。子女最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养出子女对父母的爱。因此，施爱施敬当从亲始，这是有一定的天然的合理性的。那些提出以家庭道德为起点强化孝道教育，使子女爱父母、爱家庭而逐步发展为爱学校、爱家乡、爱祖国的观点，是合乎道德教育规律的，它是培养个人道德素质的起点，是提高当代人道德素质的切人点，它也是当代精神文明建设的内在要求。在大力弘扬传统文化，在对少年儿童进行道德教育时，注重培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有新人”具有重要意义。

参考文献：

[1]朱贻庭．《中国传统伦理思想史》[M]．上海：华东师范大学出版社，2oo3，(9)

[2]肖群忠．《伦理与传统》[M]．北京：人民出版社，2006，(9)

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1.孝文化的内涵

孝字，上面一个老字，下面一个子字，《说文解字》解释为，老人呵护着下面的子女，子女承受着上面的老人，是一体的。教化，即是“孝文化”。什么是孝？一辈说给一辈听，一辈做给一辈看，没有啥大道理，全凭的是良心。中国传统孝文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。具体说就是养父母之身、之志、之心、之慧。孝者百行之首，万善之源，是每个人该行该守的第一重大义务。因此，修德，要从孝道入手，因为“夫孝，德之本也，教之所由生也”，就是说，孝是德之本，君子务本，本立而道生，一切的教育都是由孝道产生的，修德先修孝，教人先教孝，做人先行孝。《孝经》认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。它主张把“孝”贯穿于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照人的生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。

2.如何理解孝文化

2.1把孝与敬结合起来

强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。

2.2把“孝”与“悌”结合起来

《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟“。《弟子规》也说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推到社会关系中去，要移悌顺长。

2.3把孝与礼结合起来

如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语。为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。

2.4把孝与忠结合起来

移孝作忠。 孝所使用的对象由子女对父母的孝已经变成社会中的人对于君主的忠诚，不忠君就是不孝。孝和忠都是人的爱心表现，孝是小家之爱，忠是大家之爱，孝是忠的基础，忠是孝的升华。当忠孝不能两全时，为国尽忠，也就内含了为父母尽孝之德。

2.5把孝与“五常”（仁义礼智信）结合起来

讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求智的人，只有通过孝道才能真正得到；讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实。

2.6把孝与“五伦”（父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信）结合起来

孔子的弟子曾子受孔子孝道思想的启示，由事亲之孝，扩展为五伦之孝，认为做人之道，除尊敬父母师长、供养侍奉外，还要洁身自爱，力争进取；上则尽忠报国，下则爱人以德。否则：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也”，要把五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国。

2.7把孝与谏结合起来

孔子提出了“几谏”的原则，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义。《弟子规》说，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。”

2.8把孝道与个人道德修养结合起来

曾子认为，提高修养的方法，在于孝的实践与内心的反省，“吾日三省吾身”，讲求用内心的反省来检验自己的举止是否合乎道德的原则。

3.孝文化主要作用

总的来讲，小孝治家，中孝治企，大孝治国，至孝治世。它作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用主要有以下四个方面：

3.1修身养性

孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。人可以分为六种人：大公无私是圣人，要尊崇圣人；公私兼顾是常人，要赶超常人；公而忘私是贤人，要争做贤人；私字当头是小人，要不当小人；先公后私是善人，要当好善人；徇私枉法是罪人，要远离罪人。做常人、善人、贤人、圣人必须从孝道入手，才能达到目的。

作为领导干部来说，践行孝文化，要做到四条，一是以孝事亲。按照《孝经》要求，带头做到养父母之身，养父母之心，养父母之志，养父母之慧。也就是《孝经》讲的“五备”即“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。二是以孝做忠。《孝经》说，孝“始于事亲，中于事君，终于立身”。孔子的弟子曾子认为：“忠”可以作为家庭伦理观念孝的组成部分，而与血缘关系密切相关的孝又适用于事君。曾子说：“事君不忠，非孝也，莅官不敬，非孝也！”，在这里，表示忠君的忠已成为孝的一部分，不忠君就是不孝，因此忠孝是一不是二。作为领导干部忠的表现在于忠于党、忠于祖国、忠于人民，全心全意为员工服务，把员工视亲人及兄弟姐妹，帮助他们成长成才，为企业的发展贡献力量。三是以孝治企。《孝经》说，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。把这个思想运用安全生产中，倡导并践行保证安全就是孝，互保联保就是悌，制度落实就是忠，规范操作就是信，知法明理就是礼，尽职尽责就是义，公平公正就是廉，造成事故就是耻等理念，保证安全生产。四是以孝为镜。俗话说，诸事不顺皆因不孝，孝能感动地和天。为什么有的人，工作、事业、家庭、婚姻等出现问题，根源都在是否懂孝，行孝。孩子打骂父母，不孝顺，造成家庭不和，是因为你就不孝顺父母。孩子的问题永远是父母的问题。是因为不孝顺造成的。你不孝顺父母，你怎么能尊重领导，团结同志呢。

3.2家庭和谐

实行孝道，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。养亲敬亲是一种反哺方式，养亲是物质反哺，敬亲是精神反哺。 不增父母之累；不陷父母不义；不添父母之忧。

3.3孝心治企

孝道是人道，人道也是天道，不孝不人，不孝逆天。孝道不仅可以作为管理者激励员工的方式，也可以是一种自我激励的方式，也是最适合东方“家文化”的激励方式，这是最伟大的激励力量。当员工提升了孝心的时候，你的事业、企业管理才有了根。家文化四要素：家道（五论之道）；家风（孝悌之风）；家学（孔孟之学）；家业（利民之业）。家规是家风的关键，在企业要讲究孝道，保证安全就是孝，遵章守纪就是善；违章作业就是恶，制止“三违”是行善，排查隐患是积德。

3.4科学发展

孝悌是可持续科学发展观的必然选择。以人为本（以利益人民为本）全面协调（物质和精神）可持续发展（一代接一代）落实孝道就是落实科学发展观，孝是科学发展观的根本落实。

4.如何学习践行孝文化

4.1学习践行孝文化必须下大力气来抓

孝文化是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，这种美德什么时候都不能丢。否则，人心就会堕落，社会就会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩；雄企鹅孵卵64个昼夜，可以看出父爱的伟大。中华传统文化可以用12个字来表示，即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平。而孝处于首位，所以在企业要把学习践行孝文化作为重点来抓，努力践行孝道，正确处理“五伦”关系，真正实现身心和谐、家庭和谐、企业和谐、社会和谐。

4.2学习践行孝文化必须家庭教育（养不教，父之过）、学校教育（教不严，师之惰）、社会教育（治不够，国之错）、圣贤教育并重

家庭教育是根本，是龙头，学校教育是家庭教育的延伸，社会教育是家庭教育的扩展，圣贤教育是家庭教育的提升。

4.3学习践行弘扬孝文化从现在做起

“长幼以慈和为进德。孝养以竭力为真情”（南怀谨），“亲善产生幸福，文明带来和谐”（雨果），孝心不能等待。友爱、至爱、慈爱、博爱，为了不再有爱的沙漠与荒原，孝心不能等待。家庭中行孝，其乐融融；单位倡孝，尽职尽责；社会有孝，安定和谐，孝心不能等待。平凡不过亲情 伟大不及孝心，“人无孝心不如兽”，“百善孝为先”，孝心不能等待。孝不是累赘，而是做人的本分、美德、责任和习惯，人人都能尽孝，孝不是父母的需要，而是我们的需要，孝心不能等待。孝是儿女对父母的感恩，乌鸦反哺拳拳意，羊羔跪乳意长长。孝敬父母就是关爱明天的自己，以孝侍亲，以孝立业，以孝立德，孝心不能等待。忙碌不能成为不尽孝的理由，钱少不能成为不尽孝的借口，无太大能力不能成为不尽孝的敷衍，父母因一时误会（憎恨、虐待）子女不能成为不尽孝的砝码，子女多互相计较不能成为不尽孝的推辞，孝心不能等待。

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关键词：传统文化；扬弃；“中国梦”

五千年的璀璨文化，一直以来都是炎黄子孙的骄傲。然而，在市场经济飞速发展的今天，在拜金主义、享乐主义盛行的今天，在西方文化愈加深刻地走进日常生活的今天，我们的价值观是否受到了巨大的冲击？传统文化在当今的中国又以怎样的形式存在？如何合理鉴别与扬弃传统文化？弘扬优秀传统文化对于提升我国文化软实力，实现“中国梦”有什么重大意义？带着这些疑问，我们一起在传统与现代、历史与未来之间寻找答案。

一、国人的文化认同危机

对于韩国成功申请“江陵端午祭”为世界优秀非物质文化遗产一事，作为中国人，我们感到羞愧。对于80后、90后以及00后疯狂追星、追捧哈韩文化、欧美嬉皮士文化、黑帮文化却恰恰忽视了中国几千年优秀传统文化的时候，我们不禁黯然神伤。近年来，我们不难发现譬如腊八节、寒食节、清明节、中元节等等的中国传统节日渐渐地淡出了人们的视线，甚至连春节和中秋节这对于中华儿女来说有重大意义的节日也再没有曾经那份浓厚的期盼，更没有了往日的节日气氛。相反，每当圣诞节到来前夕，大街小巷张灯结彩，处处是狂欢的男男女女，每当2月14的情人节，玫瑰花的销量尽管是平常价钱的几倍甚至几十倍，却总是能榜上有名。凡此种种，不胜枚举。我们不禁要问是传统文化过时了吗？在历史的长河中被打磨殆尽了吗？是西方文化、哈韩文化就比中国几千年的传统文化更有内涵、更有韵味吗?答案当然是否定的，中国的传统文化没有过时，传统文化的内涵和意蕴依然犹存，只是国人出现了严重的文化认同危机。在这个全球化、信息化的时代，出现多元文化并不稀奇。改革开放以后，我们国家发展了具有中国特色的社会主义市场经济，加入了世贸组织，国门向世界敞开的同时，也将我国充分地卷入了世界市场之中。随之而来的就是信息化的颠覆性革命，网络和通讯设备的普及改变了我们以往的生活方式，同样也带来了一定的困扰，那就是文化的迷失。互联网的使用让我们的教育更加丰富多彩，然而也恰是因为网络的高度使用，家庭、学校和小范围的社会生活已经无法满足新生代获取知识的需求，因此在形形的网络文化中，新一代被看似时尚、潮流、个性的别国文化所吸引，渐渐地就在文化中迷失了。这也是市场经济给我们价值观带来的冲击的结果，拜金主义、享乐主义的盛行使人们唯利是图，不讲“仁义礼智信”，不讲谦恭，不讲孝道，传统的价值体系遭到了严重破坏，文化的认同危机就是这样顺理成章地诞生了。

二、传统文化的扬与弃

当然，传统文化在今天虽然遭到西方文化和其他亚洲文化的冲击，但并不是荡然无存。在我们今天的中国社会，传统文化的存留方式也有不同的形式，总体上是优秀文化与糟粕文化并存。在对待传统文化上，我们要弘扬优秀传统文化，摒弃糟粕文化。在弘扬优秀文化的方式方法上也要注意发展和创新。

（一）弘扬优秀传统文化，抛弃糟粕文化

传统文化之所以被区分出优劣，并不是其本身的好坏，只是现代人用现代人的标准来加以考量的结果。那么究竟这个考量的标准是什么呢？那就是被考察的传统文化是否能够顺应时展大潮、是否能够满足人们的精神文化需求。从这个意义上划分，我们得到了许多优秀的传统文化，例如忠义孝道、仁者爱人、信守承诺、乐于助人、路不拾遗等等优良的品质。然而，在时代不断发展变迁的道路上，有些消极的传统文化也依然遗留在现代的中国社会生活之中，例如封建迷信的盛行、男女地位不平等、重农抑商、官本位问题严重等社会现象。良好的社会风气要有一定的社会文化作为基垫，优秀的文化引领社会不断向前发展，糟粕的文化则使社会倒退最终走向崩溃的边缘。因此，我们要想实现祖国的繁荣昌盛，实现伟大的“中国梦”，就要大力弘扬先进的优秀的积极的传统文化，将传统文化的精华不断传承并发扬光大。汉语热与孔子学院的广泛建立让世界听到了来自中国的声音，中国的优秀传统文化在今天依然在闪烁着璀璨的光辉。同时，我们也要坚定地摒弃社会上不健康、不积极、不阳光、不传播正能量的传统文化残余。近期，食品安全问题再一次拉紧了国民的神经、电信诈骗屡禁不止、传销组织打着连锁经营的幌子在各大城市坑害民众、儿女们住着洋房老人却无处安身，这些现象反映出部分国人道德的缺失、诚信的匮乏、孝道的背离，而孝道忠厚、诚信有礼正是中华民族近千年来流传下来的优良文化。正如《三字经》上说：“首孝悌，次谨信”①。可见，古人是多么重视孝道和诚信。孔子对于孝道和诚信也有自己的见解，孔子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”②孔子教导我们要谨遵孝道、讲诚信，亲近仁德之士。中国的传统文化博大精深，万万不可不细细钻研。

（二）在方式与方法上要推陈出新

在弘扬传统文化过程中也要注意方式和方法的发展与创新，使优秀传统文化与时代接轨，容易被大众所接受，尤其要让年轻人容易接受。新生代们出生在信息化、市场化与全球化的时代，传统文化的根基没有那么深厚，特别容易在文化认同上迷失方向。而今天的青少年就是明天祖国的希望和栋梁，几千年的优秀传统文化能否在未来的几十年、几百年甚至千年以后依然熠熠生辉，关键就要看一代代的薪火相传。因此，为了紧跟时代，我们要在宣传优秀文化时紧贴现实、推陈出新。可以在网络上加大宣传力度，用传统道德文化约束网络失德行为；可以在教育中加入传统文化的精华成份，以娱乐的方式让学生们在快乐中潜移默化地被感染和熏陶；可以加大对身边好人好事的表彰力度，培养社会良好的道德风气；可以在媒体上多创办优秀文化栏目，扩大优秀传统文化的影响力。从某种角度上说，我们已经将这些推进优秀传统文化与时俱进的方法融入了社会生活之中，《三字经》《弟子规》走进了课堂，传统文化的知识竞赛与文艺汇演争先上演，感动中国的年度评选人物让我们钦佩不已，《百家讲坛》《快乐汉语桥》等优秀电视节目使优秀传统文化再次走入普通百姓的生活，传统道德文化观念深入人心。然而，在我们取得了一定成果的同时，有些不合时宜的做法也值得深刻反思。在某些教育讲坛中，听众都是一些八、九岁至十三、四岁的青少年，而在宣传传统文化时竟然与佛教紧密相连，从小就让他们有浓烈的，进而在长身体的阶段禁食肉蛋奶，只吃素食。我们尊重佛教的信仰，但这种做法是否是我们想要的宣传传统文化的效果，这种方式是否科学值得我们深思，在这种模式下培养出来的青年一代能否在身体与心智上承担起祖国托付的重任，我们不得而知。还有一些人以宣传传统文化为名，出售盗版光碟和书籍，成立会所，从而谋取暴利，在他们出售的光碟视频中要求女人要谨遵《女儿经》的盛典，女人要把男人当成天，否则德不配位是要遭到报应的。这是很明显地在宣传传统的“三纲”，中国近代以来刚刚把妇女从封建的桎梏中解救出来，却要在21世纪还要将妇女置于男人之下，非要分出个三六九等，这难道不是历史的倒退吗？因此，强调在宣传传统文化时要注意方式方法的推陈出新、与时俱进是十分必要的，要将不符合时展潮流的消极文化改良或摒弃。

三、提升文化软实力，助力“中国梦”

传统文化是历史给予我们的丰厚遗产，是中华文明几千年的文化积淀。将优秀传统文化传承并发扬光大，是我们的责任和使命。这对于提升我国的文化软实力和“中国梦”的实现都有重要意义。

（一）优秀传统文化对提升文化软实力的重要意义

中国的经济自改革开放以来取得了举世瞩目的成就，一跃成为世界第二大经济体。然而，考量综合国力的标准从来都不只是GDP的增长，还要衡量人口、政治、军事、环境、文化、科技等多方面因素。国家的发展要物质文明与精神文明并驾齐驱。文化软实力的增加对于我国的综合国力的提升的重要作用是不言而喻的。而作为有着五千年光辉历史的中国，优秀的传统文化更是提升文化软实力的重要文化根基。中国传统文化与古印度文化、西欧文化和伊斯兰文化并列为四大文化系统，中国传统文化对世界的文明进程做出过不可磨灭的贡献，至今也在世界各大文化中闪耀着中华文化的光芒，孔子学院在全世界已经建立了200多所，汉语、中国民俗、中国画等等中国的传统文化正在走向世界，发出中国声音。这有利于扩大中国的国际影响力，增强中国传统文化的感召力和吸引力，因而对于提升中国文化的软实力有巨大的推动作用。与此同时，优秀的传统文化能够增强中国人民的民族自豪感、增强文化自信，进而增强民族凝聚力。因此优秀的传统文化从对外和对内两方面都对我国文化软实力的提升有巨大的推动作用。保护优秀传统文化就是为提升文化软实力提供储备力量，弘扬优秀传统文化的就是提升文化软实力的过程。

（二）弘扬优秀传统文化对圆梦“中国梦”的重大意义

篇5

关键词：《论语》；孔子；孝道；当代价值

中图分类号：B22 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）22-0076-02

一、《论语》中孔子关于孝道的思想

《论语》一书中孝字共出现19次[1]，谈到“亲”但与“孝”密切相关的有5处，虽没出现“孝”或没出现“亲”，但与“孝”有关的有8处，其中有两处为曾子引孔子语。这些内容体现了孔子对于孝道的观点。

（一）对待父母要态度恭敬

孔子思想中的孝道，不仅是对父母要“养”，还要有“敬”即恭敬的态度。对子女来说，尽到对父母赡养的义务是孝道的最基本的内容。但在孔子看来，仅仅供养父母吃喝、为父母办事是远远不够的。即所谓“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”孔子举此例意在说明，养而无敬爱之心，跟养犬马一样，就不是真孝。因为它缺乏孝道最为实质的内容――“敬”。只有既“养”且“敬”，才能显示出人和动物的区别[2]。《里仁》篇中有“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”生活中，子女和父母必定会有意见不同的时候。子女如何向父母提出自己的意见，是一个很实际的问题。孔子认为，父母不听从子女的意见，子女要做到不怨恨。这一点需要子女发自内心的恭敬。

（二）对待父母要关心其精神

孔子还要求子女要关心父母的精神。《为政篇》第八章：子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”孔子以反问的形式回答了子夏的提问。虽然没有具体说如何做，但是明确表达了仅仅供养酒食是不够的含义。《里仁篇》第十九章有相关内容，即父母在，不远游，游必有方。这段文字说明要常伴父母左右，即不要让父母担心。这可以看作是一种具体的做法。这一章历来有不同见解。一是父母在世时不远游，这是强调远游不符合孝道的原则；二是如果远游，必须有一定的去处，计划好往返行程的时间，表述了以孝道为原则的灵活性。作为伦理道德规范，前者为重；作为现实行为准则，后者可行[3]。两种说法都有理，但第一种解释未免愚孝，使父母的存在成为限制子女人身自由的原因。实际上该章的重点并非“不远游”，而是“游必有方”。古代通讯不畅，子女远游，提前告知父母去处，可以让父母了解情况，减轻忧虑。“方”字应是方位、地点，而不是方法。“不远游”的核心是让父母放心，是子女关心父母精神的主动表现。

（三）对待父母要记挂想念

《为政篇》第五章：孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

《阳货篇》第十七章：宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”

从上面两章内容可以看出，孔子所谓孝道，关注生前，也关注死后。生前之孝注重物质上的供应和精神上的关心，死后之孝则注重丧礼和心意。孔子的思想核心是“克己复礼为仁”，礼是重要的组成部分。因此对待父母的丧事，必须要有礼节。这个礼节可以不奢华。根据《八佾篇》第四章：林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”宁俭不奢，表明孔子认为礼绝不能取消的观点。同时，孔子对他的学生宰我将三年之丧改为一年的想法给予了严厉的批评，认为宰我的看法是对亲情的伤害。孔子认为，父母辞世后，子女在感情上应对父母的离去感到悲痛，因为子女对父母的感恩和思念之情正如“人生三年，后免于父母之怀”的恩情一样绵长[3]。孔子认为宰我没有真正从内心体味失去父母的刻骨铭心之痛。在心中对父母没有足够的想念，是“不仁”的行为。

过于强调守孝三年，导致父母去世，孝子守丧多年，不结婚，不耕作，虚度年华，是儒家思想被指责推崇愚孝的原因。宰我可能注意到这一点才提出缩减守孝的时间。但可以看出，孔子注重的还是精神层面的想念。强调守孝三年的形式，只会造成如汉魏时期举孝廉父别居的虚情假意。物极必反，愚孝会出现如鲁迅先生批判过的郭巨埋儿之类的极端现象，丧失人伦。这是对孔子本意的曲解。孔子曾对曾参受其父棒打时不知躲闪而批评他不孝，因为父打子一旦出现伤亡，为父者会后悔，为子者不能尽孝。后世宣传郭巨埋儿，其意义整个颠倒。当代社会不可能守孝三年，作为子女更实际的是照顾好父母的生前，以及在心中怀有思念之情。

二、孝道思想的当代价值

孝道是中国传统思想体系的重要组成部分。自古以来中国就有重视孝道的传统，并且一直将孝道作为重要的伦理道德考察依据。孝是中华文化，特别是中国文化中颇有特色的部分。在现代社会里倡导与弘扬孝的精神具有很强的社会意义和时代价值。

（一）孝道在当代的得失及其原因

孝道在当代一方面在发展，另一方面又有倒退。随着经济水平的发展和医疗技术水平的进步，老年人的寿命在增加，子女可以有更多尽孝的机会和方法。另一方面，由于经济发展造成的生活节奏加快，亲子之间的关系逐渐异变为单纯的赡养关系，亲情的感觉逐步淡化。在日常的生活之中，由于自身工作和其他客观的原因，子女很难像古代一样长期生活在父母周围。当代的老年人，有相当一部分有传统的大家庭观念，虽不要求长期的共同生活，但是仍然希望子女的陪伴。同时，大部分老年人对社会赡养模式缺乏信任，希望维持传统的子女赡养模式。而这正是在当代经济发展模式下难以两全的结果。

在子女方面，一边要顾及自身的生活，一边要顾及老年人的赡养。在传统的大家族和大家庭模式已经解体的现在，其负担相当沉重，特别在是老年人因衰老或疾病丧失劳动甚至是活动能力的情况下更加明显。有的子女为了照顾老年人，必须放弃工作和相当的私人时间，在缺乏足够的经济基础的情况下，其整个家庭的生活水平只能维持一个相对较低水平。由此造成一种现象，即同等情况下守孝道会生活困苦，不守孝道反而生活幸福。

这些新情况所带来的冲击对孝道建设无疑产生了打击，并且对社会道德水平的提高也造成了阻碍。孝道属于东方文化，因此对比西方社会可以找到一些启示。西方社会父母养育子女，子女成年之后，在观念上就认为子女属于独立的对象，以后父母不再对子女具有特殊的责任和义务。同时由于子女的定性是成年之后具有独立性，所以他们对自己的父母也没有中国式的赡养责任和义务。不排除有一些情况属于例外，但是整体上西方老年人的赡养主要由社会负责，老年人对自己的晚年可以主动安排。子女的责任和义务主要是对于自己子女未成年之前的照料。这种模式称为“接力式”。中国的模式属于“反哺式”，即父母照顾子女，晚年由子女照顾父母。这种模式和以前中国传统社会大家族的生活方法相关，所以会与当代大家族解体情况下的现状产生矛盾。

（二）孝道的当代价值体现

随着经济的发展和社会的进步，个人的独立性会越来越强。中国传统的大家庭模式即使不会彻底解体，也只会成为相对个别的现象，整体上会向小家庭模式进行转化。孝道的建设应该顺应这种潮流，而不是逆流和复古。在个人的道德建设方面加强孝道的建设，一味强调尽孝守孝是无意义的。吸收西方“接力式”的优点，即转变自身的思想，积极地尝试社会养老。在子女方面，也要主动地参与，譬如对社会养老的地点设施进行详尽的考察，尽量抽出时间对父母进行探望和精神上的交流等等。学习西方“接力式”绝对不是不管不顾，而是在原有“反哺式”的基础上对物质层面进行分离，同时对精神层面加强。譬如孔子思想中的孝，不仅是对父母要“养”，还要有“敬”。孝是一种深入人心的道德观念，不仅是自身修养的问题，对社会稳定和谐也有重要影响。充分分析当代孝道发展过程中的得失，积极推进社会化养老与家庭养老的合理结合，改变养老态度，不仅有助于减轻子女的养老负担，还可以使老年人在物质层面得到满足的前提下，在精神层面上得到更多满足。

三、总结

几千年来直至现代，孝作为一种道德观念一直保持着充分的生命力。研究学习孔子关于的“孝”的伦理道德思想，对于我们建设当代美德、促进自身的修养依然有很大帮助。不可否认，孔子在《论语》中表达的“孝”的思想由于受到当时历史条件的影响，必然存在着它的历史局限性。正因如此，对待孔子和他的学说、思想要有认真的态度，应该仔细地揣摩其中蕴含的有价值的思想，辩证地保留和弘扬其中有益的部分。毕竟，孝是一种深入人心的道德观念，不仅是自身修养的问题，对社会稳定和谐也有重要影响。正如论语中所言：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”

参考文献：

[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.

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有关敦煌佛教孝道思想的相关研究，最具代表性的有潘重规《从敦煌遗书看佛教提倡孝道》一文及郑阿财博士论文《敦煌孝道文学研究》一书，探其内容主要有俗讲经文、佛教歌咏及佛教斋会三方面。由于笔者多年来关注《观音经》在中国的流传与弘扬，故于敦煌遗书的《观音经》抄经题记中，发现许多造经者基于中国孝道思想为亲人抄写《观音经》。为此，本文拟从《观音经》抄经题记中探讨有关孝道思想的文献，一则说明抄写《观音经》也是佛教徒表达孝思的方式；其次说明敦煌《观音经》信仰深受儒家孝道思想影响，并与净土信仰结合，使观音在中国成为超渡亡灵、接引往生西方净土的重要菩萨，而孝子们对菩萨愿求的多元化，使得观世音菩萨与《观音经》在中国的地位不断提升。

冉云华先生总结说，在印度经典与龙树山出土的碑铭中，可以知道印度社会虽然也重视孝道，但不像中国佛教，孝被视为“天地之本”。由于中国政治、社会和文化对孝道的重视远胜于印度，因此中国佛教人士所受的孝道压力远比印度沉重（冉云华：《中国佛教对孝道的容受与后果》，收入《从传统到现代：佛教伦理与现代社会》，东大图书公司 1990年10月，第107～120页）。

中国原本重视孝道，当佛教传入中国，最为中国传统社会所不容的，便是“出家剃发”与“无后”二项。中国佛教祖师为了使佛教见容于国家、社会，遂积极阐扬孝道思想，主要有“翻译佛教孝道经典”、“注释印度孝道经典”及“阐扬佛教孝道思想优于儒家”等三个方面。佛教历经几个世纪与儒家论辩后，经过一次次质疑，最终积极地建构出佛教自己的孝道思想，因此佛教的孝道思想不仅因此为帝王、百姓所接受，更成为中国特有的文化资产。

敦煌虽地处边陲，但与中国政治与文化有密不可分的关系，对于孝道的重视也不例外。敦煌十七所寺院是民间主要的教育机构，其儿童教育教材以《孝经》为最主要内容。如前贤的研究，敦煌藏经洞保存了大量的佛教的孝道文献，主要有俗讲经文、佛教歌咏及佛教斋会三方面。

这些作品主要说明孝顺必须出于真心，且实践于昼夜十二时中；而用功修行的孝子不仅在世能消灾免难、得富贵、获封侯；死后还可升往极乐净土。此外文献中也常引用《孝经》、《论语》、《曲礼》等儒家经典来互相印证，并说“孝道”是三教所共同赞扬，反映出敦煌儒释两家“孝道”思想的融合。佛教徒还将儒家推广《孝经》的事迹编成歌曲，如巴黎伯2721号“皇帝感新集孝经十八章”第三首：“历代以来无此帝，三教内外总宣扬。先注《孝经》教天下，又注《老子》及《金刚》。”歌曲中这位广为敦煌百姓歌咏的皇帝，就是天宝三年下诏天下家藏《孝经》一本的唐玄宗，由此可见唐代政策确实扩及于敦煌。当然敦煌地区也像汉地一样，流行参加盂兰盆会，藉以供养三宝，超渡先亡，并为生者祈福。遗书中有：伯2055佛说盂兰盆经，乃翟奉达为妻马氏追福，每斋写经一卷；另外国立中央图书馆藏尚有敦煌盂兰盆经卷子以及“二太子盂兰节荐福文”的超度疏文。显然敦煌地区并没有脱离儒家教化的地域范围，释门徒众反而极力会通儒、佛两家的孝道思想，而创作出这些唱作俱佳的孝道文献，其目的无非是启发人们的善根，强调学佛不离世间，尤其必须要尽伦尽分、恪尽孝道。在如此重视孝道的文化环境中，我们可以从敦煌大量的遗书题记发现，子女也常为父母抄经祈福或超荐度亡，敦煌《观音经》抄经题记中就有不少这方面的记录，以下逐一说明。

在注重家庭人伦“孝道”的中国环境中，子女面对父母的去逝，不免伤痛；对于父母的追思，传统儒家亦强调“丧则致其哀”，习俗必须守丧，甚至要遵从国家所立服丧的严规。而佛门所阐扬的孝道思想，除了说到能与儒家一样做到这些世间的孝道，更强调使父母脱离轮回之苦、获得往生净土的出世间孝道。敦煌佛教对孝道思想的阐扬，正是深受汉地的影响，所以从敦煌孝道文学的作品中，我们可以看到弘扬者极力宣扬佛弟子必须于父母在世时，劝化其持戒修行；父母丧时，不像儒家杀生祭祀，增重父母恶业，而是延僧诵经作七超渡，或亲自参加盂兰盆会、书写念诵佛经、敬造尊像、佛经变相，回向父母。敦煌三十七号有题记的《观音经》造经中，有十三部是子为父母所造，其中包含在家信众十部、出家僧人三部。

1、在家者的抄经题记

从所见《观音经》抄经题记来看，在家者为超荐亡父母的题记，最早的是唐高宗上元二年（675），最晚的是五代后梁壬申年〔912〕张海晟为亡父的抄经。唐高宗上元二年（675）清信女张氏为超渡七代父母所写这部经是与《无量寿观经》合抄，说明七世纪中叶以后敦煌《观音经》信仰与西方净土信仰已密切结合。这类“净土观音”的信仰当是受到西方净土经典的影响，而从唐高宗、武后开始广为流行，并且历经晚唐、五代乃至今日而不衰。因此不论贫、富、贵、贱，人们不仅深信书写、受持、读诵《观音经》能免除人世的灾难，而《观音经》中的观世音菩萨更具有接引往生西方的功能，可谓是冥阳两利。敦煌孝道文学作品中，除了描述母亲怀胎十月的艰辛以启发子女孝心，更极力强调侍奉父母当和颜悦色，对于孔子所说：“父母在，不远游。游必有方”的道理，也有许多感人的描述。尤其，对于那些未能亲自孝养父母、离乡背井、追求仕宦者，如伯2418号“父母恩重难报经讲经文”也说到：“经求仕宦住他乡，或在军中镇外方；儿向他州虽吉健，母于家内每忧惶。心随千里消容貌，意恨三年哭断肠。”讲经文指责的是忘却父母恩德、抛弃父母于不顾的不孝之子。这类人虽然荣华富贵，但因为见利忘义，背弃人伦，所以特别为中国社会所不容，往往被称为连禽兽都不如。然而，罗振玉旧藏唐至德二载（757）长孙颜夫妇的抄经，所呈现的是中国人最传统的家庭孝道形式之一：

至德二载十一月十三日，摄豆卢军仓曹参军、宣节副尉、守左卫西河郡六壁府别将长孙颜妻清河路氏，为亡妣远忌敬写《观音》、《多心经》同一卷。

长孙颜官拜“摄豆卢军仓曹参军、宣节副尉、守左卫西河郡六壁府别将”，他是豆卢军军粮的负责人，并以武散官身分兼任山西与陕西交界府兵的一名将领。这对武官夫妇显然不是上述追逐功利背弃人伦的负心人，从题记中可以知道他们虽然身处异乡，但适逢亡母忌日，难掩思母之情，遂亲自恭敬书写《观音经》与《心经》各一部，为亡母追福。从这条题记，我们看到佛教传入敦煌后，抄写《观音经》也成了中国人家族祭祀、慎终追远的重要宗教活动之一，敦煌的《观音经》信仰似乎更加多元了。

2、僧人的抄经题记

诚如前言所说，佛教传入中国后最为人所诟病的便是“剃发”与“无后”两项。僧佑《弘明集》记载反佛人士引《孝经》，首先对牟子提出“剃发”的问难：“身体发肤受之父母，不敢毁伤。……今沙门剃头，何其违圣人之语？不合孝子之道也！”其次，又指责僧人出家修行，有违孝道“无后为大”的观念：“福莫踰于继嗣，不孝莫过于无后；沙门弃妻子、捐财货，或终身不娶，何其违福孝之行也？”（《大正新修大藏经》卷52，第2～3页）虽然牟子极力辩论，佛门为此所受到的责难却有增无减。也正因为如此，中国佛教祖师为了顺应民情，遂积极阐扬佛教孝道文化。然而僧人出家修行，又如何克尽为人子女的孝道？在敦煌文献中，我们看到僧人既是孝道观念的引导者，也是实践者。僧人除了以各种活泼善巧的方式宣扬佛教孝道，并且也同在家居士一样，藉由参与抄经、造像、法会等宗教活动，为俗家的父母亲追福。如斯4366号卷子，是比丘尼道容于大统十六年(550)为先亡抄《大般涅盘经》卷十二；另外甘博002号卷子，为比丘尼元英于戊寅(558)年为七世宗师、父母等抄《大集经》及《入楞伽经》。这些僧人的愿求，与前述在家信众的抄经题记，基本上没有很大差别，也就是相信不论造的是大小乘经典，都有利益现世生者与往生者的多重功效。同样的观念可见于敦煌僧人的《观音经》抄经题记。

在有纪年的题记中，僧人抄写《观音经》的比例仅是在家信众的三分之一，而且一直到唐玄宗开元廿五年（737）才出现，年代有偏向晚唐五代的趋势，但又没有形成僧人大量抄写《观音经》的现象。其中120号题记曰：“开元廿五年二月八日，弟子支师师为身亡写《观音经》一卷。”从题记中可以知道，这是某人为亡者抄经的愿文。但是文内的“弟子支师师”意味着三种可能：（一）姓“支”名“师师”的佛弟子为某人抄经；（二）姓“支”名“师师”的佛弟子，为自己未来身亡预写经典。（三）是僧人“支师”为其师父身亡亲自写经。若采用第三说，则“支”姓乃西域僧人的俗姓。盖道安法师统一僧人以“释”姓之前，中国的僧侣出家后多从其师姓氏（《大正新修大藏经》卷49，第341页），而“支师”这份写经也说明晚唐时期敦煌佛教对于出家姓氏仍没有严格的规范，且约定俗成的力量也还不是很强。其次，“支师”的题记不禁令人想到中国人“尊师重道”的观念，儒家五伦是君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，五种的人际关系，师伦虽未列入，但《礼记·学记》说：“师无当于五服，五服弗得不亲。”可见老师在儒家的人伦关系中也居重要地位，尤其唐韩愈更说道：“师者，所以传道、授业、解惑也。”对师长应保持恭敬与感恩，都是僧俗应该有的基本修养。“支师”为师身亡，而以中国的书写工具与方式发心抄经，除了说明西域胡僧对《观音经》的信仰及汉化的事实及他们对于华、梵“师道”传统的接受，也似乎让人看到了中国人“一日为师，终身为父”的影子。

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关键词：孝亲文化；农村高中历史课堂；渗透；探究

将孝文化融入到历史课堂中，教师需要与学校的德育工作相融合，着力培养学生的孝心，提升学生的孝能，引导学生孝行。在这一过程中，教师需要不断创新自己的教学方法，根据学生的学习内容，将孝文化作为立足点，对学生进行孝文化教育。“百善孝为先。”教师只有让如今的青少年对中国传统孝道文化有更深入的了解，才能够唤起学生的良知，弘扬中国优秀传统孝文化，提高我国国民的素质。接下来，笔者将从以下几个方面来谈一谈如何将孝道文化融入到农村高中历史课堂当中，对学生发挥孝道教育的作用。

一、历史教师要加强自身的道德修养

孝亲文化在农村高中历史课堂中的渗透，不仅要求教师要掌握基础的专业知识，还要加强自身的学习和修养，为学生树立学习榜样。对于广大农村学生来说，由于学习条件有限，课堂的学习是学生获取历史知识的主要战场。在课堂上，历史教师的一举一动都可能使学生受到影响。因此，历史教师要不断加强自身的学习和修养，尤其是要加强自身的道德修养，用良好的个人品德和个人魅力影响学生，成为学生学习的楷模。这样，学生在学习历史知识的过程中，才能潜移默化地受到教师的影响，使自己的人格更加完善和健全，成为心理健康的优秀人才。

二、利用课堂对学生渗透尊老老爱幼等孝文化观念

中国传统孝道文化博大精深，源远流长，在初高中的历史教材中大多蕴含着传统美德教育。因此，历史教师可以利用高中历史教材中的许多典型事例来倡导孝道教育，让学生学习优秀人物身上的孝道精神。比如，学习《儒家文化创始人孔子》的时候，教师除了要向学生讲授孔子的儒家思想之外，还可以向学生渗透孔子的孝文化思想。孔子认为：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子无本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”[1]孔子看来，所谓的孝不仅仅是家庭的一种伦理道德观念，也是社会伦理的源泉。他还认为，在侍奉父母的时候，我们也要注重礼仪，在心理和言语上都要敬重父母和长辈。通过这样的方式，历史教师可以自然地将孝文化渗透到历史讲解的过程当中，让学生学会敬爱父母，养成尊老敬老的意识和良好的行为习惯。教师还要向学生大力宣传对父母行孝的重要意义，让学生阅读《孝经》《三字经》《弟子规》等关于传统孝道的经典书籍，潜移默化地受到传统孝道文化的熏陶。历史教师要让学生自发地学习孝道的文化，重视传统礼仪，自觉树立起尊爱幼的孝文化观念。

三、在高中历史课堂中加强多样化的孝道宣传

在高中历史教学的过程中，历史教师要把孝道文化渗透其中。首先，教师要明确教学目标。教师不仅要采用先进的教学方法和教学手段，巧妙地将孝亲文化设计在教学过程中，还要充分挖掘教材中所蕴含的各种孝文化因素，找准切入点，将孝道思想渗透到教学内容中。[2]比如，教师可以借助多媒体技术，让学生多观看一些孝文化的视频；[3]可以创设以“孝文化”为主题的课堂辩论赛；定期举办有关孝文化的演讲比赛或专题讲座，让学生通过互联网收集当今社会有关敬老爱老的典型故事，并结合历史知识同小伙伴进行分享。其次，教师要让学生走出历史课堂，走出校园去进行宣传和实践，多角度、全方位地对学生进行孝道教育，让学生认识到孝文化在当今社会中的重要作用。

四、挖掘历史知识中的孝文化

在高中的历史课本当中，教师还要善于挖掘历史教材中的孝文化。比如，学习汉代察举制时，“孝濂”最为重要，很多优秀人才都是通过这一选举方式选的。西汉董仲舒也推出了以孝为核心的“三纲五常”。其中，“三纲”指的是：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。“五常”指的是：仁、义、礼、智、信。儒教通过“三纲五常”的教化来维护社会的伦理道德和政治制度。在唐代，统治者尤其重视孝道文化，《孝经》是文人才子必读的书籍，唐玄宗还亲自为《孝经》作注。教师在向学生渗透古代传统孝文化的时候，也要指出传统孝文化的不合理之处。随着时代的发展，传统的“三纲五常”已经不适应如今的社会，某些孝文化思想渗透着人与人之间的不平等，遏制了人们的自然欲求，对人有着消极的影响。因此，教师要引导学生辩证地看待中国传统的孝文化，吸收其合理内核，摒弃其不合理之处。

篇8

关键词 新时期 忠孝两全 中学生 道德观

中图分类号：G630 文献标识码：A

孝道文化是中华民族传统德育理论的基础，也是新时期我们弘扬社会主义道德观，培养“四有”新人的有效举措。自古以来，多少诗文、戏曲褒扬了“为国尽忠”和“在家尽孝”的动人事迹。比如“岳母刺字”，鼓舞岳飞精忠报国，让儿子心无负担地抗击金兵，成就了岳将军的千古英名；京剧的“四郎探母”中杨四郎去宋营探望佘太君的那句唱词“千拜万拜，赎不过儿的罪来”，让人潸然泪下，引起了大家思念亲人的共鸣。

在新时期，“为国尽忠”和“在家尽孝”被赋予了时代新意义。对不通的人有不同的具体体现：作为军人，为国尽忠就是站好每一班岗，平时刻苦训练，战时英勇杀敌；作为教师，为国尽忠就是无悔地为国家的教育事业奉献自己的全部；作为中学生，他们的主要任务就是刻苦学习，全面发展，做新时期建设的接班人。

中学阶段是孩子的心理和生理成长不同步的阶段，也是容易产生逆反心理的关键时期，我们的思想道德课一定要加强对这方面的认知教育、情感教育、道德法律教育，帮助中学生形成正确的世界观、人生观、价值观、道德观。育人先树德，如何在道德的层面上加强对中学生的教育和引导呢？这是一个体系庞大的教育课题，笔者先从中学生的教育目的，即“为国尽忠”和道德养成即“在家尽孝”两个层面来阐述之。

1新时代的中学生如何践行“尽忠”的义务和责任

“中国梦”的实现，需要举国上下为之齐努力，共奋斗。做为新时代的中学生，要明确认知自己肩负的责任和义务，这也是每个中学生应当面对的历史使命。因为它贯穿着整个初中生活的学习动力和自己将来的努力方向。那么，如何积极做到“为国尽忠”呢？笔者认为要做到以下几点：

1.1好好学习，全面发展

告别了小学生的幼稚和天真，学生们迎来了课业相对繁重的初中学习，多达十几门的课程，让初中生们有个艰难的适应和调整过程。培养自己对学习的兴趣，在学校开设的学习课程里，培养自己更感兴趣的一门甚至几门课程，在对知识的摄取上向着广度和深度延伸，要在强化知识学习的基础上，促进全面素质的发展，即德智体美劳的全面平衡。

1.2乐于吃苦，磨炼自笔者

这里的吃苦，有两个方面的意思：一是学习上的苦。学习的过程是个艰苦、寂寞的过程。二是劳动上的苦和累。现在的中学生，坚持天天做家务的是少之又少。所以笔者们的思政教师，还要在学生中倡导热爱劳动的意识和习惯。通过适度的体力劳动，锻炼了身体；树立了劳动的意识；加强了同学间的集体协作，有助于同学们集体感荣誉感和互助感的培养。以上这些，为同学们健全的人格发展所不可或缺的。

2“在家尽孝”在新时期的理解以及初中生如何做到“忠孝两全”

良好的道德行为习惯的一个重要方面是孝敬父母。孝敬父母是中华民族的传统美德，笔者国古代将它与“忠”并列地称为“忠孝”，并有“天地君亲师”的说法，把父母双亲列在仅次于天、地、君主的位置。这一传统美德流传了几千年，到今天，笔者们非常有必要加以弘扬光大。如何加强对初中学生的孝道教育，鼓励和引导同学们主动尽孝心，培养责任感，通过几年的教学经验，笔者有以下几方面的体会：

2.1动之以情，晓之以理

虽然是初中学生，但是他们的心智发展还不完善不成熟，死板强硬的教学和传统的说教式唠叨收不到理想的效果，只会让学生们更反感，笔者的做法是：结合孝道小故事，润心灵于无声处。在课堂上，经常给学生们讲“羔羊跪乳、乌鸦反哺”的报恩寓言，还有古代“二十四孝”里合乎现代道德伦理的故事，如“清明节的由来”等等，让学生在生动的故事中，感受心灵的震撼，启迪他们对孝心的赞同和向往。

2.2身体力行，持续发扬

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摘 要：当前，一些中小学的孝道教育在目标定位、内容建构以及教育模式等方面存在一定的局限。要真正实现孝文化的现代教育价值，必须重视孝道教育的文化传承功能，在内容上与学校德育全面衔接，在教育模式上更突出学生的主体地位。

关键词：孝道教育 传统文化 德育

作者简介：陈建浦，男，浙江省浦江中学，中学高级教师；沈卫华，女，浙江省湖州师范学院教师教育学院，副教授。

孝道是中国传统道德教育的基本内容。如今，面对社会变革、制度变迁、全球化挑战下的道德困境，传统孝文化的德育价值再次受到中小学的青睐。许多学校为缓解学校德育的困境，尝试挖掘传统孝文化的现代教育价值，将孝道引人中小学教育，取得了不少成效。但是在具体实践中还存在一些局限，主要表现为在目标定位、内容体系以及教育模式方面尚未真正体现现代教育理念与价值追求。只有突破了这些局限性，孝文化潜在的现代教育价值才能真正得以实现。

一、孝道教育既要实现道德教化功能，更要重视文化传承

当前我国正处于快速转型的社会大变革时期，伴随多元文化的冲击，学校德育实效性低下，中国社会道德建设面临巨大困境。在这一背景下，中国传统道德力量越来越受到世人的关注，其中作为中国传统社会道德教化起点和基本内容的孝道，更因其独特的德育价值受到重视。这是因为作为“德之本”的孝，其最初的涵义是敬亲养亲，是一种建立在亲子血缘关系之上的人伦道德。它既符合人类的自然天性，有利于人类生存和发展，又符合学生尤其是中小学生的认知水平和心理需求。同时，孝道作为中国社会基本的道德规范和信条，经过几千年的传承和积淀，已成为一种文化基因影响着中国人的价值观和行为方式，在中国有广泛的社会认同度，在各地有丰富的地方资源。将其引入学校德育有利学校开发和利用本土化的德育资源，在一定程度上能破解学校德育远离学生生活的难题。另外，孝的内涵经过不断的理论改造与创新，范围从最初的家庭道德向社会道德、政治道德乃至人类道德拓展。这一独特的文化特征有利其与学校德育的全面对接，从而在学生道德品质和政治素养的提升以及理想人格的养成等方面全方位地发挥作用。因此，为破解学校德育的困境，许多中小学纷纷把孝道教育纳入到学校教育中，希望借助这一中国传统道德的力量，提升学校德育的效果。

然而，现代学校开展孝道教育的目标又不应止于此，孝文化本身的传承以及以此为切人点对学生进行中华传统文化启蒙是其更重要的目标。学校教育历来在传统文化传承中扮演着重要的角色，民族文化的传承和创新是教育在社会发展中应当承担的使命，这一使命在全球化背景下显得尤为沉重与迫切。这是因为全球化的浪潮在促进文化交流与创新的同时也对民族文化带来不少的冲击：异域文化的强势入侵消解着本民族的文化个性，中国传统的价值观念被破坏，年轻一代对民族传统文化缺乏认同感。民族文化是一个国家的精神内核和文明土壤，是一个民族在世界民族之林的身份标识，是国家走向未来可持续发展的文化基因，也是个体的精神家园和自我认同的精神之根。在中小学加强中国传统文化教育意义重大，它有助于保护、传承与创新传统文化，促使年轻一代树立文化主体意识。而孝文化独特的历史地位和文化特征决定了以它为切入点对学生进行中国传统文化的启蒙是必要的也是可行的。孝文化不仅是传统中国社会的德行标准、政权维护的思想工具，也是中华传统文化的重要基石，深深地影响着中国人的生活、民族文化的演进和传统政治的进程。它不仅是我国传统社会主流文化儒家思想的基础与核心，儒家思想的仁、爱、智、信、义都可以从孝文化中找到渊源，而且也是释、道思想体系的重要范畴。可以说孝文化是中小学传统文化教育绕不开的内容。同时，经过几千年统治政权的推广与强化，孝思想在修身、齐家、治国、平天下等各层面都发挥了重要作用，在中国有广泛的社会认知和生活基础，这为孝道教育的实施提供了有利条件。因此学校应该通过推行孝道教育，帮助学生认识中国传统孝文化，并以此为起点了解和认同以孝文化为代表的中国传统文化的来源、精髓和时代特点，形成文化理解力和创造力。

因此，学校德育需要孝文化，孝文化的传承与弘扬又要借力于学校的平台。学校开展孝道教育的目标不仅是借助孝文化的德育资源来提升学生的思想道德修养，也要以此为切人点，培养学生对中华民族优秀传统文化的理解力和创造力。当两者相互融合、相互促进、互通共赢时，传统孝文化的现代教育价值才得以真正全面地体现。

二、孝道教育内容的构建应与学校德育衔接，注重规范性与系统性

孝道是中华民族优秀的文化遗产，但随着社会的发展，其中的一些内容已不符合时代精神，甚至与当代的主流价值观相背离。这就需要对传统孝道进行现代诠释，赋予其全新的时代内涵和现代语境的表达，才能使学校孝道教育真正发挥德育价值与文化传承的功能。然而在实践中，许多学校对孝道的现代解读往往比较随意，各行其道。大部分学校把孝道教育等同于亲情教育、感恩教育，使孝道仅局限于私德范畴。另一些学校则是从孝道思想中随意截取部分内容，组成几个相互独立的主题，突击搞几次活动、作几场讲座，蜻蜓点水，浅尝辄止。这种对孝文化碎片式的解读和随心所欲的肢解使学校的孝道教育零碎而分散，缺乏有机统整，不利于学生全面系统地认识与理解孝文化，更难对它产生文化认同。与此同时，孝文化的德育资源没有得到有效开发，孝道教育与学校德育无法全面融合，优势互补，难以产生持续的教育效果。因此我们认为，传统孝道思想的现代改造必须在系统梳理孝文化内涵的基础上与学校德育全面融合。

传统孝观念经过历代儒家的理论拓展和统治者的实践强化，已发展成为一个极为复杂的思想理论体系，内涵极为丰富。这就需要我们对它进行全面的梳理与整合，让学生理解孝道的产生与历史发展，以及对中国社会政治、经济、文化、军事等领域的影响。孝道思想包括个人修养、家庭伦理、社会伦理与政治伦理等多方面。在教育实践中，我们既要关注孝的爱亲养亲的内涵，更要关注如何引导学生将这种具体性的爱亲向一般性的爱人转化，进而爱社会，爱整个人类，爱世界万物，把孝的个体价值与社会价值、人类价值结合起来。这样，孝道的德育资源才真正全面地得到开发和利用，而且还能帮助学生系统全面地了解传统孝道博大精深的文化内涵和价值，以及现代意义及未来趋势，完成孝文化的传承与创新。

在全面梳理的基础上，我们应该对传统孝文化的教育价值进行现代诠释，赋予其全新的时代内涵，使之全面融入学校德育实践中。首先，这种现代的诠释必须以社会主义核心价值观为导向，与我国学校的德育目标保持一致。由于一个国家的传统文化承载的是一个国家民族最深层的价值追求，是学生核心价值观构建的重要源泉，因此把传统文化与政治目标紧密结合在一起是世界上许多发达国家共同的做法。事实上，正是因为几千年来，历代正统学说对孝观念的道德教化价值进行顺应历史发展需要的挖掘、拓展与完善，才使它得以从最初祭祀祖先的宗教伦理逐渐演变为家庭伦理乃至政治伦理，在中国历史上发挥提升个人修养、维系家族、凝聚社会，衍续文明的重要作用。在今天，传统孝道只有被赋于顺应时代需求的解释和理解，才能在当下发挥其潜在的德育价值，才能面向未来绵延不断。所以，学校的孝道教育必须寻找与社会主义核心价值观培育的内在统一性，把孝道教育与青少年德性养成结合起来，并结合时代文化特征与学生心理需求给予符合现代语境的表达。其次，针对孝文化内容庞杂的特点，为了使孝道教育更好地融入学校德育实践，我们可以采用“模块”的理念，把逻辑关系紧密、教育目的和手段相近的内容整合成主题化、综合化的德育模块，如规范教育模块、人格教育模块和立志教育模块等，并根据学生认知规律，整体规划，分阶段有序推进。其中规范教育主要培养学生良好的日常行为习惯，让学生学会关心自我、自然和社会，具体包括生命知识教育、自我保护教育、生活规范教育、学习习惯教育、遵纪守法教育；人格教育是促进学生自身人格的不断完善，成为现代社会的合格公民，具体内容有心理健康教育、责任感教育、感恩教育、诚信教育、人际关系教育、挫折教育；立志教育是激发学生的奋斗精神和形成学生的生命自觉，促进学生在传承中国文化的过程中学会发展，内容有“三观”教育、理想信念教育、爱国主义教育、意志毅力教育。这样，孝道教育既可以全面地渗入学校德育，从而经常化、系统化、规范化地推进，又能为学校德育注入新元素，使之更具开放性与生命力。

三、孝道教育的模式应强调平等地对话与交流，鼓励反思性建构与批判性思考

孝道历经千年传承，文化资源丰富，经典读本层出不穷，民间孝德故事更是不计其数。孝道教育也因此离不开经典教材重温，传统民间孝德故事学习，古代优秀德育思想借鉴。但是现代孝道教育要在当今学校教育中完成真正意义上的蜕变，迸发活力，彰显新价值，除了正确的目标定位、现代化的内容改造以外，在教育模式上也应充分体现现代教育理念，其实质是关注现代教育理念中强调以生为本，重视学生主体性和独立性，与学生的心理需求和生活实际相结合的思想。而不是如当前许多学校开展的孝道教育那样，教育者凭借权威地位，以“独语”的形式向学生传递有关孝道的知识与外在的规范体系，辅之以机械的操练与模仿，形式大过实质。

第一，在教育中应改变单向度传递信息的德育模式。学校德育要借力传统孝文化提升实效性，不能只满足于对孝文化知识以及伦理规范的浅层认知。孝道教育的旨趣远不是孝知识与外在规范体系的传递，而是在于孝文化精神内涵的影响，目的是要让学生不仅从认知上，更重要的从情感上、信念上对孝文化的精髓产生认同感与亲近感，在道德情感与动机上认同孝文化中所蕴含的伦理规范和价值理念，并自觉地外化为行动。在这一过程中，如果只是单向地向学生传授孝德知识，释义古代经典读本，讲述古代民间孝德故事，未必能真正打动学生内心，使学生产生心灵共鸣。事实上，学生作为独立的个体，有各自丰富的精神世界，在接受学校教育之前，对孝道有自己的认识与理解。由于中国近代对传统孝文化的落后性和消极性进行过猛烈抨击和彻底否定，孝文化远离学校教育，许多学生对孝文化的认识主要源于对封建专制制度的批判，往往与“三纲五常”等封建思想等同，缺乏系统性与完整性。伴随外来文化的夹击，孝文化在这些学生心目中的形象经常是保守而封建的，落后于世界和时代，应该被淘汰。这就需要教师尊重学生的主体地位，正视学生内心的这些认知与情感上的冲突，通过平等对话，双方敞开内心，共建彼此信任。在此基础上，教师深入学生的内心，了解学生对孝文化的前认识。对于那些有悖于现代价值观念的内容如绝对的长者本位、服从权威等思想，不是一味地回避遮掩，而是应当允许学生质疑，甚至主动创设问题情境鼓励学生批判性思考。通过与学生的交流和分享，观点的碰撞、反思与修正，形成视界的融合，使学生充分认识孝文化的两重性：认可孝文化在中国传统社会所起的积极作用以及在当今社会的价值，理解和悦纳其中具有继承价值的如孝亲敬长、珍惜生命、忠实诚恳、承志立身等思想；对孝文化的局限性应放在特定的历史时期去观察，不能因其局限性而非理性地全盘否定而是应该探索如何突破这种局限陛。这种以学生为主体的教育方式，能让他们在对孝文化全面认识与理性反省中，萌发文化主体意识，完成对孝文化在知、情、信、意上的反思性重构，激发自身在孝文化传承与创新上的责任感，并赋于孝文化以新的理解和内涵。这个过程，是教师与学生一起实现孝文化现代性转换的过程，也是学生发展道德判断力与道德情感的过程。

第二，孝文化教育的形式与取材要回归学生生活。学校思想道德教育必须坚持贴近实际、贴近生活、贴近学生，充分考虑中小学生的认知能力和成长需要。这是德育以生为本的具体体现。但是传统孝文化的载体一一古代经典读本以及民间孝德故事，大多以古文的形式出现，对学生来说艰涩难懂，年代久远，与自己的生活距离遥远，不易勾起兴趣，更难引起共鸣。这就需要在教育中充分了解和研究学生，根据学生的生理、心理特点，找到传统孝文化与学生文化、学生生活实际的结合点。通过开发本土特色的校本课程、在课堂教学中渗透孝德知识与观念、构建“孝文化”的隐性课程、开展主题和形式多样化的德育实践活动等各种途径来推进孝德教育。让抽象的孝文化转化为学生直接看得见、摸得着的现实生活。在理解、体验和践行三个层面上引发学生道德思考和情感共鸣，最终达到文化熏陶、人格培养、提升道德素养的目的。在教育内容的取材上，应避免哗众取宠、一味追求眼球效应、脱离学生生活的形式主义做法。教育案例、活动主题、隐性课程资源等都应尽可能地源自于学生亲身经历或耳濡目染的生活经验，尤其是能反映学生实际生活和真实世界的冲突与矛盾，能帮助学生解决现实问题的资源。如举办“助力高考”、“草坪养护行动”、“光盘行动”等与学生学习生活密切相关的主题活动；开展“孝义之星”的评比活动，利用校园文化长廊、黑板报、升旗、集会等形式和场合宣传他们的典型事迹；充分挖掘和利用有地域特色的孝文化资源，带领学生实地参观访问。只有这样，才能更好地激发学生的内心体验和深层感悟，使他们从中感受到传统孝文化在现实生活中的价值，增强文化受益感。

篇10

[关键词] 亲情;孝道;“啃老”;养老

《老牛家的战争》是一部30集的电视连续剧,剧情的梗概是: 退休后被返聘的中学历史教师老牛脾气倔强、自尊心极强。善于持家的老伴慧娟去世后,留下了两套房产和10万元现金。老牛按照老伴临终的遗嘱将家里的财产进行了交代和分配,但令他没想到的是由此引起了一场轩然大波。“妻管严”的大儿子牛志华在媳妇冯三燕的撺掇下与研究生毕业的小儿子牛志文在两套房产的问题上产生了一系列的争端,老牛因此住进了养老院。二女儿张月梅虽然早年被重男轻女的老牛给送了人,但性格鲁直善良的她却对父亲没有怨恨,反而一心为父亲着想。被气得脑血栓发作的老牛躺进了医院,面对巨额医药费,无力承担的兄弟俩决定将父亲转院。没想到,转院途中,老牛却“失踪了”。重新现身的老牛痛定思痛,幡然醒悟的他在老伙伴紫霞的帮助和提醒下,决定对他的孩子进行重新教育。最终,一家人的心重新聚到了一起。透过剧情足以让观众引发对怎样看待亲情和孝道问题的思考。

一、亲情无价是因为

亲情的天平必定重于物欲的砝码

亲情的核心要素是基于血缘和共同生活基础上形成的共情心、同理心和责任心,由此产生安全、依恋、尊重、关注、信任、沟通、奉献、包容、温暖、担忧、悲哀、爱护、牵挂、幸福、快乐、求助等情感与行为。

亲情的首要因素是共情心。共情心是一种首要的亲情联系纽带,许多家庭亲子关系之所以恶化,就是一方对另一方的情绪情感变化几乎麻木了,当对方处于痛苦甚至挣扎状态时,都觉得还不够过瘾,非常残忍地希望对方表现得更痛苦些才好,丝毫不知道有些话语和行为会深深伤害自己最爱的人。共情心要求亲人双方不管是否理解对方,都需要无条件接纳对方,爱对方,尤其是有修养的成年父母更需要宽容孩子。 同理心是指要理解对方心理发展的特点和规律,在完全了解对方之后,对方的行为就会变得可以理解,这时,你就不再想与对方抗争,从而对方也会去除防御心理。共情是同理的前提,你爱他你才要了解他;共情也会因同理而深化,你因为理解他而更爱他。责任心则是亲情中最高级的因素。当共情心成为本能,同理心成为习惯时,责任意识就会油然而生。在任何一种情况下,甚至在亲子双方都感到对方让自己难以接受、难以理解的状态下,责任意识都在限制着内心那种原始低级的盲目和冲动,不会伤害到亲情。

物欲在词典中的解释是:物质享受的欲望,人心为物欲所蔽,失其灵明。

在《老牛家的战争》一剧中,整个故事情节处处凸显着对亲情和物欲怎样选择的拷问。剧情伊始的第1集中,就展现了这样的内容:

在学校工作了一辈子退休后又被返聘的老牛异常地伤心,跟他风风雨雨几十年的老伴慧娟去世了。老牛把自己关在屋里三天没有出门,他的两个儿子牛志华、牛志文、大儿媳妇冯三燕以及从小送人的女儿张月梅都替他担心,任凭谁叫就是不出门,就在大家无计可施之时,自己从屋里出来了,说出老伴临终留下的遗嘱,家里的两套房子,大两居老牛和小儿子继续住,小平房留给大儿子一家三口,老伴的首饰一家一份,十万存款给女儿张月梅五万,因为月梅从小就被老牛送了人,受的苦多,老伴临终想补偿女儿。张月梅个性耿直,认为自己再苦再难也不能伸手管爹要钱,把钱又还给了老牛,老牛认为女儿还是记恨自己从小把她送了人而大发脾气,张月梅脾气上来就与老牛呛呛,当晚带着女儿琬萍、丈夫王大成离开了牛家。冯三燕对老牛的分配方案本来就不满,听说张月梅没要老牛的钱,就以儿子牛向东小升初需要交择校费为借口,逼着丈夫牛志华把老牛的五万借了回来。小儿子牛志文想和女朋友崔灿结婚,崔灿提出要有自己独立的房子才肯结婚,牛志文准备借老牛的钱做首付买套房子,可惜晚了一步,眼睁睁地看着钱被哥哥、嫂子拿走。

在随后的剧情发展中,老牛与儿子间的大战,两个儿子之间的尔虞我诈,女儿对老牛的关心疼爱,儿子与女儿间的矛盾交织着,使得牛家的每个人都在亲情和物欲的矛盾中挣扎着,剧情发展到29集,老牛觉着自己竟因为房子和钱财与两个儿子成了仇人,觉得自己的人生很失败,悲观失望到极点。

物欲虽然曾经那么让老牛的两个儿子为之癫狂,甚至于置父子亲情而不顾,一味地不计手段地欲索取欲占有,但当剧情发展到最后,物欲终究不敌亲情,亲情的砝码终究终于物欲,在因为物欲而大战过后,老牛的两个儿子最后还是被亲情所感化,放弃了对物欲的争端,而选择了尊敬父亲和关爱父亲。老牛坐在老伴的墓前,也发表着自己的感慨说,没有了儿子要房子有什么用。

二、孝道弥贵是因为

孝道是中华民族能够代代相传、值得弘扬的美德孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务,包括尊敬、关爱、养老送终等。在中国,孝的观念源远流长,甲骨文中就出现了“孝”字,就是说在公元前11世纪以前,华夏先民就已经有了“孝”的观念。

《诗经》中则有“哀哀父母,生我劬劳”“哀哀父母,生我劳瘁”的咏叹。孔子在《孝经》中说:“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也”;“人之行,莫大于孝”;“教民亲爱,莫善于孝”;“夫孝,德之本也”。孔子认为,为人子女孝顺父母,是天经地义的法则,是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。记载他仅有数千言的《孝经》,以孝为纲,历陈“五等之孝”,提出了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人各个等级所应遵守的基本规范,成为两千多年来的文化经典之一。

中国传统孝道文化是一个复合概念,内容丰富,涉及面广。既有文化理念,又有制度礼仪。从敬养上分析,主要包含以下几个方面的内容,我们可以用12个字来概括,即:敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

进入现代社会,我国社会结构正处在转型过程中,社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策,出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母,传统观念规定的某些孝道行为规范,今天有孝心的子女难以照办。尽管社会环境出现了新的变化,但无论父母或者子女,家庭仍然起着安全港湾的作用,小辈应向长辈尽孝的义务仍然是天经地义的美德,且是国家提倡和保障的。

《老牛家的战争》一剧,以对比的手法深刻地刻画了儿女能否对父亲尽孝道问题的一幕又一幕,留给观众不尽的关于目前社会环境下应该怎样对长辈尽孝道的思考。

从对待老牛的财产分配意见看,两个儿子不尊重也不服从父亲的意见,都算计自己的利益,都想多得到一些,甚至不惜伤害老父亲的心;而女儿虽送人多年,生活又很困难,却体恤父亲,坚决放弃父亲送给自己的5万元钱。

老牛在因为财产问题与两个儿子闹得不可开交的情况下,说了一句气话,告诉他们自己要去养老院,大儿媳冯三燕一听便顺水推舟答应了,并快速地找到一家养老院,这样的做法让老牛彻底失望了。看到老牛失望的眼神,二儿媳崔灿不同意让老牛去养老院,却被二儿子制止,说去养老院也挺好。大儿媳和大儿子算养老院的钱,二儿媳看着闹心、生气。老牛住进养老院,才知道儿子给自己定的是最便宜的房子,跟精神有病的富贵住在一起。

老牛在与两个儿子争执中气病,两兄弟怕承担医疗费用,左右磨叽就是不签字,直磨叽到姐姐来才签字。在老牛的病情一直不见好转、治疗费用越来越高的情况下,哥俩都不愿出钱。二儿媳看不过,把自己留着生孩子的住院费取出来准备给老牛交治疗费,不料摔了一跤,自己却受了伤,二儿子匆匆赶到医院,把媳妇要给老父亲交住院费的钱给媳妇交了住院费,对父亲的医药费不理不问。再不交钱医院就要给老牛停药了,女儿张月梅得知这个情况立即给丈夫王大成打电话卖牛,就离开这么一会儿,老牛身边无人发生危险,进行紧急抢救。两兄弟为老牛的医药费在病房里发生争吵,张月梅很是伤心,把哥俩轰了出去。张月梅回家卖牛,看到王大成不舍得把牛低价卖了,张月梅为了给父亲筹集医药费,二话不说给钱就卖。

从这一幕一幕的内容看,对老父亲的孝道表现在儿女身上其行为是大相径庭的。讲孝道的女儿唯老父亲的利益需要和感受为是,尽力送上女儿的爱心。两个儿子却将自己的利益放在第一位,不顾父亲的感受和安危。当然,在该剧的结束,孝道的弥贵唤醒了两个儿子孝道的良知,老父亲得到了两个儿子的爱。

在我们的现实生活中,确确实实有着不懂孝道和不尽孝道的人和事,最突出的一个问题诸如年轻人的“啃老”问题。据调查,我国的“80后”,约有20%在“啃老”。中国老龄科研中心公布的调查显示,目前我国30%左右的“啃老族”虽已成年,却仍“享受”着父母的供养。构成“啃老族”的主要是六类人群:第一类是对就业过于挑剔的高校毕业生;第二类是以工作太累太紧张、不适应为由自动离岗离职的;第三类是“创业幻想型”的青年人;第四类是频频跳槽者;第五类是单位里下岗的年轻人,他们不满紧张繁忙的工作,然后干脆不就业;最后一类,也是人数最多的文化低、技能差,又怕苦怕累的人。“啃老”现象的出现与缺乏孝道观念有关。不少青年人没有认识到,结婚成家意味着承担责任、承担义务,意味着夫妻共同分担人生忧患、共渡生活难关,而将本该由自己承担的家庭责任和义务转嫁在年老体弱的父母身上。“能靠父母一天是一天”可能是部分青年人的想法,这种想法、做法未免太自私,太过分,对父母也太不公平,对年轻人自己也不是什么好事。到自己年老的那一天,下一代也会如法炮制,“啃老”的人最终也将被啃,从而形成恶性循环,使“啃老族”代代相传,“啃老”问题也就始终无法解决。

三、结 语