家政教育概念范文

导语：如何才能写好一篇家政教育概念，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

思想政治教育学中的“价值”概念，不包括自然物的使用性价值，只包括蕴含在人的行为中的精神性价值。具体来说，思想政治教育学中所使用的“价值”概念包括双重维度，即以“善”为原则的道德价值和以“正义”为原则的政治价值。

［关键词］

思想政治教育学;道德价值;政治价值

思想政治教育，说到底是一种教育者对受教育者实施的价值观培育活动，目的是实现受教育者对教育者所传播的价值观的认同。价值观无非就是人们对于某种价值所持有的观念，即对于某种价值在观念上认同或者不认同的态度。因此，价值观培育的逻辑前提是澄清什么是“价值”。只有明确了什么是“价值”，才能进一步探索价值观是怎样形成的。究竟什么是思想政治教育学所关注的“价值”?本文将初步讨论思想政治教育学语境下的“价值”概念，而不是讨论价值观。

一、自然物的使用性价值及其主体对自然物相对价值的立法

在广义上，自然物分为两种，一种是自然形成的物，另一种是人在某种自然形成的物的基础上进行加工而形成的人造自然物。所以，狭义上的自然物所指的是自然形成的物，而广义上的自然物包括人造的自然物。因此，一切物都属于自然物，它们和精神相对应。在思想政治教育学当中，自然物的价值不在讨论范围之内。但是，为了澄清思想政治教育学中所说的价值的本质，我们首先要区分两类不同的价值。一类是自然物的使用性或欣赏性价值(如果我们把欣赏也看作一种功用的话，那么欣赏性价值也可以被看作一种使用性价值，即作为欣赏的使用价值。这样我们就可以把全部自然物都归结为它具有某种使用性价值);另一类是某种精神或观念因为符合真理而具有的精神性价值。第一类价值显然不在思想政治教育学的讨论范围之内，但我们对这一类自然物的价值应该有本质性的分析，以澄清它为什么不在讨论范围之内。本文讨论的自然物，包括自然形成的和人造形成的自然物。和人的自然需求相关联的价值，相当于经济学中一个物体所具有的使用价值。一物对某人有使用价值，但对于另外的人不一定具有使用价值;一物在某一时间或地点对某人有使用价值，但在另外的时间、地点不一定具有使用价值。价值是由主体的需要决定的，这不是说物绝对没有价值。物虽然绝对是有价值的，但是相对于个别主体而言，这一价值并不一定能够得到实现。在这个意义上，我们可以得出这样的结论:(1)自然物对主体的需要来说具有的是使用性价值。(2)主体需要的个体性差异，决定了自然物并非对每个个体都有价值，因此自然物对于个体来说有相对价值。(3)主体的自然需要决定了自然物对其自身来说是否具有价值，因此，主体需要就成了自然物相对性使用性价值的“立法者”。概言之，人的自然需要为自然物的使用性价值立法。从以上分析我们可以清楚，为什么自然物的使用性价值被排除在了思想政治教育学之外———因为自然物的使用性价值所针对的主体性条件是个体的自然需要，而自然需要是由人作为自然物(生物)的需求决定的。自然本性决定了人们需要的产生，而不是由人们的某种观念决定的。在这个意义上，一个人具有怎样的自然需要，是完全由自然物的生理机能决定的，而不是教育的结果。

二、实践理性是精神性价值的立法者

思想政治教育学中所说的价值，是和人的行为相关的，即在行为中承载着的精神价值。精神性价值的本质是“善”，因此我们认为符合“善”的原则的行为是有价值的。对于这种精神性价值来说，我们再也不能从物当中去评判了，而只能回到人的观念当中加以评判。观念是思维的产物，对这一观念的精神价值加以评判显然是非常困难的。一个物具有怎样的使用性价值，是很容易被人们直接从感知中加以判断的。但是对于一个人的精神性价值的态度，即其价值观来说，我们的评判和鉴别就非常困难了。说到底，评判或者改变一个人对精神性价值的认同和看法，是思想政治教育的核心问题。除了和人的自然需要相关联的价值，还有和人的自由意志相关联的价值。这些存在者不是因为其具有使用性价值。使用性价值即便存在，也可能以消极的方式来成就超自然需要的价值。我们可以认为这是人的精神需要，比如对高尚人格的需要、对正义感的需要、对良心的需要等等。总而言之，这是一种超越使用性价值的精神价值。这种价值一般是通过人的行为表现出来的。即便有某种“物”出现在价值行为当中，也不是因为物本身就具有这种精神价值，而是由于人的行为赋予了其某种精神价值。比如，我们把一支笔赠送给朋友的时候，这支笔就变成了友情的载体，我们和朋友之间的友情就是一种精神价值。但是，这种能够承载精神价值的物本身，也应该是有某种价值的东西。如果一个物没有使用价值，要想成为精神价值的承载者，就一定要具有其他的价值。物本身的使用价值或者审美价值，并不直接就是我们所要表达的精神价值。在人们的精神价值当中，虽然有某物出现，但物本身的价值是消极的，即它仅仅提供了表达精神价值的“条件”，而其本身并不具有精神价值。唯有人作为主体把某种意义赋给它的时候，它才可以用来表达某种精神价值。我们现在需要追问的是:这种精神性价值来自何处?精神价值是满足人类精神需要的，因此，这种价值的本质是人的某种精神的显现。而从性质上来看，这种精神是有价值的，它独立于人的感性需要，自身就具有价值。比如，一切道德行为或者正义的行为，往往是通过牺牲物质利益、感性快乐而获得的。这说明，在我们所谓的“高尚”的行为当中，体现的是一个行为主体的“精神价值”，它不依赖于物质的使用性价值而独立存在。也就是说，精神性的价值是不需要把物质利益作为存在的前提条件的。在这个意义上，康德认为道德永远是一条来自理性的“绝对命令”［1］，道德价值是没有功利性的价值作为前提条件而独立存在的。因此，由这种精神的支配而实施的某种行为，就是符合“善”的原则的，因而是有价值的。那么，我们就应该到人作为实践主体的理性当中去寻找精神性价值。人们在行为当中总是有具体目的的。这一目的应该包括两种:一种是为了某种实用性的或功利性的目的;另一种是超越功利的理性目的，比如良心。根据康德的道德学原理，一切从功利性目的出发的行为，都不应该是符合道德法则的行为。只有我们的目的是追求良心的满足或正义的需要，这种行为才是有精神性价值的。在这个意义上，实践理性是能够为自己颁布法律的，它抛开了一切功利性的诉求，单纯从理性的正义法则出发来行为。因此，精神价值的根源在于实践理性本身，它和人的自然需要毫无关系。我们无法从一个人的行为现象当中评判其行为是否是有价值。比如，一个人“路见不平一声吼”，我们能否从这个人的行为中评判其价值观呢?显然不能。如果这人是出于“报复”的心理动机，或者是为了“讨好”被帮助的人，那么他的行为就不能算作符合正义原则的行为，因而不具有精神价值。就其行为的表现形式来看，他似乎是出于“正义感”，但我们无法判断其真实动机，因此也就不能对其行为作出客观的价值判断。这就是说，精神价值来自于行为主体的实践理性颁布的正义法则，因此，精神性价值是主观的。关于精神性价值，我们可以得出这样的结论:(1)精神性价值的本质规定是“善”。(2)精神性价值是对人的精神需要的满足，它要通过人的行为得到体现。(3)精神性价值不能从行为结果当中得到评判，而只能通过一个人对自己的行为动机的反思得到评判。(4)实践理性是精神性价值的立法者。

三、思想政治教育学中“价值”的双重维度

从总体上来说，思想政治教育作为对人的价值观的培育，无非是对人的道德价值观和政治价值观的培养。至于世界观、人生观以及蕴含在其中的爱情观、婚姻观、财富观、事业观、幸福观等等，都是从这两种基本的价值观中推论出来的。

1．道德价值及其客观性

抛开人在生产关系和政治关系中的存在，人只剩下最为纯粹的一个世界，这个世界就是由内心的道德法则所支撑的世界。人有向善而在的自然本性，但是人为什么经常偏离道德法则呢?原因在于道德法则经常受到其他力量的干扰和破坏，这一力量无非就是个人的私利。所以，思想政治教育的第一个使命就是帮助人，使其内心的道德法则建立起来。通过思想政治教育，使人不仅要知道道德法则的存在，而且要知道为什么要按照道德法则的要求而存在。一般来说，人们对道德的认知是容易的。即使没有受过教育，人们也会很容易地了解道德的力量，因为道德本身作为实践理性的立法原则是直接发生的，它甚至不需要教育。正如那些没有接受过充分教育的人，也可以知道道德法则的力量并按照它来行为。所以，思想政治教育的一个功能就在于它让人们自觉地按照道德法则来行为。道德价值是一个人凭借自己的实践理性颁布法律而形成的。一个人的行为是否是道德的，他人是无法评判的。然而，这并不意味着道德价值没有客观性。正如康德为道德所给出的定理:“你应当这样行为，使你的行为规则同时成为一条普遍有效的法则。”［1］只要有健全的理性，每个人都会发挥自己的实践理性，颁布相同的道德法则。也就是说，在道德价值上，每个人所作出的道德判断都应该是一致的，这就是道德价值的客观性。这种客观性决定了在道德价值的认同问题上，几乎不容易形成分歧。思想政治教育作为对人的道德价值观的培养，就是基于这种道德价值的客观性基础之上的。如果没有道德价值的客观性，我们就没有权利教育他人按照道德价值来行为了。但是，除了道德价值以外，思想政治教育最关注的还有政治价值。在政治价值的层面，问题会变得复杂一些。

2．政治价值及其客观性

政治价值是指建立在某种经济基础之上的政治制度及其意识形态的正义性。如果一种政治制度和意识形态是符合正义原则的，那么其就是有价值的。政治价值是通过国家制度和法律被规定下来的，而意识形态就是对这种制度和法律的合法性证明。所以，政治价值与道德价值不同，后者不需要外在的立法来加以确认，它完全凭借一个人的良心道德法则得到确认;但是政治制度要通过国家权力机关制定的制度和法律得到确认，政治价值的本质在于国家政治制度和法律的正义性。思想政治教育作为对人们的政治价值观的培育，首先要证明一种政治价值的客观性。如果不能证明一种政治价值具有客观性，那么思想政治教育就没有必要了。我们凭借什么教育他人服从一种没有正义原则的政治制度，接受一种没有正义原则的意识形态呢?显然，政治价值的客观性是思想政治教育的一个重要前提。但是按照马克思的说法，国家政治制度和法律不是从人们的头脑中产生的，也不是从抽象的自然法当中衍生出来的，而是从一定的经济基础中建立起来的。因为政治价值不过就是保证经济基础得到确立的价值系统。这样，政治价值实际上是由其经济基础的正义性决定的。这是马克思提出的著名的历史唯物主义原理，即“经济基础决定上层建筑”。如果一种经济制度是以全体人民对生产资料的普遍占有为基础的，那么这种经济基础就具有了正义性，因而也决定了它的政治制度和意识形态具有正义性。在这个意义上，所主张的公有制经济基础，“私有制的扬弃”［2］就应该是符合社会正义原则的。建立在其上的政治制度和意识形态是符合正义原则的，它才能获得政治价值。此外，政治价值的客观性还与一个国家、民族的历史文化传统有关。这里我们要承认政治价值的相对客观性。所谓相对客观性，是指不同国家和民族因为历史文化传统的差异，形成的政治制度和意识形态也会有差别。每一种制度和意识形态对自己的国家是实用的、有效的，但对于其他国家和民族不一定是有效的。这意味着除了经济基础决定的绝对客观性以外，还要承认不同国家民族历史文化差异基础上的相对客观性。这也是思想政治教育对政治价值观培育所应考虑的问题。

作者：丁亚春 黄梅 马玲 单位：吉林大学医学院

［参考文献］

篇2

东京目黑区的自由之丘有个颇为秘密的小巷子，伫立一栋小洋房，上面挂着“Home”‘的牌子。这是个新奇别致的小店，布置成家中客厅模样，却在墙角旁壁炉边堆积着各种轻型砖、棉花垫、一捆一捆的稻草、一扎一扎的布料和乱七八糟的小简装彩色油漆涂料。客厅中有三五位太太经常坐着，似在悠闲地晒着太阳喝茶聊天，但其实是在参加名叫“做窝”的专题家政教室。

“Home”提供的做窝培训可谓千奇百怪，从最小的鸟窝开始，到最寻常的狗窝、猫窝、兔子窝，甚至有从美国来的野生动物保护技师专门教你怎样在屋顶上做一个适合蝙蝠栖息的窝，或在河槽边为流离失所的单身河狸造窝。当然，他们也会教你做最有意义的窝：人窝，也就是家居装饰范畴内的种种。“Home”的概念即是，从一点一滴做起，从最小的做起，用双手营造自己的窝。

这种家政教育的普及看似奇异，但从心底来说，我觉得十分伟大。当代女性如我，百分之九十以上都具有自食其力的能力，却唯独缺少自筑其窝的能力。拿养狗来讲，再顶着“宠物”的名头，那汪汪叫的宝贝也只得一个冷冰冰的不锈钢笼子住着，底下拿旧衣服垫一垫，不是不上心，而是人自己也好不到哪里去。一张大床上铺着宜家买回来的褥子被子，已经是非常讲究的了。

但是从“Home”取得毕业证书的太太们的狗就幸福非常，它们的小窝是手编的小篮，最下层垫着彩色碎纸条儿取暖，上面铺着软软的手缝小棉垫，还有一个肉骨头形的小枕头让它们睡觉时搁下巴用。而“Home”甚至教会了太太们怎样做一张自己喜欢的床。当然，不用你亲手敲敲打打，只要画好设计图交结工匠就行，你还完全可以让自己的床有一个自己姓名首字母形状的床头灯，并在床架上依你自己的心愿画上七个小矮人。

篇3

培养孩子的独立性，题目颇大，许多家长感觉无从着手。其实，培养孩子的独立性，首先要培养孩子的独立思考。美国人就特别推崇孩子的独立思考。

在美国，我最喜欢看的电视节目之一，是黑人笑星比尔・考斯彼主持的《孩子说的出人意料的东西》。这个节目在让你捧腹的同时，也让你深思。

有一次，比尔问一个七八岁的女孩：“你长大以后想当什么？”女孩很自信地答道：“总统！”全场观众哗然。比尔做了一个滑稽的吃惊状，然后问：“那你说说看，为什么美国至今没有女总统？”女孩想都不用想就回答：“因为男人不投她的票。”全场一片笑声。比尔：“肯定是因为男人不投她的票吗？”女孩不屑地：“当然肯定！”比尔意味深长地笑笑，对全场观众说：“请投她票的男人举手！”伴随着笑声，有不少男人举手。比尔得意地说：“你看，有不少男人投你的票呀！”女孩不为所动，淡淡地说：“还不到三分之一！”比尔做出不相信又不高兴的样子，对观众说道：“请在场的所有男人把手举起来！”言下之意，不举手的就不是男人，哪个男人“敢”不举手。在哄堂大笑中，男人们的手一片林立。比尔故作严肃地说：“请投她的票的男人仍然举手，不投的放下手。”比尔这一招厉害：在众目睽睽之下，要大男人们把已经举起的手，再放下来，确实不太容易。这样一来，虽然仍有人放手下来，但“投”她的票的男人多了许多。比尔得意洋洋地说道：“怎么样？‘总统女士’，这回可是三分之二的男人投你的票啦。”沸腾的场面突然静了下来，人们要看这个女孩还能说什么？女孩露出了一丝与童稚不太相称的轻蔑的笑意：“他们不诚实，他们心里并不愿投我的票！”许多人目瞪口呆。然后是一片掌声，一片惊叹……

这是典型的美式独立思考。

没有独立思考的孩子，就没有独立性。要培养孩子的独立思考，就要提供一些机会给孩子自己去思考，去感觉：什么对，什么错，什么应该做，什么不应该做……

有一年，朋友古瑞克的两个孩子和我们一家去了一趟中国。那天一大早，古瑞克开着一辆小面包车把我们送去辛辛那提国际机场。妻子一看到这两兄妹都穿着短袖和短裤，就大呼小叫起来：“我们乘坐的飞机要跨越太平洋，要在高空飞行至少13个小时。飞机上很冷，穿短袖和短裤怎么行？”古瑞克耸耸肩，说是他们母亲已经说过了，但他们没有听劝告……

在候机厅里，妻子叫这两个小家伙准备好飞机上穿的长衣长裤，他们没有“反抗”，只说长裤在箱子底，拿不出来。

飞机升到高空以后，妻子问他俩冷不冷，一个点点头，一个没吭声。妻子请空姐给他们每人多加了一条毯子。

后来回美国的时候，在去飞机场前，我发现兄妹俩都穿上了长衣长裤。我说：“怎么样，这回不穿短衣短裤啦？”杰西卡眨眨那双美丽的蓝眼睛，不好意思地笑笑。泽克狡黠地笑笑：“盖两条毯子，还不如穿条裤子。”

说起来也很简单：一个人的冷暖，必须由自己去“感觉”，如果一个人的冷暖凉热都要父母来“决定”，这个人的生存能力一定很弱。

这也令人想起狐狸妈妈的生存教育。一部日本电影纪录片，讲的是野生狐狸的生活。其中有一幕让我至今难以忘怀。一群小狐狸长大后，狐狸妈妈开始“逼”他们离开家。曾经很护子的狐狸妈妈忽然像发了疯似的，就是不让小狐狸们进家，又咬又追，非要把小狐狸们一个个都从家里赶走。看着小狐狸们夹着尾巴落荒而逃，我被深深地刺痛了。多么残酷的生存竞争，多么冷酷的心理断奶！但是，这又是多么理智的生存教育啊！

我也当过一回“狐狸妈妈”――第一次“陪”着儿子开车上辛辛那提环城高速公路绕圈，正好碰上狂风暴雨，雷鸣电闪，那可是每一秒钟都处在危险之中，但我知道孩子的安全感必须如此一秒一秒地积累……等到终于下了高速公路，我让儿子把车停到一个加油站，父子俩瘫在车上好一会儿。但我想，这还是值得的。父母的庇护越多，孩子的独立性越差，生存能力就越弱。狐狸妈妈早就想通了这一层。人类的理智有时尚不及狐狸。

有关“钱”的教育

与孩子得高分，父母发奖金的做法不同，美国的家庭是孩子做家务，父母付报酬。他们从小就把一些家务分给孩子，并与孩子一起讨价还价，定好价钱，给多少钱干多少活。当然，家务干不好，也要扣钱。比如，阿莱西欧博士的小儿子科迪，前年元月刚满六岁，他承担了把家里的垃圾收集后放到垃圾桶的工作。每周的“工钱”是一美元。他家大大小小十几个房间，十几个废纸篓，要一个一个地清理一遍，工作量不小，这一美元也赚得不容易。

有一次，我故意神秘兮兮地问他：“你一共有多少钱？”

他很自豪又神秘地悄声告诉我：“43美元！”连藏哪儿也告诉了我。

我问阿莱西欧博士：“为什么不让他存在银行里？”她说：“我们也为科迪开了户头，主要是一些大钱，为他将来读书储备的。这些小钱就由他收藏，如存到银行里，孩子没有数字概念，不知怎么回事。自己拿着，一元一元地往上加，看得见，摸得着，时不时摸出来数一数，干起活来干劲大……”

阿莱西欧博士有四个孩子，每个孩子出生时，她都拿出1000元，为他们分别立了户头，然后，在孩子还不懂事时，帮着他们保管各种各样“属于他们自己”的钱，即孩子从亲戚朋友处所得的礼金，孩子的工作所得，奖励所得，以及每月父母给孩子的固定投资，等等。当钱存到够买一股或两股股票时，他们就为孩子购买股票。他们的四个孩子从刚出生的那天起，就在证券股票公司拥有了一个自己独立的户头，为自己购买教育基金股票，这类股票享有免税优惠。日积月累，当孩子年满18岁时，就可支付昂贵的学费。

如今，阿莱西欧博士的两个大孩子，一个13岁，一个11岁。他们对自己的银行户头、证券户头都了解得很清楚。有兴趣时，会对证券公司每月寄来的股票报告从头到尾研究一遍。当然，说起股票的涨落也很有兴趣。

阿莱西欧博士的大儿子暑假当足球裁判，赚了“一大笔”钱。一半被父母“强迫”存到银行，其余由他自己全权处理。第一次当上了“小财主”，他得意忘形，胡乱买了不少东西。后来，他带自己的朋友来玩时，不小心损坏了家里的沙发，这必须用自己的钱修复。在付出了一大笔修理费后，他开始懂得应该多存点钱，钱要用在“刀刃”上――如果今后又犯了什么事，没有经济支持怎么过关？

理财教育是生存教育的一部分。美国学校也重视“钱”的教育，认为这是把孩子从“象牙塔”上“请”回到社会现实中来。我儿子的学校里还举办过几次相关的模拟社会活动。

一次是同学们自由组合各种各样的公司，在同学、老师间做生意，看谁能赚更多的钱。这个活动前后搞了一个月，孩子们的“公司”或是白手起家，或是自筹资金。有些五花八门的公司，根本无法在社会上找到原型。比如，有个公司的产品是用糖果饼干“组装”成一棵“小树”，每棵叫价五美元。这个公司靠“生产”社会上没有的、新奇的“产品”来取胜。我儿子成立的是一家卖中国字画的公司；有个印度小孩的公司想做“跳蛇舞”的生意，但由于没有真蛇可“舞”，只能自己傻跳“人蛇舞”，“看热闹”的倒是有，付款的却没有，所以没几天就倒闭了……

另一次活动是学校让几个班的孩子组成一个“工贸”性质的公司。孩子们各有自己的角色，有当工人的，有当设计人员的，有当管理人员的。公司内部用假钱流通，把个人的工作角色同报酬联系起来。儿子是个设计师，属于动脑一族，才干了没几天，他就发现公司“分配不均”、“贫富悬殊”：动手的，不如动脑的；动脑的，不如动嘴的（领导）。

还有一次，是举办真正的“拍卖会”，学生以自己的成绩换算成拍卖的资金，拍卖物都是孩子联系各个赞助公司得来的。儿子同一个同学“斗智斗勇”，最后得到他最想要的电子游戏卡。

美国学校开展的这些活动注意让孩子们学习社会上的“生存竞争”的技巧，以让孩子看到社会竞争的残酷的一面。这样，有关“钱”的教育也就随之进入到另一个层次，即把“赚钱”的行为演义得更贴近生活了。

玩具和“性教育”

“性”本来不是洪水猛兽；没有“性教育”，“性”才成为洪水猛兽。

在“性”教育上，美国的学校常常有些惊人的举动，令我这个教育研究者叹为观止。

玲玲是我朋友的独生女，在美国上中学。有一天，玲玲从学校抱回一个头发金黄，眼睛碧蓝，货真价实的“洋娃娃”。而且，假娃娃拥有真娃娃的整套设备：从睡篮到小衣服、小鞋子、尿布、奶瓶，一应俱全。一开始，朋友觉得很奇怪：玲玲都上初一了，怎么学校还让学生玩娃娃？没过几个小时，我的朋友就发现：这个娃娃可真不是个“好玩”的玩意儿。它的体内装有电脑程序，每过几个小时，娃娃就会放声大哭，原因有两个，一是饿了，二是要换尿布了。要娃娃“停止哭闹”，必须马上行动，先是查原因：如果是饿，就要把奶瓶放进嘴里；如果是尿布“脏”了，就得换上“干净”的尿布。如果当“妈妈”的想偷点懒，娃娃就会哭个不停。即使是半夜，娃娃也还是按照预订的设置三番五次地“哭闹”。

做父亲的自认为对电脑很在行，为了让玲玲能睡个好觉，想改变一下娃娃的程序。谁知，拿着娃娃上上下下地研究了半天，仍不得要领。娃娃到时还是照闹无误，搅得全家“猫”犬不宁（美国人不养鸡）。做母亲的只得建议把娃娃放到车库或地下室去，即使“闹”也听不到。但玲玲说：“那是虐待‘儿童’。娃娃哭闹了多少次，多少次得到了‘妥善处理’，多少次被‘虐待’，娃娃体内的电脑都有记录。如果被‘虐待’多了，娃娃还会‘休克’甚至‘死亡’！”

那天晚上，玲玲被那个“娃娃”闹得筋疲力尽，狼狈不堪。

第二天，她上学后的第一件事，就是赶快把“娃娃”还给老师，大有“金盆洗手”，从此“退出江湖”的架势。玲玲大有体会地说：“自己有个婴儿一点都不好玩，才当一天‘妈妈’就累死人，不要说天天这样折腾，还怎么读书……”

这就是美国中学给初中一年级学生开设的一门选修课，很像我们所说的家政教育，那内容就是：怎样照顾婴儿。