如何传承孝道文化范文

导语：如何才能写好一篇如何传承孝道文化，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：农村；家庭养老；孝道传承路径

总理曾谈到：尊老尽孝是中华民族的优良传统。老人们辛苦一生为后人创造了财富，我们希望他们健康长寿。强调了尊老尽孝的重要性和迫切性。赡养父母，这是生命的轮回，是上天给子女回报父母的机会，我们应该珍惜。从多方面入手，加强孝道传承。

一、加强道德教育，促进孝道传承的自觉性

“人有百行首重孝，孝字本是百行源”，子女孝道意识的淡漠缺失，很大程度上是由道德观念弱化导致的，孝的实践要依靠人们内心道德观念的确立。哲学家黑格尔曾对我国做出这样的定义：“中国纯粹建筑在这样一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”[1]中国人从古至今对于家庭孝敬的重视程度不言而喻。为了更好的传承孝道，需要对子女进行道德教化。村干部可适时组织村民上“大课”，通过与县文明办沟通等，举办道德讲堂，邀请县域或更广范围内的孝老爱亲道德模范亲身讲述，从思想上提升广大村民的孝意识。俗话说“养儿方知父母恩”，已婚子女是农村家庭养老的主力，也是最容易教化的群体。他们在抚育下一代的过程中，不自觉地把自己的辛苦付出与父母当初的艰辛相结合，从而增加孝心消费，弥补对父母尽孝意识淡化的不足。此外，家庭孝道传承教育要从娃娃抓起。孩子在成长的过程中，潜移默化间深受父母的影响，从他们那里了解为人处世的基本道理，内化为自己的价值观念和行为。因此，父母要以身作则，言传身教，传达养老、敬老、爱老的价值观念和行为方式，做孩子尊老爱老的榜样。

二、加大法治保障力度，保障孝道鞒械谋厝恍

道德约束力源于自觉性，具有一定的软弱性，需要有强有力的法律做后盾，保障孝道传承的延续性。2013年起，我国法定节日中新增一项――老年节。修订后的《中华人民共和国老年人权益保障法》其中第18条明确规定：“家庭成员应当关心老年人的精神需求，不得忽视、冷落老年人，与老年人分开居住的家庭成员，应当经常看望或者问候老年人。这一举措从法律层面督促子女广为行孝。但是应看到，现实生活中，各种侵犯老年人合法权益的事件时有发生。为更好地传承孝道，发挥家庭养老的作用，要进一步强化家庭养老从伦理型向法制型的转变，在保留孝道形式的基础上，把一些带有普遍性的孝道规范上升为法律规范，非强制性的道德规范要以法律的强制性规范为后盾，使全社会对于家庭养老的认识上升到法制的高度，孝道价值得到道德规范与法律规范的双重确认。对于侵犯老年人合法权益的行为，加强惩戒力度，落到实处。同时，司法部门在“三下乡”基础上，因地制宜增加农村普法活动，通过发放宣传单、开展讲演活动等方式积极普及保障老年人权益等法律，强化子女孝道意识。近日，山西省人大常委会通过《山西省实施办法》，该办法在子女赡养、财产等方面为老年人提供法律保护，防止子女通过各种方式“啃老”，损害老年人利益。这一做法为今后孝道的传承提供了有益参考。

三、推广新孝道，健全农村养老保障体制

社会发展过程中，孝亲敬老的传统伦理价值观约束力大为下跌，加上老人的积蓄并不乐观，使其在家庭中的地位与控制力下降，现在农村已经多是儿女当家，单纯的家庭养老已经不合时宜，应与社会养老相结合。在城乡一体化加快发展的过程中，不断健全农村养老保障机制，成立诸类养老服务机构，例如农村老年人看护中心、老年人文化活动中心、老年人协会等，并加强其管理，逐步建立并完善惠老助老工程，让老年人的身体和精神需求除了家庭之外有得以满足的处所。这种体制跳出了尽孝必须在家庭内赡养的传统思想，是孝道传承的一种现代方式。它给子女尽孝提供了新的思想和空间，既可缓解子女的负担，也适应了子女在外打拼无暇抽出更多时间陪伴老人的困境，还可提升尽孝的质量。

四、开展多样化活动，建立行孝激励机制

“家庭养老是一种行为方式，更是一种文化模式。”[2]鉴于此，可结合广大农民群众的实际情况，在农村深入持久地开展多姿多态、生动活泼的类似“众筹时光 清晰桑榆”的孝道教育实践活动，宣传孝道文化。比如开展评选先进活动，发挥先进典型示范的作用。通过评选 “好公婆”、“好媳妇”、“五好家庭”等活动，将评选出来的先进典型人物予以表彰，并通过报告会等形式，让先进人物讲解自己的经历，包括晚辈应如何孝敬老人，怎样与老人进行情感沟通和交流。有条件的还可通过联系电视台、报社等媒体报道评选出来的典型，加强舆论和宣传教育，这对于促进社会道德建设的作用是巨大的。广大农民可从身边的人和事中对照自己的行为，增强责任感，自觉成为传承孝道的实施者，进而把养老敬老爱老建设成一种民风民俗，在全村逐步形成良好风气。

此外，村委会要利用节日契机开展活动。在漫长的发展过程中，中国传统节日更是受到孝文化的深刻影响，最典型的就是中国的重阳节。儿女们在外辛苦打拼，眼界视野也都会不同程度的有所拓宽，回乡后当地村支书、村主任可与其商量，利用节日的氛围，为老人们定时定点安排一些文艺演出，或者发掘老年人中擅长文艺方面的能人，引导老年人自行演出，向他们咨询城市中早晚已经普遍化的广场舞，在农村也开展起来，让年老者享受时展所展现的快乐，无形中增加子女的行孝意识，也激发了他们举手抬足间不忘父母恩，点点滴滴中铭记老人情。

今天农村家庭养老中的孝道传承令人堪忧，正是由于我们昨天在这方面做的有缺陷，而明天的农村家庭养老中孝道传承会怎样，则取决于我们今天如何做。

参考文献：

篇2

提高教师的文明行为，教师师德规范

学校依托师德规范建设工程、“北苑人精神”传承工程、教学规范化管理工程、“干事文化”工程，全方位提高教师的业务素质和师德规范。学校把对教师文明素养的培养融入到各项教育教学工作之中。师德月进行教师风采展示，评选北苑中学最美教师、北苑中学师德标兵（已经评选了16届），以及学生最喜爱的教师、最喜爱的班主任。请专家培训教师如何化妆，如何穿衣打扮，如何做文明、幸福的教师。学校工会成立教工舞蹈社团、柔力球社团、摄影社团、手工编织社团、书法社团等，开展丰富多彩的业余活动。这一系列活动提高了教师的文明行为。

提高学生的文明行为，学生文明有礼

学校以朝阳区地方教材《礼仪 礼节 礼貌》为载体开展文明教育，把三礼课的内容和一日常规、课堂常规等结合起来，编成歌谣或顺口溜，通过喜闻乐见的形式促使学生记忆，并在期末举行“做文明有礼北苑人――三礼课学科烙印成果展示”活动。通过全体同学的闪亮登场，把平时三礼课上学到的知识和习惯加以复习和巩固，促使学生养成文明的习惯，内化成文明素养。学生在校园内见到老师和来宾都会大声问好，深深鞠躬。

以孝道教育为核心，促进文明素养提高。学校的孝道教育已经开展了八年，通过积累和沉淀，形成了自己的特色，编写了自己的孝道教材（试行版）。在传统节日、寒暑假，学生们都会积极主动进行“每天（周）爱您多一些”的孝道活动，使家庭更加和美融洽，师生更加和谐友爱。每学期评选“孝道标兵”，每学年评选“孝道之星”，从班级推荐、个人介绍经验、展板展示，到全校票决、公示发奖的过程，就是一次对全体师生的教育过程，对孝道教育和文明素养的养成和延伸起到了很好的作用。

以经典诵读和读书活动为载体，促进文明素养提高。每周一早晨，各班组织全体同学朗诵经典。每学期进行经典朗诵比赛，各年级有自己的主题：七年级是“传承祖国经典文化，争当北苑美德少年”，八年级是“诵读经典诗词，铸造美好青春”，九年级是“诵经典，承传统，爱中华”。学校开展了“点燃读书激情、建设书香校园”为主题的读书季活动。通过借书、读书、看书、讲读书体会、办读书心得和书签的展览，营造了书香校园、书香教室的氛围。在读书季活动中，每个同学的人文知识、文明素养都得到不同程度的丰富和提升。

通过主题教育活动、社团活动展示，为学生文明行为提供展示舞台。每次社团活动不仅展示社团风采，更展示社团成员的文明礼仪。社团展示活动中要评选精神文明单位和文明礼仪标兵。学校有民乐社团、单片机社团、柔力球社团、网球社团等14个社团，各社团都有自己特色的礼仪，社团活动为学生文明行为提供展示的舞台。

篇3

孝敬父母是中华民族的传统美德，但在物质生活越来越好的今天，有些人对孝道却避而远之，视为封建糟粕，以致产生了不少严重的社会问题，正如全国政协委员、民政部副部长李宝库所说：“对老年人的年龄歧视已成为影响代际关系的世界性社会问题。”（见2005年3月14日《广州日报》）

当今在家庭关系上，一些人的价值观念、道德观念、法制观念严重滑坡，从而由代际关系引发的矛盾非常突出。一些不孝子孙，不但不尽赡养义务，反而虐待、打骂老人，掠夺老人财物，造成侵犯老人合法权益的事件屡屡发生，从而影响了社会稳定及和谐家庭的建立。

大力宣传和建立孝道文化，继承和发扬我国善待老人、孝敬父母的传统美德，不仅是建立和谐家庭的重要元素，而且也是建立和谐社会的重要基础。台湾作家龙应台谈过一件小事：有一天，她带着85岁的父亲去台北看《四郎探母》的演出，当演到杨四郎深夜潜回宋营探望老母、跪在地上对母亲痛哭时，她发现父亲老泪纵横，泣不成声。因为她父亲受到剧情的感染，想起自己16岁那年，在湖南衡山乡时，一天准备帮母亲到市场去买菜，路上被抓了壮丁。后来，辗转流离去了台湾，从此，再也没有见到过来不及道别的母亲……深受剧情感染的不仅是她父亲，曲终人散时，她发现不少中年儿女及老人眼里都有泪光闪动。

这就是孝道文化的力量。正如龙应台指出的，人本是散落的珠子，随地乱滚，文化就是那根柔弱而强韧的细丝，将珠子串起来成为社会。而孝道文化便是社会最重要的黏合剂。为此，当今弘扬孝道文化要从落实家庭孝道上着手，建立和谐家庭，只有这样，才能树立起尊重老人、尊重父母的社会风气。

当然，要做起来并不那么简单，它需要有坚强的精神支柱才能实现。首先，是要牢固树立起敬老观念。这种观念是自觉的、发自内心的真挚感情。其次，是要科学合理地安排时间，不能强调工作忙而冷落老人。据报纸报道：重庆沙区一位八旬老太独居多年，向法院，讨要精神赡养。其儿子因忙事业，经常不见人影。但法院在调查中发现，各方面都证实其儿子对老母照顾有加。对此，老太太解释说，儿子是对我好，我就是想看看他，想天天看到他。经法院调解，要求其儿子要常听听老母唠叨，尽到精神赡养的义务。当然，我们不能要求做子女的天天陪在父母身边，现在市场经济竞争激烈，特别是年轻人，为了创一番事业，经常在外面辛苦奔波。但不论如何忙碌，隔十天半个月，挤点时间看看父母，听听父母唠叨，总是可以的！再者，是要有持之以恒的耐心。侍奉好老人是儿女一辈子的事，因此，我们需要把孝敬父母的事业进行到底，使家庭和谐，使孝道文化不断传承。

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关键词：儒家文化；孝道；教育

中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）24-0109-02

儒家教育思想是中国传统思想的主体内容，自从西汉中期汉武帝采纳董仲舒的建议“罢黜百家，独尊儒术”起，它就一直是中国古代社会主流的统治思想，在文化和教育中占主导地位。儒家思想发展的阶段大致有三：起源于春秋战国时期，这是儒家思想的初创时期，当时的儒学被称为“显学”；二是在汉代的独尊儒术时期，此时儒学才真正发展为中国封建社会的统治思想；第三个阶段是宋明时期的理学，它成为了儒家后期的主要思想，此后一直延续至明末清初。纵观儒家文化的发展时期，以及它在不同时期所处地位可以得出这样一个结论：儒家思想的历史积淀，形成了中国绵延几千年的中华文明，其主体思想在中国人的文化认知中始终占据主导地位，即使是在今天，儒家文化的影响也是不可小觑的。在这种独具中华民族特色的文明和文化形态中，“孝道”是具有不同于其他文明特征的重要文化现象。中国的传统文化，在一定意义上来看，可以说是“孝”的文化，在传统的中国社会，也是奠基于孝道之上的社会，在中国文化传承过程中，“孝”是始终贯穿其中的。这一点，黑格尔在其作品《历史哲学》中阐述中国的孝时曾这样写道：“中国纯粹建筑在这样的道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝道’”[1]。可见，“孝”在中国甚至是世界上的影响。

“孝”是中国核心观念和首要文化精神，是中国文化的特色之一。而“孝”的原始典籍的表现形式，自然是出自儒家学派的、被广为传诵至今的《孝经》。孝经一书，全文共分十八章，将社会各阶层人士――上自国家元首，下至平民百姓，划为五个层级，就各人的地位与职业，又标示出了其实践“孝亲”的法则和途径。这自古以来就是读书人的必选书目，被列为“十三经”之一。然而，近百年来，国人受西洋文化的影响，一味追逐物质文明，而鄙弃固有道德，将精神的升华逐渐抛弃。甚至出现了凡是传统文化都被斥为落伍陈腐的东西的尴尬局面。若是在日常生产生活中，有人提倡人伦道德，宣说忠、孝、节、义，多数情况会被人讽讥为迂阔顽固，顽冥不化。那么，为何国人原本引以为豪的国粹精华会沦为当前境况呢？在此，我就对《孝经》第十章“纪孝行”章的研读，以及对一度流行的“新二十四孝”，简浅地阐述自己的思考。

“纪孝行”章，所讲的都是平日里最基本的孝行，分别予以纪出。其中涉及了五项当行和三项不当行之事。即“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争；居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵，三者不除，虽日用三牲之养，尤为不孝也。”[2]其大致意思是说：大凡有孝心的子女们，都要孝敬他的父母，第一，在日常没事的时候，应当尽其敬谨之心，春夏秋冬，衣食起居，都要多方面注意。第二，对待父母，在奉养的时候，应尽其和乐之心，于父母面前，一定要表现得和颜悦色，笑容承欢，不要使父母感到有不安。第三，父母生病的时候，要尽其忧虑之情，急请名医诊治，亲奉汤药，早晚服侍，如果父母的疾病一日不愈，自己则一日不能安心。第四，倘若父母不幸病故，就要在临终之时，谨慎小心，备办一切。不但物质上要尽力配备，还要于情感上悲痛哭泣，极尽哀戚之情。第五，面对父母去世以后的祭祀方面，应当有思慕之心，要庄严肃静地祭奠，好似父母就在一样地恭敬。以上五项孝道，在行的时候，一定要有至诚之心。否则，徒具形式，就失去孝道的意义了。为子女的要孝敬父母，不但要履行以上的“五致”，还要做到以下的“三不”，其一就是官位较高的人，应当庄敬以待其部下，不要有骄傲自大之气。二是为人部属的小职员，就应该恭敬以事其长官上司，不要有一点悖乱不法的行为。第三，当处在鄙俗的群众当中的时候，应当和平相处，不要与人争斗。如果为长官却骄傲自大，那么必会招来危亡灾祸。而位居部属的人，如果悖乱法纪，也必定会招来刑罚和处分。在鄙俗的群众中与人产生斗争和纠纷，自己也难免遭受危险与迫害。以上三项违背道理的行为，每一件事都会有危及其自身而遭遇祸害，都会有殃及父母的可能。父母整日以儿女的福祸而忧心，若不戒除以上“三不”而逆行，即使每天用牛、羊、猪的肉来养活他的父母，也不能使父母宽心。这样也不配称之为孝子。可见孝养父母，并不在口腹之养，而贵在保重自己的身体，这才是最大的孝。

纪孝行篇的解释，字字句句透露着子女对父母的谨慎和敬爱的情感，让人读来不腻口、不反感，而是更多地去检醒自己，鞭策自己。其所涉及的行为要求，并没有任何难度要求，仅仅是在平淡中尽孝道，可以说是于日常的衣食住行为出发点，教育天下子女谨小慎微，以保全和爱护自己作为回馈父母的基本尽孝方式。如此看来，那一句“身体发肤，受之父母，不可损伤也”不再是迂腐顽固的代称而恰恰是子女尽孝于父辈的一种方式。儒家推行“由己及人”，也只有对自己的身心健康负责，才能使父母安心，以此推及父母身上的，方才称得上是孝。本章分明显的两段内容，前段所讲的是居致敬、养致乐，病致忧、丧致哀、祭致严等五项，是孔子指出顺德顺道的道理，而后段所讲的居上骄、为下乱、在丑争，这是孔子指出的“逆”的道理。若从顺德的方向去做，就是完全的孝子。而从逆道上去行动，自然会受到社会法律的制裁，最终得到不幸的结果。此道理给出了两个途径。一条是光明正大的道路，畅通无阻。一条是险径深渊，绝崖穷途。由此可观，圣人力行教人孝道，其用心之深，值得深思。

我们身体力行地去践行和实施孝道，重拾民族精华，这本无可非议，但是当今社会，往往容易出现矫枉过正的风潮，甚至有一边倒的倾向。最近提出的“新二十四孝”，集中反映的就是当下生活中的种种现实问题，并提出了比较贴切实际的新行孝准则和标准，表面来看，这似乎能够重新唤起人们关爱长辈的德行，有利于构建和谐有序的社会风尚。那么为什么会出现这种提法呢？为什么会有这样的诉求呢？孝，自古以来就是理所应当地该被人执行的，就像一个个体吃饭、喝水、呼吸一样自然的事情，竟然被提升到了一种全民性的行为，且是这样的大张旗鼓。在当下精神文明极度繁荣、物质文明空前丰富的今天，对于这个倡导，是该庆幸，还是一种悲哀呢？答案其实很明确，我们之所以把它提到这样一个高度，是因为在我们的生活中我们把它丢尽了。但是，“孝”一种发自人内部的情感、是一种精神、是一种文化、是我们国家精神的体现。这种情感和精神只有在自然和谐的社会背景和文化熏陶中才能慢慢积淀，逐渐养成。而将尽孝的行为举止进行量化、具体化，未免会有形式主义、教条主义的作风，又怎能够确保在这种形式化的框架下，“孝”的真谛不会被扭曲、误解，又怎能够发挥其真正作用！因此，在实施的过程中，一定要注意尺度的把握，不偏激、不冒进，脚踏实地，哪怕只进步一小步，方向总是向前的，未来就是有希望的。儒家文化一直是令国人引以为豪的，出现今天这样的局面，在一定程度上看不能不说是教育的失败、不能不说是文化营养的流逝和观念的沦丧。可以说，“孝”是一种意识，意识是属于人内在的个体因素，只有经过个人的内化、加工和升华，表现出的行为才是最本真的。而新孝行把尽孝的义务制定成条条框框的行动指南，难免有些虚张声势，过于形式化了。新时代背景下，一切都需要与时俱进，尽孝也一样，但无论如何，孝的本质是不会变的。我们可以采取不同形式的活动，拓宽年青一代孝敬长辈的渠道，这样做，尽可能使尽孝的方式多样化，细致化或者是人性化，能够真切关爱到长辈的内心世界，关注他们的思想和精神，理解他们的感受，这样才不失为“孝”。

对于“孝”的理解和践行，不是某一类人、某一个群体的义务，而是全民之责任，孝应当是当今教育的出发点。我们现在生活的社会之所以出现道德危机、诚信危机等等，就是当代人忽略了古代传统文化的育人功效。被学术界公认的“教育思想泰斗”苏联伟大的教育家苏霍姆林斯基曾经主张，对于青少年的爱国情感的培养、服务于人民的思想的培养，首先应当从关爱自己的父母亲做起。我们试想一下，若一个人连自己的父母都不爱，那么还如何奢求他去爱他人、社会和国家？因此，“孝道教育”应当被重视起来。

我们无法将“孝”的观念强行复制到每个人的意识中去，流于形式的东西是经受不住时间和事实考证的。当一个思想产生时，人们首先要做的是去思考它之所以产生的前因后果以及如何身体力行地去做，在教育的过程中，适当运用必要的社会观察、探访、实践法是了解某一现象出现的有效手段。若仅仅是通过专家学者围着会议桌搞学术研究，最后得出一纸计划，这难免有些脱离实际的虚夸之嫌了。我们需要的是脚踏实地的做，把理念和意识转化为自己的精神，作为行动的参照，否则，哪怕再宏大的工程设计，也只不过是南柯一梦。

最后，借用希拉里曾说的一句话警醒和勉励自己，她说：二十年后的中国不会是一个强国，因为在中国社会，没有一个具有凝聚力的主流文化价值观。儒家文化一直以来是被国人认同和肯定的，可以说在一定意义上扮演了我们民族主流价值的角色，引导着我国价值观的形成，这一点无论是在仁、孝、义，还是在礼、智、信上，都有明显表现，只是近年来西方的蓝色海洋文明过多地侵蚀了中华民族的积淀，暂时迷惑了国人的眼睛，只要我们保持清醒的鉴别力，有选择地吸收和扬弃，儒家文明中那些闪光点依然会生生不息地被国人传承下去，跟风、盲目和形式主义是无法撼动我们精髓的。

参考文献：

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关键词：孝文化教育 大学生思想教育 实现途径

中图分类号:G640 文献标识码:A

文章编号:1004-4914（2011）12-099-02

孝道文化是中华民族教育的起源，孝道文化在中华民族的文化、教育发展史上具有重要的地位。中华民族是一个非常重视“孝”文化的民族，孝亲又是中华民族自古以来最传统的伦理道德。“孝”是象形字，“老”字头下有子，意为人老了行动不便时，由孩子背着走。“教”字是由“孝道文化”中的“孝”、“文”组合而成的，这不难看出，中国古代的教育正是建立在儒家的孝道思想基础之上的，是一种充满人性的教育，是以做人为目的的教育，是一种“成人”而非“成才”的教育。孝道教育是以道德教育为中心，以人的道德高尚为成功标准。“孝”文化是中华传统文化中最悠久、最基本、最重要，影响最深远的文化理念，是“修身、齐家、治国、平天下”的基础，是中华传统文化的精华之一，是我们伟大民族的瑰宝。大学生作为社会主义事业的建设者和接班人之一，是孝文化教育的重要传承者，对其进行孝文化教育有助于人格的培养和中国悠久文化的传承。

一、孝文化的内涵及历史地位

“孝”字在殷商甲骨文和商周青铜器铭文中均有其字形，至今已有4000多年的历史。《诗经》中也有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹，许慎《说文解字》解释孝为：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也”。

孝道思想的基本意义主要有三种：一是对父母生时的奉养，二是对父母死后的丧葬和祭祀，三是娶妻生子延续香火。《孝经》引用了孔子的话：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”（《纪孝行章》第十）《大戴礼记・曾子大孝》对此也作了解释：“有三，大孝尊亲；其次不辱；其下能养。”孔子论孝曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能所养，不敬，何以别乎？”（《为政》）从物质上供养父母，从心理上尊敬父母，是孝亲的基本要求。

孝是古代中国封建宗法等级制度的伦理精神基础，是中国古代立法的主要对象和内容；孝是中国传统教育、社会教化的起点和根本内容。中国古代社会的现实和特点使孝道的思想从事亲，尊敬长辈，厚待亲友进一步深化为对君主的忠诚、对国家的忠心，对社会的责任，“小孝事亲，大孝事国”成为孝文化的深层内涵。

孝道教育是以道德教育为中心，以人的道德高尚为成功标准。这种教育理念被贯彻在中国古代的教育之中。西周时期，天子一般要定期视察学校，亲行养老之礼，在太学设宴款待三老，以孝敬父母尊重老人的实际行动对太学生进行孝道教育，要求学生行孝立德、效命国家。春秋时期，孔子融六经之精华集著而成《孝经》，成为后世孝道文化之哲学化、之政治化、之理性化的理论基础。在这本被奉为经世宝典的《孝经》中，身为师长的孔子对学生曾参讲道：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”这句话高度概括了“孝”在中国传统教育中的核心地位，体现出“孝”是中国传统教育、社会教化得以产生的根源、起点和基本内容。

二、孝文化教育是大学生道德教育的切入点

传统孝文化历经风雨，生命力依然旺盛，历经坎坷，目标依然执着，在构建和谐社会的今天，依然为高校德育，贡献自己的力量。以孝文化教育作为大学生道德修养的切入点，是对大学生道德修养现状客观分析得出的结论。大学生的道德修养作为大学生思想政治工作的重要组成部分，长期以来受到了国家、社会、学校的广泛关注。

我国政府自1979年实行计划生育以来，独生子女政策实施已经30余年，最早的一批独生子女经历了少年期和青年初期，已经近入了社会化阶段。80后的独生子女，他们从小享受着上两代人的百般呵护与娇宠，养尊处优，经不起风雨，甚者存在人伦倒悬之势，似乎父母千方百计满足子女天经地义，而子女该怎样关心、孝敬父母则几乎不在考虑之列。著名教授钱文忠说过：“孝”是对父母的尊敬、感恩、回报、基于血缘的爱，这是最真实的东西。中国的家庭结构、社会形态已经完全改变了，中国出现了人文史上从来没有出现过的独生子女家庭，在这样的情况下推进孝文化建设就更有非常重要的意义。

以孝道教育为切入点,强化大学生的道德修养不仅是必要的,而且是可能的。主要体现在如下三个方面：

首先，培养目标的一致性。高校强化大学生的道德修养的终极目标在于通过对大学生进行各个领域内的道德教育，加强大学生的品格修养，培养大学生高尚的道德品质，成为爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的合格的社会主义事业的接班人。孔子孝道文化的宗旨是培养学生，中心思想是把学生培养成品德高尚、人格完美、思想进步之人而且提倡忠于国家，推崇敬业报国，追求“小孝及家，大孝惠国”。

其次，价值取向的相通性。孝道文化讲究“齐家、治国、平天下”，大学生人生价值的最高标准，是其对社会和他人的生存和发展贡献的大小。孔子教育学生的目的在于培养其高尚道德和完美人格，强调道德修养发轫于孝道，体现在孝道，孝为德之门，德为孝之显。

再次，教育内容的相融性。对大学生进行传统美德教育是大学生强化道德修养的重要内容，孝道无疑是传统美德的核心和精华。孝道提倡敬父母，大学生道德修养要求学生尊老爱幼，尊敬师长；孝道推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，大学生道德修养提倡助人为乐，推己及人，构建和谐人际关系；孝道要求“家事国事天下事事事关心”，大学生道德修养秉承爱国为道德的最高境界，强调爱国为文明人的第一美德；孝道主张“一屋不扫，何以扫天下”，大学生道德修养强调循序渐进，知行统一，行胜于言。

三、将孝文化教育与大学生道德教育有机结合

大学生的道德修养贯彻孝道内容，应将构建社会主义和谐社会的外部环境和大学生的实际思想状况有机结合起来，创造性地做好如下几个方面的工作：

1.强化孝道意识。大学生应从内心深处真正认识到孝道养成对于培养其高尚道德品质的基础性作用，认识孝道行为对构建和谐师生关系和提升大学生的文明素质的支柱作用，使他们产生对孝道教育的积极的心理体验，唤回其朴素的天性之爱，并进一步探讨孝道的精深内涵和精神实质，逐渐愿意接受孝道教育，并以孝道作为加强个人道德修养的手段和目标。态度决定一切，没有好的态度，一切为无源之水，无本之木。

2.培养孝道情感。孝道作为大学生加强道德修养的起点和基础，大学生不仅要“知之”，而且还要“好之”、“乐之”，要培养大学生对孝道的强烈的情感，无论何时，无论何地，无论顺境，无论逆境均应对孝道“不离不弃”，达到“自律”、“无律”的孝道最高境界。笔者曾在孝道教育的宣讲课上做“你最舍不得的人”的教学活动，学生在脑子里想像自己最舍不得的人，然后将这些人在自己的意识里抹去，通过这样相对“严酷”的体验，培养他们的孝道情感。

3.践行孝道行为。高等院校推行孝道教育的终极目标是大学生在了解孝道理论、孝道作用的基础上，能够实践自己的孝道行为，如果光有孝心而没有孝行，便不能说遵守了孝道，孝道贵在实践。大学生因为没有参加工作，没有自己稳定的经济来源，大学生遵守孝道主要从敬父母做起，要知恩图报，知父母的生育之恩、养育之恩、惦记之恩、期望之恩，以爱惜身体、珍爱生命报答父母恩情，并在此基础上提升孝道层次，把尽孝同大学生的学业及事业紧密结合起来，在完成自己的学业中尽孝，在为他人、为社会的服务中尽孝，在实现自己的人生价值中尽孝，同时认真看书学习，苦练基本功，不断完善和提高自己，为将来能尽更大的孝道积累力量，打下良好的基础。

学校的主要任务就是育人。如何有针对性地开发教育资源、改革教育方法，对学校来说是责无旁贷的。所以，孝文化的建设，对学生进行孝文化的熏陶，应该是学校道德教育中应该研究和探索的内容。高校应通过开展各种活动，帮助大学生做到在整个社会的孝道水平上升的时候起模范带头作用，在整个社会的孝道水平下降的时候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。

参考文献:

1.孝经・开宗明义第一章〔C〕.中国伦理学名著导读.

2.潘剑锋.论孝悌道德与加强大学生思想道德建设[J].中国高教研究，2005(9)

3.张莉蓉.论孝道文化在大学生道德教育中的作用[J].河南大学学报(社会科学版)，2005（1）

篇6

孝是子女的感恩心理的自然流露。这种对于父母的“爱敬之心”是孝道的根本,而所有外在的孝道礼仪则都是使这种“爱敬之心”合理畅快地表达,因此孔子更为重视作为孝道根本的子女对父母的“爱敬之心”。孔子云:

“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养。无敬,何以别乎?”(《论语·为政》)子女假如心中没有对父母的爱敬之心,只是满足父母的物质生活需要,那样与养狗养马又有多大区别呢?《为政》篇又云:“子夏问孝。子曰:‘色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔。曾是以为孝乎?’”

因为孝的根本是子女心中对于父母的“爱敬”,假如没有了根本,子女无论怎么做,即使是天天让父母吃山珍海味,住广厦别墅,也不能称为孝。子女与父母基于血缘亲情的相亲相爱,是人群大众相亲相爱的本源与始点,假如父母子女间都不相亲相爱,又怎么奢望人群大众能够相亲相爱呢?故《论语.学而》云:“孝弟也者,其为仁之本与。”孝是仁的根源,也是仁的始发处。人人皆有敬爱父母之心,循此本心,顺此本性,扩而充之,由最亲以及于最疏,自然流出,绝不勉强。故中国传统的社会与文化,建筑在孝的伦理上,从人类内发而自然的爱敬为起点,而扩展出去。《孝经·开章明义》云:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”确实一语道出了儒家文化及中国文化的根源与其非凡之处。

二、孝与“报亲恩”

孝在很大程度上起源于子女对父母的感恩心理。中国诗人在很早以前,就对父母的养育之恩进行了热情的讴歌,“哀哀父母,生我劬劳……父兮生我,母兮鞠我,拊我畜我,长我育我,顾我复我,出入腹我,欲报之德,昊天罔极。”(《诗经·蓼莪》)“欲报之德,昊天罔极”,强烈体现了子女思报亲恩的感恩心理。

孔子在《论语》中亦表达了子女对于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女对于父母感恩情感写作论文自然流露的思想,孔子在与其弟子讨论“三年之丧”的对话中这样说:“子生三年,然后免于父母之怀……予也有三年之爱于其父母乎?”(《论语·阳货》)子女就算只念到幼时父母对自己的养育之恩,也应该为父母守三年之丧。

父母无微不至地疼爱自己的子女,为子女无怨无悔地付出,子女自然从心里产生报答父母之恩的心理,对父母自然怀有“爱敬之心”,向父母行孝尽孝,而子女这一点对父母的“爱敬之心”,则是儒家文化最为重视、培养的文化根源。

三、孝与“无违”、“几谏”

“父为子纲”是儒家孝道伦理自近代以来最为人所诟病的地方,而孔子的“无违”之教也会使人很容易认为“父为子纲”由孔子开其端。对于儒家文化有一定了解的人用孔子的“几谏”来说明孔子并没有主张“父为子纲”,“父为子纲”是日后法家思想掺入,又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在这个地方,我们需要认真分析,看看孔子是否有这种思想,或者是否有会导出“父为子纲”的思想倾向。“无违”之说出现于《论语·为政》篇,其文云:孟懿子问孝。子曰:“无违。”樊迟御。子告之曰:“孟子问孝,对曰‘无违。’”樊迟曰:“何谓也?”子曰:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”假如我们用“父为子纲”来解释这里孔子所说的“无违”,那是没有说服力的。因为若是这样,孔子就没必要接着对“无违”作出“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”的解释。孔子这里的“无违”指的应当是子女需要不违背礼的要求侍奉父母,却没有无论父母对错,子女都要无条件听从父母命令的意思。

假如父母有过时,子女应当如何做呢?孔子这么说:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”(《论语·里仁》)“几,微也。父母有过,当微纳善言以谏父母也。”即所谓“父母有过,下气怡色,柔声以谏也。”[2]父母有过时,子女应当向父母进谏,但是进谏的方式应该是和气悦色,以温柔的声音微微表露自己的意见,只要让父母觉察到自己的观点即止。子女不能够认为自己有道理,就明白指出父母的不是,并要求父母应当如何如何,这样做是不为孔子所答应的。

四、孝与“父子相隐”

孔子及日后的孟子所代表的儒家正统将亲子之间的血缘亲情视为其文化的根源,无论怎样都不能破坏此根源,因为在他们看来,破坏了此根源,就没有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中,当父子亲情与国法出现冲突时,孔子认为维护父子亲情是最重要的。《论语·子路》篇云:

叶公语孔子曰:“吾党有直躬者,其父攘羊,而子证之。”孔子曰:“吾党之直躬者异于是,父为子隐,子为父隐,直在其中矣。”

叶公是站在国家的立场上,认为“其父攘羊,而子证之”的做法是正当的,而孔子则从维护血缘亲情的立场上,主张“父子相隐”。在上面提到的“几谏”上,孔子亦表现了同样倾向:假如子女屡次“几谏”,父母依旧保持己见,那么子女心中忧伤,也只能“三谏而不听,则号泣而随之”[3]了。因此站在国家立场上的韩非批评儒家说:

“楚之有直躬,其父窈羊,而谒之吏。令尹曰:杀之。’以为直于君而曲于父,报而罪之。以是观之,夫君之直臣,父之暴子也。鲁人从君战,三战三北。仲尼问其故,对曰:‘吾有老父,身死,莫之养也。’仲尼以为孝,举而上之。以是观之,夫父之孝子,君之背臣也。”(《韩非子·五蠹》)“君之直臣,父之暴子”、“父之孝子,君之背臣”,当亲情与国法冲突时,孔子趋向于取亲情而舍国法。“父子相隐”顺应于人的自然情感,但其有时又会与国法相违背,这在日后一些中国人的思想行为中产生了极大的冲突,造成了一些人生悲剧。父子相隐”有人类自然的心理基础,但孔子及其儒家过于重视亲情的倾向,在现代社会,若不加以限制、转化,是无法适应现代社会要求的。

五、孝与“以孝治天下”

中国过去的皇帝大都称要“以孝治天下”。那么,“以孝治天下”及日后无所不包的“泛孝主义”思想在孔子那里毕竟如何?《论语·为政》云:或问孔子曰:“子奚不为政?”子曰:“‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦为政,奚其为政?”孔子上面话的意思是说:在家孝于父母、友于兄弟,家庭治理井然有条理,这也是从政,为什么能说只有出外做官才能称为从事政事呢?孔子这里将治家与治国联系在一起,《大学》中所讲的“修身、齐家、治国、平天下”的主张与孔子这里的言论是一致的。在西周至春秋时期,家国同构,治理整个天下与治理一个小家庭是一样的。家庭里的一切关系均能由“孝”引发来。以孝治家,以孝治天下,这在当时是很可能存在的历史现象。因此,可以说“以孝治天下”是孔子孝道思想中内含的倾向。《论语·为政》又云:

孟武伯问孝。子曰:“父母唯其疾之忧。”“人子能使父母不以其陷于不义为忧,而独以其疾为忧,乃可谓孝。”[4]生不生病并不能由子女自身所能掌控,但子女可以不做不义之事。子女能够让父母只担忧自己生病与否,并不会担忧自己为不义之事,这样才能称为孝。子民做任何不义之事,都是不孝,都不道德,这确实可称得上是“以孝治天下”。《礼记·祭义篇》充分发挥了孔子这方面的思想,其文云:

“居处不庄,非孝也;事君不忠,非孝也;莅官不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;战阵无勇,非孝也。”这即是人们所称的“泛孝主义”,从这可以看出,“以孝治天下”、“泛孝主义”是孔子孝道思想中内含的倾向。

这里有一处需要提及的是,在孔子的思想中,“孝”与“忠”的标准是不一样的。按照古人的说法,亲子之间是“天合”,无论父母如何不是,他毕竟是子女的父母,这是子女不能否认的,子女无论如何都不能弃他们而去;而君臣之间是“义合”,假如君王不按照君王的要求去做,为人臣的是可以离他而去的。“天下有道则现,无道则隐。”(《论语·先进》)

“所谓大臣者,以道事君,不可则止。”(《论语·泰伯》)在孔子的思想中,不止没有“父为子纲”、“君为臣纲”所包含的子对亲、臣对君绝对听从的思想,就是“孝”、“忠”两德目之间也有区别。因为日后儒家的“移孝作忠”深为近代以来时人所诟病,故在此略为申述。

最后我们对于以上关于孔子孝道思想的探讨做一个总结:在孔子的孝道思想中,孝道的根本,是子女伴随着对父母的感恩心理,自然流露出的对于父母的“爱敬之心”,这种“爱敬之心”是人群大众相亲相爱和平共处的根源,孔子因此视孝为“德之本也,教之所由生也。”可以说,孝是儒家文化的根。为了维护这一文化之根,当父母有过时,子女虽然应当劝谏,但劝谏的方式只能是“几谏”,当父子亲情与国法发生冲突时,维护父子亲情重于维护国法。孔子孝道思想中内含有“以孝治天下”与“泛孝主义”的倾向,但也应当注重到,在孔子思想中,“孝”与“忠”与日后“移孝作忠”之间的区别。从对孔子孝道思想的探讨中我们可以发现,孝反应了人类自然的心理情感现象,对于培养人的爱心,促进人与人相亲相爱及和平共处有着十分积极的作用,但孔子孝思想中含有的观念,假如不加以适当限制,给予适当转化,是无法适应现代社会需要的。

篇7

关键词：传统文化；扬弃；“中国梦”

五千年的璀璨文化，一直以来都是炎黄子孙的骄傲。然而，在市场经济飞速发展的今天，在拜金主义、享乐主义盛行的今天，在西方文化愈加深刻地走进日常生活的今天，我们的价值观是否受到了巨大的冲击？传统文化在当今的中国又以怎样的形式存在？如何合理鉴别与扬弃传统文化？弘扬优秀传统文化对于提升我国文化软实力，实现“中国梦”有什么重大意义？带着这些疑问，我们一起在传统与现代、历史与未来之间寻找答案。

一、国人的文化认同危机

对于韩国成功申请“江陵端午祭”为世界优秀非物质文化遗产一事，作为中国人，我们感到羞愧。对于80后、90后以及00后疯狂追星、追捧哈韩文化、欧美嬉皮士文化、黑帮文化却恰恰忽视了中国几千年优秀传统文化的时候，我们不禁黯然神伤。近年来，我们不难发现譬如腊八节、寒食节、清明节、中元节等等的中国传统节日渐渐地淡出了人们的视线，甚至连春节和中秋节这对于中华儿女来说有重大意义的节日也再没有曾经那份浓厚的期盼，更没有了往日的节日气氛。相反，每当圣诞节到来前夕，大街小巷张灯结彩，处处是狂欢的男男女女，每当2月14的情人节，玫瑰花的销量尽管是平常价钱的几倍甚至几十倍，却总是能榜上有名。凡此种种，不胜枚举。我们不禁要问是传统文化过时了吗？在历史的长河中被打磨殆尽了吗？是西方文化、哈韩文化就比中国几千年的传统文化更有内涵、更有韵味吗?答案当然是否定的，中国的传统文化没有过时，传统文化的内涵和意蕴依然犹存，只是国人出现了严重的文化认同危机。在这个全球化、信息化的时代，出现多元文化并不稀奇。改革开放以后，我们国家发展了具有中国特色的社会主义市场经济，加入了世贸组织，国门向世界敞开的同时，也将我国充分地卷入了世界市场之中。随之而来的就是信息化的颠覆性革命，网络和通讯设备的普及改变了我们以往的生活方式，同样也带来了一定的困扰，那就是文化的迷失。互联网的使用让我们的教育更加丰富多彩，然而也恰是因为网络的高度使用，家庭、学校和小范围的社会生活已经无法满足新生代获取知识的需求，因此在形形的网络文化中，新一代被看似时尚、潮流、个性的别国文化所吸引，渐渐地就在文化中迷失了。这也是市场经济给我们价值观带来的冲击的结果，拜金主义、享乐主义的盛行使人们唯利是图，不讲“仁义礼智信”，不讲谦恭，不讲孝道，传统的价值体系遭到了严重破坏，文化的认同危机就是这样顺理成章地诞生了。

二、传统文化的扬与弃

当然，传统文化在今天虽然遭到西方文化和其他亚洲文化的冲击，但并不是荡然无存。在我们今天的中国社会，传统文化的存留方式也有不同的形式，总体上是优秀文化与糟粕文化并存。在对待传统文化上，我们要弘扬优秀传统文化，摒弃糟粕文化。在弘扬优秀文化的方式方法上也要注意发展和创新。

（一）弘扬优秀传统文化，抛弃糟粕文化

传统文化之所以被区分出优劣，并不是其本身的好坏，只是现代人用现代人的标准来加以考量的结果。那么究竟这个考量的标准是什么呢？那就是被考察的传统文化是否能够顺应时展大潮、是否能够满足人们的精神文化需求。从这个意义上划分，我们得到了许多优秀的传统文化，例如忠义孝道、仁者爱人、信守承诺、乐于助人、路不拾遗等等优良的品质。然而，在时代不断发展变迁的道路上，有些消极的传统文化也依然遗留在现代的中国社会生活之中，例如封建迷信的盛行、男女地位不平等、重农抑商、官本位问题严重等社会现象。良好的社会风气要有一定的社会文化作为基垫，优秀的文化引领社会不断向前发展，糟粕的文化则使社会倒退最终走向崩溃的边缘。因此，我们要想实现祖国的繁荣昌盛，实现伟大的“中国梦”，就要大力弘扬先进的优秀的积极的传统文化，将传统文化的精华不断传承并发扬光大。汉语热与孔子学院的广泛建立让世界听到了来自中国的声音，中国的优秀传统文化在今天依然在闪烁着璀璨的光辉。同时，我们也要坚定地摒弃社会上不健康、不积极、不阳光、不传播正能量的传统文化残余。近期，食品安全问题再一次拉紧了国民的神经、电信诈骗屡禁不止、传销组织打着连锁经营的幌子在各大城市坑害民众、儿女们住着洋房老人却无处安身，这些现象反映出部分国人道德的缺失、诚信的匮乏、孝道的背离，而孝道忠厚、诚信有礼正是中华民族近千年来流传下来的优良文化。正如《三字经》上说：“首孝悌，次谨信”①。可见，古人是多么重视孝道和诚信。孔子对于孝道和诚信也有自己的见解，孔子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”②孔子教导我们要谨遵孝道、讲诚信，亲近仁德之士。中国的传统文化博大精深，万万不可不细细钻研。

（二）在方式与方法上要推陈出新

在弘扬传统文化过程中也要注意方式和方法的发展与创新，使优秀传统文化与时代接轨，容易被大众所接受，尤其要让年轻人容易接受。新生代们出生在信息化、市场化与全球化的时代，传统文化的根基没有那么深厚，特别容易在文化认同上迷失方向。而今天的青少年就是明天祖国的希望和栋梁，几千年的优秀传统文化能否在未来的几十年、几百年甚至千年以后依然熠熠生辉，关键就要看一代代的薪火相传。因此，为了紧跟时代，我们要在宣传优秀文化时紧贴现实、推陈出新。可以在网络上加大宣传力度，用传统道德文化约束网络失德行为；可以在教育中加入传统文化的精华成份，以娱乐的方式让学生们在快乐中潜移默化地被感染和熏陶；可以加大对身边好人好事的表彰力度，培养社会良好的道德风气；可以在媒体上多创办优秀文化栏目，扩大优秀传统文化的影响力。从某种角度上说，我们已经将这些推进优秀传统文化与时俱进的方法融入了社会生活之中，《三字经》《弟子规》走进了课堂，传统文化的知识竞赛与文艺汇演争先上演，感动中国的年度评选人物让我们钦佩不已，《百家讲坛》《快乐汉语桥》等优秀电视节目使优秀传统文化再次走入普通百姓的生活，传统道德文化观念深入人心。然而，在我们取得了一定成果的同时，有些不合时宜的做法也值得深刻反思。在某些教育讲坛中，听众都是一些八、九岁至十三、四岁的青少年，而在宣传传统文化时竟然与佛教紧密相连，从小就让他们有浓烈的，进而在长身体的阶段禁食肉蛋奶，只吃素食。我们尊重佛教的信仰，但这种做法是否是我们想要的宣传传统文化的效果，这种方式是否科学值得我们深思，在这种模式下培养出来的青年一代能否在身体与心智上承担起祖国托付的重任，我们不得而知。还有一些人以宣传传统文化为名，出售盗版光碟和书籍，成立会所，从而谋取暴利，在他们出售的光碟视频中要求女人要谨遵《女儿经》的盛典，女人要把男人当成天，否则德不配位是要遭到报应的。这是很明显地在宣传传统的“三纲”，中国近代以来刚刚把妇女从封建的桎梏中解救出来，却要在21世纪还要将妇女置于男人之下，非要分出个三六九等，这难道不是历史的倒退吗？因此，强调在宣传传统文化时要注意方式方法的推陈出新、与时俱进是十分必要的，要将不符合时展潮流的消极文化改良或摒弃。

三、提升文化软实力，助力“中国梦”

传统文化是历史给予我们的丰厚遗产，是中华文明几千年的文化积淀。将优秀传统文化传承并发扬光大，是我们的责任和使命。这对于提升我国的文化软实力和“中国梦”的实现都有重要意义。

（一）优秀传统文化对提升文化软实力的重要意义

中国的经济自改革开放以来取得了举世瞩目的成就，一跃成为世界第二大经济体。然而，考量综合国力的标准从来都不只是GDP的增长，还要衡量人口、政治、军事、环境、文化、科技等多方面因素。国家的发展要物质文明与精神文明并驾齐驱。文化软实力的增加对于我国的综合国力的提升的重要作用是不言而喻的。而作为有着五千年光辉历史的中国，优秀的传统文化更是提升文化软实力的重要文化根基。中国传统文化与古印度文化、西欧文化和伊斯兰文化并列为四大文化系统，中国传统文化对世界的文明进程做出过不可磨灭的贡献，至今也在世界各大文化中闪耀着中华文化的光芒，孔子学院在全世界已经建立了200多所，汉语、中国民俗、中国画等等中国的传统文化正在走向世界，发出中国声音。这有利于扩大中国的国际影响力，增强中国传统文化的感召力和吸引力，因而对于提升中国文化的软实力有巨大的推动作用。与此同时，优秀的传统文化能够增强中国人民的民族自豪感、增强文化自信，进而增强民族凝聚力。因此优秀的传统文化从对外和对内两方面都对我国文化软实力的提升有巨大的推动作用。保护优秀传统文化就是为提升文化软实力提供储备力量，弘扬优秀传统文化的就是提升文化软实力的过程。

（二）弘扬优秀传统文化对圆梦“中国梦”的重大意义

篇8

关键词：孝文化教育；现实情况；缺失原因；教育途径

B82-092

一、引言

在中华上下五千年的漫漫长河中，孝文化作为一种优秀的传统文化，一直展现着自身强大的生命力。孝敬和赡养父母是每个人应尽的义务，也是应该遵守的道德准则。作为当代大学生，至少在某一领域具有一定的学习钻研能力，也会在同一问题上有各自不同的见解。

孝文化教育是落实以人为本、全面协调可持续发展的科学发展观的重要方面，更是新形势下社会主义思想道德建设的重要内容。当然，我们需要用“扬弃”的态度来看待孝道。因为每个事物都有两面性，我们应当发扬孝道中符合时展要求、对当代大学生身心健康发展有益的积极方面，舍弃那些封建的保守观点，取其精华，去其糟粕。

二、孝文化教育的现实情况

首先需要分析一下大学生这一群体，独生子女较多，自我意识也比较强。近些年来，随着西方各种事物进入中国，人们的意识也发生了巨大的变化。英美国家比较重视个性、强调个人主义，这也是我们这个群体中很多人比较“独”的原因。西式思维的灌输让我们讲求个性、注重独特的人格，喜欢按照自己的想法来行动。

根据群体的特点，可以看出目前传统孝文化教育中主要存在以下三方面的问题。1. 子女和父母之间的观念差别较大。很多人从农村走向城市，逐渐适应了城市的思想观念、价值观念和生活方式，因此在很多观念和生活方式上和父母之间产生差异，于是在许多方面和父母产生了冲突。2. 子女承担多重角色，尽孝道的方式也出现了偏离。在这个生活节奏日益加快的时代，一个人承担着许多角色。会有多个角色，比如老师、丈夫，需要赡养四位父母，还要面对这个社会剧烈的竞争，全方位考虑家庭里里外外的各个方面。有时候不得不面对事业角色和子女角色的冲突。因而会容易因为工作的压力而忽视父母的需求。3. 生存方式的变化。随着人们生活水平的提高，很多人都住上了楼房，越来越重视私人生活空间。子女和父母不住在同一屋檐。

三、孝文化教育在这个时代缺失的原因

通^分析和论证，可以得出孝文化教育缺失的原因，主要表现在以下几个方面。

1. 时代特点。在这个生活节奏日益加快的时代，人们的功利性太强、过于看重经济效益。社会竞争的加剧和流动性的增强，也影响了人们的孝意识。使得我们很大程度上忽视了孝文化教育，对于孝文化的宣传力度也远远不够。2. 教育体制。中国目前的应试教育体制，不可否认，为不同社会阶层的学子们提供了一个改变人生命运的机会。但也正因为过于看重考试成绩，造成了学生只重视数学、英语等容易提升考试成绩的科目，而忽视了道德层面的提升；也造成了学校对于道德层面的教育是不够，很多知识流于形式、流于表面。3. 独生子女政策。这一政策虽然控制了我国的人口数量，但却使得子女在家中唯我独尊，家长难以管控，缺乏家庭孝教育。同时，由于各方面条件太过容易满足，导致他们缺乏感恩之心，不懂得回报，对父母不尊重，孝意识更是不强。4. 舆论导向。当今社会，我们了解知识的途径已经不仅仅局限于以前的电视、报纸，网络媒介、各种社交媒体所的信息都是我们获取知识，对我们思想和行为产生冲击的手段。诸如新浪、腾讯这样的网络媒体，更多关注的是娱乐信息，注重如何实现利益的最大化，缺乏对像孝道这样的社会正能量的传播。

四、当代进行孝文化教育的途径

孝文化的教育仅凭一己之力很难去弘扬和提升，社会各个层面必须给予足够重视才可以有所提升。

1. 国家政策。从国家的角度而言，我们党和政府是中国特色社会主义事业的领导力量，应该弘扬像孝文化这样的社会正能量。党和国家所领导的有关教育主管部门应该提升像孝文化这样的优秀传统文化在社会思想层面的地位，旗帜鲜明地倡导孝道。2. 学校教育。从学校的角度而言，学校的课堂教学应该是进行传统孝文化教育的主渠道。从基础阶段教育、高等教育再到研究生阶段的教育都应该给予高度重视。弘扬传统孝文化，高等学校应该作为主阵地。对于我们研究生来说，学校应该在思想教育中国增加孝道的相关内容，把“孝”的教育纳入学校的德育教育体系，激发学生们内心深处对于孝道的重视。同时，应该采取灵活多样的形式开展孝道教育，增加课堂的趣味性。3. 网络传播。网络作为当今社会一种非常强大的传播媒介，对信息的传播占有举足轻重的的地位，它以其快捷性、方便性、开放性、生动性吸引了越来越多的人们，特别是我们青年学生。我们要努力利用网络。比如：建设与孝文化有关的专门网站，让广大青年学生和网民受到孝文化的影响。同时，还要抵制和克服落后的孝文化，去粗取精，增强孝文化的吸引力、亲和力、感染力和在网络中的生存能力、竞争能力。

4. 每个人从自身做起。作为父母，要孝敬孩子们的祖辈，为他们树立榜样。作为子女本身，要懂得体谅父母为家庭这么多年来所做的事情，尽孝是一个人做人的起码准则。每一代不断去传承孝道。

五、结语

总而言之，孝文化是我们中华民族传统文化中不可或缺的一个重要部分。面对目前中国孝文化一定程度上缺失的现象，我们应当去正视这一问题，从社会不同层面去思考和解决这个问题。党和国家、学校、社会以及个人自身都应该去思索解决之道，让我们把这一传统文化继续弘扬下去。我们应当重视孝文化教育，让这种文化滋养我们青年学生的思想和行为。＼参考书目

[1]黄南永，2009，对当代大学生进行孝文化教育的思考[J]，《绍兴文理学院学报》，2009年第11期。

[2]李伟，2000，《以孝树人：孝与教育》[M]，北京：中国国际广播出版社。

[3]卢智增，2006，论传统孝道及其现代意义，《湖北社会科学》 [J]。

篇9

“孝” 是中华民族文化的重要内容之一，也是儒家伦理思想中基本的行为规范和重要的道德范畴。孝道在以传统家族和家庭为核心的社会中，千百年来承担着重要的社会规范和道德塑造功能。随着中国现代化进程的加快，传统以农耕经济为特征的社会组织开始衰微，再加上西方伦理观的渗入，使得孝文化面临着越来越大的冲击。在这种情况下，不少有识之士包括广大教育工作者积极地从传承中国传统文化高度入手来弘扬孝道文化，培养青少年孝敬父母长辈的意识和品行，这是值得倡导的。

然而，时移世易，特别是在当前传统伦理观衰微、价值多元化的情况下，教育的方式方法应不同。然而，令人遗憾的是，在很多时候，教育观念和教育方式的变化总是跟不上社会环境和教育对象的变化，也就是说，教育观念和教育方式在很多时候是滞后的。这就是虽然一些教育观念和教育措施明显落后甚至让人可笑，可依然被采用，或者还大行其道的原因。

数百人甚至数千人一起跪拜父母长辈，以求培养学生的感恩意识和孝心的教育方式就是其中最为明显的例子之一。这种讲排场的教育方式表面上看是形式主义，但实质上它是教育管理者落后的教育观念和教育方式的反映，换句话说就是没有达到“因时而异、因人而异”。

然而，最为重要的还不仅如此，由于时代的不同，关于孝的内容和方式，以及培养孝心的方式也应该是不同的。而且，在信息社会，在国际国内人员交往和流通日益频繁的今天，教育更应是开放性的、有针对性和富有个性的，不能再用过去工厂生产产品那种流水线的形式来进行，工厂流水线的教育形式在工业化时代对知识的传授具有高效、经济的显著特征，然而，在今天信息化、价值观念多元化时代，在人的意识、价值观等精神观念的培养上，一切试图高效、规模化的教育方式是无用的、徒劳的，甚至是可笑的。

总之，集体跪拜等讲排场、求高效的教育方式都是形式大于内容的，这种追求轰动效应、具宣传倾向的教育方式应该引起我们的反思。如何务实求真，紧跟时代步伐，研究教育环境和教育对象的特点，用更加有针对性、更易让教育对象接受、更加有效果的方式进行包括孝心教育等在内的传统文化教育，这是值得教育理论研究人员以及广大一线教育工作者认真思考的问题。

篇10

闵氏后人，以孝传家

长沙城南路天心阁脚下，有一个并不起眼的茶馆，名“俱和老茶馆”。茶馆主人闵耀安，今年四十有余，为闵子骞的第74代传人。闵氏以孝道流传后世，为孔子弟子、七十二贤人之一，有芦花留母故事传为二十四孝佳话。闵氏后人以孝持家，代代传承至今。祖上五代起即有制茶传统，及至明清时，有闵逸公者，始开茶馆，名“俱和”。后经战乱，茶馆停业。2008年闵耀安传承祖业，在长沙重开老茶馆，并以此传播闵氏孝道家风。

“俱和”者，“俱，皆也；道可载而与之俱也。和，谐也；圣人为能和。”这是祖上传下来的讲法，闵耀安认为，和其实就是一种广义的孝。“你看‘孝’字的写法，上面是‘老’字的一半，下面是一个‘子’，孝其实体现的就是一种承上启下，一种和谐的纽带，广义就是一种和谐的关系，不只在父子之间，人与人互相尊敬，文化的代代传承，也都是孝。”

闵子骞本是山东人，闵氏后代经多次人口大迁徙，一部分定居湖南，集中在宁乡、岳阳的华容、湘阴、益阳的安化等地。据闵耀安说，闵氏家谱目前是保存最完整的的家谱之一。只要是闵家人，按照家谱一查，五分钟之内就知道是哪一派的，属于哪一辈，父亲是谁，清清楚楚。

闵耀安最常挂在嘴边的是：“我们闵家人……”提到自己的家族，他有很强的荣耀感。“古时对孝很看重，闵家人有一个优待，可免兵役和赋税，所以祖上基本都是读书人。历朝对孔子的弟子都有封号，到乾隆皇帝，封闵子骞为‘笃圣’，赐给家族一些田产。”

闵耀安翻开闵家家训读与我听：“敦孝悌：父母生鞠恩勤，兄弟分形连气。薄父母不成人子，乖骨肉岂是丈夫。用力用劳父母前，随分自尽忍耐逊……”更有《家规十禁》中提到：“惩忤逆族中，有不孝不悌不愿奉养致父母愤激投诉者，许本房尊长当庭笞责令其悔悟，如有怙恶不悛，父母同本房尊长解送祠堂，呈之族长详究轻重，按律分别治罪，毋得轻纵。”

闵耀安讲了一个他自己亲身经历的事。他的四伯父于1997年过世，身边没有儿女，按照政策可由政府负责安葬。但是按照家族的传统，家族的人都自发来安葬。闵耀安的姊妹兄弟先是在临终前照顾老人直到去世，然后大家有钱出钱，有力出力。这一举动感动了当地的村民，大家都主动来帮忙，在外地务工的村民也赶回来为他送葬。而且一分钱人情不收，愿意来帮忙的就来帮忙。村民说，我是不会写书，要不一定把这个写进去。

去年阴历2月14日是闵子骞的诞辰日，闵耀安回山东祭祖。分散在世界各地的闵家人聚在一起。“一桌上，有长者、尊者、主陪、副陪、主客、副客，轮到你面前这顿饭已经吃完了。也不能随便敬酒，专门有人带着我，如何行礼，怕出状况。”

闵家有自己的家族报纸，是由现已80多岁、前新华社副总编闵凡路发起创办的。闵家人走到哪里，只要联系当地的闵家人，都可以得到照顾。“闵家的人从来没有分开过。”闵耀安的茶馆也是闵家人到长沙落脚的地方，

茶馆之中，传播孝道

祖上开茶馆，每有盈余即救济百姓。闵耀安开茶馆6年来，每天上午9点到11点读诵《弟子规》，书籍和光盘都是免费提供。每周四晚上的“俱和智慧沙龙”，多时几十人，少则十来人，也都是公益的。他给我算了笔账，每个月茶楼的收支基本能持稳，其它公益的活动就都是他自掏腰包了。没有接受过一分钱捐赠，在外面讲课也没有收过一分钱。

“闵家不提倡当官，但是提倡回报社会。闵子骞是我们闵家引以为傲的人，如果我能把闵家的传统发扬出去，尽我的一点力量，也算是光宗耀祖了，这也是自己的精神追求。”

闵耀安的父亲自小在私塾中接受童蒙教育，《三字经》、《增广贤文》、《百家姓》，张口即来，即使期间，每天仍然坚持写日子，拉得一手好二胡。他有个想法：“我最大的心愿是，现在空巢老人太多了，我想找一两位说评书、弹词的，到我这来，让老人们来这里交流听曲，也给这些老手艺人提供一个平台。”

只要有时间，闵耀安三兄妹就会回沅江看望父母，同时也要看望没有孩子的叔叔、婶婶，都当做自己父母一样，寄钱给他们也不比父母的少。闵耀安说，后天就是母亲的生日了，这些他都记得很清楚。闵耀安的两个女儿，一个读高中，一个读小学。孩子每天要打电话给爷爷奶奶，不然爷爷的电话就追过来了。