孝道文化的认识范文

导语：如何才能写好一篇孝道文化的认识，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

目的： 观察人工气道应用恒温湿化的效果，探讨应用恒温湿化氧疗的可行性。方法： 将建立人工气道非机械通气的患者随机分为对照组和观察组。对照组50例，采用1.25%碳酸氢钠用可控式精密输液管通过小导管根据痰液持续滴入。观察组50例，使用加热系统，加热系统上安装湿化器，通过湿化瓶的氧气连接文丘里阀接湿化器入口端，湿化器出口端接螺纹管，螺纹管一端接T形管，T形管下端接人工气道，另一端与气道相通，通过湿化器加温加湿给氧。比较两组痰液粘稠度的满意度。结果： 对照组的湿化满意度少于观察组，差异有显著意义（P

关键词：人工气道； 恒温湿化； 效果

【中图分类号】

R917 【文献标识码】B 【文章编号】1002-3763（2014）07-0063-02

建立人工气道非机械通气的患者，目前采用的湿化液常温湿化方法，温度和湿度达不到生理需求，此类患者如何在氧疗过程中达到理想的呼吸道湿化状态，是临床护理亟待解决的问题。我院采用加温加湿器T形管恒温湿化与常规持续滴入湿化做比较，恒温湿化效果好，现报告如下。

1 一般资料和方法

1.1 一般资料：

选择2013年1月1日―2013年12月31日入住我院（ICU）建立人工气道非机械通气的患者100例，男65例，女35例，年龄为22-81岁，经口气管插管17例，经鼻气管插管83例，随机分对照组和观察组，两组在性别、年龄、建立人工气道方式、肺部感染、病种、机械通气时间、一般治疗、痰液粘稠等方面比较差异无统计学意义（P>0.05）。

1.2 方法

1.2.1 对照组：采用1.25%碳酸氢钠做湿化液，用可控式精密输液管排气后头皮针剪去针头，将头皮针软管插入气管导管内5 cm后固定，常规3-6ml/小时持续滴入，根据痰液调整速度。

1.2.2 观察组： 使用加热系统，加热系统上安装湿化器，通过湿化瓶的氧气连接文丘里阀接湿化器入口端，湿化器出口端接螺纹管，螺纹管一端接T形管，T形管下端接人工气道，另一端与气道相通，螺纹管中间接落水器，用输液管由湿化器注水孔注入灭菌用水至水位线，调好加温档。

1.3 湿化效果判定

结合实际工作情况，制定湿化效果判定标准。

湿化满意：痰液稀薄，能顺利吸引出或咳出，吸痰后玻璃接管内无痰液滞留，病人安静。

湿化过度：痰液过度稀薄，如米汤或白色泡沫样，需不断吸引，听诊气道内痰鸣音多，患者频繁咳嗽，烦躁不安，严重者可出现缺氧性紫绀、脉搏氧饱和度下降及心率、血压等改变。

湿化不足：痰的外观明显粘稠，常呈黄色并伴有血痂，不易咳出，吸痰时吸痰管因负压过大而塌陷，玻璃接管内壁上滞留有大量痰液且不易用水冲净，吸痰时有痰液阻塞吸痰管现象或有可视性痰痂，患者吸气时呼吸困难，严重者伴有烦躁、紫绀及脉搏氧饱和度下降等。

痰液黏稠度参照相关文献[1]的标准，记录Ⅲ度患者例数。

1.4 护理措施：

使用过程中注意通过文丘里阀调整氧浓度，使吸入气流流速合适，既能充分湿化，又能满足吸入需要；T形管接口上可安装温度表进行监测；湿化水不宜超过标记平面，避免加温加湿不充分；随时倾倒落水器积水；湿化器及螺纹管每周更换1次。

2 结果

两组患者湿化效果比较，见表1。观察组的湿化效果明显优于对照组。

表1 两组病人气道湿化效果比较

3 讨论

在生理状态下，主气管中的温度为35.3℃，相对湿度为90%，到达隆突后，温度可以达到37℃，相对温度为100%[2]。而在自然呼吸中，吸入的气体在经过上呼吸道时被加温加湿。建立人工气道后，病人上呼吸道的加温加湿作用被破坏，干燥的气体便可损伤气管及支气管黏膜，导致一系列并发症。常规的人工气道湿化是20℃左右的湿化液持续滴入，纤毛运动会受到抑制，痰液稀释度不满意，容易发生刺激性呛咳，气道过敏者还会诱发哮喘发作。从本研究中可以看出， 两种湿化方法在湿化满意度方面存在显著差异。传统的气管滴注湿化方法，简单易行，但人工气道口直接暴露于空气中，频繁的气管内滴注会将细菌带入气管内，增加其感染机会，又由于吸入氧气与滴注湿化液的温度为20℃左右，无法达到与人体体温接近，同时冷刺激引起呼吸道痉挛；采用加热湿化给氧法，使干冷的氧气在流入人工气道口时，得到了近似于生理的温化和湿化，符合呼吸道对吸入气体温度、湿度的要求，减少因温化、湿化不足所致的人工气道并发症[3]；而T形管有三个端口，具有三通管功能，能将氧气、湿化液经三通管合二为一输入气道内[4]。

综上所述，建立人工气道非机械通气的患者，使用T形管恒温湿化给氧，能达到满意的湿化效果，操作简单，值得临床推广应用。

参考文献

[1] 王志红，周兰妹主编. 危重症护理学. 第 1 版. 北京：人民军医出版社，2005. 1.

[2] 朱玉梅，一次性湿热交换器在预防呼吸机相关性肺炎中的效果观察，护士进修杂志，2012，12（27）： 2278-2279.

篇2

摘 要：当前，一些中小学的孝道教育在目标定位、内容建构以及教育模式等方面存在一定的局限。要真正实现孝文化的现代教育价值，必须重视孝道教育的文化传承功能，在内容上与学校德育全面衔接，在教育模式上更突出学生的主体地位。

关键词：孝道教育 传统文化 德育

作者简介：陈建浦，男，浙江省浦江中学，中学高级教师；沈卫华，女，浙江省湖州师范学院教师教育学院，副教授。

孝道是中国传统道德教育的基本内容。如今，面对社会变革、制度变迁、全球化挑战下的道德困境，传统孝文化的德育价值再次受到中小学的青睐。许多学校为缓解学校德育的困境，尝试挖掘传统孝文化的现代教育价值，将孝道引人中小学教育，取得了不少成效。但是在具体实践中还存在一些局限，主要表现为在目标定位、内容体系以及教育模式方面尚未真正体现现代教育理念与价值追求。只有突破了这些局限性，孝文化潜在的现代教育价值才能真正得以实现。

一、孝道教育既要实现道德教化功能，更要重视文化传承

当前我国正处于快速转型的社会大变革时期，伴随多元文化的冲击，学校德育实效性低下，中国社会道德建设面临巨大困境。在这一背景下，中国传统道德力量越来越受到世人的关注，其中作为中国传统社会道德教化起点和基本内容的孝道，更因其独特的德育价值受到重视。这是因为作为“德之本”的孝，其最初的涵义是敬亲养亲，是一种建立在亲子血缘关系之上的人伦道德。它既符合人类的自然天性，有利于人类生存和发展，又符合学生尤其是中小学生的认知水平和心理需求。同时，孝道作为中国社会基本的道德规范和信条，经过几千年的传承和积淀，已成为一种文化基因影响着中国人的价值观和行为方式，在中国有广泛的社会认同度，在各地有丰富的地方资源。将其引入学校德育有利学校开发和利用本土化的德育资源，在一定程度上能破解学校德育远离学生生活的难题。另外，孝的内涵经过不断的理论改造与创新，范围从最初的家庭道德向社会道德、政治道德乃至人类道德拓展。这一独特的文化特征有利其与学校德育的全面对接，从而在学生道德品质和政治素养的提升以及理想人格的养成等方面全方位地发挥作用。因此，为破解学校德育的困境，许多中小学纷纷把孝道教育纳入到学校教育中，希望借助这一中国传统道德的力量，提升学校德育的效果。

然而，现代学校开展孝道教育的目标又不应止于此，孝文化本身的传承以及以此为切人点对学生进行中华传统文化启蒙是其更重要的目标。学校教育历来在传统文化传承中扮演着重要的角色，民族文化的传承和创新是教育在社会发展中应当承担的使命，这一使命在全球化背景下显得尤为沉重与迫切。这是因为全球化的浪潮在促进文化交流与创新的同时也对民族文化带来不少的冲击：异域文化的强势入侵消解着本民族的文化个性，中国传统的价值观念被破坏，年轻一代对民族传统文化缺乏认同感。民族文化是一个国家的精神内核和文明土壤，是一个民族在世界民族之林的身份标识，是国家走向未来可持续发展的文化基因，也是个体的精神家园和自我认同的精神之根。在中小学加强中国传统文化教育意义重大，它有助于保护、传承与创新传统文化，促使年轻一代树立文化主体意识。而孝文化独特的历史地位和文化特征决定了以它为切入点对学生进行中国传统文化的启蒙是必要的也是可行的。孝文化不仅是传统中国社会的德行标准、政权维护的思想工具，也是中华传统文化的重要基石，深深地影响着中国人的生活、民族文化的演进和传统政治的进程。它不仅是我国传统社会主流文化儒家思想的基础与核心，儒家思想的仁、爱、智、信、义都可以从孝文化中找到渊源，而且也是释、道思想体系的重要范畴。可以说孝文化是中小学传统文化教育绕不开的内容。同时，经过几千年统治政权的推广与强化，孝思想在修身、齐家、治国、平天下等各层面都发挥了重要作用，在中国有广泛的社会认知和生活基础，这为孝道教育的实施提供了有利条件。因此学校应该通过推行孝道教育，帮助学生认识中国传统孝文化，并以此为起点了解和认同以孝文化为代表的中国传统文化的来源、精髓和时代特点，形成文化理解力和创造力。

因此，学校德育需要孝文化，孝文化的传承与弘扬又要借力于学校的平台。学校开展孝道教育的目标不仅是借助孝文化的德育资源来提升学生的思想道德修养，也要以此为切人点，培养学生对中华民族优秀传统文化的理解力和创造力。当两者相互融合、相互促进、互通共赢时，传统孝文化的现代教育价值才得以真正全面地体现。

二、孝道教育内容的构建应与学校德育衔接，注重规范性与系统性

孝道是中华民族优秀的文化遗产，但随着社会的发展，其中的一些内容已不符合时代精神，甚至与当代的主流价值观相背离。这就需要对传统孝道进行现代诠释，赋予其全新的时代内涵和现代语境的表达，才能使学校孝道教育真正发挥德育价值与文化传承的功能。然而在实践中，许多学校对孝道的现代解读往往比较随意，各行其道。大部分学校把孝道教育等同于亲情教育、感恩教育，使孝道仅局限于私德范畴。另一些学校则是从孝道思想中随意截取部分内容，组成几个相互独立的主题，突击搞几次活动、作几场讲座，蜻蜓点水，浅尝辄止。这种对孝文化碎片式的解读和随心所欲的肢解使学校的孝道教育零碎而分散，缺乏有机统整，不利于学生全面系统地认识与理解孝文化，更难对它产生文化认同。与此同时，孝文化的德育资源没有得到有效开发，孝道教育与学校德育无法全面融合，优势互补，难以产生持续的教育效果。因此我们认为，传统孝道思想的现代改造必须在系统梳理孝文化内涵的基础上与学校德育全面融合。

传统孝观念经过历代儒家的理论拓展和统治者的实践强化，已发展成为一个极为复杂的思想理论体系，内涵极为丰富。这就需要我们对它进行全面的梳理与整合，让学生理解孝道的产生与历史发展，以及对中国社会政治、经济、文化、军事等领域的影响。孝道思想包括个人修养、家庭伦理、社会伦理与政治伦理等多方面。在教育实践中，我们既要关注孝的爱亲养亲的内涵，更要关注如何引导学生将这种具体性的爱亲向一般性的爱人转化，进而爱社会，爱整个人类，爱世界万物，把孝的个体价值与社会价值、人类价值结合起来。这样，孝道的德育资源才真正全面地得到开发和利用，而且还能帮助学生系统全面地了解传统孝道博大精深的文化内涵和价值，以及现代意义及未来趋势，完成孝文化的传承与创新。

在全面梳理的基础上，我们应该对传统孝文化的教育价值进行现代诠释，赋予其全新的时代内涵，使之全面融入学校德育实践中。首先，这种现代的诠释必须以社会主义核心价值观为导向，与我国学校的德育目标保持一致。由于一个国家的传统文化承载的是一个国家民族最深层的价值追求，是学生核心价值观构建的重要源泉，因此把传统文化与政治目标紧密结合在一起是世界上许多发达国家共同的做法。事实上，正是因为几千年来，历代正统学说对孝观念的道德教化价值进行顺应历史发展需要的挖掘、拓展与完善，才使它得以从最初祭祀祖先的宗教伦理逐渐演变为家庭伦理乃至政治伦理，在中国历史上发挥提升个人修养、维系家族、凝聚社会，衍续文明的重要作用。在今天，传统孝道只有被赋于顺应时代需求的解释和理解，才能在当下发挥其潜在的德育价值，才能面向未来绵延不断。所以，学校的孝道教育必须寻找与社会主义核心价值观培育的内在统一性，把孝道教育与青少年德性养成结合起来，并结合时代文化特征与学生心理需求给予符合现代语境的表达。其次，针对孝文化内容庞杂的特点，为了使孝道教育更好地融入学校德育实践，我们可以采用“模块”的理念，把逻辑关系紧密、教育目的和手段相近的内容整合成主题化、综合化的德育模块，如规范教育模块、人格教育模块和立志教育模块等，并根据学生认知规律，整体规划，分阶段有序推进。其中规范教育主要培养学生良好的日常行为习惯，让学生学会关心自我、自然和社会，具体包括生命知识教育、自我保护教育、生活规范教育、学习习惯教育、遵纪守法教育；人格教育是促进学生自身人格的不断完善，成为现代社会的合格公民，具体内容有心理健康教育、责任感教育、感恩教育、诚信教育、人际关系教育、挫折教育；立志教育是激发学生的奋斗精神和形成学生的生命自觉，促进学生在传承中国文化的过程中学会发展，内容有“三观”教育、理想信念教育、爱国主义教育、意志毅力教育。这样，孝道教育既可以全面地渗入学校德育，从而经常化、系统化、规范化地推进，又能为学校德育注入新元素，使之更具开放性与生命力。

三、孝道教育的模式应强调平等地对话与交流，鼓励反思性建构与批判性思考

孝道历经千年传承，文化资源丰富，经典读本层出不穷，民间孝德故事更是不计其数。孝道教育也因此离不开经典教材重温，传统民间孝德故事学习，古代优秀德育思想借鉴。但是现代孝道教育要在当今学校教育中完成真正意义上的蜕变，迸发活力，彰显新价值，除了正确的目标定位、现代化的内容改造以外，在教育模式上也应充分体现现代教育理念，其实质是关注现代教育理念中强调以生为本，重视学生主体性和独立性，与学生的心理需求和生活实际相结合的思想。而不是如当前许多学校开展的孝道教育那样，教育者凭借权威地位，以“独语”的形式向学生传递有关孝道的知识与外在的规范体系，辅之以机械的操练与模仿，形式大过实质。

第一，在教育中应改变单向度传递信息的德育模式。学校德育要借力传统孝文化提升实效性，不能只满足于对孝文化知识以及伦理规范的浅层认知。孝道教育的旨趣远不是孝知识与外在规范体系的传递，而是在于孝文化精神内涵的影响，目的是要让学生不仅从认知上，更重要的从情感上、信念上对孝文化的精髓产生认同感与亲近感，在道德情感与动机上认同孝文化中所蕴含的伦理规范和价值理念，并自觉地外化为行动。在这一过程中，如果只是单向地向学生传授孝德知识，释义古代经典读本，讲述古代民间孝德故事，未必能真正打动学生内心，使学生产生心灵共鸣。事实上，学生作为独立的个体，有各自丰富的精神世界，在接受学校教育之前，对孝道有自己的认识与理解。由于中国近代对传统孝文化的落后性和消极性进行过猛烈抨击和彻底否定，孝文化远离学校教育，许多学生对孝文化的认识主要源于对封建专制制度的批判，往往与“三纲五常”等封建思想等同，缺乏系统性与完整性。伴随外来文化的夹击，孝文化在这些学生心目中的形象经常是保守而封建的，落后于世界和时代，应该被淘汰。这就需要教师尊重学生的主体地位，正视学生内心的这些认知与情感上的冲突，通过平等对话，双方敞开内心，共建彼此信任。在此基础上，教师深入学生的内心，了解学生对孝文化的前认识。对于那些有悖于现代价值观念的内容如绝对的长者本位、服从权威等思想，不是一味地回避遮掩，而是应当允许学生质疑，甚至主动创设问题情境鼓励学生批判性思考。通过与学生的交流和分享，观点的碰撞、反思与修正，形成视界的融合，使学生充分认识孝文化的两重性：认可孝文化在中国传统社会所起的积极作用以及在当今社会的价值，理解和悦纳其中具有继承价值的如孝亲敬长、珍惜生命、忠实诚恳、承志立身等思想；对孝文化的局限性应放在特定的历史时期去观察，不能因其局限性而非理性地全盘否定而是应该探索如何突破这种局限陛。这种以学生为主体的教育方式，能让他们在对孝文化全面认识与理性反省中，萌发文化主体意识，完成对孝文化在知、情、信、意上的反思性重构，激发自身在孝文化传承与创新上的责任感，并赋于孝文化以新的理解和内涵。这个过程，是教师与学生一起实现孝文化现代性转换的过程，也是学生发展道德判断力与道德情感的过程。

第二，孝文化教育的形式与取材要回归学生生活。学校思想道德教育必须坚持贴近实际、贴近生活、贴近学生，充分考虑中小学生的认知能力和成长需要。这是德育以生为本的具体体现。但是传统孝文化的载体一一古代经典读本以及民间孝德故事，大多以古文的形式出现，对学生来说艰涩难懂，年代久远，与自己的生活距离遥远，不易勾起兴趣，更难引起共鸣。这就需要在教育中充分了解和研究学生，根据学生的生理、心理特点，找到传统孝文化与学生文化、学生生活实际的结合点。通过开发本土特色的校本课程、在课堂教学中渗透孝德知识与观念、构建“孝文化”的隐性课程、开展主题和形式多样化的德育实践活动等各种途径来推进孝德教育。让抽象的孝文化转化为学生直接看得见、摸得着的现实生活。在理解、体验和践行三个层面上引发学生道德思考和情感共鸣，最终达到文化熏陶、人格培养、提升道德素养的目的。在教育内容的取材上，应避免哗众取宠、一味追求眼球效应、脱离学生生活的形式主义做法。教育案例、活动主题、隐性课程资源等都应尽可能地源自于学生亲身经历或耳濡目染的生活经验，尤其是能反映学生实际生活和真实世界的冲突与矛盾，能帮助学生解决现实问题的资源。如举办“助力高考”、“草坪养护行动”、“光盘行动”等与学生学习生活密切相关的主题活动；开展“孝义之星”的评比活动，利用校园文化长廊、黑板报、升旗、集会等形式和场合宣传他们的典型事迹；充分挖掘和利用有地域特色的孝文化资源，带领学生实地参观访问。只有这样，才能更好地激发学生的内心体验和深层感悟，使他们从中感受到传统孝文化在现实生活中的价值，增强文化受益感。

篇3

【中图分类号】 G631 【文献标识码】 C

【文章编号】 1004―0463（2016）07―0025―01

孝道教育对青少年而言，是让他们认识到在生命长河中人类是生命共同体，要让他们感悟人生的道德责任和价值追求，能够孝亲敬老，知恩图报，发掘人性的宝藏，集聚仁爱的力量，让学生学会由孝及悌，把自己的道德责任化为奋发努力、立志成才的动力，将对自己父母的“小孝”扩充为对天下父母的“大孝”，建功立业，亲扬名，使有限的生命得到无限的发展。

一、孝道文化的内涵分析

孝的基本内涵十分丰富，最直接的表现是敬老养老、事亲善行。其核心思想主要有：其一，强调个人在家庭中的道德责任。其二，强调个人道德修养。其三，强调“泛爱众”的伦理公德。爱人就是行善，行善就是德行，德行就是人的本质。对祖国对人民的爱就是大忠大孝，是道德的最高境界。孝是一颗永远闪耀着人伦道德之光的璀璨明珠，我们应该以科学民主的精神在中小学理直气壮地大力提倡“孝道”教育。

二、孝道教育的现状和机遇

现在孝道教育存在诸多误区，一是以说教为主，很多家长和老师采取教条式的说教，要孩子这样做、那样做，结果使学生产生逆反心理、抵触情绪。 二是在 “应试教育”以升学为第一要务的影响下，忽视了学生人文素养的培养和提升。三是传统文化教育流于形式，虽然许多中小学开展了经典诵读活动，但倡导者众，身体力行者寡。

教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，对加强青少年中华优秀传统文化教育进行了整体设计。孝道是立德树人、培养健全人格的活水源头，是实现学生道德社会化的前提和基础。当前，我们应从培育和践行社会主义核心价值观的需要出发，重新审视传统孝道对学校德育的优势作用，从孝道文化中吸取营养，融合现代文明，重构德育价值体系。

三、以孝道文化思想作为中学生德育价值重构的内容

德育价值的核心在于塑造人、发展人。我们应该借鉴传统文化中优秀的德育理念，将孝亲敬老，感恩图报；悌亲睦友，和谐人际；立身行事，齐家治国等优秀传统文化思想，作为德育价值重构的内容，并在德育实践中不断探索和总结出一些保护孩子天性，开发孩子慧性，培养孩子慈心的育人之道。

1. 从“全体”的角度出发构建生命教育。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”即生命教育之根本是要让学生以“孝”为出发点而保全自己的身体，珍视生命，懂得自尊自爱，不让自己的品格、节操受辱，是孝行的起码要求。我们可以组织学生深入孤儿院、敬老院等，让他们体会生命的可贵和意义，从而培养对他人及社会的爱心。

2. 从“事亲”“尊亲”的角度出发，构建感恩教育。要学生知道赡养父母、尊敬父母、感恩父母这是“孝”的精神实质。自古以来，知恩图报是中华民族的传统美德，要教育学生不仅报父母之恩，而且要秉承这种观念对待他人，对待社会。通过“一封家书” “我的人生账单”等有意义的活动，让每个学生体会到父母含辛茹苦的养育之恩，并引导他们从点滴做起，回报亲恩。

3. 从“承志”“立身”的角度出发，构建理想责任教育。凡为国家民族建功立业的人，给父母带来了荣耀，这也就是对父母最大的孝。大力弘扬责任感教育，从小处着手，培养学生对父母负责，对自己负责，对他人负责，对社会负责。

4. 从“认知”“情感”的角度出发，构建孝道课程体系。通过开设孝道文化校本课程，引导学生阅读《论语》《孝经》《弟子规》等经典著作，了解传统孝道，汲取孝道精华。在认知和感悟中增强中学生的价值判断力和道德责任感，使他们心底蕴藏的善良道德意愿、道德情感焕发出来。不仅把传授孝道知识同陶冶道德情操、养成良好的行为习惯结合起来，而且在实践中使学生最终形成了现代孝道观。

篇4

【关键词】孝道；当代大学生；教育；策略

孝道是中国思想文化的原发性概念，孝是人的所有品行中最伟大的。而当今正处于思想活跃、价值观形成时期的大学生，受到社会、家庭和经济环境等因素的印象，对孝道的认知呈现出新的特征，其对孝道的认知直接关系到今后主流社会文化的建设。因而，教育工作者十分有必要对孝道进行全面认知，分析其演进和功用，找出提升当代大学生孝道水平的策略。

一、在大学生中开展孝道教育的社会意义

（一）实现大学生人格的自我完善

孝为入德之门，德为成事之本。本质上，孝即感恩之心，只有知道感恩才能克制内心偏执、利己、刻薄之念，以公正、客观、包容之心对待工作和生活，避免负面心态和情绪对自身造成过多影响，通过孝这个内因不断地主动完善自身人格。

而在当前阶段，对大学生进行感恩教育显得尤为迫切。当代大学生大多为独生子女，生活条件优越，不了解父母工作之辛苦，加之高考压力，生活中心无旁骛，缺乏对父母关怀和理解的主动性，而进入大学后，脱离父母管束，自由空间迅速增大，个体独立性增强，对父母的感恩意识也因空间距离而弱化。因此，这一时期可以说是进行孝道教育以完善学生人格的黄金时期，也是关键时期。

（二）增强大学生的社会适应能力

随着现代人际交往增多，现代新孝道倡导知恩图报教育，将孝从家庭扩展到社会关系，使人与人之间的关系超越亲情、友情，进化为一种互相关心、互相帮助、和谐相处的整体氛围，这种氛围不仅是形成现代和谐人际关系的基础，也是形成良好的社会风尚和安定的社会秩序的重要精神支柱。

（三）提高大学生的心理耐挫力

“身体发肤，受之亲而爱之不敢忘，则不为不善以亏其体而辱其身，此所以为孝之始也”。当今对大学生进行心理健康教育要求大学生要珍惜生命，善待自己，这与儒家孝道思想的要求是契合的。所以高校心理健康教育要充分挖掘孝道思想的精华并将其充实到德育内容中去，让每一个大学生都明白对自己生命的珍惜、珍重与善待的重要性。爱自己就要爱他人，要推己及人，要做到“己所不欲，勿施于人”。将自己对父母的孝心、爱心转化为学习和工作的动力，转化为面对困难百折不挠的精神，只有这样才能使大学生在遇到挫折和委屈时不使用极端的手段，才能避免在校园惨剧的发生，提高自己的心理耐挫力。

二、加强大学生孝道教育的几种途径

（一）营造孝道教育校园环境

良好的校园文化环境是大学生学好专业技能和思想道德提升的基础，能够“润物细无声”、潜移默化地影响学生的思想行为，其影响之深远甚至能惠及学生一生。

校园文化建设需要全面统筹，合理布局选题，多部门协调，在充分了解学生的基础上，采用灵活多样、丰富多彩的教育形式，使学生产生亲切感，易于接受。而孝道连接了学生和家长，顾及了学生自身情感和切身利益，易于获得学生的参与和认可。同时，还应认识到，孝在本质上即感恩，而良好的校园孝道文化，在当前时期，亦有利于调节师生关系，更有利于调节部分学生和家长之间的认知冲突。

（二）发挥榜样先锋模范作用

大学生正值人生道路选择的重要时期，思想尚未真正定型，单纯反复式说教的德育极易受到学生的抵触，而榜样的作用则不可小觑。

而在榜样的选择和表彰方面则可以创新工作方式，如通过网络投票、布告张贴等方式，广泛宣传，评选“孝道之星”、“感动校园”之类的孝道榜样，邀请榜样学生的家长到学校参观交流，进而调动学生的广泛参与性。其目的则在于过程而非结果，其他学生通过这个过程了解了别人的孝道事迹和方式，通过身边的榜样对比自身，建立孝道意识。

（三）开展丰富的孝文化主题活动

除进行前述榜样评选活动之外，孝文化主题活动还可以采用多种形式开展，力求生动活泼。

这些主题活动如感恩节、重阳节、妇女节、父亲节、母亲节、父母生日推出主动打电话给父母、送温暖到敬老院活动等；建立孝道相关社团协会，深入开展社区活动；举办孝文化的主题讲座，或由学生自己收集孝道相关材料，并汇总报告；孝文化主题班会；举办感恩歌曲演唱比赛，观看亲情电影；收集、展示成长照片并评选；学生请假、探亲由班主任提示注意孝道；在学期开始、结束时期，开展全校性的孝道宣传；与通信运营商联系，开通针对学生的“亲情号码”，并以孝道作为广告宣传切入点；种植“感恩树”、“成长林”，等等。

（四）针对孝道认知个体差异因材施教

孝首先是一种私德，由于个人成长环境不同，个体在孝道认知方面有不可避免的差异性。因而进行孝道教育的过程中，必须承认和重视个别差异，因材施教，这在道德品质的形成和发展过程中是不可忽视的重要方面。

笔者在学生工作中发现，部分学生的孝道认知有偏差，主要是由子女和父母的“代沟”引起的。如父母对子女的孝心评价采用传统孝道标准，独生子女问题也加大了父母对子女的情感依赖，而子女个性强，在孝心具体表现方式上与父母期望有显著差异，因此造成子女和父母的情感冲突，此时则需要教师有针对性地辅导，以求得子女和父母的沟通与谅解。男女学生群体在孝道表达方式上也有显著差异，这也要求采用差异化的孝道教育方法。

篇5

【关键词】 核心价值观;高职学生;孝道教育;问题;原因;对策

一、核心价值观视野下的孝道教育

1、核心价值观的概念

党的十提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，是对的每一个公民的严格要求。

2、孝道教育的内涵

古语云：百善孝为先。孝道是中华民族传统文化的核心内容，是中华民族的传统美德，自古至今受到国人的高度崇尚。孝道的具体涵义是指子女对父母应尽的义务，包括赡养、尊敬、送终等。

3、核心价值观视野下的孝道

核心价值观所提出的爱国、敬业、诚信、友善与孝道教育两者是辩证统一、相互联系与影响的。由对长辈的孝升华到对国家的忠诚，孝道使中华儿女心系祖国，形成强大的民族凝聚力。孝道能使家庭和谐幸福，家庭稳定就能使家庭成员将更充沛的精力投入到中国特色的社会主义建设中去。中国已步入老龄化社会，由简单的孝敬父母推广到全社会的尊老敬老，建设和谐社会。高职学生是国家宝贵的技术型人才，是社会主义的建设主力军。当代高职学生通过秉持孝道精神去践行社会主义核心价值观，是他们能够正确认识自己、正确对待父母，正确对待集体与国家的关键，这关系到学生自身发展与未来的生存，更关系到社会的稳定与进步。

二、当代高职学生孝道情况与分析

1、高职学生在孝道方面存在的问题

近年来，我国增强传统孝道教育，提倡“孝道是实现中国梦的重要基石”，但就教育效果而言，仍存在诸多问题。现实生活中受到利益与物质的驱使，对老人不尊重、不孝顺的问题比比皆是。公交上舒适坐着的年轻人与站立的老人;不赡养父母，甚至虐待父母等行为也常常见报。由于计划生育政策的实施，家庭结构逐渐缩小，独生子女增多，相对负担较重，空巢老人的增多等，都是导致中国社会家庭养老的功能逐渐削弱的原因。当代高职学生尽管有孝敬父母的意识，却在行动中表现的相对落后。笔者通过走访调查发现对于践行孝道的方式，大部分的学生认为不跟家里要钱，就是孝顺;有些学生认为专心读书不让父母担心学业，就是敬孝，这都说明学生虽然有孝敬父母的意识，但这些意识仅仅停留在浅层面，情感交流也并不深入。有些学生记得父母的生日，却羞于向父母表示感激;有些学生认为自己已经成人，对父母的关心显得不耐烦，这导致了子女与父母的沟通不畅，最终导致出现隔阂，这种错误的认知与中国传统孝道是相背离的。

2、高职学生在孝道方面存在问题的原因分析

从家庭教育方面来看，目前部分家庭孝道教育缺失。家庭教育的好坏，直接关系到一个人道德品质的养成。在应试教育的大环境下，有些父母只是看重孩子学习成绩，重智育轻德育，有些甚至认为只要学习成绩好，德育教育不做也罢。父母对子女的关注远远超过对老人的关注，对上一代的态度对学生心理产生巨大的影响，父母是子女的启蒙老师，这种做法使得学生产生只知索取不懂回报的心理趋向与价值观念。从学校教育方面来看，学校的孝道教育明显存在重视不够的情况。学生从小学到大学一直未将孝道教育作为专门的课程来开设，孝道教育成为了德育教育的薄弱环节，未能引起高职院校管理者的重视，忽视知情结合、德智同行。虽然目前各学校将学生的思想政治教育与心理健康教育放在首位，但却忽视了孝道教育的重要性。孝道教育是思想政治教育与心理教育的重要补充，更是前提条件，不少学生感情脆弱，承受挫折能力较差，人际关系处理不当，容易产生偏激心理。通过孝道教育提倡“身体发肤，受之父母”的自爱精神，引导其在日常生活中践行孝道。从社会层面来看，社会整体孝道意识淡薄，随着经济的迅速发展，人们生活环境不断变化，西方文化与价值观越来越多的深入学生的思想意识之中，尤其是西方的亲子关系特点对当代高职学生的孝道观念形成冲击，使父母与子女的关系相对淡薄。

三、高职学生孝道教育的策略

1、加强高职学生孝道意识的培养

首先需要培养高职学生的责任意识，儿女对父母有不可推卸的敬养责任。《孝经》曾说：“夫孝，天之经，地之义，民之行也”;“人之行，莫大于孝”。这说明孝敬赡养父母，是天经地义的法则，是人人背负的重大责任。每个人都是社会组成的分子，只有履行好自己的角色，形成对社会的责任意识，社会才能发展。其次需培养高职学生的感恩意识，“滴水之恩当涌泉相报”，父母对于子女的养育之恩无法衡量，学生不但要感谢父母的辛苦付出，更要感恩于父母的舐犊情深，再从更深层次反思自己反馈于父母的感恩之情。学校也可以针对部分学生的情感淡漠，加强孝道文化教育，通过宣传使其体会父母的不易，培养感恩的意识。最后需培养高职学生尊老敬老的意识，提倡“老吾老以及人之老”，孝道已经不单单是孝敬自己的父母，而是面对全体老人。

2、丰富校园孝道文化建设

要加强高职学生的孝道教育，离不开孝道校园文化的创设。思想政治工作者应该抓住校园文化这块教育资源，加强孝道文化的正面宣传，一方面通过校报、校园广播、宣传栏等作用，加大孝道的宣传力度。另一方面充分利用互联网手段，通过BBS、微博、微信等网络工具，推送典型人物事迹，形成舆论氛围。更可以设立孝道规定，开设孝道课程，合理设计孝道教育内容，开展丰富多彩的主题活动，让学生亲身感受行孝的重要性。

3、鼓励开展孝道社会实践活动

孝道不能靠教，而是靠熏陶，正所谓“上行下效”。鼓励学校社团开展以孝道为主题的尊老敬老活动。通过主题团会日、社团活动日、重阳节等时期，举行行走进养老院，慰问孤寡老人，感恩父母，为父母做一件小事、发一条短信、打一个电话、写一封家信等社会实践活动，使知行合一，让学生们在实践中学会“行孝”，进一步把认知付诸于行动，内化为自身孝道品质。

4、将孝道融入学生道德评价体系

学校建立学生道德评价体系，对学生的道德实行量化考核，以提升学生的道德修养，这其中当然也包括孝道品质的评估。这种方法促使他们不仅具有社会公德，更具有家庭美德。孝道教育是德育教育的基础，是学生的责任心培养的重要途径，因此应倡导孝道融入学生道德评价体系。

5、促进家庭、学校、社会的合力教育

高职学生的孝道教育，必须坚持以学校为主导，社会为辅助，家庭为基础的形式，促使三方面产生合力，形成三位一体的孝道教育模式。这种形式突出学校主导作用，建立健全校园孝道教育制度，倡导学生学习孝道。通过社会辅助功能，使学生在社会氛围中践行孝道，感受熏陶。最终发挥家庭为基础的教育模式，使学生孝敬父母，构建家庭孝道教育的核心。

孝道教育是一切道德教育的源泉，更是核心价值观中必不可缺少的重要内容。在核心价值观的指导下，培养高职学生树立正确的孝道观念，塑造完美的人格，对传承中华民族的传统美德具有深远的意义。

【参考文献】

篇6

我们只有对症下药，有的放矢，才能增强学校德育工作的针对性和实效性。首先，要创新德育理念。教育的出发点是人，教育的归宿也是人，在教育教学过程中，教育的价值永远大于教学。教育必须先教做人，然后才诉诸成才。因此，必须把立德树人作为教育的根本任务，确立“以人为本”的德育理念。德育就是“传道”，育人不能仅停留在“授业，解惑”的知识与技能层面。传统的德育往往是见事不见人，或者是没有充分考虑到人的独立个性和内在需求等因素，教育者居高临下，进行呆板的说教，缺少应有的人文关怀、平等交流和学生自我教育。这就把最复杂的育人工程，简化成了考试的训练；把最应充满生命活力的课堂教学，异化成了核对标准答案。教育中失落了人，学生的灵性与创造性荡然无存。新德育应该是强调发展人的潜能，激发人的主体性、能动性和积极性，注重人的自我发展、自我完善和自我教育。其次，要丰富德育内涵。德育，从根本上说就是以德“育”人，以文“化”人；从过程来讲就是春风化雨，润物无声。要把人的发展作为德育的根本出发点和归宿，充分认识和把握人的本性，遵循人的认知规律，理解人、关心人、尊重人，让学生感受到对他们的赏识与期待，最终取得学生的信任和教育的主动权，真正解决人的精神激励、灵魂塑造和品格提升问题，真正达到传授知识、启迪思维、追求真理和完善人格的目的。第三，要拓展德育途径。要紧扣时代脉搏，密切关注不断变化着的教育环境，挖掘校内外一切可以利用的思想教育资源，将学生置于德育主体地位和实践活动的中心，寻找生命与成长的最佳结合点，并在实践路径的设计上注重主题化、系列化和时效化。

二、改进和加强农村初中德育工作的实践与思考

（一）立德树人，扎根孝道教育

孝道教育是“德之本”“教之始”，是培养道德意识和道德情感的天然基础，只有将孩子们本身就有的善良天性与积极的情感因子激活，让他们回归到自然的心灵生活状态，其潜能和创新能力才能得到最大限度的开发。目前我国已迅速进入老龄化社会，农村空巢老人大量出现，而现在成长起来的一代人，绝大多数是独生子女，受外来文化的严重影响，他们对传统文化认同感不强，孝道观念十分淡薄。在“应试教育”大行其道的今天，“育分”远比“育人”更具诱惑力。其结果是孩子们的考试分数上去了，但社会的道德水准却没有同步上去，否则，扶起摔倒的老人还需要大讨论么？近年来接连发生的复旦大学投毒案、李天一案、留学生机场弑母和青少年自杀自残、伤害他人的案件可谓触目惊心，发人深省。在一味注重知识技能教育，忽视传统道德教育的今天，孝道沦落而结出的苦果、恶果一再告诫我们，要尽快跳出“应试教育”的怪圈，培育和弘扬社会主义核心价值观，要把孝道教育作为基础工程来抓。

1.开设孝道课程，让学生知孝行孝。

我们可以引导学生阅读《论语》《孟子》《孝经》等经典著作，了解传统孝道，汲取孝道精华。同时，把传授孝道知识同陶冶道德情操、养成良好的行为习惯结合起来，在实践中使青少年最终形成现代孝道观。我校围绕“讲孝道”这一主题，编写了《中华传统美德——孝心篇》《新二十四孝》等校本教材；开办“道德讲堂”，举行孝道先进事迹报告会；组织“我行我孝”——重阳节敬老侍老活动；举办“体验亲情，孝心伴我成长”主题班会以及推荐评选“最佳孝星”等，弘扬了孝亲敬老的传统美德，取得了良好的德育效果。此外，通过“一封家书”“生日念亲恩”“我的人生账单”等青少年喜闻乐见的活动，让每个学生体会到父母的含辛茹苦与养育之恩，并引导他们从点滴做起，回报亲恩。

2.强化社会教育，营造孝道教育大环境。

学校充分运用广播、电视和网络等多种传媒工具宣传孝亲敬老、尊师重道的先进典型；组织学生观看山东电视台《天下父母》栏目和中央电视台“全国道德模范”评选直播等，这些敬老、爱老、助老教育的生动教材，让青少年真正地感受到了榜样的力量。同时，学校利用各种健康活泼的艺术形式，热情讴歌尊敬父母、照顾老人的好人好事，鞭策和谴责“啃老”“虐老”的可耻行为，以生动形象的艺术魅力把新孝道观念灌输到学生的生活之中，鼓励和引导他们正确处理与父母长辈之间的关系，能够孝亲敬老，知恩图报。孝道教育就是让孩子们从小认识到在生命的长河中，人类生命共同体的意义，感悟人生在世的道德责任和价值追求，让学生学会由孝及悌，把自己的道德责任转化为奋发努力、立志成才的动力，将对自己父母的“小孝”扩充为对天下父母的“大孝”，建功立业，报亲扬名，使有限的生命变成无限奋斗的征程。

（二）读经典美文，强化道德意识

党的十对进一步完善中华优秀传统文化教育做出了战略部署。主席指出，要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面；要从娃娃抓起，从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。同时强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。这使我们进一步明确了青少年教育在传承和发展中华优秀传统文化，培育和弘扬社会主义核心价值观中的地位与作用、使命与途径。中华优秀传统文化思想是德育的重要组成部分。学校作为为未来培养全面发展的社会公民的摇篮，她的魅力应当源于浓浓的书香气息。有了经典的浸润，学校才有厚重的美、大气的美。只有创设浓厚的阅读氛围，营造书香校园，让阅读成为习惯，才能使经典成为伴随学生一生的财富。学校以“国学经典与传统美德”作为德育工作的首选切入点，开设了经典诵读校本文化研究课程，精选《弟子规》《论语》《大学》《道德经》《孝经》等内容让学生诵读，形成了“教读—领读—齐读—自由读—竞赛读”五环节诵读模式，让学生在了解、感悟优秀传统文化的同时，引起心灵的震撼，将中华传统美德落实在日常行为上。实践证明：大凡接受过中华优秀传统文化教育的人，常能以孝悌之心对待家人，以诚信对待朋友，以道义对待取舍，以仁爱对待社会，以厚德对待万物，并以“慎独”之心保持其质朴的生活态度。从抓经典诵读入手，让孩子们在中华优秀经典的熏陶下，将“德”字镌刻在心头，从而向往理想的道德人格，涵养美好的道德情操。

（三）提升学生道德主体地位，激发生命活力

农村初中虽然处于经济底子薄、信息相对闭塞、优质教育资源稀缺的农村地区，但对于进入青春期的初中生来说，他们各方面的能力迅速发展，独立人格逐渐形成；他们追求自我形象，渴望被人赏识，并且在他们身上蕴藏着一种巨大的自我管理潜能，如能善于发现而加以因势利导，学校的育人水平就会大大提升。我校实行全员参与式自主管理模式，成立了由值周教师、年级学生代表组成的学生自主管理委员会，下设校园礼仪、卫生、纪律、安全和文体活动等督查部，按年级轮流值勤。学生自愿报名参加并根据要求履行其职责，全校大约有20%的学生参与其中。值勤学生肩负着很多自主管理任务，诸如纪律、出勤、卫生督查，课外活动、出操质量、放学及各项集体活动秩序的维持等，对内进行自主服务、对外树立学校形象。虽然他们的工作很琐碎，但正是在这些具体事情的处理过程中，学校管理才变得和谐有序，学生的言行才变得高雅文明。生命的活力源于人的自主性、能动性与创造性，因此，教师要充分相信学生、尊重学生、依靠学生，让每个学生都成为管理的参与者、主持者和实施者，在工作中及时给予他们如亲人般的关心和呵护，这样的育人实践如春风化雨，学生的生命激情就会尽情地释放，智慧的光芒就会不断地闪耀。

（四）依托网络资源，拓展德育实践途径

1.加强德育信息资源库建设。

学校充分利用校园网、现代远程教育进行德育资源的整合，形成了爱国主义、孝亲尊师、文明礼仪、道德养成教育、环境保护等方面的素材库。同时，教师自主开发课件，采集社会生活中的德育素材，对思想品德、劳动技术、音乐和美术等教材进行二次开发，按照文字、图片和音视频资源科学分类，存入资源库。如中国传统道德故事集、新二十四孝、历年十大感动中国人物、陇人骄子、爱国主义教育影片和名人励志讲座等极具崇高人生理想价值的教育资源，存贮在校园服务器上，向师生和家长开放。

2.运用网络媒体强化德育的学科渗透。

学校依据当地优美的自然景观和深厚的历史文化背景开发了网络德育校本课程《中国西部历史文化名城──临洮》，通过多媒体生动直观的表现方式，展现出家乡的土地上，从马家窑文化、辛店文化到秦长城西部起首之地；从老子文化、汉唐雄风到丝绸之路南线重镇；从灿若星河的历史名人到永久定格的人文景观；从全国文化县的经济腾飞到临洮人民勤劳朴实的新风新貌。这一幅幅反映家乡浓郁人文风情的画面，为学生打开了一扇了解临洮、认识家乡的大门，培养和激发了学生热爱家乡、建设家乡的情感。卡通片《弟子规》《论语故事》等传统文化媒体素材融情景与诵读为一体，寓教于乐，全方位、多角度诠释着“孝悌忠信，礼义廉耻”的传统民族文化，避免了教师单一的说教和苍白的描述。在视频点播中安排“壮美河山”“家事国事”栏目，带领同学们“读万卷书，行万里路”，聚焦天下大事，倾注赤子情怀。

（五）多元评价，唤醒学生成长与发展的生命自觉

我校围绕德育工作、学生管理、常规教学及校内外活动等，以“人人能参与，个个有特长”为原则，设立了“校园十星”评选活动，这“十星”包括“学习、守纪、礼仪、进步、勤劳、写作、美术、书法、体育、文艺”等，“校园十星”的评选活动大大激发了全体学生追“星”达标的积极性。同时要求教师以等级评价的方式呈现学生学业成绩，多用欣赏的口吻肯定学生的闪光点，用温柔的话语鼓励他们改掉不良行为。教师蹲下来和学生平等交流，用发展的眼光看待学生，让每一位学生都能发展，但不求一样的发展；让每一位学生都能提高，但不是同步的提高；让每一位学生都合格，但不必是相同的合格。在评价中多放一把尺子，就会多一个成功者，多一份快乐。多元化的评价不仅激发了全体师生积极向上，渴望成功的热情，也促进了学生和谐、主动、全面的发展。

三、结语

篇7

时间：2010年8月。

地点：石家庄、长沙、汕头。

现将此次调查的有情况报告如下：

一、调查背景与意图

孝道文化是中华民族传统美德之一，继承并弘扬中华民族传统孝文化，是我们作为炎黄子孙的一份责任与光荣。同时，孝道文化的建设，是构建和谐家庭的重要手段，是构建和谐社会的重要组成部分。俗语说“百善孝为先”，孝文化，在中华文化史上，是一切人论道德的基石，它所蕴含的伦理观念，也体现了现代和谐社会深刻内涵。然而，在我们谈及千古流传的感人孝义故事，歌颂着我们孝道文化的灿烂源远时，却忽略了现代青年的孝道文化现状。

在近代以来，由于反封建，误将孝道文化列入封建文化加以批判，特别是后来的社会受经济大潮的冲击，道德观念急剧滑坡，在一些家庭中，孝道出现了危机。为此，我们成立调查小组，通过调查问卷形式，对城乡青年进行了一次抽样调查。力图通过调查问卷中所包含的信息，对其进行整理分析，能够初步获得现代城乡青年孝道文化现状，并在此基础上得出改善提高该现状方法的合理分析。

二、调查情况：

本次调查主要以书面问卷及网络（包括qq，e-mail等各种形式）进行调查。共发放问卷50份，收回45份，其中有效问卷44份，有效回收率达88%。调查对象分散在石家庄、长沙、汕头三地城乡，分布范围广泛，符合调查要求。

调查对象年龄分布

年龄段16-2021-2526-3030-35人数11182510调查对象家庭所在地分布

家庭所在地城市城镇城郊农村人数172944三、调查数据分析：

我们选取了问卷中较有代表性的14道问题进行分析，原始数据统计如下:

1、你对孝道的了解主要通过：

“孝道”一词作为一种民族文化在中华大地上已经传承了五千多年。从古至今不乏这类的典范，家里有父母的身体力行，学校有老师的教育，社会活动中也不免收到各个方面的影响，这些都在不同程度上使我们对孝道的认识和理解更为加深。不同地区、不同年龄的人群，由于其所处的生活环境和文化程度的差异，使得对孝道的了解有着不同的途径。

2、假如你的父母让你继承他们的事业，你会：

父母对子女都是百分百的付出，想把最好的东西留给他们。不少父母觉得为子女安排好一切是对他们最大的爱，通常会让子女继承他们的事业。可大多数孩子都想要通过自己的努力去争取喜欢的工作，对父母铺好的平坦大道反而不屑一顾，当然这些可以通过和父母的沟通来找到一个两全齐美的办法。

3、你对于祭祖的态度：

长期以来，我国形成的祭祖文化，是人们对祖先的一种思念、一种崇敬，还有一种畏惧，是民族心理的真实写照。调查时间正值中元节期间，通过采访和所见所闻，即使在现代社会，祭祖仍是一种深入人心的家族传统，有64%的被调查者对祭祖活动持不同程度的赞同态度，并且有超过75%的被调查者家庭举行过不同形式的祭祖活动。可见，祭祖仍是孝道的一种重要体现形式。

4、如果认为父母说得不对，你采取什么态度？

5、你对于“生男孩延续香火”的态度：

6、你周围不赡养父母甚至抛弃父母的现象：

不孝有三，无后为大”出自《孟子·离娄上》。原文是：“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。《十三经注疏》中在“无后为大”下面有注云：“于礼有不孝者三，事谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中无后为大。” 白话问解释就是：一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝；家境贫穷，父母年老，自己却不去当官吃俸禄来供养父母，这是第二种不孝；不娶妻生子，断绝后代，这是第三种不孝。

57%的人通过自己的努力使得父母接受自己的观点，这种沟通方式比较可取，一味的服从或是顶撞对双方都会造成不良的影响，还会阻碍事情的解决。21%的人赞同延续香火这一传统的思想，32%的人在不同程度上反对这种说法，但绝大多数人对这种古老的思想选择中立，这是时代进步的体现。73%的被调查人群周围不存在父母被遗弃的现象，而且几乎没有人经常见到父母被遗弃的情况，这说明孝道这种美德在现实生活中还是比较深入人心的。

7、你觉得你现在对待自己的父母：

每个人都是父母爱的结晶，父母的哎是最无私最伟大的，做儿女的理应尽心尽力的照顾他们，可现实并非如此，只有14%的人认为他们对父母已经很好了，同样也有14%的觉得愧对自己的父母，大多数是处于中立状态，不好也不坏。28%的人觉得自己也付出过，但比起父母曾经对自己的照顾还差很多。将心比心，回忆当初，即便是儿时那些模糊的记忆也可以涌出满满的爱。也许只有自已为人父为人母时才能体会那种舍己的心境。

8、你对父母的健康状况了解程度：

出门在外的游子就像风筝，而线的另一头就是父母。由于学习、工作的原因，和父母在一起的时间越来越少，对他们的关心也仅限于一通电话、一条短信，因此只有32%的人对父母的健康很了解。儿女在外，父母何尝不是时时刻刻牵挂着，他们多么希望能看到儿女承膝下之欢，可为了孩子的前途，不得不松开手中的线。年龄不饶人，岁月在他们身上留下了的就是病痛，他们不说是不想给儿女们造成负担，外面的孩子们，记得常回家看看，多关心一下亲爱的爸爸妈妈。

9、假如父母生病又无人照顾，你又恰好出门在外办事，你会：

在外的儿女们最牵挂的莫过于父母的身体健康，可现实又有很多时间和地点上的冲突，59%的人在父母生病又无人照顾时无论如何会赶回去，这是很孝顺的，可也有34%的会选择通知邻居朋友帮忙，甚至还有等事情办完再回去的，当然这是极少数的，大概是7%。对于照顾父母这方面，绝大多数的子女的做法还是可取的。

10、你平时跟父母沟通主要是为了：

小时候事事都顺从父母，随着年龄的增长自我意识越来越强烈，与父母的交流也不甚理想，再加上年龄的差距，代沟对两代人的沟通有着太大的影响。只有23%的人和父母的交流是为了了解父母的生活状况，18%的人会主动与父母谈心。一半的人是通过日常的聊天来与父母沟通，不过还有9%只是为了从父母那里寻求帮助，这种做儿女的就太不应该了。

11、假如你长期在外，你会怎样联系父母：

由于工作、学习等原因长期在外生活，与父母的沟通少之又少，不免会觉得日渐疏远。不过随着生活水平的提高，一些高科技产品可使得异地沟通方便快捷，打电话、视频聊天逐渐代替了传统的信件成为当代大多数人交流的的途径。为了了解父母的日常生活及身体状况，我们需要经常的联系他们，可是只有47%的子女经常打电话或是写信，39%偶尔打电话或是写信，有事情才联系的居然占到了14%，可见我们的主动性还是不够。父母有事为了不打扰我们，不想经常打电话，可是做儿女的要体谅他们的心境，不能经常回去看他们了，起码也要经常打电话去问候一下，一句贴心的话就是他们最大的安慰。

12、对父母“生前破屋破床，死后风光大葬”的现象，你的态度是：

风光大葬的背后，到底是对死去的人的孝道，还是活着的人的风光，这个基本属于不用讨论的问题。如果背后还要收受礼金等物，就跟孝道更没有了什么关系。生死事大，活着时未必多孝顺，死了之后进行风光大葬也算是尽孝的途径之一，这是一些人表现自己孝道的手法，风光大葬的标准各个时代不同，但总不脱场面宏大、参与人员众多这几个硬件，其中参与吊唁的人越多，仿佛办丧事的人家就越孝道。一半的人非常鄙视这种做法，这是显而易见的。但有些人确实是对父母有愧，觉得生前没能力让他们过好，葬礼一定要让他们风风光光的，27%的人对这类人表示可以理解，5%的表示赞同。当然世事无绝对，是好是坏都要看办丧事的人家是什么心态，保持中立的占18%。

13、你所在地区开展与“孝”有关活动的情况：

近年来，也有不少地区政府和社会团体意识到孝道意识日渐淡薄这个问题，受访者中有59%的人所在地区有开展与“孝”有关活动的活动，也证明人们正在开始强调孝道在人们思想道德中的生要地位。但同时，我们也应看到，仍有41%的受访者未接触过与“孝”有关的活，说明重建孝道文化的道路仍然任重面道远。

篇8

孝道伦理既具有历史性又具有现实性，经过长期的历史演变中使孝道伦理更具合理性与时代性，其顺应了现实的需要，使孝道伦理的基本内涵不断得到深化发展。我们必须结合现实意义，辩证地认识孝道伦理的基本内涵，不断丰富孝道伦理的现代内涵，发挥孝道主义在构建和谐社会中起到积极作用。

关键词：孝道伦理 社会制度 家庭 道德准则 社会关系

一、 历史上的传统孝道伦理

历史上对传统孝道伦理的研究方法要求追溯历史，并从历史演变过程中探询传统孝道伦理的根源及其本质，从而为现代转型提供了历史依据。“孝”字是象形字，“孝”字字形象征着一个孩子托着老人，作服侍状，由此而引申出善事父母的意思。根据孝道伦理在历史上的表现，它的伦理内涵随着社会的发展而不断丰富。一般来说传统孝道伦理经历了五个发展阶段，在每一阶段传统孝道伦理的内涵会有所变化并呈现出不同的特征。

就传统孝道伦理而言，主要指传统孝道伦理之所以能够得以发展和延续就在于它适应了现实的需要。这些现实的条件包括政治、经济、文化、教育等各个方面。如，西周的分封制和宗法制得以确立，与之相适应，周统治者确立了“德治”思想，孝的伦理道德体系开始形成。春秋战国时期社会结构正发生着深刻的变化，由于社会生产的进步，分封制已不适应社会生产力发展的需要，王室衰微，礼崩乐坏，社会动荡。家族势力和个体小农家庭在社会上逐渐处于越来越重要的位置，社会发展要求进一步完备孝道。宋元明清时期伴随着封建社会的衰落，孝道伦理逐渐衰落就是这种社会趋势在文化上的一种反映。后的一百多年，中国社会在艰难曲折中由传统社会向现代社会过渡，包括孝道在内的伦理道德也实现着从传统向近现代的转型。

二、 传统孝道伦理产生的现实依据

（一）、社会条件：一方面，孝道伦理内化为家庭伦理规范调节着人们之间的各种关系；另一方面，孝道伦理外化为政治伦理规范调节各种社会关系。私有制出现后，私人占有生产资料的个体家庭随之出现，财产关系明确化，在这种家庭关系中，父母和子女之间存在明确的血缘关系，父母一般把自己的财产留给子女，子女可以从父母那里直接继承财产并承担赡养父母的责任，缘于自然的血缘亲情之爱，产生了最初的孝意识。个体婚姻制的建立，孝道从一种家庭伦理形式扩展为政治伦理形式，逐渐被政治伦理化。血缘宗法制度使得孝道被社会化，作为一种社会道德规范来协调人们之间的各种社会关系，发挥了维持社会秩序稳定的作用。

（二）、基本根源：传统的生产方式。从物质生产方式上讲，孝道是农业文明社会的道德产物。在马克思和恩格斯看来，社会经济形态的发展是一种自然历史过程，道德作为人们物质生活过程在他们的意识中的一种必然升华物，总是随着现实社会生活所依存的经济基础的发展而发展的。

孝道伦理产生的根源是传统的生产方式，在这种经济模式下，生产力极为低下，在这种生产力状况下，孝道伦理适应了人们关系的调整。我们着重从以下几个方面分析孝道伦理产生的基本根源：1、生产资源的有效利用促使孝道伦理的产生。2、家庭经济的发展促使孝道伦理的发展。农耕社会中产生了私有制形式的家庭经济，农耕经济条件下，生产力低下，与这种经济状况相适应的是家长制的个体家庭组织形式，形成一个以家长为核心的大家庭，这样可以在家长的带领下充分利用有限的生产资料，用来抵御外在的自然和社会风险，维持家庭的发展和延续。3、人与自然关系促使了孝道观念产生。那些因年龄增长而丧失劳动能力的老年人的赡养是由家庭来承担的，孝道伦理适应小农经济的需要，成为维系这种社会保障的意识形态。孝道伦理强调“尊老”、“敬老”、“爱老”和“养老”，既是对老年人过去在生产中所做贡献的肯定，同时也是一种社会保障的制度安排。

（三）、心理根源：自发的血缘情感。从社会心理来讲，以血缘纽带相联系的社会组织形式产生的血缘情感构成了孝道伦理的心理根源。同时，这种情感方式是由民族的基本人生态度所合乎逻辑地派生，因为基于血缘关系的人类自身的生产繁衍也是“赞天地之化育”的基本形式之一。由于聚族而居，彼此都同宗共祖，加上不同宗族之间频繁地嫁娶，更使整个社会成为一个个姻亲关系的网络，故不能不讲血缘情感和家族中尊卑贵贱长女之序的道德规范，使情感的表达不能越出宗法道德限定的范畴。

三、 传统孝道伦理的现实价值

中国传统的孝道文化中就已经含有感恩的意识。感恩是一种良善的情感和道德意识，是支配人实现道德行为的思想基础。我们日常所说的“谢谢”，就是感恩最直接的表达，要培养人们的“感恩”意识就要从孝敬父母开始，这是最有效的途径，一个不知报答父母养育之恩的人，能真心地去感恩、关怀其他人吗？由“亲亲”启蒙，是陶冶性情、升华道德最基本的手段，也是最有效的手段。因此，在全社会进行道德教育时，注意培养公民的孝道，使他们从小具有爱心，形成社会责任感，从而促进社会精神文化水平的提高。家庭是社会的细胞，是社会稳定的基石。父母子女关系是家庭的基本关系，上慈下孝是家庭最基本的伦理规范，它能保证子女在父母的关爱下健康成长，父母在子女的赡养下安度晚年，维护着家庭关系的稳定。

因此，我们要做好以下几个方面的工作：

（一）、加强孝道伦理的制度保障。老龄化问题已成为我国越来越突出的社会问题，由此带来歧视老人、代际关系冷漠、家庭矛盾突出等现象。现代价值观的变化对传统伦理道德也造成巨大的冲击，促使以传统孝文化为支撑的家庭养老功能日趋削弱。这就需要政府发挥主导作用，从制度层面为老年人提供保障。依据《中华人民共和国宪法》和《中华人民共和国老年人权益保障法》等法律法规，切实维护和保障老年人的合法权益。

（二）、加强孝道伦理教育，营造全社会尊老、敬老、爱老的氛围。现代孝道伦理提倡在全社会树立尊老、敬老、爱老的伦理观念，这就需要加强孝道伦理教育，通过家庭、学校、社会对公民进行孝道伦理教育，从而建立和谐的亲子关系、和睦的家庭关系、融洽的人际关系。树立正确的家庭教育观，教育子女践行以孝悌为中心的道德规范。在全社会进行孝道伦理教育就其实质来说是塑造人格的教育，在构建和谐社会的环境下，就是要在全社会形成重视孝道的氛围。

（三）、发扬和创新传统孝道伦理精神。传统孝道伦理具有二重性。一方面，它带有消极的成分，如，“三年无改父道”，谓之 “孝”，这里的孝具有严重的保守性；“父母在，不远游”，明显地不适合现代社会的需要，与现代社会格格不入；“不孝有三，无后为大”这样的孝道要求同我们今天的计划生育国策是相违背的。W

参考文献：

[1] 二十四孝.

[2]史墙盘.

[3]吕氏春秋·孝行览.

[4]杨伯俊，译注.论语译注[M].北京：中华书局，1980.

[5]广扬名.

[6]孟子.太原：山西古籍出版社，1999.

[7]孝经.

[8]周书·酒浩.

[9]二程集.

[10]大戴礼·曾子大孝.

[11]尔雅·释训.

[12]说文.

[13]论语·学而.

[14]马克思恩格斯选集第4卷[M].北京：人民出版社，1972.

篇9

一、孝及孝文化的涵义

探讨孝文化首先要了解孝的涵义。这个“孝”字，由上面的一个“老”字和下面的一个“子”字组成。许慎《说文解字》说：孝即“善事父母者，从老省，从子承老也。”形象地描绘出上面的老人呵护着下面的子女，下面的子女承奉着上面的老人，两者相偎相爱，相抚相生，亲密无间，父慈子孝，十分和谐。后人把孝这种亲情回报的纯朴感情提到“道”的高度，即把孝提到人类社会人伦道德规律的高度。孔子说：孝为天之经也，地之义也，人之行也。意思是说，孝亲就像天上日月星辰那样有规律地运行，像大地上的江河那样永不枯竭地流淌着，它是人们的行为规范和做人准则。不仅如此，后代正宗儒家还把“孝”与“忠”并列起来。曾子得到孔子的教授后写成的儒家经典――《孝经》的基本内容就是“孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”把父子之道君臣之义结合统一起来。

孝文化是关于孝的理念、规范及其行为方式的总称，它包括“孝”的思想、理论、法律、制度、行为规范、民风民俗以及文艺成果等多方面的内容。新时期孝文化的内涵更丰富，今天在孝敬父母的同时，应视人民为父母，把祖国当母亲，忠于人民，报效祖国。中华孔子学会副会长、清华大学教授钱逊指出，现在有种观点认为，孝道提倡的其实是成人的一种自私，是父母为了子女回报自己而提出的。这种观点是对孝道的极大歪曲，是对人间真情的亵渎。

当然，在长期的历史发展过程中，尤其在两千年漫长的封建社会中，孝文化也出现了一些消极的成分，例如“不孝有三、无后为大”等等。然而，从整体上讲，孝道是中华民族的传统美德，孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，我们应该理直气壮地发扬光大。因为作为中华民族普遍认同的优良传统，强调幼敬长、下尊上，要求子女孝敬父母，晚辈尊敬老人，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。同对待一切传统文化的态度一样，我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别，要继承其精华，剔除其糟粕；要与时俱进，不断赋予其新的内涵，使其更具有现代价值。

二、孝文化对社会和谐的作用

和谐，是指事物发展过程中非对抗性矛盾的良好统一状态。最早提出“和谐”一词是古希腊哲学家毕达哥拉斯。最早把“和谐社会”上升到理论高度的是马克思。中国人历来讲究“和”，俗话说：家和万事兴、和气生财、和睦相处、和为贵，等等。党的十六届四中全会提出了要“不断提高构建社会主义和谐社会能力”，由于人们存在着不同的利益取向，社会各个阶层、各个群体之间存在着矛盾，家庭之间、长幼之间、老年人与青年人之间也存在着矛盾，正确地解决这些矛盾，是构建社会主义和谐社会面临的重要工作。弘扬孝文化的功能和目的之一就是理顺情绪、化解矛盾，调节人际关系，提升人们的思想道德水平，促进家庭与社会的和谐。

孝文化是家庭和睦的良方。家庭是社会的细胞，家庭和谐是社会和谐的基础，一个和谐的家庭必然是一个有孝道、有爱心、有亲情的家庭。人生长在家庭，逐步成长融入社会，成为一个社会人，在家尽孝，为国尽忠，一直是中华民族的传统美德。综观古今中外，一个有秩序的社会，无不重视家庭的和睦、和谐。在家庭内部，善事父母是孝文化的起点，善事父母，善事长辈，尊老爱幼，修身齐家，和谐社会才有一个厚实的基础。孝文化具有感恩文化的特质。“羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义”孝文化里面的奉养、尊亲以及推而广之的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，推崇的就是一种感恩和博爱的思想，感恩文化对人与自然和谐至为重要。

孝文化是邻里融洽的妙剂。孝文化思想渊深，内涵博大。它既包含孝、忠、恕、让，又囊括仁、义、礼、乐，“泛爱众，而亲仁”。所以弘扬孝道文化，对邻里和好是大有帮助的。孔子云：“立爱自亲始”。在《礼记》也详述道：爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。意思是：树立对别人的爱心，从对待自己的父母开始。对爱自己父母的人不会厌恶别人的父母；尊敬自己父母的人，不会怠慢别人的父母，推己及人，由亲及疏，就会使邻里、乡村、社区形成一种相互友爱，相互敬重，相互谦让，相互宽恕，和睦相处的良好风气。这样，各个邻里的人们都能友爱相待，和睦相处，协调动作，整个社会就会呈现出一种欢乐祥和的喜人景象。

孝文化是社会和谐的基础。要建设和谐社会，就要大力发展经济，解决好人们的衣食住行问题，生活得到改善，安居乐业，富而思进，奋发有为，这诚然是构建和谐社会的物质基础。但仅有物质丰富还不行，还要使社会物质财富得到公平合理的分配，人人都得到享受，心情舒畅，精神愉快，社会才能达到真正的和谐。否则，社会物质越多，斗争就会越激烈。

三、大力弘扬孝文化，为构建和谐社会服务

既然孝文化对构建和谐社会有不可低估的作用，大力弘扬孝文化应从以下几个方面开展工作：

1.要讲孝道，树立起尊老、爱老、敬老、养老，事亲行孝的理念。要充分认识孝文化对于保持家庭与社会和谐的重要性，真正树立起百行孝为先，孝为德之本的理念；要真正形成弘扬孝文化，努力为建设社会主义和谐社会服务；要让每一位公民都清楚地认识到自己肩上所承担的赡养父母、孝敬老人的责任，并时时刻刻坚持讲孝道，坚持身体力行，尽心尽力而为。针对社会上独生子女、“小皇帝”溺爱有加，教育不力的不良现象，应从小教育孩子孝敬父母、尊敬老人，培养良好的道德观念和意识。

2.树立典型，适时开展评比活动，以精神的力量促进社会良好风气的形成。河南省周口市一些村镇，为弘扬孝文化，选准农民家庭普遍关注的赡养老人问题，开展了“评选百名孝顺儿子，百名孝顺媳妇”活动。过去“村头村尾两间房，不是他爹，就是他娘”的现象不见了。对这些先进典型，各地采取披红戴花乘车到各村展示、广播等宣传形式，起到了“拨亮一盏灯，照亮一大片”的教育效果。

3.要理直气壮地反对一切不孝行为，对于触犯法律的虐待老人者，要依法坚决给予惩处。目前，社会上的确存在一些不赡养父母、不孝敬老人的行为，甚至时常出现虐待老人的恶行。对这些恶行，社会应该进行强烈的谴责。对于那些严重虐待老人，构成违法犯罪的，要坚决依法予以惩处。

篇10

【关键词】孝道教育　中学生　教育原则随着市场经济的发展，升学、就业压力的加大，人们的孝道观念淡化了。青少年漠视亲情、不懂孝顺成为普遍的社会问题，孝道教育缺失的现象引起人们的关注。为此，许多中学采取措施加强对中学生的孝道教育。在进行孝道教育时，应注意遵循一定的原则，了解和掌握这些原则是孝道教育成功的基本保证。根据教育学、心理学和当代学校教育的特点和要求，主要应遵循以下五个原则。

1．科学性原则

孝道教育的科学性是指孝道教育的内容要真实正确、符合历史事实和实际，教育的方法要恰当合适。在教育内容上，要以事实为依据，传统孝道的内容都是已经过去的客观存在，是不能改变也无法改变的，要以史育人，必须尊重史实，说真话，讲实话，不能进行塑造和想象；学习过去的知识应放在当时的历史背景和社会环境下来进行，不能为达目的而随心所欲想当然，把杜撰不实、模糊不清的内容教给学生，更不能离开具体内容进行空头说教。尤其在信息高度发展的今天，中学生有多种了解知识的渠道，失去真实，脱离实际，教育的效果是难以维持的，甚至会出现与教育者主观愿望相反的结果。在方法上要恰当合适，首先，目标要准，要切合中学生实际，不能盲目拔高，也不要大而空。进行孝道教育，不能政治化，也不要形式化，传统美德的继承和发扬不是体现在口号中、形式上，而是实实在在体现在我们的学习生活中。其次，孝道教育要给学生充分的尊重，在平等、民主、真诚、和谐的氛围中进行，要充分调动学生的主动性，教师不能也不应越俎代庖，要指导和帮助学生积极参与教育活动。再次，教育活动的进行要有针对性，要因时、因地、因人而行，不能为教育而教育，如孝道教育校本课程的开发，有条件可以进行，没有条件，就没必要兴师动众，劳民伤财。因此，进行孝道教育时，教师一定要有严谨的、实事求是的态度，说理要合乎逻辑、贴切自然，不牵强附会、不生搬硬套、同时要投入真情实感，因为任何教育，首先要使受教育者在感情上接受，只有感情上接受才可能在思想上认同。讲真史，诉真情，运用教学机智和教学艺术，力求做到春风化雨，润物无声。这样孝道教育才能落到实处，取得好的效果。

2．体现历史特点的原则

在我国，传统孝道历史悠久，涉及的内容、人物、事件，许多都已久远，在时间上具有过去性，在空间上具有不可接近性，而且还具有强烈的个性、偶然性和不可重复性。但前人给我们留下了大量的历史资料，所以除了利用课本上的教育资料外，我们可以充分利用历史文献资料、实物资料、历史遗迹等。学习场所也可以从教室走向实物和遗迹的现场，这样就拉近了学生和学习内容的距离，增强学习的真实感和亲近感。学习传统孝道要史论结合，讲孝道理论不能抽象、空洞，一定要结合真实人物、真实事件。历史上许许多多的孝子故事为我们提供了丰富的材料，对于史料的搜集、研究和学习要特别注意真伪、时间、地点和作者的鉴别，应该始终有一种既善于理解，又绝不盲从的态度，有一种求证、求实、求索的态度，既不能人云亦云，盲目崇圣、崇上、崇书，也不能无中生有，断章取义，牵强附会。对于历史上的孝子行为要放在当时的历史环境中去分析，对历史人物做出准确的、客观的评价。另外，我们学习传统孝道，就是为吸取历史上孝的智慧，为今所用，所以进行孝道教育要联系实际，以历史的经验教训解决现实生活中存在的问题，达到古为今用的目的。

3．传统与现代相结合的原则

这一原则就是在继承和弘扬传统孝道文化的基础上要建立和发展新时代的孝道文化。我们知道，传统孝道教育在中国古代历史上产生过强大的影响力，发挥过重大作用，最重要的原因是它适应了家族宗法制小农经济的需要。今天社会的文明程度发生了很大的变化，传统孝道依托的社会基础已丧失，如果面对当代学生的教育，我们对传统照搬照抄，就会脱离时代、脱离实际，为现实所不容，孝道教育便无效果可言。所以，我们应站在现代社会发展的立场上，对传统孝道重新进行审视，科学分析其内容，取精去糟，坚持继承和批判相结合，如“父母在，不远游，游必有方”“不孝有三，无后为大”“父母辞世要守孝三年”、包办婚姻等，都应予以摒弃；坚持继承和创新相结合，根据时代要求与时俱进，赋予孝道新内容，如珍惜生命、学会感恩、自立自强；坚持孝道教育与民主法制建设相结合，在孝道教育中增强学生的法制意识，使法制的刚性约束力促进孝道意识的内化。总之，传统与现代的结合，就是以辩证的观点，在批判继承的基础上，结合当代社会的实际，吸收传统精华，赋予孝道以符合时代特征的新内涵，以满足当代中学生的需求，让孝道教育具有鲜明的时代特色。

4．因材施教、循序渐进的原则

我们教育的对象是中学生，进行孝道教育的目的要使学生有孝心、有孝行、有孝德，所以一定要把学生作为教育活动的主体，教育要有针对性。因材施教就是在进行孝道教育时，要注意学生的年龄差异、个性差异和家庭状况的差异；循序渐进就是教育活动既遵循知识的逻辑顺序，又要遵循学生心理发展的顺序，并抓住二者的最佳结合点，使学生有次序地、系统地，由易到难，由简到繁，逐步地掌握基础知识和基本技能，促进身心和谐、健康发展。学生的生长、发育和逻辑思维水平都是一个渐进的过程，在一定的年龄阶段，他们的心理特点和智力水平既有一定的普遍性，又有一定的特殊性，根据不同学生的心理年龄特征、个性差异和思想动态，确定教育的重点、深度、广度，使内容适合大多数学生的知识水平和接受能力，同时灵活运用各种教学手段和方法，对于具有不同个性特点和家庭情况的学生，要因人而异，区别对待，加强教育的针对性，只有这样才能使每个学生都得到充分的发展和成长。因材施教，首先要做的是充分了解每一个学生，深入研究学生的个性特征、家庭背景、生活经历等。其次要承认差异、尊重差异、面向每一个学生，针对不同学生和不同的家庭状况进行有区别的教育，要把集体教育同个别教育结合起来。这一原则的应用主要表现在孝道实践的要求上，我们要让所有的学生都知道父母的爱是伟大无私的，作为人子都应该感恩父母、尊敬父母、关爱父母、孝顺父母。同时孝心的培养是长期的，孝心的表达也不是一时的，它需要从点滴做起，从小做起，使之成为习惯，并不断提高层次。坚持因材施教、循序渐进的原则可以实现孝道教育的合理、优质和高效。

5．理论与实践相结合的原则

就是要把孝道思想、孝道观念、孝道意识应用于日常生活中，通过实践行动达到孝道教育的内化。活动与交往是道德发展的主要动力，成人、教师及其他社会环境因素的影响必须通过自身的积极活动和思考才会发生作用。学者们的研究和论述告诉我们：人们的思想品德的形成和发展是行为主体实践活动的结果，人的思想品德在实践活动中形成，又通过实践活动表现出来。之所以强调活动和实践在道德形成和发展中的重要作用，是因为任何的品德行为，任何的道德品性都是“人们在工作和思想的统一中跟别人发生适当的关系而得来的”。只有通过实践活动，人们才能获得对道德行为规则更深刻、更全面的认识，并以此调节自己的思想行为。孝道存在的客观基础是晚辈与长辈的关系，作为协调这种关系的孝道，只有当主体参与这种关系之中，并通过亲自体验、处理这种关系，才能获得对它的深刻理解和认识，才能不断深化自己的情感体验、磨炼自己的意志，从而形成坚定的孝德信念以及在这种信念支配下自觉的行为习惯。实践活动不仅是孝德形成发展的源泉，而且也是检验孝德发展水平的标准。一个人的孝德如何，我们的教育效果如何，只有在一定的实践行动中，才能得以表现、得以证明。因此，孝道教育应重视对中学生日常孝行为的培养和训练。