保护少数民族文化的意义范文

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【关 键 词】旅游开发 红水河流域 少数民族非物质文化遗产

红水河位于广西壮族自治区西北部，为西江上游的别称，自西而东横穿广西中部，全长659公里。至柳州地区象州县石龙镇与柳江汇合后改称黔江，其流域面积达63162平方公里，约占广西总面积的37.4%。这里聚居着壮、汉、瑶、苗、侗、水、仫佬、毛南等8个世居民族，有“民族长廊”之称。该区域的少数民族文化丰富多彩，少数民族非物质文化遗产众多，是中华民族传统文化的重要组成部分。

一、广西红水河流域少数民族非物质文化遗产概况及旅游开发价值

1.概况。根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

在广西红水河流域，居住着壮、汉、瑶、苗、侗、彝、水、布依、仫佬、毛南、回、仡佬等12个民族。其中，壮、侗、水、布依、仫佬、毛南和仡佬等壮侗语少数民族世居在此。广西红水河流域非物质文化遗产可分为民间文学类、民间舞蹈类、民间音乐类、民间手工艺类和民间节庆类。其中，民间文学类非物质文化遗产有壮族刘三姐歌谣；民间舞蹈类非物质文化遗产有壮族蚂拐舞、壮族舂榔舞、瑶族长鼓舞、铜鼓舞、苗族芦笙舞等；民间音乐类非物质文化遗产有壮族的“三顿欢”、侗族大歌和壮族师公戏；民间手工艺类非物质文化遗产有壮锦、瑶族服饰、贡川沙纸制作工艺和毛南族花竹帽编织工艺；民间节庆类非物质文化遗产有壮族的蚂拐节、三月三歌节和牛魂节，瑶族的盘王节和祝著节，苗族的苗年和芦笙节，毛南族的分龙节，仫佬族的依饭节、走坡节和二月社。

2.旅游开发价值。广西红水河流域作为我国大西南一个重要的民族走廊，原生态民族文化丰富多彩，拥有数量众多的非物质文化遗产，地域特色鲜明。加上喀斯特地貌地区特有的溶洞、崖滩和山色湖光，形成了一个特质突出的生态旅游区。该区域旅游资源丰富，资源的体验性强，能开发成娱乐身心的文化旅游产品。

目前，广西红水河流域旅游发展的类型有：旅游城市、旅游县、A级景区、风景名胜区、地质公园、森林公园、文物（建筑物）保护单位和旅游示范点。

二、旅游开发与少数民族非物质文化遗产保护的关系

对于广西红水河流域而言，处理好非物质文化遗产保护与旅游开发的关系，合理开发非物质文化遗产，既可以使该流域的旅游业具有更广阔的发展空间，又可以促进少数民族非物质文化遗产的保护和传承。

1.旅游开发本身要求对非物质文化遗产进行保护。非物质文化遗产是一项重要的旅游资源，要发展旅游就要注意对其的保护。广西红水河流域在旅游开发的过程中，势必要重视对旅游资源的保护工作。该区域的少数民族非物质文化遗产，是其旅游资源的重要组成部分。重视并做好该区域少数民族非物质文化遗产的保护工作，保持其独特性和多样性，有利于当地的旅游发展。

2.旅游开发有利于非物质文化遗产的传承发展。古老的非物质文化的生息繁衍，靠的是人们的积极参与和主动传承。随着时代的发展，客观环境发生了巨大的变化，人们的生产生活方式也在改变。依托旅游开发，把非物质文化遗产潜在的经济价值开发出来，把资源转化成为产品，使之走向市场，形成产业，提升非物质文化遗产的知名度和被关注度。对加强非物质文化遗产生存环境中人对它的认同感、自豪感，吸引更多的人积极地继承发展。对于旅游业而言，也可以在静态的旅游景观中增加动态的元素，增加旅游的吸引力，从而实现互动双赢。

3.旅游开发对非物质文化遗产的消极影响。在旅游开发的过程中，旅游者与旅游目的地居民之间相互影响，其中后者处于相对弱势。随着旅游者的不断涌入，带来了与当地截然不同的价值观和行为习惯，冲击着当地居民尤其是年青一代的人生观和价值观。随着他们接受现代文明能力的增强，文化习俗却在逐渐弱化。此外，随着经济的发展， 生活水平的提高，很多民间风俗及文化习俗的外部大环境发生了变化。而为了满足旅游发展的需要，该区域十分重视对非物质文化遗产的保护。但这种投游客所好的保护方式，难免有流于形式之嫌。

三、旅游开发与少数民族非物质文化遗产保护和谐发展的途径

如何趋利避害，既能让广西红水河流域的少数民族非物质文化遗产为旅游开发所用，又能在发展旅游的过程中对其进行有效的保护，是摆在我们眼前的需要迫切解决的问题。

1.充分发挥政府的作用。少数民族非物质文化遗产首先是人类文化遗产的重要组成部分，其次才是旅游开发的一项重要资源。非物质文化遗产并不仅仅是属于哪个个人的，而是一定族群的共同财富。从这个意义上来说，非物质文化遗产是一种社会公共资源。在非物质文化遗产的保护问题上，政府应该履行一定的义务，采取必要的措施，使之成为公共文化政策的一部分。而广西红水河流域大多经济发展水平相对落后，在旅游开发的过程中，政府的作用也比较重要。对于如何促使这两者和谐发展，政府应当从以下几方面着手：

（1）科学制定旅游产业发展战略。旅游产业发展战略是政府对旅游目的地旅游业的发展规划、资源开发与经营模式及开发步骤，尤其是对旅游资源的开发和旅游基础设施、服务设施建设的总体指导、总量控制、宏观调控的重要依据。政府科学地制定旅游产业发展战略，做好旅游规划，有利于从总体上把握旅游开发中涉及少数民族非物质文化遗产的部分，并以此为依据制定相关保护性的政策。

（2）多渠道筹措保护资金。抢救与保护非物质文化遗产是一项庞大的系统工程，需要耗费大量的人力、物力和财力，鉴于国家和地方政府投入不足的现状，如何多渠道吸引民间社会资金，已经成为一个迫在眉睫的问题。对此，我们应充分调动政府、社会两方面的力量，建立相应的投资渠道和资金扶持机制，由政府发起，通过各种方式多渠道吸收民间的资金。

（3）开展专项的少数民族非物质文化遗产保护工作。少数民族非物质文化遗产的保护是一项复杂而系统的工作，有很强的专业性和针对性。有效的保护应该是在对少数民族非物质文化遗产准确了解的基础上，有针对性的采取不同的保护措施，甚至设立专门的机构来主持和开展工作。鉴于此，基于少数民族非物质文化遗产的公共属性，由政府来主持这项工作是最为合适的。

广西围绕“广西红水河流域铜鼓艺术”，制定了铜鼓艺术资源普查方案，设计和印刷了《广西红水河流域铜鼓艺术普查表册》，在项目所在地河池市举办了“广西红水河流域铜鼓艺术普查”培训班，培训了河池市8个县市区的文化馆、文化站普查人员100多人。在东兰、南丹、天峨、巴马建立11个铜鼓艺术传习馆，在10所小学设立铜鼓艺术传习班，建立了东兰县长江乡兰阳村周乐屯和南丹县里湖乡蛮降屯、化桥屯、化图屯铜鼓艺术生态保护村。此外，还将重点建设刘三姐歌谣展示中心、三江侗族艺术传承基地、京族文化展示基地、贺州瑶族服饰展示等基地。

2.重视社区的参与。在少数民族非物质文化遗产的保护中，对传承人的保护是关键。这就需要全社会，特别是当地群众的参与才能收到实效。红水河流域大多属于贫困地区，居民生活水平不高。在旅游发展的过程中，重视社区的参与，使得社区居民直接进入到旅游业的规划、开发和经营中。同时，将旅游发展与新农村建设、扶贫等政策有机结合起来。确保社区居民在旅游开发与发展中得到切实而合理的利益，一方面能够使得他们积极地投身于旅游的发展，利于旅游氛围真实性的塑造；另一方面还能够唤起他们对本民族文化的热爱，增强他们保护少数民族非物质文化遗产的动力，从而自觉主动地对本民族的非物质文化遗产进行传承和保护。

3.建立有效的利益协调机制。在发展旅游业的过程中，由于政府、企业、当地民众以及游客等各利益主体的诉求不同，加剧了他们之间的碰撞，进而容易引发矛盾，这不利于旅游业的可持续发展，也不利于少数民族非物质文化遗产的保护。要解决这一问题就要建立有效的利益协调机制，利用利益相关者之间的合作共赢来达到旅游整体效益的最大化。

对于旅游价值链中，当地民众属于弱势群体，应多加重视。一方面要重视他们对旅游业发展的意见和实际感受，另一方面要想办法给予扶持。在进行旅游业发展的重大问题或敏感性问题方案的设计时，要重视对当地民众意见的搜集。这对于重新审视旅游开发和发展中的问题，保障旅游业可持续发展有着积极的意义。

按照“合理而适当”的分配原则确立公正的利益分配机制。在利益分配中不回避少数民族聚居区旅游价值链上各参与者在能力和贡献上的合理、恰当的差别。所谓“合理”就是指旅游利益分配能够符合并满足县域绝大多数人的利益，尤其是当地居民的旅游参与利益获得，有利于少数民族聚居区绝大多数人的生活改善和能力提高。而“恰当”则是指每个参与者以自己在参与旅游业过程中的能力、贡献的差异，得到自己相应的利益回报。在此，当地政府应该特别力保贫困居民、低收入者的利益获得，以实现社会的稳定与和谐。

特色鲜明的少数民族非物质文化遗产是旅游开发所需要的一项重要资源。要实现旅游的可持续发展，需要重视对少数民族非物质文化遗产进行保护，要求开发与保护并重。少数民族非物质文化遗产植根于少数民族群众，受制于外部社会大环境。对它的保护是一个复杂的系统工程，需要全社会和少数民族群众的积极参与才能收到实效。要通过有力的政策及措施，鼓励、引导和支持民间组织、社会各界及广大少数民族群众积极投身于少数民族非物质文化遗产保护和开发利用工作。

参考文献：

[1]保继刚，楚义芳.旅游地理学[M].北京：高等教育出版社，1999：72-105.

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【关键词】少数民族；非物质文化遗产；保护

中华民族是一个历史悠久的古老民族，在漫长的融合、迁徙、发展过程中，积淀了丰富多彩的传统文化。少数民族非物质文化遗产作为其中不可或缺的一部分，必须受到重视与保护。由于古代各少数民族没有用来记录历史的民族文字，所以少数民族传统文化基本上是以口头与模仿方式传承，也就决定了少数民族文化中包含有大量非物质文化遗产。

一、何为非物质文化遗产？

2003年10月，“非物质文化遗产”成为《保护非物质文化遗产国际公约》的法定用语，并被公约定义为：“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。” 各个群体和团体随着其所处环境，与自然界的相互关系和历史条件的变化，不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。

而我国少数民族非物质文化遗产指的是各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式，如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等，文化空间即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性。

二、少数民族非物质文化遗产保护的问题

1.对于少数民族非物质文化遗产，我国重视申办却轻视保护。

自从2001年5月昆曲进入第一批“人类口述和非物质遗产代表作”名单，我国非物质文化遗产名单逐渐壮大，在申报方面取得了非常重大的成就。但对起保护力度仍然较低，少数民族非物质文化遗产流失问题仍然严重。同时，非物质文化遗产保护形式单一，仅仅依靠行政规定这一种手段，但这种方式效力低下，而且各地对于相似的非物质文化遗产有着不同的规定，保护方式的不同成了区域规章制度的摩擦甚至是冲突。

2.经费投入不够。

资金不足对少数民族非物质文化遗产保护而言是最大的困难。一方面，由于没有申报非物质文化遗产的专项经费，在工作过程中，深入村寨，聘请老艺人，摄影、摄像等所需费用无法保证，影响了申遗工作的效率和效果。另一方面，由于经费的制约，影响了对非物质文化遗产的挖掘和保护工。

3.少数民族非物质文化遗产保护意识淡薄。

一方面，部分人对于少数民族文化的认识存在误区，他们认为少数民族文化过于粗俗，并非中华文化的主流，仅仅是支流，缺乏值得保护的优秀文化，对非物质文化遗产的保护不重视，不支持。

另一方面，部分地区政府对于少数民族地区的旅游资源过度开发，导致少数民族文化遗产破坏严重。但当地政府却对这一现象置之不理，不采取相应的保护措施。

三、少数民族非物质文化遗产保护的途径

1.加强立法工作，利用法律手段保护少数民族非物质文化遗产。

对于非物质文化遗产的的法律保护，最早国际上是在1989年l1月联合国教科文组织第25届大会上通过了《保护民间创作（或译为民间文化）建议案》，而日本、法国、韩国以及澳大利亚等国家都拥有十分完备的非物质文化遗产法律保护体系，在在制定保护非物质文化遗产的法律方面走在世界前列。

随着社会主义民主法制建设的加快和深入，运用法律手段保护少数民族非物质文化遗产已成为一个现实课题，应当引起民族工作者和法学界的关注。贯彻《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》，加快民族地区的非物质文化遗产立法进程，积极完善政策体系是当前立法保护工作的首要任务。

2.增加资金投入。

资金投入对非物质文化遗产保护是十分重要的。各级政府必须设立非物质文化遗产保护专项经费用于保护工作。同时非物质文化遗产保护是一项巨大工程，必须要有全社会共同参与，必须要以政府为主导，广泛发动社会力量参与到保护工作当中。

在投入资金的使用中，必须遵循非物质文化遗产保护的客观规律，将资金应用于以下项目。第一、非物质文化遗产的普查与调查，详细的记录、整理。第二，利用现代科技手段，抢救与保护具有历史文化价值并且 濒危的非物质文化遗产。第三、举办各种展览活动，扩大非物质文化遗产的宣传覆盖面。最后，对珍贵的非物质文化遗产资料和实物进行收集与收购。

3.完善少数民族非物质文化遗产的教育措施，积极推进公众参与。

时代的进步以及信息技术的飞速发展造成了我国非物质文化遗产的大量流失，许多依靠口头传承与传授的传统文化迅速遗失。但也为非物质文化遗产的保护和传承开创了新的方式。

在新时期的教育中应当增加对传统文化的宣传与介绍，这样不仅能使在校学生对我国的少数民簇非物质文化遗产有充分的理解，更能增强他们承担保护少数民族非物质文化遗产的时代责任感。

4.对少数民族非物质文化遗产进行合理的开发与利用。

随着时代的发展，非物质文化遗产逐步成为旅游开发的亮点。一些原生态的民族文化深受人们喜爱，尤其是音乐，舞蹈，服饰以及歌剧等。通过对这些原生态民族文化的开发与利用，不仅能够 扩大独特而丰富多彩少数民族文化，增强少数民族文化的影响力，更能增加当地少数民族居民的收入，改善少数民族地区的基础设施建设。

但在开发和利用的过程中一定要进行合理的规划与设计，避免过度开发所带来的破坏。否则就会给少数民族非物质文化遗产带毁灭性的灾难。

5.积极开展国际合作，保护少数民族非物质文化遗产。

文化不仅仅是一国的，更是世界的。我国应当加强同其他国家的国际合作，通过对少数民族文化传承人的采访，以录音、录像等现代技术手段，把原来口耳相传的口述历史记录并保存下来，将动态的、个人的、私有的文化记录转变为静态的、公共的、集体的社会记忆。

四、结语

少数民族非物质文化遗产保护是一个迫切需要解决的问题，它关乎人类文化多样性以及一个民族的文化特征，值得我们去探索、研究。本文针对我国少数民族非物质文化遗产保护问题，提出一些粗陋的构想，希望通过这些手段来解决我国少数民族非物质文化遗产保护的问题，遏制文化资源流失、维护国家文化安全。同时这又是一个十分庞杂的问题，希望全体国民能够共同努力，保护我国的少数民族非物质文化遗产。

参考文献：

[1]汪立珍.少数民族非物质文化遗产的保护与教育[J].民族教育研究，2005，06：62-67.

[2]黎明.论我国少数民族非物质文化遗产保护的法源问题[J].民族研究，2007，03：11-19+107.

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[4] [1]叶芳芳，朱远来.少数民族非物质文化遗产整体性保护的困境与出路[J].广西民族研究，2013，03：197-203.

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[关键词] 少数民族 文化权利 保护

在中华民族这片幅员辽阔的土地上生活着55个少数民族,每一个少数民族都用自己的辛勤劳动创造了自己辉煌的历史和灿烂的文化。但是随着少数民族地区经济的不断发展和对外开放的进一步深入,少数民族文化受到了巨大的冲击和前所未有的挑战,人们越来越来越意识到少数民族文化权利保护的重要性。本文试图从少数民族文化权利的界定出发,进一步探讨少数民族文化权利保护的价值和意义,并提出如何全方位保护我国少数民族文化权利。

一、少数民族文化权利的界定

少数民族享有自己文化的权利,是少数民族权利的内容之一,简称少数民族文化权。它指多民族国家或国际社会通过国内立法或国际约法形式确认和保障少数民族权利主体,按照自己的民族文化方式生活、学习、工作的权利。该定义有其特定的内涵和丰富的外延,从内涵上讲,有三点:(1)权利的主体是拥有、认同该文化的少数民族全体,即少数民族文化权利是一项集体权利:(2)权利的对象是少数民族文化;(3)该权利是由法律规定的。“法律权利是由法律所承认的意志或法律所授予的权利”没有法律的承认和强制力做后盾,权利就不成为权利,政府和个人可以肆意破坏,使少数民族文化权利受到极大的侵害,造成民族强制同化。为了更好地对少数民族文化权利进行保护,便于执法操作,需要了解少数民族文化权利的外延,主要有以下几点:(1)少数民族语言文字使用权;(2)少数民族教育权;(3)少数民族古籍文化整理、抢救、传承权;(4)少数民族文学艺术权利;(5)少数民族权;(6)少数民族饮食和服饰权利;(7)少数民族节日权利;(8)少数民族文化交流、协作权;(9)少数民族文化发展权;(10)其他权利。

二、现阶段我国少数民族文化权利现状分析

1.市场经济地发展对少数民族传统文化形成强烈冲击

由于工业化、信息化的推进,物质和文化产品的丰富和物流的发达,交通的改善和人口流动的增加,外来文化的影响剧增,少数民族传统文化受到猛烈冲击,正在发生急剧的变化。一些民族的语言、服装、民居文化面临严重危机。如赫哲语,目前能用本族语交际的只有十几个60岁以上的老人;云南基诺族传统竹楼有可能在10年内被内地汉族的砖木结构平房和钢筋水泥结构楼房所取代。改革开放以来,民族地区许多年轻人外出打工或忙于耕作、生意,对传统民族节日渐显冷漠,导致传统民族节庆活动逐渐冷清。一些民族文化瑰宝因民族文化老人的即将绝迹,如云南纳西族的东巴文化正在失传。优秀的民族艺术形式都由于人文生态环境的变化而面临严重的生存和发展的考验。许多民族工艺后继乏人,面临失传的危险。

2.少数民族文化遭受人为破坏

由于对少数民族传统文化的重要性认识不足,保护措施不得力,一些地方和一些人为了牟利而滥用和破坏民族文化。如随意改变、歪曲甚至捏造所谓“民族文化”,将少数民族的建筑、服饰、音乐、舞蹈等改变得面目全非;由于管理维护不善,民族文物自然毁损严重,被盗掘、盗卖的情况时有发生,不少散在民间的民族文化文本、字画、法器、雕刻、珍贵服饰、乐器等流失海外。

3.少数民族在现代文化教育方面处于落后状态

我国少数民族绝大多数居于自然环境恶劣,经济文化落后的西部地区。在市场经济和人才竞争的环境下,民族地区人才流失严重。至2002年底,西部有372个县未实现“两基”(基本普及九年制义务教育,基本扫除青壮年文盲)。在这372个县市中,少数民族聚居县占83%。实现“双语”教学,是提高少数民族学生入学率和综合素质,使之更好地接受现代教育的需要。但民族地区的“双语教学”问题很多。据《新疆部分民族中小学汉语教学质量调查报告》称,民族中小学毕业生各种技能达到要求者只占5%左右。的小学已基本实现了用藏语授课,但初中以上藏语教学基本上是空白。这种不连贯、不配套的藏语教学体系的后果是,藏语授课的小学生毕业后只能升入汉语授课的初中,造成学生的学习困难。

三、少数民族文化权利保护的价值和意义

1.有利于社会主义和谐社会的构建

当前,在我国社会深刻变革、社会主义现代化建设向纵深发展的进程中,要妥善处理各方面的利益关系,把一切积极因素充分调动和凝聚起来,至关重要。文化建设是构建社会主义和谐社会的重要内容。城乡经济、社会的协调发展,离不开文化的发展,坚持以人为本,就是要以实现人的全面发展为目标,从人民群众的根本利益出发谋发展,切实保障人民群众的经济、政治和文化权益,让发展的成果惠及全体人民,最大多数人的利益和全社会全民族的积极性和创造性,对党和国家事业的发展始终是最具有决定性的因素。

2.有利于少数民族自身发展,增强少数民族的自豪感和凝聚力

每个民族都有自己特有的民族文化,民族本身就是民族文化传承的结果,丧失共同文化的民族就不成其为民族。在开放不断深入的情况下,“‘地球村’的语言正在逐渐成为现实,生活在这个世界上各个地区的人们,再也不能互相回避,或者奉行闭关自守的孤立主义政策,整个世界在愈来愈大的程度上联系在一起了”。作为民族特征的共同语言共同地域共同经济生活都会发生巨大的改变,可以与民族发生分离,只有在共同文化特点基础上的共同心理素质才是持久稳定的。共同心理素质的稳定根源于共同文化的稳定,民族与文化是始终不可分离的。每个民族成员很容易在其民族文化的旗帜下交流和凝聚,完全跨越时空。从民族心理上讲,每个民族对自己的文化都有一种自觉的自豪感,特别是长期积淀下来的文化精华。英国的拉德克利夫?布朗曾以安达曼人德信仰仪式为例,说明文化的功能之一就是促进社会的团结与凝聚力。少数民族由于是弱势群体,少数民族文化属于亚文化,弱势文化,面对主流文化和其他文化的包围,少数民族对于自己的文化更是怀有特殊的情感。只有给予少数民族文化权利以特别的保护,才有利于保有共同的少数民族文化,有助于少数民族自身的存在和发展,增强少数民族的凝聚力和自豪感。

3.有助于少数民族文化和中华民族文化的繁荣和发展

中华民族文化不等同于主体民族(汉族)文化,也不等同于统治民族(如历史上的蒙古族、满族)文化。中华民族文化是中华各民族文化融合的最终产物,其繁荣和发展需要各个民族输入新鲜的血液。汉族文化是主流文化,在同等的条件下,其繁荣和发展不会受到制度、历史、环境等因素的制约,或者说阻碍因素较少,其权利无须特别的保护。相反,少数民族文化的发展极易受到多种客观和人为因素的阻碍。少数民族文化的权利也因此极易受到侵害。只有给予少数民族文化权利以特别的保护,才能使少数民族文化在实质上与汉族文化平等地繁荣和发展,从而有助于整个中华民族文化繁荣和发展。

四、少数民族文化权利保护的几点意见

1.正确认识少数民族传统文化嬗变与少数民族文化权利保护的关系

一方面我们对少数民族文化的嬗变,应理解和宽容。另一方面我们对少数民族传统文化进行必要的保护也体现了少数民族的文化权利要求。我们必须清醒地看到,少数民族传统文化作为人类文化的重要组成部分,其在记录民族发展的历史进程,实现民族认同和社会认同,丰富世界文化宝库等方面都具有重要的历史价值和现实意义。我们的宽容和理解不是强迫少数民族继续居住在用竹木搭建的房子里,也不能要求少数民族青年拒绝外出打工,不去接触现代都市文明。民族文化的保护和发展,只能在顺应现代化要求的前提下才有现实意义,违背历史与社会的发展规律,去阻止文化的变迁,只会导致自由的丧失和文化的僵化。在社会的进步过程中,一部分与时展要求不相宜的少数民族传统文化的变异是正常的,但由于少数民族文化的不可再生性,我们对其保护可以保留其价值减少其损失。

2.完善保护少数民族文化权利的法律制度

对少数民族文化权利的法律保护,应建立起国家的法律、行政法规、规章、地方性法规、自治条例、单行条例等协调一致的法律制度,立法、执法要尽量明确、具体。国家的立法要有对少数民族文化权利的特别规定,甚至制定详细的司法解释或行政法规。地方立法在国家立法的大原则下,结合各个地方的实际情况,制定出更富有操作性的地方性法规、规章、自治条例、单行条例,以便于执法,克服目前一些无法可依的局面。以下几个方面是立法中应明确规定的:(1)少数民族文化权利的外延,采取列举加概括的立法例;(2)执法主体要明确,避免在少数民族文化权利的保护中互相推诿责任;(3)要明确规定法律责任,一旦发生侵权,可更有效地保护少数民族文化权利。在立法中,还要特别注意以下问题:(1)要结合国家的民族政策、少数民族的风俗习惯和立法,特别是针对具体少数民族文化的详细规定;(2)要让少数民族尽量有效参与立法。少数民族更了解当地的民族文化,其参与立法,可以减少立法和执法成本,更利于保护少数民族文化权利。

3.加强保护少数民族文化权利意识的宣传

要在全国范围内宣传保护少数民族文化权利,尤其少数民族地区的干部和群众,在全国各族人民中树立保护少数民族文化权利的观念。使人人认识到少数民族文化的重要性,了解少数民族文化权利的内容,做到自己不侵犯少数民族文化权利,同时对侵犯少数民族文化权利的行为作斗争。

4.提高执法人员的素质

执法者的素质不高是少数民族文化权利得不到有效保护的重要原因之一。作为保护少数民族文化权利的执法者,既要有少数民族文化知识,有少数民族文化重要性的意识,又要熟悉少数民族的风俗习惯和等与少数民族文化相关的知识。执法者的素质高低直接关系到少数民族文化权利是否能得到有效保护,如云南阳宗海水体出现富营养化问题,当地政府不重视占有相当一部分原因。

五、结束语

在多元文化格局的情况下,文化的影响和冲突是必然的。少数民族文化只有在和其他文化相互影响中,汲取其他文化中的合理部分,才能发展自己。随着西部大开发战略的实施和《民族区域自治制度》的进一步完善,少数民族文化权利正在得到不断改善和加强。但是保护少数民族文化权利仅有党和政府以及学者的努力是不够的,需要全社会的广泛参与,从制度等各个方面进行全方位的保护,加强与国际社会在保护少数民族文化权利方面的合作与交流,使少数民族文化权利得到切实有效的保护。

参考文献:

[1][奥]凯尔森・法与国家的一般理论[M].北京:中国大百科全书出版社,1996

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[4]北京大学社会学人类学研究所.社会发展研究[M].北京:中国藏学出版社,1997

[5]林耀华:民族学通论[M].北京:中央民族大学出版社,1997

[6]张 钧:文化权法律保护研究――少数民族地区旅游开发中的文化权保护[J].思想战线,2005,(4)

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关键词：新媒体 少数民族文化传播 有力保障 必经之路

当代传播技术发生了翻天覆地的变化，但是真正对旧有传播形式形成了巨大挑战的是新兴数字媒体。借助新媒体，少数民族文化的传承和传播走向了数字化。

（一）新媒体的概念和特性

1.新媒体的界定

清华大学熊澄宇教授认为，新媒体通常是指在计算机信息处理技术基础之上出现和影响的媒体形态。“在今天网络基础上又有延伸，无线移动的问题，还有出现其他新的媒体形态，跟计算机相关的。这都可以说是新媒体”。

本文所指的新媒体是相对于传统媒体而言的新媒体，它们依托数字技术、移动通信技术、互联网络技术等新技术向广大受众提供信息服务。目前备受关注的新媒体主要包括门户网站、虚拟社区、网上即时通讯群组、博客、手机电视、数字电视、移动电视、IPTV、楼宇视屏等。

2.新媒体的传播特性

新媒体的“新”，其实就是它与传统媒体的区别。这些区别，除了采用新技术所带来的“海量性”、“时效性”、“多媒体”、“超文本”、“全球化”、“移动性”等显而易见的特征外，还有新媒体传播主体多元化、传播内容和形式多样化、传播行为的主动性、交互性、异步性以及新媒体新的传播效力等传播学意义上的特性。

（二）少数民族文化传播

1.少数民族文化及其特征

文化是指一个国家或民族的历史地理、风俗人情、生活方式、文学艺术、价值观念等。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展出来的具有本民族特点的物质文化和精神文化。我国少数民族文化具有分布立体性、环境适应性、形态多样性、传承神秘性、认同全族性等特征。

2.少数民族文化的传播

少数民族文化传播的主要方式有：古代的国家使节互访、互市贸易、战争掠夺；近现代主要以印刷、电子媒介作为中介传播，同时各民族的节会活动也是传播的一个重要介质。少数民族文化具有政府宣传性、民族性和多样性、地域性和群众性等传播特性。

（三）新媒体与少数民族文化传播的内在联系

1.新媒体是保护和传承少数民族文化遗产的有力保障。

民族文化传承是一种纵向传播，因此其传承需要媒介。新媒体一出世就拥有许多传播上的优势。媒介技术的进步势必标志着少数民族文化传承的进步。“采用数字采集、数字存储、数字处理、数字展示、数字传播等数字化技术，将文化遗产转换、再现、复原成可共享、可再生的数字形态，并以新的视角加以解读、保存和传播”，即是“文化遗产数字化”。

现有文物保护手段大多采用传统方式，征集、整理、收藏、研究、出版或演出。由于运用现代科技手段进行加工、处理、存储、提炼、展示和传播的能力严重不足，少数民族文化文物往往局限于少数专家学者，造成了保护与利用的脱节。这远远不能适应文物大规模保护与利用工作的需要。在这种情况下，少数民族文化数字化保护方式可以使少数民族文化遗产得到更有效的保护，同时也为该文化在全世界范围内广泛传播提供无限潜能。

采用数字化抢救、保存少数民族文化有大量优点。一是“原汁原味”。图、文、声音、动作并茂，真实记录少数民族传统文化，其效果是传统记录方式不可比拟的。二是可以迅速复制、实现资源共享。三是成本低廉，易于保存。

2.新媒体是传播和发展民族文化的必经之路

新胜旧是事物发展客观规律，同样是文化发展之道。少数民族文化传播和发展之道在于数字化，这是由少数民族文化属性和新媒体传播特性所决定的。

（1） 新媒体实现了少数民族文化传播的高时效性

传统少数民族文化传播方式或多或少会受到时间和空间限制，而基于数字技术的新媒体传播在极大地压缩了文化传播的物理时空后，凭借互联网几乎可以瞬间将数字化后的少数民族文化信息传达到各用户，实现文化传播的零距离。借助新媒体，世人不用亲探少数民族聚居地也能随时随地感受其文化的独特魅力。

（2）新媒体实现着少数民族文化全国性甚至全球性的迁移。

少数民族文化传播具有强烈民族性和地域性，新媒体时代的到来使少数民族文化大范围传递和交流达到了前所未有的广度和深度。小众的少数民族文化借助新媒体实现了向全国甚至全球的迁移，它把自己的风采展现在世人面前并影响着世人，相应地，新媒体也将其它文化的精彩带入少数民族地区，将当地人从过去封闭的文化观念带入一个开放性的文化视野中。

（3）新媒体实现着少数民族文化传播向个人性和多元性的转变。

新媒体时代，少数民族文化传播特点出现了新变化。各民族除了政府主导的官方宣传外，还出现了民间人士自发利用网络进行的本民族文化宣传。他们主要以旅游网站和网络社区为平台，有的人还开设了自己的民族网站，他们是少数民族文化传播中不可忽视的民间力量。“云南出现了以专门传播当地少数民族为己任的职业传播人”，他们自己出资开设网站，义务传播本民族或民族地区的文化。

新媒体时代，少数民族文化传播方式变得多元化。即时通讯、网络社区、博客、播客、数字电视、数字音乐、数字游戏等新兴事物接二连三地出现在大众面前，它们把大量不同民族、不同地域的人联系到了一起。通过新媒体这个平台，少数民族文化能即时地以图文并茂、声像合一、寓传于乐等多种形式进行展示、传播和交流，同时得到发展。

3.新媒体传播背景下少数民族文化传播面临的困境

文化的传播和交流是相互的，外来强势文化传入给少数民族文化传播带来了不小压力。与传统媒体相比，借助新媒体的文化传播活动对少数民族传统文化冲击更为明显，少数民族语言艺术、礼仪习俗、价值观念等都在逐渐弱化甚至消失，丰富多彩的民俗活动及其歌谣舞蹈等逐渐衰落。少数民族旅游区中，虽然随处可见展现本民族文化的建筑、用具、服饰和风俗活动等，但这些东西大多已不是民族文化的自然呈现，而是基于商业利益的刻意夸示甚至扭曲，内在的民族本色已经所剩无几。这些现象表明，少数民族共同心理认同正在消退，少数民族传统文化正在消失且呈加速度态势。如果任其自由发展，少数民族传统文化就有消亡的危险。只有积极回应，借助新媒体的优势积极进行传承和传播，少数民族文化才能继续存在和发展。

如今，新兴数字媒体成了时代的弄潮儿。而文化的表达、传播必须有工具和载体，因此文化的进步也就通过表达、传播其的工具和载体的进步而表现出来。新媒体技术具有强大的社会扩张力和推动力，这为传承与传播少数民族文化提供了有利条件。我们既不能忽视在新媒体传播背景下少数民族文化所面临的困境，也不能否认新媒体在民族文化保护和传播中所起的重大作用。新媒体不仅是民族文化保护和传承的有力保障，还是少数民族文化传播和发展的必经之路。（作者单位：云南师范大学传媒学院）

参考文献

[1] 石磊.新媒体概论[M].北京：中国传媒大学出版社，2009.2.

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目前，国内尚无对民族文化传播的确切定义，相关的理论探讨也鲜见。郝朴宁的《民族文化传播理论描述》可视为较系统性地从理论上对此问题进行探索的代表性成果。该著作运用传播学的理论与方法，从传播主体、符号和内容、传播介质等几个主要方面，对民族文化的产生、发展进行了历史性考察，揭示了传播在民族文化产生和演进过程中的作用与力量，并尝试性地提出了民族文化传播的基本原理和构建民族文化传播学的主要内容。他认为，在民族文化的传播中，有几个方面的影响机制在发挥作用，即文化的维模功能、文化适应、文化的圈层性、文化融合、文化增殖、文化积淀、文化分层。他将民族文化传播学的基点建构于民族文化的延存、传播、传承之上，从理论和实践两个方面出发，提出了七个层次的建构要求。同时，作者应用传播学的方法与框架，将民族文化传播放在中华文化的保护与传承的大视野下，提出了民族文化传播学的现代建构内容。这些思路和观点，尽管尚未达到建构起民族文化传播学的层次，但对于民族文化传播的理论研究，以及对民族文化传播学的探索具有重要的启示意义。

二、传统大众传媒的民族文化传播效力

传统大众媒体是民族文化传播的重要渠道和平台，也是覆盖面和渗透力最为广泛的媒介形式。配合国家的政策，为了更好地保护和宣传少数民族的文化习俗，大量涉及民族内容的节目和栏目、专刊等被制作并广泛传播。对于大众传媒在弘扬和传播民族文化方面的功能优势，基本没有异议。然而，对于实践中大众传媒的传播内容在促进民族文化保护与传承方面的实际效力，学界存有不同的观点和评判。张燕认为，尽管大众传媒在传播原生态民族文化方面具有某种积极作用，但其实际存有的功利性，导致传播初衷与实际的议程设置效果之间产生了偏差，造成大众传媒在传播原生态民族文化的过程中的某种异化，一定程度上消解了民族文化原本的文化品质。同时，在表现方式上也丧失了民族文化最真实的面貌。故而她强调，大众传媒应充分尊重和维持民族文化的本真状态，从整体和细节上做到真实展现，才能真正发挥大众传媒传播民族文化的效力。刘祥平在对贵州民族地区的民族文化传播研究中指出，大众传媒在当地的民族文化传播和旅游形象宣传中产生了积极作用，但是，仅仅依靠传统大众媒体是很难完成传播地区民族文化，促进当地旅游形象建设的任务。唯有充分挖掘和利用网络与新媒体形式，同时配合外部优势媒体的传播力量，才能更好地发挥民族文化传播的作用，提升传播效果。另有学者从个案出发，探讨了少数民族电视节目主持人在传播民族文化中的作用，从电视节目的主体元素角度探讨了大众传媒如何提升民族文化传播效力的问题。

三、网络、新媒体环境下的民族文化传播

民族文化传播的研究中，有关网络、新媒体与民族文化传播的相关探讨数量最多，这是针对新媒体环境下少数民族文化传播的现实困境而做出的积极回应。庄晓东以云南少数民族文化的现代建构为背景，探讨了网络媒介与当地民族文化的互动，以及在新的媒介环境下民族意识与民族文化认同所发生的变化。通过实证考察，作者对云南少数民族文化在传统媒介环境下和网络环境下的不同情况分别给予了考察，提出了当地网络媒介建构民族文化的新模式，尤其强调并分析了民族意识建构的相关情况。陈峻俊认为，网络以其传播优势极大地改变了少数民族文化传播的面貌，不仅扩展了民族文化传播的视野，改变了原有的传播模式，更深刻地影响了少数民族的文化传播观念。通过利用网络技术和信息资源，可极大地开发民族地区的文化传播潜能，促进地区经济的发展。而对于网络保护抑或是破坏了传统文化的争议，正是由于网络媒体的低门槛、互动性、自媒体特征，使得族群间的联系更加密切，不但不会导致某个民族文化的退化，反而有利于民族间的交流与和谐，更好地平衡主流文化与少数民族文化之间的关系。阎敏以渝东南少数民族地区为例，提出了新媒体环境下民族文化传播的新路径与具体的策略性措施，建议通过联合传统媒体，优势互补地打造文化传播精品内容；同时根据民族文化的特色，利用微博等新媒体形式，细分传播内容，加强民族文化传播的集中性与针对性；提倡利用新媒体平台，进行体验式民族文化传播，让受众身临其境地感受民族文化的特色。孔钰钦以新媒体环境下我国少数民族文化传播所面临的困境为基础，分析了利用新媒体进行民族文化传播的可行性，提出从“建立新媒体动态生态少数民族博物馆”、“建设少数民族新媒体书店”、“开发少数民族文化传播新媒体产业链”几个方面入手，开辟新媒体传播少数民族文化的新渠道。相比前两类微观层面的策略性探讨，张竞月和王金磊从宏观上探讨了新媒体环境下民族文化传播的困境与出路，提出了“民族文化消费畸形”、“对外传播受限”、“文化符号机械复制”等问题，并给出“构建国家共同文化”、“进行民族分层化传播”、“民族文化大数据传播”等建议，同其他学者一样，他们也主张建立民族文化传播的产业链，加强民族文化传播的市场化运作，从而在吸引更多关注者的同时，促进民族地区的经济发展。也有学者针对“微时代”的民族文化的传播与发展问题进行了讨论，如微信、微博、微电影、微小说等各种建立在数字信息技术基础上的传播方式，都将成为新时期民族文化传播的重要平台和途径。有学者认为，应建立信息化平台，制定出符合具体民族文化内涵的微信息传播方式与路径，从而有效地拓展民族文化传播的广度和提升传播力度。此外，自2008年开始举办的“新媒体与民族文化传播论坛”已成为此领域研究的重要平台，会议每隔一年举办一次，积极探讨了有关新媒体的发展与民族文化传播、少数民族新闻教育等方面的最新最前沿的问题。

四、民族文化与跨文化传播

民族文化的跨文化传播问题，是民族文化传播研究中的另一大成果集结领域。在多民族的国家，各个民族的文化在形成和发展的过程中从来都不是孤立的，而是一个不断与他族文化相互影响、相互借鉴、部分交融的动态过程。因此，少数民族的文化传播与传承必然绕不开它同其他民族文化的关系处理情况，而在全球化、现代化的大背景下，不同族群之间的文化交流与碰撞已是不可避免。那么究竟该如何看待这种现实，如何处理好其中的利与弊、得与失，让一个民族的文化能够在同族外文化的互动中得到传扬与承续，是民族文化传播研究必须要解决的问题。杨芳芳从宏观视角探讨了跨文化传播与民族文化的关系问题，强调民族文化在其形成过程中的跨文化传播特性。且随着跨文化的传播与发展，使得各族文化之间在相互适应与融合的同时，也造成了具体民族文化的异化与原有文化传统的消解。因此，她从全球传播和文化霸权的角度出发，认为民族文化只有平衡好汲取外族文化的文明成果与保持自身鲜明特色和文化主旨的关系，增强文化传播力方能得到更好地弘扬和发展。李娜用传播学的框架，对藏族、门巴族、珞巴族之间的跨文化传播活动方式进行了历史性的考察，爬梳了三个民族之间的跨文化传播形态与途径，并从文化的表层结构和深层结构上对传播效果进行了评价，以此为基础，提出少数民族之间的跨文化传播的三个主要特质，即“生产生活的需要”、“娱乐化”、“地缘特质”，这三个方面对于不同民族之间的文化交流广度与深度具有重要影响。另有学者从构建和谐社会的角度出发，对民族旅游中的跨文化传播现状与问题进行了分析，认为民族旅游中的跨文化良性传播与互动对于在多元文化环境下构建和谐社会意义重大。还有不少研究者针对民族文化的表层结构，如民族服饰、舞蹈、音乐、习俗、体育等的跨文化传播价值与策略进行了专项研究，个别学者运用符号学的相关理论与方法，对影视作品中的民族文化符号的跨文化传播价值和效果给予考察，倡导通过这些可以跨越民族间差异的方式，更好地进行跨文化交流，以促进本族文化的外部认知与传扬，从而完成保护和延续本民族文化的任务。此外，针对少数民族禁忌在跨文化传播中的影响问题，有学者进行了系统地考察。以少数民族禁忌在传播中的特殊性为基础，运用传播学的框架，从传播者、传播系统和受众三个层面分析了民族禁忌对跨文化传播的影响情况与机制，为更好地控制跨文化传播中的这种负面因素，提高传播效果提供了重要思路。

五、文化传播与少数民族文化的变迁

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民族语言是民族文化的一个最重要的组成部分，它最直接的反映着各少数民族同胞在历史长河里生产生活实践中的各种文化积淀，是民族文化信息的重要载体。国家为我省没有文字的一些民语创造了拼音文字，如苗语、侗语和布依语。过去在各个相关政府部门和科研机构的努力下，我省出版了一批民族语言文字研究书籍、双语教材和扫盲识字课本，如《苗汉词典》、《布依语常用词汇选编》。这些书籍和材料对保护和研究民族语言有着重大意义。然而，这些文献书籍多以国际音标或者汉语拼音来标记注音，有的地方不能准确反映实际语音，对民语中独具特色的各种语音语调的表示更是力不从心。语言是活的交流的工具，它的声学特征是语言研究的一个重要组成部分，如果不注重语音的保护和记录，口头应用不得以重视，语言就变成了无源之水，无本之木，语言研究就成了纸上谈兵，实际意义微乎其微。现今掌握纯正少数民族语言语音的人越来越少，而且多为老年人、少数民族青年从长辈那学到的语音由于受到周围现代文化和环境的影响，也越发像是多种语言的杂糅，使得纯正的民族语言语音有失传之虞，对此的保护工作是迫在眉睫。传统的保护方法，将一些语言片段录制下来，以磁带或者光盘加以保存，由于其形式单一，语音语料检索定位不便，给研究工作带来了诸多困难。当前国内外语言学研究的潮流之一是利用信息技术，以计算机为载体，构建语言的语音语料库，以文本、语音、声学参数等多种形式还原语言语音，关于语言的发音机制、语音特性及语音语调在言谈交流中的变化规律，都可以在数据库中得以记录和保存。此种方法将人类以模拟信号形式存在的话音数字化，不仅便于长期保存，更有利于检索、研究。民族语言语音语料库的建立主要工作有：

1）发音人的选择和发音素材的设计。此项工作是整个建库工作的基础，发音人应由相关专家审慎评选，除了发音应标准纯正外，还应有积极和良好的合作意愿。发音素材也应该由民语研究专家精心设计，在有限的词、句、篇章中最大限度的反映民族语言各个方面的特点及声学特征。

2）录音及整理过程。此工作需要召集精通录音软件如cooledit等专业软件使用，掌握一定声学处理技术的专业人才完成。将采集到的数字声音信噪比尽可能地提高，保证音讯的清晰低噪，然后将声音元素与文字相结合，一一对应。

3）语音标注过程。用国际音标、汉语拼音或者SAMPA码对民族文字进行注音，是国内对少数民族文字研究的最常用方法。在语音语料库中对民族文字标注发音，以便用户结合预存系统里的语音语料相对比，系统功能将更完善，使用将更方便。

4）数据库和数据库管理系统的建立。将语音语料、文字、注音准备好后，对数据库系统的设计是最后一个关键步骤。利用计算机成熟的数据管理技术，召集懂得程序设计的相关人员，设计出相应的数据库和数据库管理系统，建立良好的人性化交互接口，将使得对信息的把握更全面、更简捷，研究人员开展工作也将更加得心应手。

2少数民族文字的信息化建设

语言文字要想真正意义上不消亡，就必须存在于应用当中。在今天的社会，人们接触和使用信息化的文字的机会越来越多，如计算机、手机等电子设备也成了重要的文字存储、传播媒介。为了适应时代需要，跟上时代步伐，我们需要大力开展民族文字的信息化工作。让少数民族同胞在电子设备无处不在的环境里，也可以见到和使用到自己的民族文字。例如，新疆维吾尔自治区在2004年就已推出了我国第一步维吾尔文的手机，在国家信息产业部的支持下，新疆开发了很多维吾尔文接口的计算机软件，让维吾尔同胞们感受到了维吾尔文字在信息时代的环境下同样有用武之地，不是过时的、被淘汰的语言。民族文字信息化建设所对应的主要具体工作有：

1）民族文字的信息编码。民族文字信息编码也就是让计算机等电子设备能够正确显示出独特的民族文字，人们可以通过输入设备简便的将民族文字输入电子设备。目前贵州省内拥有自己文字的民族语言不多，现在主要的苗文、侗文和布依族文字都是建国后在党和政府帮助下用拉丁字母为基础建立的。由于拉丁字母的编码问题早已解决，拉丁字母可以非常简单的在现在的各种电子设备上轻松显示，这些文字的编码工作相当于已经解决。至于一些拥有自己传统的独特文字的语言如彝族、水族语言，由于文字书写方式、文字组成结构十分独特，对它们的编码工作需要投入大量的人力物力。其中，彝文的编码工作早已告一段落。四川彝语协和中央民族翻译局早在1989年制定完成了《信息交换用彝文编码字符集》，也成为了国际标准。而国内90%以上居住在我省的水族同胞的民族文字信息化工作基本上没有开展过。对独特的水族文字的信息编码进行研究，建立标准方案，从技术上而言是完全可行的，但是由于此项工作的复杂度高，需要大量和不间断的投入，是一场持久的攻坚战。例如国家经过多年的努力和大量的投入，才使藏文、维吾尔文、蒙古文等有较多群众使用的文字得以信息化，可以在各种电子设备上处理。所以从现实的角度考虑，是否需要对水文进行数字编码以便能在电子设备上显示和处理，以及大量的人力物力投入与将产生的社会、经济效益能否平衡，是政府决策部门需要考虑的。

2）民族软件产品的设计开发。现今，计算机早已不再是少数人手中的独特工具，随着计算机进入千家万户，计算机价格的不断降低，计算机的日常使用对少数民族地区的民族同胞们来说不再不可企及，越来越多的人开始接触和使用计算机。计算机的使用必须有丰富的软件支持，目前针对贵州省少数民族开发的软件或者用户界面为民族文字的计算机软件几乎没有。国家信息产业部娄勤俭部长曾言明，在十五期间，国家将积极推动少数民族地区软件产业发展以及支持具有少数民族地区特色的信息技术开发和产品应用。在这样有利的大环境下，我们应该抓住机遇，政府部门加大支持力度，鼓励民族软件的开发。

3少数民族门户网站建设

贵州省是少数民族大省，是一些少数民族的主要聚集地。比如，全省布依族人口284万，占全国布依族人口的97.3%；仡佬族人口49.4万，占全国仡佬族总人口的98.2%；水族人口37万，占全国水族人口的92.3%。对这些民族的文化研究成果上，文化展示上，是其他省份所不能望其项背的。所以，做好这些民族文化的研究保护和展示，促进我国少数民族研究工作的交流，使独特的民族文化为世界所了解，是贵州省义不容辞的责任。如今的Internet发展越来越成熟，人们也越来越习惯于通过因特网来学习。所以，关于少数民族文化的保护和宣传，可以选择建立门户网站这一途径。建立少数民族门户网站的两点意义：

1）少数民族门户网站是民族文化宣传的前沿阵地。比起传统的方法和手段，在Internet上建立网站来宣传自己是一个投入少、见效快的选择。然而Internet浩如烟海，网站何其之多。要想让人所注意，在网站定位上就必须与众不同。通过政府部门的大力护持和参与，建立关于某个民族文化的门户网站，因其官方背景、设计科学、知识系统全面、及时反映民族研究的最新成国等亮点，必然吸引很多的民族文化研究人员，少数民族文化爱好者纷至沓来。

2）少数民族门户网站是民族文化在Internet上栖息的一席之地。民族同胞们在Internet上可以得到海量的信息，但用自己的语言文字组织的信息着实少之又少。民族门户网站可以选择多语言设计，针对研究学者和文化爱好者可以将内容用汉字、英文书写，而少数民族同胞则可以在网站上选择民文浏览方式，用上自己的语言来接受信息。甚至可以在网站上设计可用民文参与的聊天室、论坛、留言板等，让民族同胞可以通过民文来交流。这样，有了实实在在的使用，民文在Internet上的也就有了自己的一席之地，不会与世界脱节，不会与时代脱节。

4民族文献的数字信息化

很多的少数民族同胞在历史长河中遗留下来各种历史文献。这些民族文献是文化的载体，是智慧的结晶，是历史的呈现。对民族文化研究工作来说，是不可多得的重要研究对象，具有重大的意义和价值。然而，这些文献多数由于数量少、价值高、易损坏，一般多由各民族地区图书馆收集后作为重要资料馆藏，不轻易示人。另外，研究工作者为了掌握详尽的资料，必须在各地之间奔波辗转，必然浪费了人力物力。这样做确实保护了有形的文化遗产，保护了文物，却又阻碍了民族文化研究工作的开展，有违对民族文化保护和发展的初衷。所以，将这些珍贵的文献资料数字化，使学者可以在计算机上研究其数字化的副本，既保护了文献，又促进了民族文化研究工作者之间的交流。

5少数民族双语教学中，引入CAI多媒体教学

使用少数民族语言和汉语两种语言开展的双语教学是少数民族地区保护民族语言的一种较好的模式。这样做既使民族同胞不放弃自己的语言，也使得他们在这个以汉语为主要通用语言的国家里不会被孤立、被隔绝。这种模式过去在不少民族地区取得很好的效果，比如新疆和。然而现在在一些省份和地区遇到了困难。在贵州，目前坚持双语教学的民族地区中小学校不足10%，双语教学愈发难以开展，除了双语教材老旧单一等原因以外，双语师资紧缺是最主要的因素。为了解决这个问题，贵州省在各相关部门的合作下，曾开展了一些双语师资队伍建设的活动，如2006年8月，在贵州民族学院组织了第一期少数民族双语教师普通话和民族语言培训班，对100多名双语教师进行了培训。通过开展培训班的方式由于培训时间较短，学习人员的学习效果可能不够理想，又因为参与学习的教师的数量与实际的双语教师缺口还有很大差距，从质量和数量上，可能都还有待提高。我们可以通过引入多媒体教学的方式，设计制定新的双语教材。其好处有：

1）通过声音、动画、图片以及文字的方式用民族语言向民族学生解释课堂内容，不仅形象生动，使得学生更加容易接受，便于自学。

2）配合了双语教师的教学，一定程度上分担了教师的负担。

3）帮助一些民族语言发音不够标准的老师矫正自己的语音，起到指导的作用。所以有了多媒体教学材料后，在一定程度上可以降低对专业双语教师的需求，缓解了供需矛盾。

63D技术对少数民族风格建筑、历史古迹的模拟实现

苗族的吊脚楼、侗族的风雨桥、布依族的石板寨等少数民族风格建筑举世闻名，反映了少数民族同胞的聪明才智，是世界建筑史上的朵朵奇葩。另外一些少数民族的历史古迹对研究少数民族而言也同样具有重要的意义。保护这些民族风格建筑、人文景观、名胜古迹，是少数民族文化保护工作的重要组成部分。这些建筑和古迹由于在地理位置上不可移动，在保护方面虽然人为的破坏可以避免，但风雨的侵蚀、建筑古迹的正常老化是人力所不可遏止的。利用计算机3D技术，将建筑实物、古迹景观在计算机中建模，然后通过照片贴图，从三维的角度重构虚拟的现实场景，从技术层面上来说，完全可以真实地反映现实。不仅保护了自然场景，还使得学者的研究工作更加方便甚至更加容易。比如我国就对故宫博物院进行了三维建模。在Internet上可以通过对虚拟场景的访问，让从未到过中国的外国朋友身临其境地“参观游览”故宫。在这些有形的少数民族文化遗产未消亡之前，如果我们及时通过对实物的把握，建立它们的三维模型，将来就不用像现在人们在构建当年被八国联军摧毁的圆明园时，大部分只能依靠想象来实现了。

7互联网游戏、动画对少数民族歌舞的传播和诠释

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[关键词] 云南民族文化 生物多样性保护

生物多样性是所有生物种类、种内遗传变异和它们的生存环境的总称，包括所有不同种类的植物、动物和微生物，以及它们所拥有的基因，它们与生存环境所组成的生态系统。云南省是我国少数民族数量最多的一个省份，少数民族达25个。云南这块神秘的土地，它独有的生物多样性和民族文化多样性早已引起世人的关注。云南各族人民在长期的生产生活实践中，形成了十分广博的民族文化，这些民族文化中，有着丰富的生物多样性保护的内涵，保护和开发这些民族文化，对云南的生物多样性保护，具有十分重要的意义。

一、云南民族文化与植物

云南丰富的植物资源和多样的民族文化，使云南各族人民在长期的生产和生活中，不仅把植物作为生产和生活资料，而且还赋予植物不同的文化内涵，使植物成为传承民族文化的载体之一。人们除了利用植物为人类生存与生活服务外，还人为地赋予植物许多来自人类自身思维活动的文化内涵，使植物成了文化的载体，这样的一些植物，称为文化植物。云南文化植物的形成与云南的区位、宗教文化、开发历史和自然生态环境具有不可分割的关系。长期以来，居住在云南的26个民族，根据各自所处的生态环境，创造了云南原始的宗教和文化，在原始宗教和外来文化的影响下，创建和积累了许多与植物相关的精神和文化产品，形成了颇具民族特色和鲜为人知的云南民族文化植物。云南的文化植物具有文化植物的多样性、文化植物起源的古老性 、文化植物区系组成的复杂性、文化植物民族和宗教的多元性特征。

二、云南民族文化与动物

云南的一些少数民族把有的鸟类视为“神鸟”。如傣族把孔雀敬为“柳鸟”，从不猎杀，并养在寺庙中，作为观赏，加以保护。西双版纳和德宏的傣族，普遍有跳孔雀舞的习俗，意为赞赏其美丽，博取人人爱护。阿昌族把美丽的白腹锦鸡视为“市鸟”，在山上拣到羽毛，姑娘们将它作为头饰，以示娇艳。白族、傣族和山区的汉族，也把鹤作为“神鸟”加以保护。

在少数民族的观念中，蝴蝶是美的象征，也是美好生活的征兆。蝴蝶以其特殊美的魅力，而从纯粹的自然界，迁飞入人文化了的自然中。这种人类文化的演变，在少数民族的服饰中表现得非常突出。如云南的彝族、苗族、白族、傣族、景颇族和阿昌族等少数民族的服饰中，一些直接描摹的蝴蝶图案频繁出现。在全身上下，帽饰、衣饰、腰饰、裙裤、鞋子上，都没有出现过蝴蝶的形象。苗族的蜡染、白族的扎染、彝族的挑花、傣族的织绵，蝴蝶图案屡见不鲜。在云南，无论是生活在高山或是水边，山居还是坝居的少数民族，无一例外地都喜爱蝴蝶，并以之作为服饰图案的组成部分。五彩缤纷的云南生态环境启发了人们服饰构形的想象力和色彩想象力。

不仅少数民族如此。蝴蝶也早在汉文化的历史长河中占有一席之地。甲骨文中的象形绘画是丰富而多样的，从太空中的日月星晨，到地面上的草、木、虫、蝶、鸟、兽、鱼和水土田畴、阴阳雨雾等等，都依类象形，一望而能辨别。庄周梦蝶中“不知周之梦为蝴蝶，蝴蝶之梦为周舆”的慨叹，哲理深奥，也引发一场“人生如梦”、“物是人非”的争论直至如今。而其中所蕴涵的文学艺术意义上的主客体相互移情，更道出了艺术的真谛，与少数民族图案服饰所隐含的深层意义异曲同工。宋代诗人谢逸所写的诗句“狂随柳絮有时见，舞入梨花何处寻”，流传千古，把蝴蝶的飘逸风姿写得出神入化。此外，哀艳缠绵的“梁山伯与祝英台的故事”，最终以男女主人翁为爱情献身，化蝶飞升为结局，留给人们无穷的想象。从生态学的角度看，处于大自然中的人，把自己作为生态系统中的一部分，人类活动使自身的生态环境得到更充分的改善。人们通过自己的想象、创造和劳动，使生物多样性深深地打上了人类文化的烙印，大大丰富了美丽的自然界。

三、丰富多彩的民族文化与生物多样性保护

云南民族文化多样性和自然生态系统的生物多样性形成了有机交融，构成了一幅人与自然和谐的画卷。无论是图腾崇拜的传统文化，还是千百年来形成的生活习俗，对促进当地生物多样性的保护都起到了很多积极的作用。然而，云南各民族文化中，也存在对生物多样性产生一定负面影响的内容，如狩猎习俗。在森林和野生动物日益减少的今天，过度捕猎必然会导致某些动物的减少甚至绝灭。在云南的很多少数民族地区，使用木柴做饭和取暖的生活方式造成了大量的森林被砍伐，对森林资源的破坏是不言而喻的。目前，一些有利于生物多样性保护的民族传统文化正在消失，如傣族，乃至于汉族对神山、水源山的禁忌，哈尼族保护森林以培育风水等等，正在被主流文化所淹没，保护民族文化多样性和保护生物多样性同样受到严峻的挑战。各民族文化中许多优秀传统，也将随着民族传统文化的消失而消失，这种消失是不可逆转的。因此，保护各民族优秀的传统文化、发扬各民族传统文化中有利于生物多样性保护的成分，不但能够促进当地经济社会发展，而且有利于当地生物多样性的保护。

弘扬各民族文化，加强生物多样性的保护。首先要加强各地自然保护区的建设和管理；其次，各地文化部门应大力发掘各民族的传统文化，特别是有利于当地精神文明、生态文明建设和生物多样性保护的传统文化；再次，逐步改变各民族传统文化中，不利于当地生物多样性保护的生产、生活方式，如：刀耕火种的生产方式、伐木做饭取暖的生活方式等。近年来，昆明动物研究所配合林业管理部门，对全省中、小学教师和各族民众进行保护野生动植物的宣传和教育，培训林业管理干部，提高了民众对野生动植物物种的识别能力和管理水平。同时，林业部门加大了执法力度，大大地扼制了盗卖野生动植物的不法行为，使云南各地生物多样性保护工作取得了初步成效。

参考文献：

[1]陈灵芝:中国的生物多样性现状及其保护对策[M].北京:科学出版社,1993.1－20

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[关键词]少数民族公共权益；现状；保护

[作者简介]彭荆轩，云南民族大学法学院讲师，法学硕士，云南昆明650091

[中图分类号]DF529

[文献标识码]A

[文章编号]1672－2728(2007)11－0164－03

在市场经济的氛围中，少数民族文化的社会作用和经济效益日益突出。随着少数民族文化的资本化，如何保障少数民族文化发展中的权益问题也日益突出。 　少数民族公共权益是以少数民族文化为基础的，是具有一定程度的普遍性和整体性的共同权益。少数民族公共权益不同于社会公共权益，社会公共权益是以公共利益的权利保障为基础的，其主体是公众，即公众社会(但不是个体的简单累加)；而少数民族公共权益以特定民族的权利保障为基础，其主体是特定民族群众。

一、少数民族公共权益的现状

少数民族公共权益是以少数民族文化为基础、在少数民族文化的开发和保护中体现出来的公共性权益。民族文化的资本化，带来了相应的权利保障问题，即少数民族公共权益的保障。

在少数民族文化的开发中，出现了这样一些情况：民族文化在民族地区的发展中，其作用日益显现。利用当地特有的民族文化提高地方的知名度，带动相关产业的发展，促进当地经济发展的提高，已成为一种地方经济发展模式。民族文化为民族地区经济的发展提供了不可或缺的文化资源。民族文化在民族地区发展中的重要作用，使各民族群众意识到自己民族文化的独特性，加强了他们的民族自豪感和归属感，也使各民族群众进一步开发、挖掘自己的文化资源，同时也意识到应对本民族文化资源涉及权益进行保护。

民族文化热正逐渐改变着人们对少数民族文化的看法。提到少数民族文化，许多人会把它和原始、野蛮、落后等联系起来，想当然地用自己民族的文化去评价和衡量其他文化。随着旅游业的兴盛，越来越多的少数民族文化被认识。独特的民族风情，奇异的民族风俗，淳朴的民族群众，这一切，都吸引着人们的眼光；民族服饰、民族饮食、民族手工艺品也逐步走入人们的生活。人们对民族文化最初会抱有猎奇的心理，而现在，更多的人认识到民族文化真实记录着每一个民族发展的轨迹。是生物多样性在文化上体现出来的多样性，这种文化形态的复杂、多样、立体、多层次是社会和谐发展的必然结果。人们正逐渐接受着不同民族的各种文化。每一种民族文化都应该被尊重，不同民族文化所体现着的相应权益也应该得到保障。

民族文化热与民族文化消亡的现象并存。一方面，少数民族文化以其独特性吸引着外界的眼光；另一方面，随着不同文化的交流、碰撞、融合，少数民族文化正以惊人的速度消亡。这从少数民族群众的意识、服饰、饮食、建筑等等方面都可以体现出来。基诺族是1979年经国务院确认的民族，但该民族的传统文化在社会经济的突飞猛进发展的同时却日渐衰落。1990年，长期对基诺族进行研究的杜玉亭教授对该民族的民族文化变迁作了预测：基诺族传统竹楼有可能在10年内被平房和楼房所取代；基诺族民族服饰可能在20年内消失；承历史文化以及基诺族歌舞可能在30年内消失；而无民族文字为载体的语言也可能在50年内消失。6年之后，基诺族的长老们又根据发展趋势，对传统文化丧失的时间再次作了预测：民族服饰有可能在10年左右消失；民族承文化及其风俗传承机制可能在20年内消失；民族歌舞可能在20年内消失；基诺族语言则可能在30年内消失。两种预测仅时隔6年，而后者的预测多数传统文化内容的消失时间都大大提前了。这种情况，并不是基诺族独有的，许多民族都面临民族文化的消失情形，特别是那些旅游经济发展较快、文化交流较多的民族，该种现象更为普遍。在封闭的环境中延续了上千年的民族文化在开放的交流中几十年就面临着消失的危险，这不能不引起人们对民族文化发展与保持传统之间关系平衡的思考。

民族文化被破坏和被侵权的现象很严重。民族文化被破坏的情形，在各民族中都有，其中既有物质文化又有非物质文化。物质文化的毁坏，包括历史文化名城、村镇基本面貌被无科学计划的开发，如拆古迹建仿古迹，随意拆除一些极有历史意义的古建筑；也包括大大小小的文物得不到妥善保护，有的被贱卖而走私出境，有的因缺乏相应管理而遭到急剧破坏，如云南沧源的崖画。沧源佤族自治县于1965年在该县发现崖画，有关专家研究认为，这是三千多年以前新石器时代的作品，为研究原始社会史、民族史、艺术发展史提供了极为珍贵的材料。由于资金不到位，无人专门保护管理，崖画经常受到敲凿锤打、水泼冲刷、烟熏火烤的破坏而变得坑坑洼洼、黯然失色。阿佤人民痛心疾首地发出呼喊：救救沧源崖画。民族手工艺品、民族服饰、传统的民族建筑风格没有法律进行专利保护，以致仿造很多；而非物质文化也面临着侵权和消失的危险。民族风俗在旅游资源的开发中被扭曲和丑化，或哗众取宠或庸俗化、低级化，使民族风俗包涵的文化底蕴大大减弱；少数民族文学艺术作品的原创性得不到保护。这些现象的存在使少数民族的合法权益受到损害。因为粗制滥造的民族物品不仅侵犯了少数民族的合法权益，而且极大地损害相应的民族文化，加快民族文化的消失。另一种民族文化的消失是由于缺乏后继者。民族传统文化一大部分是口耳相传，而现在出现了老一辈正在逐渐老去，年轻人却既无兴趣，也无心学习，许多技艺、口传文学、舞蹈等都面临失传的情形。

民族文化的飞速发展给民族经济带来新的动力，文化产业化已经成为一种新的经济发展模式。同时我们也应关注这种新经济发展模式所伴随的问题。少数民族公共权益的保障是民族文化产业化的核心问题之一。

二、少数民族公共权益的保护

少数民族公共权益的保护既不同于社会个体权益的保护，也不同于一般的公共权益保护，有它的特殊性。少数民族公共权益的保护不仅仅是一个国家内部的问题，也关系到国际文化交流中的权益保障问题。因此，对少数民族公共权益的保护应有全面、独特的保护机制。

第一，培养全民的保护意识和确立科学的保护理念。民族文化的发展关乎每一个民族的发展。在经济全球化的冲击下，少数民族文化保护工作面临着严峻的形势。现代化以飞快的速度异化着传统的民族文化，也使传统的少数民族文化逐渐丧失赖以生存和发展的环境基础。另一方面，大量代表着少数民族文化创造水平的民间作品和承载着文化遗产基因的实物资料，在不当利用、过度开发和猖獗的民间走私中被损坏或流失国外，严重侵犯了少数民族的合法权益。保护少数民族的公共权益，不仅少数民族要有权益主体意识，其他民族成员也

要有充分尊重少数民族文化原创性的意识，提高对少数民族权益保护的认识，确立“保护就是受益”的思想，形成全民的保护网。同时，加强对少数民族公共权益的保障，要确立科学的保护理念。少数民族公共权益是以少数民族文化为基础而形成的，随少数民族文化发展而发展。保护少数民族文化也就是部分地保护了少数民族的公共权益。怎么进行民族文化的保护，如何平衡保护与开发两者间的关系，值得慎重思考，避免出现“打着保护的口号而进行更大的破坏”的情形。

第二，建立有效的管理体制。民族文化是一个含义很广泛的概念，涉及领域很多：文学、医药、建筑、美术、服饰、饮食等。管理工作会涉及文化部、宗教局、农业部、建设部、国土资源部等不同单位。按现在的体制操作，势必会走多头管理的老路。国内外经验已经证明，多头管理模式势必造成文化管理上的混乱。要想从根本上改变这种管理上的混乱，设立专门的管理机构是非常必要的。这个专门机构的组成人员应包括相关部门的代表、专业人士、民间代表，形成多学科、多层次的管理人员结构，以改变现有的单一人才从事文化保护事业的现状。管理应坚持“政府主导，社会参与，明确职责，形成合力，长远规划，分步实施，点面结合，讲求实效”的工作方针，既要充分发挥政府在少数民族文化保护和开发中的主导作用，也要动员社会各界力量参与到保护、开发工作中来。

第三，加大资金的投入和形成良好的市场运作。目前，政府对民族文化保护投入的资金是有限的，也出现了许多问题：缺少专门的管理机构和专门的管理人员；民族文物的收集受到很大限制，许多有价值的文物流散在民间或被走私出口；已收集的文物得不到较好的保护，文物储存时连“防潮、防虫、防盗、防火”这四个文物管理的基本要求都达不到，更谈不上进一步的抢救和研究。政府的力量是有限的，仅仅依靠政府的投资来加强民族权益的保障也是不可能的。民族文化和权益的保护应走一条社会共同参与、民族文化作为资本应形成良好的市场来进一步保障自己权益的道路。很多民族地区在这一方面进行了有益的探索，如充分运用得天独厚的民族文化优势，大力发展旅游业，带动诸多的相关产业，走出一条旅游、文化、经济三结合的路子。经济发展了，人们保护民族文化和权益的意识也会得到提高，民族文化的保护工作才能顺利开展。

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【关键词】少数民族舞蹈；则柔；地方高校教学意义

中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0224-01

对中国民族民间舞，首先我们要传承老一辈艺术家遗留下来的艺术财富，其次我们要把所掌握的艺术知识融入到我们的教学实践中，再次用多种不同的创作手段来丰富艺术作品的观赏性和价值性。我们对古老民间艺术的认识上，它的进步和创新必须要以最原始的艺术动态，经过艺术工作者的加工和精心雕琢进入课堂，再由编创者融入不同的艺术编舞技法创作出优秀的艺术作品，通过这些最为基础的提炼形式，以及大量的艺术语汇和内容进行整理和研究，形成一种规范、科学的教学教材。通过民间艺术的语汇、素材、风格、特点将艺术作品运用到教学当中以及舞台当中。

青海是一个多民族聚集的地方，长期居住着藏族、回族、蒙古族等，这些少数民族千百年来，用双手创造了一个又一个神奇故事，不仅创造了丰富多彩的文化宝库，也创造了千姿百态的艺术宝库，同时也给子孙后代留下了一批宝贵的少数民族音乐舞蹈资料。这其中，青海特别以藏族歌舞十分盛行，“则柔”为最。“则柔”是藏族一种集舞蹈、说唱的古老艺术。

一、早期生活在青藏高原的藏民族在劳作的时候，他们用不同的方式来歌颂上天赋予他们的一切，如在劳作时边跳边唱，对酒当歌，以表达对这片土地的敬畏，歌颂正义，歌颂丰收，驱赶邪恶者。每逢各大节日，“则柔”发挥它的艺术魅力，其表演形式融入了原生态观念的表演形式，也融入了诙谐的艺术手段。“则柔”在表演过程中场面变化多端，舞蹈动作有时轻盈，有时粗犷，音乐节奏由慢到快，有多种多样的曲调来变化舞蹈的语汇，给人一种内心轻松愉快的心理感受，从而成为了今天的则柔。

二、“则柔”的表演形式融入了多种艺术语汇，在其表演过程过，有曲调，有歌词，有舞蹈语汇，只有将它们有机地联系在一起，才能体现出“则柔”这门民间艺术真正的魅力。不同的歌词有着不同的含义，舞蹈随着不同的曲调来刻画舞蹈的动作语汇，动作大多古朴轻盈，保留了最为古老的舞蹈动作样式，具有很高的观赏价值。如今我们从“则柔”艺术表演形式中可以看到保留下来的舞蹈语汇和歌曲曲调，它的这种模式被评为非物质文化遗产。

三、“则柔”发源地为四川省西康阿坝地区，到了明朝中期则柔流传至贵德下排村，并得到逐步发展和弘扬，“则柔”已有400多年历史。“则柔”在最初只有几个动作和几个曲调，在艺术不断的发展中，到今天“则柔”的表演内容、表演形式以及曲调更为多样性，广泛流传在藏族艺术文化的前沿。“则柔”分布于青藏高原每一处藏族村落。“则柔”民间艺术形式的多样性和曲调的丰富性，与其它地方的艺术形式有着不同的表演方式。所以“则柔”一直保留着独特的古朴与完整性。

四、在民族文化艺术发展的长廊中，越来越多的人认为，把具有地方民族特色的少数民族音乐舞蹈文化引入到各个艺术教学的课堂中，具有重要的艺术教学价值。在这个全球化发展的时代中，民族的文化，民族的艺术都具有独特的艺术特色，因此能更好地站在世界的舞台“百花齐放”。在让世界了解我国少数民族音乐舞蹈文化的同时，也可以加深我国人民对少数民族音乐舞蹈的了解。从教学方面来讲，学生通过学习这些形象生动的“则柔”舞蹈作品，可以从更深的层面上领略青海藏民族音乐舞蹈的魅力，增强学生的民族自尊心和民族主体意识，这对于加强学生的民族意识和民族精神以及开创民族舞蹈艺术繁荣的新局面，培养学生的民族自豪感和爱国热情都有着深远的意义。

五、民族文化艺术的保护对民族的历史文化传承与发展也具有重要的价值意义。舞蹈“则柔”是中华民族文化艺术发展中不可缺少的一部分，也是藏民族文化不可缺少的组成部分。保护民族文化是我们每个人义不容辞的责任和义务，作为一名艺术工作者，要用自己所掌握的传统民族艺术知识来培养学生对民族舞蹈的兴趣、更深入全面地让学生了解民族艺术的魅力、民族艺术的特点和历史文化，激发学生对艺术作品的鉴赏性，开发学生的创造能力和创作水平，同时增强学生的责任感和使命感，这对促进西北少数民族音乐舞蹈的发展也具有重要意义。

参考文献：

[1]王志强.藏族民俗歌舞“则柔”的历史与现状考察[J].曲学，2014（00）.

[2]徐绍贵.藏族原生态歌舞“则柔”的审美文化考察[J].湖北第二师范学院学报，2015，32（11）：52-54.

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关键词 少数民族 文化多样性 文化必要性

中图分类号：G03 文献标识码：A

Preliminary Study of National Minority Culture

ZHANG Ying

(Public Management School, Yunnan University, Kunming, Yunnan 650091)

AbstractThe reason that a nationality can distinguish other nationality is different culture.cultural 'performance is various,not only in the material aspect, but also manifests in two different cultural system behaviour.The author through summary the past studied and the life ,attempted to discuss necessity of the protection national culture as well as the function of social mechanism regarding the national culture .

Key wordsnational minority; the diversity of culture; the necessity of culture

1 民族文化的多样性

关于文化的定义，社会学家与人类学家的共同定义是：文化是人类群体或社会的共享成果，这些共有的产物不仅仅包括价值观、语言、知识，而且包括物质对象。文化特质潜藏在不同的文化内容中，构成了文化的多元性。在民族文化中，最大、最基本的文化不同表现，莫过于每种文化使用了不同的表达方式，即语言。与此同时，生活的地域范围缔造了不同民族的生活方式，生活习性。当然，民族文化物质层次的多样性是显而易见的，既可通过人们的语言，也可通过人们的生活方式表现出来。当然，物质与它们的关系并不只是单向的，他们之间有相辅相成的关系，有作用与反作用的关系。

我国有56个民族，他们构成了中华文化的大家庭，是这个文化系统中不可缺少的一部分。尽管各种文化开始融合但是依然没有阻碍文化的多样性发展，表现出了新的不同的文化形态。

少数民族文化被其他文化同化，主要是汉族。这是少数民族在与汉族交往过程中不可避免的一个方面。少数民族在与汉族交往中是处于不利地位的。在民族交往中，不利的少数民族会慢慢放弃自己的生活方式与民族特色，跟随其他民族。

汉族被少数民族同化。这样的情形也是存在的，主要是在比较封闭落后的地区。少数民族聚居的地区，出于对其他民族文化的排斥心理不愿意与其他民族交流，在民族交流的历史中，族际通婚的现象发生较晚较少。当其他民族进入，常驻这样的地区时，跟随其民族生活，养成了民族习惯，最后形成了这个民族所特有的民族心理。汉族被少数民族同化多是通过这样的方式：一个汉族女人加入少数民族较为完整的地区，久而久之变成了他的民族。但是这样的地区一般伴随的是贫穷与落后。

少数民族之间的同化。这主要存在于少数民族的相互交往之中。各种少数民族经过长期的交往之后，相互的民族融合，或表现为甲民族特色，或表现为乙民族特征，其与原先本民族有所差距，产生了新的民族心理。这个过程自少数民族开始交流的时候就开始一直在持续。

2 保护民族文化的必要性

民族文化的多样性是民族生活环境多样性的表现。民族文化是在物质世界的基础上创造和发展起来的，生态环境的不同，形成了不同的文化体系。然而文化不是被动的，它反过来影响着生态环境的改造。在最初文化的形成和时期，民族之间相对闭塞，相互之间没有联系和联系很少，文化体系的构造主要是通过生态环境来作用的，相似的生态环境会有相似的文化类型。而当一种文化发展成熟时，其内部具有约束本民族的民族心理。可以说保护民族文化的多样性是客观世界的要求，保护民族的文化的多样性对于环境保护提供了新的思考。

文化的多样性是民族平等的基础。无论什么样的民族，不问其过去，不管其现在，都应该受到应有的尊重。每个民族都有选择使用文字、语言的权利，都有认同的民族心理习惯传播和传承的权利，不应以一种自我认为是优势的文化模式强加在他民族的身上，破环他民族的传承。现在，比较突出的表现是，少数民族进入学校后学习汉族的语言、文字、表达方式，渐渐丢失了自己的固有的文化。

但如今，我们的少数民族文化不同程度的受到了威胁。

物质形式的威胁。在少数民族与汉族的商品竞争中，少数民族处于劣势，无奈之下，少数民族接受了汉族的商品，接受了那些先进民族的生活娱乐方式，久之，自己的文化内容被改变了。，文化的最小单位是在每一种文化互动过程中的，是体现在每一种物质形式中的。白族自历史就是一个开放的民族，自“丝绸之路”开始就积极与其他民族进行交流，为使彼此交流方便，定三月三为共同交换商品的日子。如今，这项开放式的民俗活动保留和传承下来，可是，我们遗憾的看到，在三月三街上看到了众多非白族的商品，各种各样的商品正使这个白族的传统民间交流活动变成一个巨大了低廉商品产销会。当然，笔者并没有片面的认为一个民族的商品受到其他民族的威胁，其文化亦被破坏。

精神层次的影响。文化有三个层次：物质层、制度行为层和精神层。当一个文化被其他的文化影响时，首先在物质层发生作用，其次影响人们的行为习惯，最后到达其精层次，从而完成一种文化的改造和重塑。精神层次的改变标志着整个文化体系的变化，只是有些微细的地方可能不容易引起人们的关注。大理的古城里有很多的酒吧，那原本是外来人员经营的，其主要受众是外地游客。在这里无法评价究竟是这种现代的休闲方式好还有具有民族特色的休闲活动好，但是这样的生活方式逐渐改变，引起了对于白族文化的精神层次是否被改变的疑问。

3 社会机制对民族文化保护的重要性

对于民族文化的保护，很多做法都是从制度着手。笔者同意这样的做法，认为不管是文化或是其他，形式的做法很重要，它虽然常得到治标不治本的骂名，但是在标本不能兼治的情况下，看中形式的这种重标的做法其重要作用不容忽视。如今可以提供有利证据的是日韩两国对于保护本国文化的做法。日本自19世纪就有关于文化保护的法律，使得日本的传统文化保护较好；韩国在1975年之后也制定了有关保护民族文化的法律，韩国文化也得到了很好的传承。

我国现在采取四项措施保护民族文化：制定法律，用法律的手段保护少数民族的传统文化；设立保护少数民族文化的机构和设施，使少数民族文化的发展有一个重要的载体；培养人才，包括各种大学、艺术院校培养的从事少数民族文化研究的专门人才，也包括培养和使用对少数民族文化起传承作用的民间专业人士；对那些濒临湮灭的少数民族文化进行抢救。

对于机制保护文化的措施还有一些考虑。提供了很好的外在条件是否就能很好的保护民族文化呢。机制毕竟有许多人为操作的东西，若是超出了人的想象与控制，机制的作用便很难发挥了。例如对于少数民族的教育是传授较为发达的民族的语言与文字，还是继承其自身的表达方式；对于少数民族的经济发展是单向的传播较为先进民族的科学成果，还是挖掘其自身的文化价值；而对于一种民族文化中落后阻碍发展的部分怎么对待，若根除是否会破坏这种文化体系，从而使文化发生改变。

文化的保护是一个系统问题，里面总会有我们想不到的细枝末节，总会不断滋生发展出新的有意义的元素，也总会让我们陷入保护与放任自流的两难选择之中，我相信这个问题值得我们不断去思考与探索。

注释

①黄开国,唐亦英.诸子百家兴起的前奏――春秋时期的思想文化[M].成都:巴蜀书社,2004.2.

②关于“德”的起源，有原始社会说、殷商时期说和西周新创说，分见李玄伯的《中国古代社会新研》、斯维至的《说德》、段凌平的《试论殷商德的观念》和郭沫若《青铜时代先秦天道观之进展》；关于“德”的原始字义，有李玄伯、斯维至的图腾说、王德培的行为说和郭沫若的道德说。

③李泽厚.新版中国古代思想史论[M].天津:天津社会科学院出版社,2008:294-295.

④侯外庐主编.中国思想通史（第1卷）[M].北京:人民出版社,1957.92.