人文主义的本质范文

导语：如何才能写好一篇人文主义的本质，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

摘要人本主义价值观对人的全面发展是指人的价值、潜能、个性、社会适应等，而如今的高校校园体育文化对大学生的培养目标是保持身心健康、掌握运动技能及形成终生体育意识。根据人本主义对人的发展要求及为了在人本主义理念下校园体育文化更好的发展，本文通过问卷调查与访谈法对哈市四所高校的在校大学生对校园体育文化与人本主义价值观的了解做了调查与结果分析，并提出了在人本主义理念下校园体育文化发展的相关对策。

关键词人本主义校园体育文化大学生的发展

一、人本主义价值观的内涵

“人本主义”由英文单词“Humanism”翻译而来，亦可译成“人文主义”、“人道主义”，它主要是针对人类的道德、知识和能力的发展自由和理性的思考。这种理念对体育教育产生了重大影响，表现在人本主义非常重视人文教育，强调人的全面发展和完善人格的培养，道德和意志的发展与培养，重视人性的培养，它的意思从根本上说就是把人的全面发展看作万物的尺度，是一切社会努力的行为与准则。即把这种思想引入到我们熟悉的校园，主要是针对大学生的个性、身心、潜能、需要、活动、能力、社会交往关系和个性都能得到充分的发展，其中人的能力的全面发展是核心内容，指在人的本质内容上的全面发展及提升人在社会中的生活能力，包括社会适应能力，个性与思想道德的发展等。然而作为即将步入社会中的大学生急需以人本主义为尺度填补自己的不足。因此，在知识人才竞争的现代社会，我们在人才开发和培养中尤其要主义人才的完整发展，避免出现“不完整”。在人才的培养中要做到知识的丰富性、能力全面发展的完整性和社会适应能力的性。

二、人本主义价值观对大学生发展的要求

（一）重视个性的发展

个性是一个人特征的内部表现，作为高校的成年学生主要是以学生个体的培养为主，重视学生个性发展，从而达到在体育教育中大学生学习的满足和人性完善，主要包括人的兴趣，爱好，性格，心理，气质，行为，智力等形成的复杂的综合体，其具有比较丰富的内涵。著名的个性心理学家奥尔波特对个性的定义式“决定了人的独特的行为和思想的个人内部的身心系统和动力组织”，他是人的一种外在表现形式，是通过在做某种事或是在交往活动中表现出来的一种独有的行为特征。人本主义价值观对人个性发展的大致要求是在活动中充分发展自己个性，使其在各种活动交际中人们所能接受，比较认可的一种独立态度，通过活动的实践，使其朝着自主性、独特性、创造性、完整性、稳定性的方向发展。

（二）重视道德与社会适应的发展

体育道德是大学生社会实践能力在体育活动中的一种较深的体现，他作为一种尺度去衡量大学生多赢有的道德水准，是作为社会适应的一个必要条件，因为社会适应是建立在道德的准则之上的，而社会适应他所要求的是大学生将来进入社会后在工作与生活中的交往与适应的能力，所以他与体育道德应该协调发展。在他们的协调发展下我们才能提倡文明体育、健康体育，与和谐体育。

（三）重视学习兴趣的培养

教学过程中提倡学生自主学习、有针对性学习，提倡各种科学习能力的培养，提倡学生自主思考研究学习，培养在学习项目和内容方面应以提高学生兴趣为主，逐渐达到兴趣带动创新的目的。

三、对人本主义在高校校园体育文化建设中的缺失的调查与分析

对人本主义的思想落实到高校校园体育文化建设中的调查，本次调查主要是通过问卷调查与访谈法对哈尔滨市所在的哈尔滨师范大学、哈尔滨工业大学，哈尔滨学院、黑龙江科技学院四所高校进行了调查，发放问卷400份，回收385份有效问卷372份及有效率为93%，调查的内容主要包括大学生对人本主义观在校园体育文化建设中的认识程度及重要性、校园体育文化的开展状况进行了研究。通过整理数据，结果与分析下如所示：

图1人本主义在校园体育文化建设中的认识程度 图2校园体育文化开展状况

从图1中可以看，从很了解到了解的学生占有大多数。说明大学生对人本主义价值观在校园体育文化中的建设是比较了解的，而且他们对人本主义的思想与校园体育文化还是深有体会，有部分学生非常了解说明大学生认为校园体育文化中建设人本主义观很有必要。说明他们都比较感兴趣而且渴望人本主义这种观点在校园体育文化中建立，去体现自己的价值。

从图2中可以看出各学校的体育文化活动开展的还是不理想，满足不了学生在学习与生活当中的需求，这说明学校对校园体育文化的开展力度不够，需要全校师生去重视，而且希望通过各种有效途径去提高改进。

四、人本主义理念下校园体育文化的发展对策

（一）扩大学校对校园体育文化知识的传播途径

校园体育文化传播途径的多样化是学生完全熟悉校园体育文化的重要途径，以往的仅仅依赖于教师课堂教育的方式传播是不够的。因为校园体育文化的主体是一个富有朝气，充满活力、思想活跃的青年学生大集体，他们所接受东西往往是具有比较新鲜、比较潮流而且还具有挑战难度的一些事物，根据校园现有的资源与优势我们应该充分抓住这些特征去做有针对性的让他们喜欢接受的措施，讲授和学校定期的免费开放健身场所等。只有让学生了解了体育文化才能培养大学生的体育习惯。在比如高校要举办与体育相关的知识讲座与竞赛。体育讲座题目可配合学校的教学任务，也可以配合介绍国内外体育时事、动态以及体育项目、明星介绍，还有一些诸如体育保健常识、运动损伤的预防等大学生所关心的体育热点和焦点问题，从而全面营建良好的高校校园体育文化氛围，这样可以有效地促进学生对体育知识面的拓宽。

（二）校园体育文化形式的多样化

体育文化的传统和特色，它是指一个学校在体育方面所形成并延续着带有本校所具有的普遍性、重复性出现的，相对稳定的一种独具特点的文化形式，并具有教育、导向、规范、凝聚和激励的力量。由于各个学校的类型、规模、办学条件、师生构成等不同，加上学校所处的地区、环境、地理气候等的差异，决定了校园体育文化的建设与具体思路会有所不同。因此，在建设校园体育文化的过程中，根据各个学校应该有的校园体育文化让学生了解最终形成自己的传统和特色。根据传统与特色我们可以结合学校的现有特色资源及各种条件组织学生比较感兴趣的校园体育文化形式。就比如太极球，空竹等。让学生充分的感受到校园体育文化形式的多样化，从而培养良好的体育习惯以及在学生学习体育活动中永远具有新鲜感，有利于他们不断的创新与挑战。

（三）重视教师对学生体育个性与创新能力的培养

随着社会的发展，体育教学已有单纯传授体育基本技能和知识，转变为重点培养学生健康的生活方式，社会对体育教学的要求越来越高，体现在培养目标上强调学生应以理论与实践相统一发展学生的体育个性，智力及创造力。要培养学生的体育个性、智力、及学生在体育活动中的创造性，我们应该采取有效方法，如，提高学生的积极性、尊重学生的个性、建立良好的师生关系、培养终身体育意识等。我们应当充分根据学生个性发展的要求，有目的的让学生参与各种自主性活动，主动探索形成学生的主体精神，创新意识使学生的独立性与能力得到充分的发展，努力营造适合学生个性发展的氛围，而且利用学校体育这种特殊形式在体育教学中让学生充分了解体育文化，如何正确的形成良好的体育习惯与体育个性，在体育活动中充分调动学生的主观能动性，让学生有兴趣的去学，学中去思从而达到主动创新的目的。

五、总结

（一）校园体育文化是学校在长期的教育实践中逐步形成的文化现象，是一种文化的历史沉淀。在人本主义理念下发展校园体育文化有助于进一步完善体育教育，提高体育教育的完整性和系统性。

（二）当前发展高校校园体育文化的有效途径是让学生主动参与学校组织的各种体育文化活动，教师在学校应有的条件下应积极引导学生形成良好的体育观，让他们了解体育文化的内容、形式、及作用。使其校园中整体学生的个性、能力、体育道德得到充分的发展。这样，才能更全面、系统地深化校园体育文化的改革。

参考文献：

[1] 纪大春.培养学生体育个性与能力[J].吉林日报教育园地.2010.

[2] 狄宁.浅谈体育教学中学生体育个性培养的途径[J].安徽工业大学学报.2001.

篇2

一、确定英美文学教学的目标

按照人本主义教育理念，教师应重新制订教学目标。在教学活动中，应重点培养学生开拓进取与积极向上的精神，从而提高学生的综合素质，使学生得到全面发展。由此可以看出，人本主义教学理念是一种不同于传统教育理念的教学理念，其更加重视培养学生的思维能力，关注学生的思维情感、道德素质、人生观、世界观、价值观等方面，而不仅仅是简单的知识灌输。为此，教师在英美教学中应融合人本主义教育理念，重视培养学生的人文素养与文化修养。这一目标的实现要求教师要大胆创新，改革传统的教学模式，以人文主义理念为指导开展各项教学活动，让学生认识到英美文学的重要性。

二、优化英美文学的教学内容

每个学生的理解能力、接受能力与知识水平有所不同。因此，教师应坚持因材施教的原则开展各项教学活动。在不同的教学阶段，教师应对教学内容进行调整，确保所采用的教学内容符合学生的认知水平，这样就可以激发学生的学习热情。就教学内容来说，英美文学教学应遵循以下几点重要原则：一是坚持由易至难的原则，教师应结合学生的认识水平，选取具有代表性的英美文学作品，这样可让学生对英美国家的历史文化有更为深刻的认识；二是所选用的英美文学作品除了要充分展现出英语的语言特点，还要具备一定的教育意义与社会意义；三是作品内容应贴近现实生活，以生活化的问题引发学生的积极思考，从而在潜移默化中帮助学生树立起正确的人生观、世界观与价值观。

三、改变传统落后的教学模式

在以往的英美文学教学过程中，教师多采取以讲述为主的“灌输式”教学方式。教师始终居于教学的主导地位，导致学生缺乏学习的自主性。长此以往，基于这种模式下的英美文学教学，既难以提升学生的英文水平与人文素养，还会使学生对教学活动产生抵触心理。而人本主义教育理念要求教师在开展各项教学活动中，应充分尊重学生的主置，并加强对学生的监督与引导，努力为学生营造自由、宽松的学习环境。除此之外，在信息时代快速发展的背景下，教师应充分发挥多媒体教学的优势，以文字、图片、视频与音乐等多种形式，直观、形象地向学生呈现教学内容。这样不仅可以集中学生的注意力，还可以调动学生参与课堂学习的积极性。教师应鼓励学生在课堂教学中发表自己的观点和看法，这样可以显著提升学生分析、思考、解决问题的能力，有利于培养其高尚的人文素养与道德情操。

篇3

基金项目：2012年度教育部哲学社会科学研究重大课题攻关项目“我国现代职业教育体系建设的专题研究”（“中国现代职业教育体系建设研究”项目的子课题）（编号：12JZD041），主持人：张桂春。

中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2017）10-0012-06

2015年联合国教科文组织（United Nations Educational， Scientific and Cultural Organization，简称UNESCO）了一份最新报告《反思教育：向“全球共同利益”的理念转变？》，这是继《学会生存：教育世界的今天和明天》（1972年）和《教育：财富蕴藏其中》（1996年）这两份具有里程碑意义的报告之后的又一创举。《反思教育：向“全球共同利益”的理念转变？》是为适应新世纪全球经济、技术、社会和政治发展，“在人文主义教育观和发展观的启迪下”完成的，“以尊重生命和人类尊严、权利平等、社会正义、文化多样性、国际团结和为创造可持续的未来承担共同的责任为基础”[1]。在这一报告中，UNESCO重申了人文主义教育，并期望通过人文主义教育方法，超越狭隘的功利主义和经济主义，实现新的发展模式。这一期望既对我国目前强调就业导向的职业教育指导思想、基于社会效率的职业主义教育观、崇尚专业化的职业技能训练的职业教育提出了挑战，又为我国未来职业教育的发展指明了方向。了解人文主义教育的历史流变，理解UNESCO重申人文主义教育的旨意，不仅有利于看清当前我国职业教育中因人文主义教育这一灵魂的丢失而出现的种种问题，回应职业教育对人文主义教育的呼唤，更有利于激发对我国职业教育未来发展方向的思考，践行UNESCO“反思教育”的倡导，逐步解决当前我国职业教育出现的内源性问题、本质性问题。

一、人文主义教育的流变与重申

人文主义教育是指为培养理想“人”、理想“人性”而进行的教育。理想的人性观直接决定了人文主义教育，而人文主义教育直接服务于理想人性的构建[2]。尽管人文主义教育随着宗教、社会、经济的发展经历了较大的变迁，被注入了新的内容，但是关注人、“以人为中心”的核心并没有变。在新的发展时期，联合国教科文组织对人文主义教育的重申正是对人文主义强调用人的眼光来看人，关注人的内心世界和精神生活，强调人的价值和尊严等核心内涵的再次申明和重视。

（一）人文主义教育的流变

人文主义教育思想产生于欧洲文艺复兴时期，反对神学对人性的压抑，旨在摆脱中世纪神学对人的控制。随着自然科学的迅速发展和发明创造的日益增多，19世纪近代西方国家教育制度开始确立，但科学教育却占据了统治地位，人文主义教育开始没落，这激发了近代新人文主义教育的兴起。二战后，受存在主义和人本主义的影响，既信奉科学又崇尚人道的科学人文主义教育逐渐成为了主流。

1.文艺复兴时期的人文主义教育。文艺复兴的实质是要利用古典文化中反映人性的思想去对抗以神学为核心的封建文化，从而创造出一种新的文化和世界观。因此，文艺复兴时期的人文主义教育从批判经院主义教育出发，反对用体罚和严酷的纪律去约束儿童，提倡使用新的教育和教学方法，强调人的身心全面和谐发展。这时期的人文主义教育虽然还没有形成完整的体系，但是它扫荡了中世纪经院主义教育的阴霾，在教育理论上为世人留下了许多宝贵的遗产。

2.近代新人文主义教育。十八、十九世纪自然科学与工业革命的成就不仅改变了世界的面貌，也使人们形成了一种对自然科学和文化知识的普遍信仰。在欧洲一些国家，崇尚物质和自然科学知识的百科全书派与功利主义派将职业能力的培养作为教育的重心。以赫尔巴特为代表的主知主义教育思想在世界很多国家的学校教育中占据了统治地位，强调书本知识的传授和“静听”的教学模式。针对这一现象，以德国教育家洪堡为代表的新人文主义教育思想开始兴起，旨在强调教育应该促使整个人的发展，注重人性的自我表现和人格的自我完善，拒绝任何只讲求实利而降低人生标准的价值观，坚持文化的功能应超于机械和功利之上。

3.当代科学人文主义教育。二战后，各国都在进行经济的恢复建设，科技也得到了迅猛发展，但人们却前所未有地感受到了工业技术社会创立的制度所带来的压迫，不仅精神受到种种压制，更无法掌握自己的命运。在教育上，表现为主智主义教育、实用主义教育大行其道。首先对此进行反思的是20世纪50年代产生的存在主义教育，这一教育不同于传统教育和实用主义教育，强调个人意识，强调人文学科的教学及其作用。紧随其后，20世纪70年代兴起的人本主义教育注重情意教育，强调个性化教育，是对传统人文主义教育的一种回归，但却忽视了科学教育。因此，在20世纪末，联合国教科文组织为解决科学与人文的冲突，提出了既信奉科学又崇尚人道的科学人文主义观。科学人文主义教育是以科学精神为骨架和基础，以人文精神为灵魂和价值取向的一种教育观，是科学主义教育与人文主义教育的整合。

（二）人文主义教育的重申

2015年，联合国教科文组织在谈到21世纪需要什么样的教育时指出，“维护和增强个人在其他人和自然面前的尊严、能力和福祉”应该是二十一世纪教育的根本宗旨，并在《反思教育：向“全球共同利益”的理念转变？》中提出，“未来教育要以人文主义为基础”[3]，应将以下人文主义价值观作为教育的基础和目的：“尊重生命和人格尊严，权利平等和社会正义，文化和社会多样性，以及为建设我们共同的未来而实现团结和共担责任的意识”[4]。

这样的人文主义教育观要求采用马丁?布伯和保罗?弗莱雷鼓励人们使用的“对话方式”进行学习，“摒弃异化个人和将个人作为商品的学习体系，弃绝分裂民众和使之丧失人性的社会做法”，“采取整体的教育和学习方法，克服认知、情感和伦理等方面的传统二元论”；要求培养“批判性思维，独立判断、解决问题的能力以及信息和媒体素养”；要求重新解读和保护教育的四大支柱；要求重视“软”技能、“可转移技能”、“非认知技能”等；要求“反思课程编排，提倡在尊重多样性和跨文化建设的基础上形主义课程”[5]。

联合国教科文组织对人文主义教育的重申，不是对传统人文主义教育的简单重复和回归，而是根据现时的全球政治、经济、文化、学习和教育背景提出的。因此，为使我国适应全球化发展，以联合国教科文组织重申的人文主义教育观为基本立场，反观我国当前教育，尤其是反思与普通教育相区别的且与经济、技术和社会发展紧密相关的职业教育则实为必要、更为迫切。

二、我国职业教育中人文主义教育的丢失表现

我国职业教育的培养目标不同于普通教育，主要为我国社会主义现代化建设培养适应生产、建设、管理、服务第一线需要的高素质劳动者和技能型人才。这一培养目标突出了职业教育的实践性、应用性、实用性、技术性等特点，但却使其带有强烈的功利主义色彩，导致我国职业教育中人文主义教育严重缺失。

（一）职业教育培养的人成了“单向度的人”

根据《中华人民共和国职业教育法》的规定：“实施职业教育必须贯彻国家教育方针，对受教育者进行思想政治教育和职业道德教育，传授职业知识，培养职业技能，进行职业指导，全面提高受教育者的素质”[6]。而在现实中，职业学校关注学生的职业道德教育，但却将其窄化为对行业甚至企业规则的“遵照”；传授职业知识，但却将其演化为对职业理论知识的过度推崇；培养职业技能，但却将其异化为对“技术人”的技能训练；进行职业指导，但却将其简化为“就业指导”。职业教育中丢失了人文主义教育，表现为有职业道德教育，但却缺少对职?I人应具有的“工匠精神”、职业信念的培养；有职业知识传授，但却缺乏对人文知识的必要补充；有职业技能的培养，但却缺乏对“多重职业能力”、“可转移能力”、“软”技能的培养；有职业指导，但却缺乏对学生职业生涯规划的指导。职业教育以这种不健全的方式培养出来的人只能是“单向度的人，而不是全面发展的完整的人”[7]。“单向度的人”最先由马尔库塞提出，指代生活在当代工业社会，但却对这个由于科学技术发展而成了“与人性不相容的‘病态社会’”缺乏分析与批判的人，这种“单向度的人”是对人的本性的摧残[8]。在科技化、工业化中发展起来的职业教育培养出来的人不免刻上了这个时代的烙印，又因职业教育实用性、技术性的特点，使得学生不仅缺乏对技术原理的反思，更缺乏对相关技术技能等的批判，成了一个个发育不全的“技术人”、“工具人”，不可避免地沦落为一个“单向度的人”，这与联合国教科文组织重申的人文主义教育宗旨背道而驰。

（二）职业教育中职业培训的“影子”不断闪现

职业教育的办学方针是“以服务为宗旨，以就业为导向”，但职业学校在具体的办学过程中，却突出强调后者，更有甚者，将职业教育简单理解为就业教育，将职业能力的培养简化为对技能的训练。主要表现为对单一技能的反复训练，对顶岗实习的过度推崇。这样的教学和实习只能满足职业培训的需求。但职业教育与职业培训有本质的差别，首先，职业培训主要是获得某一产品、工种或岗位的相关知识，而职业教育则不仅重视学生相关专业知识的获得，还注重传授人文知识，重视人文涵育；其次，在职业培训中，受训者需要习得的主要是某一种技能，而职业教育则要培养学生获得跨专业、多功能和不受时间限制的“关键能力”；最重要的是，在职业教育中不仅要教“技”，更要教“道”，而职业培训则只求技不讲道，“由技悟道”的过程通过高效率的培训得以简化。而当前，在职业教育教学过程中，由于追求速度和效率，过于功利化，教育目标定位低端化，教育内容选择简单化，教学评价指标外显化，职业教育中本应有的“技术体悟”过程也随之消失，“由技悟道”的教授效果大打折扣，这些在职业教育中不断闪现的职业培训的“影子”，使得人文要求与教育实践成了两张皮，使职业教育与职业培训有趋同之嫌。这种培养“人力”的职业培训使得职业教育越来越缺乏人文精神，远离人文文化，忘记了教育培养“人”的根本目的。

（三）职业教育中技术异化现象“遮蔽”了职业人中的“人”

在现代科学世界观和技术理性的支配下，人们对技术的认识采取的是科学主义的态度，形成了对科学与技术的信奉，唯科学与技术马首是瞻。技术最初诞生于人文世界，但随着技术的发展却慢慢远离了人，成为了人文世界的异化产物。其表现有二：一是随着福特主义生产线的流行，斯内登、普罗瑟的基于社会效率的职业主义教育观开始盛行。在职业学校中，技术性、经济性等功利化的特征越来越凸显，人文性被迫退居幕后。职业学校不再强调学生的通识知识、通用技能，甚至专业知识也只是为了技术技能服务，只教授具体的技术知识，忽视技术中的文化，认为学生只要“会操作”、“会制作”、“懂流程”即可。二是伴随着社会分工的越来越细，职业学校中的专业划分也越来越细，为满足专业精细化的要求而降低了原来作为人的教育的总体要求，学生只能掌握单方面的知识和具有局限性的技能。在某些专业中，职业学校用狭窄的专业所要求的统一的技能水平来考察学生，职业教育沦为外显的技能与技术的教育，“这意味着强调技能或技术方法会以牺牲所包含的意义为代价”[9]。在实习中，学生无需对技术知识领悟，无需经历“模仿、调整、会通、创造”四阶段的认知过程，只要按照要求对机器作出程式化的操作即可。正如杜威所说，“这种狭隘的职业教育也许能培养呆板的、机械的技能，但是它将会牺牲人的敏捷的观察和紧凑、机灵的计划等理智方面的能力，使人呆板、僵化”。这一预测已被我国当前职业教育所证实，职业学校的学生不仅好奇心和求知欲遭到了扼杀，而且还被机器、技术所奴役；学生不仅成了一名机械的“技术人”，更成了科学主义和知识技能的奴隶[10]。职业教育中的诸多技术异化现象使学生无法感受到作为一名专业人员、一名职业人所具有的崇高的职业精神、职业操守和职业自豪。在芒福德所指的由技术带来的“巨机器”下，人仅仅具有生物学意义，而职业人中的“人”被技术的异化完全“遮蔽”了。

职业教育首先是为“人”的教育，其次才是为职业的教育。但我国职业教育的现状却离这一本质渐行渐远，丢失了人文主义教育这一灵魂。在联合国教科文组织对人文主义教育重申之时，我国职业教育中人文主义教育的缺失显得更为严重，而对人文主义教育的呼唤则更为急切。

三、我国职业教育对人文主义教育的急切呼唤

人文主义教育是为培养理想的“人性”而进行的教育，是职业教育的基础，缺少人文主义教育的职业教育会沦为职业培训、就业教育，会被技术控制、奴役、“遮蔽”，所培养出来的人也必将是只有“单一技术”的“单向度的人”。我国处于技术飞速发展的时代，对职业教育的需求已由数量转向质量，急切需要借助人文主义教育提升自身质量，加强内涵发展。

（一）职业教育需要借助人文主义教育达到“返魅”

马克思?韦伯用“世界的祛魅”概括工业时代的特征，大卫?格里芬提出了“世界的返魅”以对应新时代的特征。在这个新时代中，职业教育中的技术异化现象需要通过“技术的返魅”予以遏制。而“技术的返魅”是一种将技术与人文相结合的现象，即将技术纳入到人文世界的关怀或将人文因素融入到技术之中[11]。因此，职业教育需要通过人文主义教育达到职业教育的“返魅”。职业教育不只是技能的教育、技术的教育，也是人文的教育、文化的教育。正如爱因斯坦所指出的，只教给人一种专门技术是不够的，专门技术虽然使人成为有用的机器，但不能给人一个和谐的人格。通过人文主义教育，使职业学校的学生在成为一名技工、制造商或商人之前首先是成为人，他们会寻求并有能力理解他人、理解文化，而不仅仅是将自己的记忆里塞满具体的操作细节，仅仅是会简单、机械地操作；通过人文主义教育，“使工人（多数职业学校学生未来的职业）从盲目的辛苦劳顿中解脱出来，感受这个世界的美妙，丰富他们的心灵”[12]；通过人文主义教育，努力将人文与技术达到融合，实现“做人”与“做事”的平衡，真正帮助职业教育达到“返魅”。

（二）职业教育需要借助人文主义教育发展“生命技术”

从起源上来看，技术是与人性整个地联系在一起的。原始技术是生活指向的（life-centered），而不是狭隘的劳动指向，更不用说是技术指向了。因此，芒福德针对就业指向、技能倾向提出了一种生活指向的“生命技术”概念[13]。相反，缺乏生活意蕴、高度分化、指向生产与岗位的技术被称之为“单一技术”。“单一技术”在以下两个方面改变了“人”的概念：其一，压抑那些不适应有组织的工作的人性部分；其二，将人类活动的处所从有机环境和人群纳入巨机器，人也成为巨机器的奴隶。正如前文所述，将职业教育狭隘理解为职业培训、就业教育甚至技术培训，学生习得的就仅仅是岗位技能，仅会进行技术操作，而机械地“做”就意味着“生命体将会萎缩、无节制、变得晦暗不明和无知粗俗”[14]，使学生成为承载“单一技术”的“机器人”、“工具人”，无法获得具有终身性、永恒性特征的核心能力、行业能力、典型专业能力。当随着技术的发展，原有岗位被机器、工具所替代时，职业教育所培养的人将失去立身之本。因此，职业教育在经济、科技迅速发展的后工业时代，急需借助人文主义教育发展“生命技术”。

（三）职业教育需要借助人文主义教育创造“整全的自我”

维柯在其演讲中讲到“文育”（liberal education）的作用时指出，“它真正地对从事它的人和国家有用，而与那些寻求物质利益、囤积财富和占有的职业相对立”，“人性需要通过人文教育使其自然本质得到发展”[15]。学校不能只教给学生实际有用的知识、技能，只提供就业准备，更为重要的是教给学生文化观念和道德规范。如果学校一味地强调知识、智能和技能，只能造就出一批缺乏情感、缺乏意志、没有人生趣味的“现代机器人”[16]。专业知识加关键能力能够构成一个人完善的综合职业行动能力，能够摆脱“单向度的人”，但只有通过人文主义教育，加强人文涵育，才能将获得信息、认知、技能、价值观和态度的能力圆融统一于学生自身，才能把?W生作为一个整体提升到人的文化层次，才能真正使学生成为“整全的自我”。

我国职业教育缺乏人文涵育，急需通过人文主义教育使职业教育中的现代技术技能的传授凸显人性化、社会化，达到“返魅”状态，使职业教育中的“单一技术”逐渐走向“生命技术”，使职业教育培养的学生成为一个“整全的自我”。职业教育对人文主义教育的这种呼唤需要通过对人文主义教育重拾路径的探索得到回应。

四、我国职业教育对人文主义教育的重拾路径

（一）职业教育的定位要从“就业导向”转为“生涯导向”

适应联合国教科文组织对人文主义教育的重申，我国职业教育需要重新审视教育中“人”。职业教育虽然不同于普通教育，但教育的对象并没有变。以“以就业为导向”为办学定位的职业教育不能只顾眼前利益，只顾学生毕业时能够就业。学生作为就业者的身份首先是以人的形式存在，而人的存在是终极一生的而非就业一时的。再者，随着科学技术的进步，学生就业岗位的不稳定性急剧加大，工作变化更加频繁。马克思早在《资本论》中就对此有预示，他指出，“不应培养青年人从事一种特定的终身不变的职业，而应培养他有能力在各种职业中尽可能多地流动”。“就业导向”的定位将无法使职业教育获得长远发展。早早完成工业化，进入后工业时代、知识时代的美国已通过系列《帕金斯法案》将职业技术教育改为了“生涯与技术教育”，注重职业教育的生涯导向。这不仅是适应经济社会发展要求的举措，更符合人文主义教育对人性的、人的发展的关注和宣扬。因此，我国职业教育应重新定位，变重视学生的静态的毕业就业为重视人的动态的持续发展，使职业教育为人的整个的职业生涯发展服务，关注学生未来的就业机会和就业后的发展前景。

（二）职业教育的目标要从技能培养转向“能”“人”并重

职业教育的“就业导向”定位决定了其培养技能型人才的目标。但职业教育的对象是人，因此其目标应该是首先“成人”，才能“成才”，才能“成技能型的人才”。只有“才”，没有“人”，就如日本教育家井深大所说的“丢掉了另一半的教育”。而丢掉的正是人文主义教育这一灵魂。人才培养的核心是人格的塑造和精神的培养。因此，职业教育的目标首先是培养健全的人格，在掌握普通文化知识、专业技术知识的基础上，通过人文教育来培养学生的意志品质和合作精神，加强学生的适应能力和心理承受能力，从而促进学生身心的健康发展。其次，培养学生的问题解决能力、团队合作能力、沟通能力等软技能，以及可转移能力、核心能力，即能把技能、知识和理解从一种背景转换到另一种背景的能力。最后再根据需求培养学生的岗位技能等。联合国教科文组织对人文主义教育的重申，要求不仅要使学生学会生存、学会学习，更要求学生学会关心、学会做人。因此，职业教育的改革不仅要使学生掌握技能，得以生存；更要使学生具有综合能力、创新能力，能够更好地生活；最重要的是，要让学生成为一个真正的人、整全的自我，能够有尊严地生活。

（三）职业教育的教学要从“单向的线性模式”转为“双向的集合模式”

职业教育“能”“人”并重的培养目标必然要求职业教育教学的改革。原有的职业教育是基于斯内登、普罗瑟的社会效率的职业主义教育观，因此职业教育的教学是按照福特主义生产线的模式进行的。在这种模式下，其一，学生需要掌握的是专业所需的专业理论知识和岗位所需的岗位实践技能，因此，在教学和实习中，学生只能接受学校教师和企业师傅的单项指导，只有一味学习和埋头操作，缺乏师生、师徒之间的双向交流和互动。学生对于机器也只是机械地操作，而无任何创造性地发挥。这样的教学遮蔽了人的本质，在以后的工作中，学生逐渐被“物役”，成为机器的奴隶。其二，为适应职业教育的就业为导向，教学的内容是按照生产线中精细化的分工培养学生的技能的，因此，教学是线性模式的。人文主义教育重申视野下的职业教育要求使用保罗?弗莱雷倡导的“对话式”教学，不仅强调师生、师徒之间的双向对话和交流，更注重生生之间的合作与配合。这也是为适应后工业社会生产组织方式的需求。目前，国际上很多跨国企业用“生产岛”逐渐取代了原有的“生产线”的生产组织模式，建立了弹性化的生产系统，“学习岛”也随之产生。这就要求原有的线性教学模式，转变为集合教学模式，即教师、师傅需要围绕专业的核心能力，传授相关知识，培养学生的集合能力。同时，学生在“学习岛”实习、工作都会有一个团队，通过团队的通力合作、共同努力和创新，完成工作任务，获得自我发展。因此，我国职业教育的教学改革必将走向适应国际生产需求、满足联合国教科文组织重申的人文主义教育的“双向集合模式”。

（四）职业教育的课程要从突出职业性转向注重多样化

职业教育看不到教育的核心是“人”，学生仅仅出于找到工作的目的选择课程，学校提供的课程也以职业类为主，职业性十分突出。这虽然反映出了职业教育的特征，但这样的课程设置和课程选择使得学生在提升生命质量以及意义方面，正面临异化终身学习的危险。因此，基于联合国教科文组织重申人文主义教育的立场，职业教育的课程不应仅仅突出职业性，而应从课程的整体设置出发考虑，通过人文艺术的熏陶打开人的视角，从而滋养自信、对主流观点的反叛精神等。这需要通过多样化的课程实现。在课程内容上，既要开设文化基础课、技术基础课、专业课、技能课等，还要开设各种人文教育类的课程供学生选择；在课程类型上，既要有保证学生获得核心能力的必修课，也要有满足学生多样性需求的选修课；在课程的基本形式上，要根据职业教育的特点开设学科课程、经验课程，同时注重潜在课程对学生的影响。

篇4

关键词：图书馆；人文主义思想；图书馆学；以人为本

一、加强图书馆学中人文主义思想的必要性

一是构建社会主义和谐社会的需要。随着社会主义和谐社会发展战略的提出与深入推进，促使我国公民的自我意识不断提升，使得人们从以物质为主的发展状态逐渐转化为以人为主的发展状态，即更加强调人在社会经济发展过程中的基础与动力。这就使得实现人的现代化成为和谐社会建设的首要任务，而人的现代化主要表现在人的实践能力与知识素养的提升。图书馆作为提高人的知识素养与实践能力的重要载体，使得图书馆的发展与建设成为了我国社会主义和谐社会建设的重要组成部分。而以实现人的发展为根本的人文主义思想图书馆学，在推动图书馆理论建设与实践服务方面有不容忽视的价值，使图书馆学的人文主义思想成为社会主义和谐社会向前推进的根本要求。

二是实现图书馆社会职能的需要。一直以来，图书馆都承担着保存文化知识、传播科学信息、挖掘智力资源、实施社会教育等方面的重要社会职能。而这一社会职能的实现，不仅仅需要国家的财政支持，而且需要图书馆相关人员对人类文化事业的热爱以及爱岗敬业的人文精神。但随着各种各样信息服务形式的出现，图书馆的社会职能正在不断下降，而要增强图书馆与其他信息服务形式的竞争力，就必须从各方面强化图书馆的社会职能。[1]科学技术作为优化图书馆硬件资源的重要支撑力，使得不断提高科学技术的竞争力是必不可少的路径。而以人为本的软件资源的提升同样也不容忽视，只有不断强化图书馆的服务水平与人性化意识才能够由内而外的增强图书馆的整体实力。所以，强化图书馆学的人文主义思想，是实现图书馆社会职能最大化的本质需求。

二、图书馆学中人文主义思想的主要特征

一是人文性。任何学科的诞生与发展都离不开人们对此学科的实际需要，图书馆学同样也不例外，人们对信息知识的需要正是图书馆学出现的根因c动力。从哲学角度去看，图书馆所有活动的目的与主体都是人，图书馆学也是一门以人为核心的学科。从某种层面去讲，图书馆学就是研究人的一门学科，其学科特性展现出了人文主义思想中以人为本的文化哲学。图书馆的所有信息资源系统都是根据用户群的特定需求而设置的，其根本目的在于为用户服务，提升社会效益与服务质量也是其最高目标[2]。

二是平等性。图书馆学的人文主义思想的一个重要特征就是追求思想行动的平等性。图书馆学的人文主义思想认为，图书馆作为开放的、公共的、免费的服务设施与组织机构，必须满足人们追求知识的平等权利与人文理想，在具体的服务与管理活动中，要充分保障广大用户实用知识资源的平等地位。具体而言，图书馆学的人文主义思想的平等性特征主要表现在：用户资格的平等性、知识资源利用的平等性、知识阅读的平等性、参与图书管理的平等性、发表意见的平等性等方面。人文主义思想认为，在图书馆学中彰显人类的平等理想是一项根本内容。

三是和谐性。图书馆学中的科学内涵，主要是指在开展图书馆相关活动中对科学技术的实用；图书馆学中的人文内涵，则是指图书馆理论研究和具体实践中要融入以人为本的思想，最大程度满足用户的需求，实现人的进步与发展。与技术学派秉承的“唯技术论”思想不同，图书馆学的人文主义思想主张图书馆的和谐发展，即不但要重视科学技术的运用，又要兼顾人文主义的发展。[3]人文主义思想认为图书馆学的可持续发展即离不开科学技术的支持，也离不开人文思想的推动，只有将两者进行融合与统一，才能够促进图书馆学的和谐有序发展。

三、强化图书馆学中人文主义思想的具体路径

一是大力加强图书馆学的服务理念。图书馆是一个存储知识资源的公益性机构，其目的是为用户提供知识服务，肩负着全体公民获取知识的基本权利的责任与义务。而图书馆学的人文主义思想的核心就在于提高其服务意识，树立以读者满意为发展目标、以人文关怀为主要特征、以官员素养为根本载体的综合服务理念。这种人文主义思想与图书馆的社会责任相一致，因而强化图书馆学的人文主义思想，坚持以人为本的服务原则，确立为公众提供知识服务的思想观念等十分必要。尤其是在数字化信息发展时代，公众获取知识的途径愈来愈多，图书馆已经不是唯一的选择。所以，只有实行个性化、公平化、免费化的人本服务，切实保障每位公民利用图书馆的正当权利，才更有可能增加图书馆对广大知识用户的吸引力[4]。

二是建立健全图书馆学的理论体系。随着科学信息技术的飞速发展，国内外图书馆学的技术学派逐渐陷入“唯技术论”的认识误区，部分激进的图书馆研究者甚至提出了图书馆消亡论。技术学派偏执于技术的观念认知，对图书馆学的理论体系建设已经构成了消极影响，甚至在一定程度上造成了图书馆学的生存危机。所以，强化图书馆学的人文主义思想理论建设，促使图书馆学研究认识到人文思想的重要价值，平衡人文与技术在图书馆学中的地位，建立健全图书馆学的理论体系，是实现图书馆学健康发展的必经之路。

三是积极提升图书馆学的知识管理。知识经济是信息科技时代的核心支撑，知识是新时代国家、民族以及个人发展的核心竞争力，知识管理则成为了各行业高度关注的课题。图书馆作为知识资源高度集中的区域，不但拥有海量的显性知识资源，而且包含从事文献资料管理的图书管理员等隐性知识资源。所以，图书馆的知识管理既有对显性知识资源的管理，也有对隐性知识资源的管理，而知识管理则是构建学习型图书馆的基础与前提。因此，加强图书馆学的知识管理，是实现图书馆知识共享平台建设，确保每位公民都能自由行使图书馆阅读权利，充分发挥图书馆知识资源的社会价值，强化图书馆学知识推送服务水平的重要保障[5]。

图书馆学的人文主义思想将人列为图书馆学的中心对象。这一理论学说的提出不是为了抗衡技术学派的“科学图书馆学”理论，而是为了肯定与恢复图书馆学中固有的人文主义属性，推动图书馆学人文内涵与科学内涵的统一和谐发展。图书馆学的人文主义思想对修正当前图书馆学理论的手段范畴与目的范畴的本末倒置问题具有重要意义。同时，图书馆学的人文主义思想与现代化图书馆学的基本范式与原则的根本转规直接相关，是将“自然与人的新的联盟”思想观念贯彻到图书馆学中的重要表现。意识到这一转规对图书馆学与图书馆事业发展的重要价值，对推动我国的图书馆学发展具有深远的影响。

参考文献：

[1]付丽.试论图书馆学中人文精神和科学精神的整合[J].鸡西大学学报，2005（04）.

[2]黄顺荣.图书馆与社会――《图书馆学五定律》之图书馆社会学思想浅析[J].津图学刊，2001（01）.

[3]靖继鹏，陈勇先.试构造以用户为核心的情报学理论体系[J].情报业务研究，1991（04）.

篇5

关键词:人文教育;成人教育;体育发展改革

一、人文教育概念的界定

从人文主义的传统来认识“人文主义”一词是西方传来的,其英文是Humanism,它是从德语Hu-manismus转译的。1808年,德国一位教育家在一次关于希腊罗马经典著作与中等教育关系的辩论中,根据拉丁文词根humanus杜撰了德语Humanis-mus,成为“人文主义”一词的始创者。如果作进一步追溯,Humanism还可以溯源至15世纪末,文艺复兴的初期,那时意大利把古典语言和文学课程,以及法律课程统称为studiahumani-tatis,英译为thehumanities。humanitatis在拉丁文上又源出于humanitas,意为“人性的修养”可见,人文主义的精神内核就是“德性的教化”。“人文”在汉语中,其原意也是“礼教文化”“,文明以止,人文也,观乎天文,以察时变,对乎人文,以化成天下”《易经》。

人文教育观是人文精神渗透到成人体育的理念创制和具体实践中的一种教育观念。其意义在于:探索人性、人生、人权、人的本质以及人在世界中所处的地位,提倡关心人、爱护人、重视人的价值、维护人的尊严、遵循人的本性生活。教育是以人为对象、以人为主体的活动,“以人为中心”是它的核心理念,教育人、发展人、完善人、提高人的道德修养和行为规范是它的基本功能。教育的根本目的在于发展人的主体性、独立性、能动性、自主性和创造性。“全人教育”、“全面发展教育”是教育的终极价值取向。坚持以人为中心的教育观,不仅是社会发展的需要,也是人自身发展的需要。教师必须重视人主体性的发展,培养人的独立性和创造性,加强人的人文素质修养,使人充分实现自身的主体价值。

教育学角度的理解,以“德性的教化”为中心内涵的人文主义“,教化”的功能可从教育学来认识。追溯到人文主义的源头希腊古典主义时期其“教化”的本质是依据共同体的形象塑造个体的自由,根据共同体的标准培养人的本性,把人性与宇宙的和谐自然地关联在共同体生活中。这样在“教化”中,本体性的向度就被让渡到人的本质中,人存在于与宇宙的有机联系中,这也是中国古传统文化中讲“天地人参”通融圆和的中庸精神。因此,古典精神的德性教化中,人不是对象化的结果,不是自然的对立面,而是要将“标准”或“理想”通过个体展示为生命本身的存在,这也就是古奥林匹克运动这种身体运动文化的精神内含,也即是体育与“人文教育”关联性的切入点。

二、成人体育与人文教育关联的历史渊源

作为“德性的教化”的人文主义其历史渊源便是古典时期的古希腊精神,代表着古希腊精神的古奥林匹克运动,既是一种宗教仪式,又是一种社会制度的教育方式,同时作为一种社会文化形式已经制度化了。从纪元前776年第一届奥林匹克运动会起,每4年称为一个奥林匹亚特,成为一种纪年的方法。古希腊人在运动场上捕捉到社会文化的价值,体育运动是希腊社会最重要的文化,它创造的氛围笼罩着一切、浸润着一切,所以研究体育与希腊学术思想,特别是“人文教育”理念的关系,既有搞清楚人文主义渊源的价值,又有现实的教育意义。奥林匹克运动是通过一种竞技形式具体表现的,这种竞技形式,不仅仅只是为了奖牌,而进行体力和体能的较量,同时奥林匹克教育也是直接的目的之一。这一精神亦在现代奥林匹克运动的思想基础―――奥林匹克主义中得以继承。《奥林匹克》开宗明义地说:“奥林匹克主义是将身心和精神方面的各种品质结合起来并使之得到提高的一种人生哲学。它所要建立的人生的道路是以奋斗的乐趣,以优秀榜样进行教育的价值和对一般伦理的基本原则的尊敬为基础的。它的目标是将竞技运动置于为人的和谐发展服务的位置,以期建成一个和平的维护人的尊严的社会。”现代奥林匹克运动的创始人顾拜旦先生研究古希腊的教育,提出这样一个结论:重建希腊文化中最受重视的特性,那便是“发展肌肉以为道德教育之基础。”顾拜旦先生把体育看成是“培养人类的沃土”,这是深得“人文教育”理念之精髓的。因为希腊文明以教育(教化)为本是人文主义的思想来源。公元前5世纪,智者运动的教育理念已经指出德性培养的重要性,在此基础上提出了全面教育计划,从心灵和身体上全面训练。“健全的思想寓于健康的身体”,最能代表“人文教育”的思想精髓。因此,把体育、德性和人文精神联系起来,是希腊人文主义的创举和重要内涵。在古希腊,体育运动是全社会最重要的教育、娱乐活动,古奥运会更是全希腊最神圣的文化集会。人体的健美成为一切教育追求的目标,人体的健美成为一切政治追求的象征。古奥林匹克运动既是一个竞技过程,同时也是一个教育过程。

三、成人体育与人文教育的意义所在

“人文教育”可以通过体育教育的具体形式来体现和执行。体育是学习人生的最好手段,为什么这样说呢?这是体育运动这种社会文化形式“对象性属性”的多元手段性决定了的。体育作为人的身体运动方式,属于社会文化的范畴,首先运动主体人的活动在社会中存在,是社会化的;其次,人的身体运动一旦被纳入社会关系体系中,便开始履行一定的社会职能,并为各种形式的人类活动所利用。体育运动就是这样牵涉社会的各个方面,而体现其作为“对象性属性”的多元手段功能。对象性属性是区别于本质属性而言的,有如一块卵石,在海滩边,它要占有一定的空间,其广延性就是本质属性,因为如若除此,则卵石不能存在。而当一个人看到这块卵石,捡起来欣赏其斑驳的彩色纹路和精致的天工造型,这种卵石的审美属性是因为有人的存在,在人与卵石的主客体关系中才显现的,这便是相对于人而言的对象性属性。没有人的存在,卵石的审美属性是不可思议的。体育运动体现政治的、经济的、教育的、审美的等功能,正是因为其具有对象性属性。体育运动的对象性属性体现于手段性,也就是外在的需求和利用,这是客观的社会现实。体育运动也正因其手段性,成为“洞悉世事”的最好手段。

四、成人体育和素质教育的联系

素质教育虽然也必须建立在掌握一定知识的基础上,但不同于单纯追求掌握知识技术的知识教育和职业教育,它更强调的是人的发展。体育在高校中对人全面发展的作用是无可替代的。身体素质是人的基本生命条件,是思想道德素质和科学文化素质的物质基础。体育可以全面提高人的身体素质。素质教育提出要树立“健康第一”的指导思想“。健康第一”作为指导思想的确立,这是基于对成人体育本质功能的认识。在意识层面上“,健康第一”的思想是人文思想在教育领域中的体现,是人权思想、人道主义精神的具体体现。在高校中的体育教育,目的不是为了学习多么高难度的技术技能,而是在学习技术技能的过程中全面发展人的素质。体育和人生的关系,如同数学和科学的关系一样。因为体育能够把人生中千变万化的现象,抽象为几个最简单的规则,不管你干什么专业,你总得和人相处、竞争,总会有成有败,有领先或落后的时刻,总有如何对待对手和裁判的问题。在这些境遇中,如何自处,体育都会教给你。可见,体育不但是体质发展的必要条件,也是智育和德育发展的重要条件。

五、社会的运行必须遵守一定的规则和秩序

我们都是生活在社会中的人,但是社会的规则和秩序并不是我们生来就能理解和认同的。体育可以使我们在不知不觉中学会社会的规则。现在学者经常讲的“游戏规则”便是从体育里来的。社会是契约性的,遵守规则就是遵守社会性契约。《游戏的人》一书的作者,文化思想家赫伊津哈说“:从某种意义上说,文明这一游戏将永远根据某些规则来玩耍,而真正的文明永远要求公平游戏,公平游戏只不过是用游戏术语所表达的忠诚信仰。”

参考文献:

[1]曾德琪.罗杰斯的人本主义教育思想探索[J].四川师范大学学报, 2003,(1).

[2]谭奇军.论罗杰斯的教育理论对思想政治教育的启示[J].南京政治学院学报, 2003,(1).

[3]曲宗湖,杨文轩.成人体育教育探索[M].北京:人民体育出版社, 2001,4.

[4]李金龙.非指导性教学思想对体育教学改革的启示[J].体育学院学报, 2001,(6).

篇6

【论文摘要】科学主义方法论虽然促进了教育研究的科学化，但同时也暴露了许多弊端。通过分析人文主义方法论的内涵，分析教育活动的人文特点，我们得出在教育研究中坚持人文主义方法论的必要性。

进入20世纪以来，由于科学技术给世界带来的巨大变化，人们倾向于以自然科学技术的方法来进行科学研究，教育研究自然也受到影响。“当今严肃对待教育理论学者的主要职责是养成归纳研究的习惯和学习统计学的逻辑”。但同时，许多思想家看到自然科学方法阻碍了教育研究的发展，因为这种方法：只处理与教育有关的技术性问题，听命于现实或经验的统计趋势而无法在符合价值与理想的方向上提出真知灼见，触及不到教育活动的本质性问题及教育中的灵魂和实质。而教育中的智慧、人格、情感、精神这些才是研究的焦点。

对此，我们提出在教育研究中坚持人文主义研究方法论的主张。

首先，人文主义方法论是与人文科学或精神科学的发展联系在一起的。

自然科学与人文科学的差别在于前者试图解释，后者试图理解。伽达默尔的哲学解释学是当代西方人文科学方法论中最具人文精神，最有影响的派别。社会现象研究和纯科学的区别在于社会现象涉及有意识的行为主体，他们自己赋予行为以意义，所以社会科学家为了描述和说明社会现象就要有理解的概念与实践，即理解、移情作用和直觉，所以人文主义传统坚决反对要求社会科学把人的行为客观化，把行为主体物质化的观点。

其次，人文主义方法论关注的焦点为三方面：

1.关于经验的客观性问题。人文主义者强调社会事实中人的主观性方面，如人的信念、动机、需要和希望等并不完全表达于客观的外表行为中。单纯的外表行为研究，不足以深透主观动机和意向领域，因此，人的行为仅仅部分的由它同外界对象或未来结果的关系构成，它的意义相当大部分在于它表达了某种主观的心理状态。没有同生活于一定社会中的具体个人的直接接触，是不可能完整理解有关的事实的。选择哪些资料作为有意义的事实，在何种深度或层次上挖掘事实本身的意义都与理论的解释有关。

2.关于因果律的有效性。在社会研究中人们往往把各种社会现象的产生归结为原因——结果模式，而人文主义者却不这么认为。他们认为，在自然世界中，事件之间的因果联系对于不同的社会或文化都是中立的，对于支配任何一个社会或一种文化的意义都是无关的，但人的行为却由它们对行为主体或对象参与者所具有的意义来辨认，而这些意义的内涵与阐释都是由一种给定文化与行为者本身的意义感受来决定的。众所周知，每一种文化有相应的意义库，不同的人对意义的感受、辨认与理解不一样，即使在同一文化背景里不同人的行为之间，要作出正确的因果概括也是不可能的。因此，当然不能把因果规律固定下来解释人的具体行为，要了解这种渗透着社会意义的范畴之间的联系，只能靠对那个意义系统的深刻体会，而不是外部的机械概括。

3.关于理论或解释的性质问题。人文主义者强调社会科学理论或解释的目的，并不是要推导出经验概括或统计定律，而是要对人的行为和语言的意图和意义的深刻理解。人文科学以人的行为和语言为研究对象，以相互交流和相互影响的人而不是事物为研究对象，理论解释的目的不是要回答“为什么”的问题，而是要回答行为的内在依据，包括个人的、社会的、文化的问题。因此，一个好的理论要能提供合理的行为主体有关的规范标准，要理解他的行为规范的标准，并不是提供当作客观事件的行为的演绎说明。以人的行为和语言为研究对象的社会科学的价值观念不可能是中立的，不能免除意识形态的影响，总是要受到一定文化的规范、预设和偏见的支配。

教育作为使人性完善的最佳方式，其本身所具有的特点与人文主义的观点有不谋而合之处。所以说，不管现代科学技术发展到如何无所不能的程度，自然科学方法论被推到如何高的地位，只要教育还是以人为对象的活动，那么它的人文性就一天也改变不了，人文主义方法论也一天不能被抛弃。

再次，教育活动本性特点与教育实践的内在构成决定了方法论的取向。

一般来说，教育活动的特性表现为：教育活动在对象与目的维度上的特殊性；教育活动进行过程的点双边、共时、交互作用性和要素关系的复合性；教育活动具有预测性与活动过程中的动态生成性；教育活动的本质是在特殊的交往活动中有目的的使社会对学习者的发展要求，向学习者的现实发展转化。教育活动是人的科学精神的活动，表现在求真；教育活动是美感经验活动，表现为求美；教育活动是人伦道德活动，表现为求善；教育活动是实在主体探求生命意义的心灵历程，是一种纯粹的精神或灵魂的洗礼，关怀人生或命运问题，不依赖哪一门学科。教育活动是一种人文活动，而且是人文活动的最高境地，虽然达到这种境地的人是凤毛麟角。

说到底，教育活动的生命力在于其精神的、价值的、人文的、意义的一面。完整的理解教育，就是要清晰的认识教育活动的精神性、人文性。科学技术的发展，教育设备的更新并不代表教育的先进，可能传播的是非科学、伪科学的知识，训导如野兽般争斗的人生哲学，展示一个紧张、无人性的社会，培养出毫无生趣，面孔呆滞的“接班人”。这样的教育显然是失败的。因此，教育活动形式的完美并不代表价值的实现，教育活动表达的是宇宙的真理，人生的真谛，生命的觉悟，包含了对真、善、美等价值的追求及对终极意义的关怀和寻觅。况且，科学精神本身也是从人文主义传统发展而来的，所以，唯有从人文角度理解科学，才算把握了科学精神的本质。

人类无法将全部教育的意蕴客观化，无法从纯粹客观的角度理解教育活动和教育实践，教育过程无法还原为一个实体或得到严格控制的操作过程，不论历史上的以自然科学方法论研究教育取得多么辉煌的成就，教育活动中较高层面的内涵并非在归纳推理或统计规律的意义上层面的内涵推演而来的。教育中的人文性是历史的生成的，是传统的，同时也依据个人的觉悟和感觉而存在。教育活动搀杂了历史的内省因素，这些因素与文化价值、目的意义等这些人文性经验的范畴联系在一起，教育活动客观上有很强的独特性，因此，教育科学必须对教育活动达成普遍性的因果规律是不可能的。我们不能用以一种意义标准，一种思想框架或解释尺度来说明全部教育问题，我们能对某一特殊时间、地点、情境的教育发表评论，一旦离开具体场合则可能失效。我们对教育问题的说明或解释常常是暂时的、相对的、主观的。教育中与意义、价值相关的核心问题本质上是约定的，不是外在规定的，教育的历史是一种互为主体性的过程，任何关于教育的思想如果未经主体心灵深处的认同，也是毫无意义的。

参考文献：

[1]杨小微.教育研究的原理与方法[M].华东师范大学出版社，2002：283-284.

篇7

关键词：文学理论 范式 转型 多元化

在20世纪人文科学领域里开展了一场极具深意的文学理论研究运动，它以文学理论、“后”理论等为支撑，涉及了宏观和微观层面的文学理论反思。在这场运动中，人类对文化建构进行了重新认识和划分，提出了宏观意义上的解构与重建的立题，在这一文学建构的过程中进行自省式反思;同时，在这一场文化运动中，更为深刻而具体的表征性转变即是对文学理论概念的大讨论，各人文社会科学领域的文化学者们都以质疑的态度对文学理论进行了省察和批判，对于文学理论的纷争性讨论，构建了西语学界的文化体系。我国在以往的文学理论研究领域所之甚少，传统的理论范式已不能实现其现实功效，“理论的焦虑”和“范式的危机”已经侵入到我国的人文学科领域，人文的缺失已成为理论研究的迫切议题。

一.范式理论的经典概念

美国学者库恩提出了“范式”理论，成为了公认的社会科学领域的核心成果。范式理论有其基本的两个核心元素：范式吸引了一批特定的科学共同体成员;范式又为重组的共同体提供谜题和问题。统一而论，范式在同一种科学世界观和价值观、方法论的基础上，在其模型为广大科学实践者所接受的基础上，对这一特定的科学共同体进行制约、协调和整合的作用。范式不但在社会科学上应用，而且拓展到文学理论应用，在文学理论研究领域里，理论是一种对科学及文学现象的认识和认知，是对科学及文学认识的阐述与解释;而范式则是一种模型和框架，它代表着共同体要素的承诺，同时以取代明确的规则而成为科学文化解答的基础和原点。库恩用范式这一科学共同体的承诺，推动了科学的革命，赋予了其重大的历史性价值。

中国文化研究也借用了范式理论的发展性概念，我国文学理论界通过对文学理论的反思和重构，重新审视考察“理论焦虑”与“后现代的范式危机”，进行范式转型的探索与研究，并且从不同的公共领域、公民、道德角度对中国政治文化进行范式思考。

二.比较分析文学理论现代和后现代范式的内在逻辑

（一）、现代范式和其中的同一性逻辑。

1、现代范式。

文学理论现代范式在历史的进程中凸显了理性的光环，在这一理性的延伸之下，衍生出了经验主义、普遍主义和人性的一致性等理念，这些现代文学理论中的各衍生理论都是基于启蒙理性崇拜精神，有两个观念是通用并与现代文学范式密切相联的。其一是：普遍主义观念，其内涵是指理性和科学的原则是世界通用标准，它是控制宇宙全范畴的普遍真理。其二是：人性的一致性，即人作为宇宙的主体存在，具有特征的一致性，并且不论是处于何时，还是处于何地都具有同一性。

现代文学理论的范式正是以启蒙精神的普遍原则作为关键核心点的文学体现，现代文学范式主流理念是自由人文主义构想，它以对文学作品的价值认同观为前提，基于人性的一致性原则和普遍性原则，自由人文主义阐述出了永恒的概念意识，即任何一个好的、优秀的文学作品能够超越时间的束缚，并且超越文学作品本身历史时代的局限，以统治宇宙的人性主义力量显现出现代文学中自由人文主义的激情。自由人文主义的对自由、自主和理性的文学价值观体现出了“人”作为普遍主体的不懈追求，体现出了著名哲学家笛卡尔的“我思故我在”的独立自主的反思主体，以及康德的“呼吁自己的理智”哲学观念。

2、现代范式中的同一性逻辑。

同一性逻辑是现代范式的主要特征，其逻辑原则是把普遍原则扩大化到极致领域，以统括的概念取消了差异性的存在根因，导致极端化和文化暴力侵蚀，它用抽象的同一性抹杀了差别事物的具体表现和个性特征，这种同一化标准支配着文学的统一解释，而使差异性特征黯然失色。

在现代文学范式中，其同一性逻辑往往伪装成一种普及全球的统一性思想而对被统治者加以同化，其实这是统治者强加给被统治者的一种意志表现，其在现代文学范式中体现出来的意志实质是以地方涵盖全部、以特殊代表普遍，它在特定的历史阶段，将特定群体的意识形态用复杂的话语手段，转为一种“自然存在的、不可变更的”形式呈现出来，显现了自由人文主义的文学价值观。那么，这种无可非议的启蒙渊源的同一、普遍性原则，自然也将诗人、作家等文学表现者扶上了主体的地位，并通过文学世界的架构来传达特定的统治意识形态，那么，隐藏在其中的中心化、同一性逻辑则很难被发现。在现代化范式的中心追求中，对异体的排斥、消除不确定性是一显著特征，而建构一个中心化的、人为秩序的系统则标明了文学理论现代范式的某种特征。

（二）、后现代范式与其中的差异性逻辑。

在现代范式研究中，自由人文主义以普适的价值观念为规范，并设立同一性和统一性标志;而在后现代范式研究中，则新生出了解构主义哲学观，它以质疑、解构和批判的观点对普适的价值规范进行针对性的解剖。

1、后现代范式中的差异性逻辑。

差异性逻辑是后现代范式中提倡的一种辩证逻辑思维方式，它打破了同一性逻辑的思维方式，揭开了不同事物的不同层面，认为任何一个概念和理论思考都不是只有一个入口，而是由各种可能性组合而成的多个入口。差异性逻辑已经将启蒙运动所带来的宏大解释予以破碎性的解体，并用社会实践验证了总体同一化所带来的危害，例如：纳粹法西斯主义。

2、后现代范式。解构主义哲学观在本质上是矛盾、差异和颠覆，在解构主义力求从文本边缘中突显出文本矛盾，从而将文本的统一根据予以打碎式的重构，将原来控制着文学的人文主义价值观宣告解体，为差异性文学理念打开新的通道。另一方面，在话语形成的过程中，现代范式中的人文主义自由价值就是以权力为扩张点，运用话语的运作权来压制不同矛盾的话语冲突;而在后现代范式中，解构主义则要重申这些“另类话语”的合法性，认为这种“另类话语”更具存在价值，为差异性话语提供了伸展的空间。

后现代范式以“差异”、“他者”、“认同”、“表征”为基本理念，构成了后现代范式的结构体系。“他者”是一个热门概念，意指我们之外的他人，是有别于自我特征的另类特征，自我与“他者”是互为参照，自我是常态、稳定的参照点，而“他者”即是反常、不稳定的相反体，这种二元对立结构在政治文化上就显现出了不对等，另类的“他者”就受到压制和排挤，话语权被“自我”统治者所掌控。

基于对自我话语权的统治批判，差异在话语变化过程当中不断地扩大和深化，认同不再是完整不变的同一体，而是倾向于分解和重构的变化体，既然认同是变化的，那么话语的建构实践也就成了差异的表征，霸道天下的话语文化必然不符合社会的发展，在健全的社会机制下多变的话语表征必然同时并存，在文学实践中也存在平等的多元文化权利，诸如：女性、弱势阶层等，对同一逻辑的颠覆必然导致多元化、平等化的诉求和申辩。后现代文学理论体现了各种差异性逻辑征服同一性逻辑的“多于一”的思维胜利。

三.我国文学理论研究实践范畴下的范式转型思考

由“理论的焦虑”和“范式的危机”催生而出了我国现代文学理论的大讨论，旧有的理论承诺已经不能适应现代的需要，传统意义下的许多文学概念和结构态势已无法为新时代下喷涌而出的社会、文化和政治现象提供圆满的解释，新生的文学理论范式应运而生，例如：“文本”取代了“作品”、“话语”代替了“语言”，同一性和自由人文主义已无法适应差异化和多元化的“后现代生活”状态，范式创新、转型已成为时代所需，“记忆范式”、“空间范式”和“文化政治范式”已成为新型的范式关键词。

1、记忆范式。记忆是在时间的维度上，通过与时间的本质联系而构成文学理论研究的核心，记忆的理论范式为任何一种理论的创造提供心理源泉，它不是单纯意义上的机械复制，而是一个具有创造力和生命力的历史系统。记忆的范式超越了“现代”与“后现代”的差异概念，也延伸了科学社会价值的内涵，记忆范式记载了过去的客观存在，也通过对理论的重构证实了文学与社会、历史的不可割裂的关联，从文学记忆的视角贯穿文学理论发展进程。

2、空间范式。空间是一个多维度、多层次的理论概念，它与“焦虑感”有着本质的关联，它受制于社会进程中人类的干预实践活动，诸如：信息资源互通与共享、资本扩张与跨国消费等，具有其时代性的政治功能和社会含意;但相反地，空间也对人类的意识和行为产生深远的影响，人类在空间范式的视角下进行多元化的关注现象，例如：都市生态文化研究、视觉与图文关系文化研究等，这些空间范式都对人类社会产生了至深至远的重大影响。

3、文化政治范式。文学与政治已在历史的进程中得以结盟，当政治与文化互融之时，人类的社会生活方式就会发生重大变化，随着传统理论范式的失效，我们将关注的目光投向了“后”语境下的政治和社会学资源，延伸了文学理论研究的内涵，为文学理论的创造性提供了可能。

四.结束语

篇8

关键词：哲学；人文关怀；研究综述

人文关怀是哲学的基本维度之一，整个自创立开始就贯穿和体现着一种人文关怀精神。但是，令人遗憾的是，哲学的人文关怀维度长期以来却被遮蔽，甚至歪曲了。人性化管理、以人为本、终极关怀等新词层出不穷，这不时唤起文明社会的公民对人的思考，特别是社会主义核心价值观的提出尤其引人瞩目。为此，重新解读哲学的人文关怀维度，不仅能够恢复理论的本真面貌，而且对于巩固在意识形态领域的指导地位、对于促进人的全面发展、引领社会全面进步，对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量，有着极为重要的理论意义和现实意义。

一、问题的提出

（一）把哲学当成一种阶级斗争的工具。

从产生到现在，从社会主义像一个“幽灵”到现在人类社会有四分之一以上的人信奉并生活在其中，其间所经历的大都是无产阶级反对资产阶级、被压迫民族和人民反对压迫民族的阶级斗争。在这样残酷的斗争形势下，人们主要把作为阶级斗争的工具，而对马克思哲学的“人文关怀”的另一维度也就自然被掩盖和忽略了。

（二）把马克思哲学理解为是揭示人类社会发展规律的科学理论。

马克思哲学正确揭示了人类社会发展的客观规律，但当人们仅仅着眼于从“科学论”的角度来理解马克思哲学时，马克思哲学的“人文关怀”的维度也会被掩盖起来。因为“科学论”这种理解仅仅关注的是社会发展的规律或“必然性”，根本上否认了人类争取自由和解放、探讨和追求“人文关怀”的必要性，把科学性与人文性对立起来，甚至用科学性去否定人文性，这就必然会导致对马克思理论形象的误解和扭曲。

（三）历史政治条件的限制

东方社会长期以来处于亚细亚式的、封建专制主义的统治下，人民独立的人格及其在这一基础上形成的人文关怀缺乏相应的土壤。这就使得东方社会学者在解读马克思哲学文本时，自然而然地把人文主义这一基本维度给掩盖起来了。

（四）历史社会条件的限制

世界无产阶级和被压迫民族和人民的主要精力完全放在争取解放和夺取政权的斗争中，远还没有达到建立和谐社会和“人文关怀”的社会条件。不管是列宁领导的俄国十月社会主义革命和中国，都是经过急风暴雨般的极其残酷的阶级斗争，根本没有精力也没有时间更没有条件去实践马克思哲学所提倡的人文关怀。

二、人文关怀的内涵研究

对于人文关怀的内涵，学者主要从人的需要、人的价值、人的精神、生存状态及人的自由全面发展等几方面展开研究，归纳如下：

（一）人文关怀是对人的哲学思考

关于这一问题，学术界从不同视角进行了阐述。一种较为突出的观点认为，哲学强调对人的权利与尊严的认可、对人的生存状态与现实状况的关注以及对人类发展前景与自身命运的思考，体现了人对精神世界的追求与心灵的解放，蕴含了人对生命意义的思考和关注，对人的生存与精神给予了更高层次的关注。俞吾金教授也有类似的观点，他认为人文关怀已经超越了人的基本物质需求，引导人们从对功利主义的物质欲望追求转向精神境界的崇高追求，唤醒人们对自身成长和发展的自主意识，获得来自内心的强大人生动力，突出高尚的道德情操，这是“对人的尊严、自由和权利的执着追求，洋溢着深厚的人文关怀”，是“对人的尊严与符合人性的生活条件的肯定和对人类解放与自由的追求”，是哲学范畴对人的思考。

（二）人文关怀是一种人本精神

就这一问题，大多数学者达成一致，主要从西方人文主义和本土人文关怀两方面进行阐述。

一方面，西方哲学阐述了人文主义是一种人文精神。对此学术界有这样几点共识：一是西方人文主义宣扬人要从宗教中解放，强调自我存在的尊严、价值和权力，充分显示了对人主体意识认识的自觉性。二是西方人文主义反对禁欲，宣扬人的幸福与自由。三是西方人文主义主张尊重知识，尊重文化的科学观。四是西方人文主义主张脱离虚幻主义，塑造主体人格和思想。

另一方面，我国学者也认为人文关怀体现了一种人文精神。对此，贾高建指出，“人文关怀是对人的生存和发展中所遇到的各种问题的关注、探索和解答，它所体现的是一种人文精神。”陈西文也认为，“人文关怀就是‘以人为本’，是‘人文精神’的具体体现与行为扩展，以人作为一切价值的出发点和源泉，以人为尺度和标准去衡量一切价值的精神，是在人的基础上生长起来的文化价值体系。”另一种类似观点认为，“人文关怀是人文精神的一种发挥与实践，而人文精神则是人文关怀的一种信念与动力”。段向云认为，所谓人文关怀，是指对人自身的存在和发展中所遇到的各种问题的关注、探索和解答，具体表现为对人的生存状况的关注，对人的尊严和符合人性的生活条件的肯定，对人类解放和自由的追求等，它体现的是一种人文精神。

（三）人文关怀是一种人本文化

对此观点，刘建娥认为，人文关怀作为一种人本文化，一种人文情节，强调对人的尊重、理解、关心和爱护，重视人的作用，发挥人的自由创造精神和人的主体性，是对人生命存在价值的终极关怀。季俊昌、马艾云从管理学的角度，指出人本文化的核心是以人为本，以人为本体现一种人文关怀的人性化管理，进而说明人本文化蕴含着人文关怀。袁祖社也持有类似的观点，他认为人本文化的公共性价值逻辑就是按照“人的方式”把人实现为人，而“人的方式”就是人之为人、人成为人的条件、根据，主要包括经济、政治、思想文化，以及人之为人的自主本性的自我创生、自我呈现的过程，是人所追求和力求实现的最理想的价值目标，这无疑间接阐述了人文关怀的终极目标，从而论证了人文关怀是一种人本文化。

（四）人文关怀是一种生命关怀

王俊拴、赵菲指出人是人文关怀的对象，离开了现实存在着的人，人文关怀也就失去了它本身存在的意义和价值。也有学者持相同观点，指出人文关怀包括对人的人性化生命、整体性生命、发展中生命的关怀；人文关怀的特征表现为：尊重生命，彰显主体性，回归生活，追求崇高。然而，从另一方面说，将以人为本作为出发点，是充分关注学生的生命，关注其生命的生存状况和生存意义，关注其生命的生成和完善，使之及于与之密切相连的对一切生命的热爱，并始终以学生的未来发展为终极目标的可持续的生命关怀型德育模式。而以人为本是人文关怀的基本维度，这无疑对人文关怀是一种生命关怀的内涵再添佐证。

三、哲学人文关怀的思想内容

学者们从不同的角度来阐释哲学思想中的人文关怀

（一）从哲学本身层面探究哲学人文关怀

段向云认为，在马克思的思想中处处体现着对人的深切关怀。马克思写作《青年在选择职业时的思考》时，“人”已经是马克思视野中的焦点之一。张奎良提到，以人为本在哲学中的意义和地位是毋庸置疑的，在哲学的任何层次上，人在马克思那里都是“本”。正因为人是“本”，是目的，而不是手段，马克思才把人的解放和人的全面发展确定为历史演进的终极目标。孙正聿指出“哲学作为理论形态的人类自我意识，人类的哲学思想，归根到底是对人类自身的存在的关切。

（二）哲学是“实践转向”与“人文关怀”的完美结合

张强认为，哲学的理论魅力，主要体现在“实践转向”与“人文关怀”的完美结合。“实践转向”彰显“人文关怀”；“人文关怀”促进“实践转向”。“实践转向”与“人文关怀”的交相辉映造就了哲学永恒的生命力。另外，学者张均瑶也认为，哲学以从事实践活动的人为出发点，根据实际情况分析，马克思在研究思想时主要是以“现实的人”或“从事实际活动的人”为立足点，综合分析了社会历史、哲学、人文价值等方面的学说。这些都充分说明，人与人文关怀都是贯穿马克思哲学的重要思想路线。而哲学的根本是“实践转向”与“人文关怀”之间的融合。用实践的观点将人的现实生存关怀作为基石，更进一步关注人的自由、人的尊严、人的价值和人的精神追求，是对人的全面而自由发展进行的深刻探讨。

（三）从人的本质层面探究哲学人文关怀

张奎良认为，人的本质就是哲学的最高问题，马克思在半年多的时间内，如此密集地阐释哲学的最高问题，表明新的实践唯物主义世界观与人的本质的密切关联，说明只有达到人的本质的最高境界，哲学对人的认识和理解才是完整和深刻的，马克思对人的本质的执着探索根植于他对全人类彻底解放和人的全面发展的深切关怀。

（四）从社会治理理念层面探究哲学人文关怀

从社会治理理念进行分析，高湘泽认为，人文关怀是社会治理理念的一个基本原则和根本追求、也是中国化社会治理理念及其实践的应然要求。新时期中国社会治理理念及其实践的发展历程，在一定意义上是逐渐自觉、全面地回归和实践人文关怀并取得了举世公认的成就的历程。

（五）从教育层面探究哲学人文关怀

孙迎光认为，马克思理论中“全面发展的人”的本质是自由自觉的活动。他认为：马克思的全面发展的人不是简单地各个局部的累加。如果局部本身是拥有式的，累加成的全面就是拥有式的全面，这样的人就是拥有型的人，这种人拥有得越多就越片面。全面也不是“全才”，在某一领域，若一个学者的研究活动不再受功利性的拥有欲的支配和专业性的奴役，他在这一“局部”就不再“愚蠢而片面”，他就能达到“全面”：他全面获得自己的本质――自由自觉的活动。

四、未来展望

第一、只是进行直观的理论分析。学者在对马克思人文关怀研究的时候，更侧重于对理论本身的理解而不是侧重对人文关怀的思维方式的深入研究，这样，我们在生活中也仅仅是对理论本身的了解，并没有内化，理论固然重要，但是我们更应该把握理论背后的思维方式。这样，就可以把“知识”转化为“智慧”，在生活中用哲学的方式去思考问题。

第二、研究视野比较狭窄。纵观学界关于人文关怀的研究，不难发现，大多学者是站在“理论”这个学科进行的研究，并没有跨学科的研究。尤其是对哲学教育学科的研究，人文关怀涉及的更少。

第三、对人文关怀的研究并没有涉及到“人的形而上学”本性，运用人的形而上学本性，在教育过程中，激发教育对象的潜能，而不是进行灌输教育。

第四、有些地方的全面发展理论与实践只是追求的是量或广度上的概念，并不是激励人去克服自身的局限性，走向自为的、完整的人，而是激发起人的片面性动机并且要把人固定在这种片面性水平上。

[参考文献]

[1]周嘉昕.马克思著作中的“人”―基于马克思思想发展的概念史考察[J].学术月刊，2015（10）.

[2]《马克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2012年，第52页.

[3]孙正聿：标准与选择：我们时代的哲学理念[J].黑龙江社会科学，2015（6）.

[4]孙迎光：马克思“完整的人”的思想对当代教育的启示[J].南京社会科学，2011（5）.

[5]段向云：的人文关怀及其在我国现阶段的体现[J].理论导刊，2004（7）.

[6]张 强：哲学的“实践转向”与“人文关怀”[J].理论学习与探索，2010（4）.

[7]高湘泽：新时期中国社会治理理念的人文关怀[J].广东社会科学，2009（1）.

[8]王东莉.德育人文关怀论[M].北京：中国社会科学出版社，2005.

[9]俞吾金.人文关怀：马克思哲学的另一个维度[N].光明日报，2002.02.06

[10]王东莉.思想政治教育人文关怀的思想资源[J].浙江学刊，2005（3）.

[11]贾高建.与人文关怀[J].理论前沿，2000（2）.

[12]《政工导刊》编辑部编.主动性针对性实效性：新世纪新阶段军队思想政治教育的新视域新思路[M].西安出版社，2007.

[13]胡佛.人文关怀与现代生活[A].中国社会科学院学术交流委员会、中国社会科学院哲学研究所.中华人文精神的呼唤[C].北京：九州图书出版社，1998.

[14]邱伟光.思想政治教育人文关怀的育人机理探析[J].思想理论教育，2009（19）.

[15]刘建娥.论人文关怀[J].玉溪师范学院学报，2003（1）.

[16]季俊昌，马艾云.人本文化视界下的学校管理创新策略[J].广西大学学报，2007（10）.

[17]袁祖社.“人本文化”的公共性价值逻辑：按照“人的方式”把人实现为人[J].思想战线，2008（5）.

[18]王俊拴，赵菲.人文关怀：思想政治教育有效性的灵魂[J].社科纵横，2013（1）.

[19]陈媚林.论和谐文化的人文关怀[J].山西农业大学学报，2010（4）.

[20]林瑞青.生命关怀：学校德育现代模式的重构[J].江苏大学学报，2005（3）.

[21]张奎良.哲学中国化的基石与灵魂[M].北京：社会科学文献出版社，2010年.

[22]张均瑶.哲学中的人文关怀[J].文史哲，2011（1）.

[23]张奎良.人的本质：马克思对哲学最高问题的回应[J].北京大学学报，2015（5）.

[24]陈适宜.马克思人文关怀思想在中国的实践[J].求索，2006（2）.

[25]李春英.马克思人文关怀思想及其对思想政治教育的启示[J].学校党建与思想教育，2010（2）.

[26]徐长福.从马克思实践概念的价值维度看“人文关怀”问题[J].哲学研究，2003（3）.

[27]周世兴.论马克思的“有个性的个人”[J].教学与研究，2007（12）.

[28]李文堂.马克思关于“人”的概念[J].南京大学学报，2010（6）.

[29]张国安.马克思关于人的本质的四重含义及其现实意义[J].甘肃社会科学，2015（6）.

[30]朱志勇.马克思话语中人的本质及其发展[J].河北学刊，2007（6）.

[31]张奎良.马克思人的本质思想的全景展示[J].天津社会科学，2014（1）.

[32]郭大俊.马克思实践唯物主义视野中的人[J].哲学研究，2007（12）.

[33]阿格妮丝・赫勒.马克思与“人类解放”[J].与现实，2012（2）.

[34]赵卯生，杨晓芳.的重建与人的解放―阿格尔建构生态学旨趣探析[J].中国人民大学学报，2010（5）.

[35]阎孟伟.完整理解马克思的人的解放理论―马克思《论犹太人问题》的再解读[J].西南大学学报，2014（4）.

篇9

人类文明开化之初，人文与科学同源共生，和而不同。作为儒学经典的《易传》中存在大量类似“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下”的将人文与科学统合思考的论述。作为先秦儒学教育核心的三事（正德、利用、厚生）和三物（六德、六行、六艺）则体现了将科学寓于人文，以人文为重心的教育思想。随着人类社会的发展，科学逐渐从人文中分化并独立了出来，成为强势主导学科。20世纪以来的科学技术更是彰显了其作为双刃剑的威力，科学技术的发展为人类描绘了一幅既令人憧憬又令人担忧的画面。科学技术本身价值中立，“科学不断发达究竟会带来怎样的结果，若用伦理上善恶的概念来说，就在于科学是被善用还是被恶用。科学所造成的各种恶果，不能仅用科学本身来根治”。[1]现代科学的昌盛亟须人文的复兴。科学与人文是文明的一体两翼，断其一翼或失其一翼，都不利于文明的整体进步。[2]因此，现代教育应促进科学与人文的共同繁荣，实现科学精神与人文精神的和谐发展。

科学与人文的思维方式和现实关切点不同：科学求真，人文求善;科学体现工具理性，人文体现价值理性;科学训练思维，人文涵育情感;科学辨析因果，力图解释事物的存在方式和规律，人文评价是非善恶，致力于涵养道德情操和融洽社会关系。[3]因而在人类科学和人文实践活动中形成的科学精神和人文精神有着鲜明的差异。科学精神是指人类在科学实践的历史过程中凝练和升华出来的共同信念与行为规范，它蕴涵着丰富、深刻的内容：实事求是、反对臆测的求真精神;独立思考、勇于质疑的批判精神;追求真理、批判谬误的理性精神;开拓创新、涤除僵化的进取精神等。人文精神是指以人为中心和出发点，高扬人的主体性，肯定人生的意义与价值，崇尚人格尊严，追求个性自由和解放;提倡民主，主张平等;肯定人类的生活创造活动及其成果，鼓励对现世幸福的追求;反对神秘主义，高扬理性。[4]

人文精神与科学精神又是相需互发的。人类在科学精神的指导下不断探索未知世界，利用所发现的客观规律与发明的科学技术服务于社会生产、生活，这是一个以人为出发点，最终又落实于人的过程，亦是人文精神的实现过程。没有人文精神指导的科学实践，最终只会变成没有灵魂的技术狂欢。诚如爱因斯坦所言：“仅用专业知识教育人是不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人。关心人本身，应当始终成为一切技术上奋斗的主要目标。”[5]中国哲人也认为真善非二，至真的道理即是至善的准则;即真即善，即善即真;从不离开善而求真，并认为离开求善而专求真，结果只能得妄。[6]

二、心理学专业大学生科学精神与人文精神协调培育的必要性

（一）是提高心理学专业大学生培养质量的必由之路

杨叔子院士指出：“没有科学的人文是残缺的人文，人文有科学的基础与科学的精髓;没有人文的科学是残缺的科学，科学有人文的精神与人文的内涵。”并进一步强调：“一个国家、一个民族，没有现代科学，没有先进技术，就会落后，一打就垮，受人宰割;而没有民族传统，没有人文文化，就会异化，不打自垮，甘愿受人奴役。”[7]作为未来社会发展和建设的中坚力量，高等教育所培养的大学生应该既具有科学素养，又饱含人文精神;既掌握专业知识和技能，又具有完善的人格和道德情操。在心理学教学中，只有将科学精神与人文精神充分融会贯通，才能不断提高心理学专业大学生的培养质量。

（二）心理学的学科性质和未来发展的必然要求

心理学史家把冯特于1879年在德国莱比锡大学建立心理学实验室，把心理学从哲学中独立出来，成为独立学科的标志。把学科独立同实验室的建立联系起来有着特殊的考量，就是将心理学定位为自然科学。自此，心理学主要受到科学主义取向的支配，但由于科学主义取向的先天缺陷，其始终为人文主义取向的学者所诟病。这直接导致了心理学科学主义和人文主义的分野，前者包括内容主义、构造主义、行为主义、认知心理学和皮亚杰的发生认识论等，后者包括意动心理学、格式塔心理学、精神分析、人本主义和超个人心理学等。

科学主义取向为心理学的独立和发展作出了巨大的贡献，但其局限性也日益暴露出来，在诸多层面制约了心理学的发展，甚至可以说在心理学领域弥漫着它所带来的“胜利的灾难”。科学主义心理学的哲学基础是实证主义和逻辑实证主义，其研究的基本原则是客观主义、定量分析、还原主义以及方法中心。[8]这导致了对心理现象主观属性的忽视、心理整体性的支离、人的尊严与价值感的丧失、人的社会性本质的抹杀，其研究视野下的人变成了没有情感、个性和生活的孤立客体，心理学也就变成了“没有心理的科学”。因此，科学主义取向不能成为心理学研究的统一范式。人文主义心理学是在对科学主义心理学的批判基础上发展起来的。人文主义心理学的哲学基础是现象学和存在主义，其研究的基本原则是历史性原则、具体性原则和问题中心原则。人文主义心理学用整体的观点和方法研究人的心理，强调人生的独特价值和意义才是心理学研究的主要对象，主张从精神和社会文化方面去理解人。其人性观和整体心理观弥补了科学主义心理学的缺陷。但人文主义心理学的理论普遍缺乏实证的检验和支持，常被奚落为心理学研究“史前模式”的重现，被诟病为“诗人或哲人的心理学”。因此，人文主义取向亦不可能成为心理学研究的统一范式。

诚如反对科学主义，倡导科学精神，反对人文主义，倡导人文精神一样。心理学应在人文精神的视野中重视科学研究的价值，在科学精神的规范下实现人文关怀的理想。由于研究对象和任务的特殊性，未来心理学在保持自然科学取向的同时，亦将充分体现人文科学的取向;在深化自然科学取向关于“事实世界”研究的同时，亦将继续探索人文科学取向的“价值世界”。科学主义心理学所坚持的客观准则、定量分析及其研究方法以及人文主义心理学所强调的内省、移情和理解等主观方法，在未来心理学研究中将通过扬弃实现更加合理地整合。从对人的本质的完整理解和描述到实证的分析研究，再从实证的分析研究 到对人的本性的完整理解和描述，应是未来心理学理论构建需要遵循的基本思路。对心理学专业大学生科学精神与人文精神的协调培育是由心理学兼涉自然和人文的学科性质所决定的，也是两种研究取向走向融合的必然趋势在心理学专业教学方面的客观要求。

（三）为推动心理学本土化提供人才保障

马克思指出：“人的本质在现实性上是一切社会关系的总和。”心理学研究只有充分尊重人的社会性才能更好地进行人文关怀。人类的心理现象固然有跨文化的一致性，但心理现象的文化差异性亦是心理学研究中值得关注的问题。中国心理学受益于对科学方法的重视近年来发展迅速，但中国心理学界对心理学的人文研究取向关注不够，主要表现为对中国传统文化和当前社会形态下个体和群体心理的系统研究不够充分，有影响的本土化心理学理论不多，不能充分满足国家经济和社会发展对心理学界提出的理论和实践的要求。心理学的本土化需要心理学研究人员自觉推进，更需要在高校心理学教学中培养一批既具有求真务实、严谨规范的科学精神，又具有以问题为中心、关注现实人生的人文精神的高素质心理学从业者，为推动中国心理学的本土化进展提供源源不断的人才保障。

（四）心理学实践应用的现实需要

由于历史的和现实的各种原因，心理学被割裂为科学主义心理学和人文主义心理学，很多心理学从业者也给自己贴上了科学主义取向或人文主义取向的标签。但这样的人为分割在心理学的实践应用中将会充分暴露出其褊狭和幼稚的一面。心理学实践应用问题的解决既需要科学精神倡导的客观、量化和严谨，也需要人文精神高扬的历史性原则、具体性原则和问题中心原则，任何厚此薄彼的观点都是不可取的。因此，在高校心理学教学中促进学生的科学精神和人文精神的融合是心理学实践应用的现实需要。

三、心理学专业大学生科学精神与人文精神协调培育的路径

（一）以科学规范人文，以人文引导科学

规范、严谨的科学精神是提高人文实践活动水平和效率的保障。高校心理学教学应注重对大学生心理学研究方法的系统训练，从课题选择、研究设计、数据收集、结果分析和结论概括等方面培养大学生在心理学研究中的科学精神;从问题解析与表征、理论解释、方案选择和系统思维等方面培养大学生在心理学应用实践中的科学精神。例如在社会心理调查的实践教学中，大学生经常出现研究结论的“过度概括”问题：从某一被试群体获得的研究结论被过度推广到其他被试群体;从某一研究情境做出的结论被过度推广到其他情境。教师应在教学中及时纠正这些有悖科学精神的做法，并以此为切入点塑造学生的科学精神。

人文学科的教育是培养人文精神的重要途径，但如果把人文学科的教育视作人文精神培养的唯一途径，则是把人文精神与科学精神割裂开来，其结果仍然是人文精神的落空。人文精神的培养应寓于各门学科的教学中，在培养学生科学精神的同时，塑造学生的人文精神。在高校心理学专业教学中，教师要强调心理学的研究应该以现实生活中的人为中心，在关注研究的信度和内部效度的同时，应该注意提高心理学研究的外部效度和生态效度，以服务人的现实生活为目的，从而塑造学生在心理学学习和研究中的人文精神。例如在教学中对心理学实验室研究如何体现人文精神，教师就应该启发学生的思考。由于实验室研究强调严格的实验设计和实验控制，因而相对其他研究方法在“科学性”上具有明显的优势。但实验情境是人为创造的，且对变量进行了严格控制，实验情境的真实性因此受到破坏，使被试者的心理与行为表现与自然情境条件下的心理与行为表现相去甚远。这就极大削弱了研究的外部效度，使在实验条件下获得的结果是否仍能从自然情境中获得、是否适用于自然情境成为问题。而心理学实验研究生态化的思想，是以探索现实生活中人的心理与行为规律为基础，以服务人的现实生活为出发点和落脚点，把实验室固有的严格性移植到真实环境中去，这是将心理学研究中的科学精神与人文精神相融合的有益探索。

（二）问题中心的应用实践教学

问题中心的应用实践教学是培养学生科学精神与人文精神协调发展的最直观形象的方法。人的心理与行为活动具有客观规律，这需要运用科学方法加以探索。同时作为心理学研究对象的人与物理和化学等学科的研究对象不同，人是有意识和思想的存在物，既是研究主体，又是研究客体，这就需要以人为中心合理运用内省和移情等主观方法进行探索。在心理学的应用实践中，科学精神是客观、精确和严谨的保证，人文精神是尊重人的主体地位的保证，两者缺一不可。例如在心理咨询的实践教学中，教师要使学生意识到心理咨询工作首先应建立在掌握人心理与行为活动的客观规律的基础上，尊重心理诊断的客观性，重视咨询技术的适用症状范围和干预措施的严谨性，从而保证心理咨询工作的科学性。同时心理咨询师需要注意每个来访者都有其独特的成长经历和环境，每一种心理问题都是主体与环境等各种复杂因素交互作用的历史沉淀在来访者身上的具体显现，这就需要以问题为中心，通过倾听、共情等方法进行充分的人文关怀。

（三）将杰出的心理学本土化研究引入教学

心理学的本土化研究是指对中国社会文化情境中的中国人心理与行为规律的研究。杰出的本土化研究必然是科学化的精品、民族化和人文化的典范。例如，王登峰关于“中国人人格的七因素模型”就是心理学本土化研究成果中的翘楚，它既注重了研究的科学性，又突出了人的文化差异性，凸显了科学与人文并重的精神。[dylW.NEt专业提供写作毕业论文的服务，欢迎光临wwW. DYlw.NEt]教师应根据教学内容搜集和整理卓越的心理学本土化研究成果，在教学过程中从研究的科学性和人文性的角度向学生阐述此类研究的价值。

（四）教师教学活动的示范作用

教师的教学活动对学生的专业学习来说是一种更加直接的观察学习过程。在心理学的专业教学中，教师教学内容的安排、教学设计和具体的教学过程应遵循学生专业学习的教育心理规律，依照科学的方法提高学生的学习效率和兴趣;还应充分进行人文关怀，以人为本，把学生当作教育的主体和中心，引导学生自主学习、探索，主动建构知识。教师在教学活动中对科学精神和人 文精神的尊重与融合，对学生科学精神与人文精神的协调培育具有重要的示范作用。

[ 参 考 文 献 ]

[1] 冯天瑜.中国大学人文启思录（第三卷）[M].武汉：华中理工大学出版社，1999：211.

[2] 肖海涛.论人文为科学导向[J].现代大学教育，2005 （5）：25-28.

[3] 杨冬梅，闫晓荣.大学生科学素养和人文素养协调培育的现实需求[J].阴山学刊，2011（1）：117-120.

篇10

关键词：人文主义；人文贸易主义；企业社会责任

人文主义思想最早起源于中国。第一次出现“人文”一词的《易经》中这样阐述：“刚柔相济，天文也；文明以至，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”五千年的文化底蕴使中国的人文思想源远流长。系统化的人文主义思潮则开始于14世纪欧洲的文艺复兴运动，其后经历了两个阶段：从传统的人文主义到现代的人文主义。每一次人文思潮的变革都是人在生产力发展的过程中对人性与社会关系的重新审视，代表了人类思想的解放，其思想精华渗透人人类社会生活的各个方面，成为影响人类价值体系的重要因素，其中，也包括了企业的价值体系。正因如此，人们对企业社会责任的认识，在两次人文主义思潮的影响下，也经历了两个发展阶段：从古典经济观到现代社会经济观。可以说，人文主义思想的发展逐步赋予了企业社会责任的理性内涵。

一、传统人文主义与企业的古典经济观

传统的人文主义观是人文主义思潮发展的第一个阶段。它以14世纪波及欧洲的文艺复兴运动为标志，是一次人类思想的解放运动。标志着人类自我意识的觉醒。传统的人文主义强调人的主体性，强调自由、平等，反对神学统治，反对上帝主宰一切。主张以人为中心，依靠人的创造力追求美好生活。应该说，结合当时的时代背景，传统的人文主义在一定时期体现了新兴资产阶级冲破封建专制束缚的强烈愿望，对于西方的生产力具有巨大的推动作用。

然而，受传统的人文主义观念的影响，在西方近代资本主义社会的建立与发展过程中，人们逐步形成了根深蒂固的观念：物质财富被视为社会进步的唯一标准，财富的最大化积累在一定程度上成为衡量个人乃至集体价值的评判标准。在传统的人文主义观念的影响下，人们片面强调人的主观能动性的作用，以求人类向自然界攫取更多的物质财富，形成了对企业社会责任认识的古典经济观。古典的经济观认为企业作为社会的基本经济组织，其基本的职责就是在为社会提品和服务的同时为股东创造最大的利润，这是传统的经营环境下基于“投资——生产——销售——赚取利润”的单向循环的经济环境对企业经济责任的认识。古典的经济观使企业对自身的角色定位过于单纯和僵化，过分强调企业作为经济单位的逐利性，忽视了企业发展与社会发展、自然发展的统一性。其结果是：生态危机日益严重，资源日趋匮乏，劳资关系逐步紧张，严重威胁到人类自身的生存与发展。随着全球经济的发展，人们的价值观念与消费观念的改变，企业社会责任的古典经济观开始受到质疑。

二、现代的人文主义与企业的现代经济观

现代的人文主义思潮产生于20世纪初，现代的人文主义学者围绕人与社会、自然的关系问题进行了哲学反思，从世界观、人生观、价值观和伦理观出发，对长期以来占据领导地位的传统的人文主义思想进行了批判。现代的人文主义开始关注人与环境、社会的和谐发展，强调要改变关于伦理道德的传统观念，即伦理道德不是人类的专利品，应扩展到人之外的自然界的事物，人有义务保护自然和社会环境，否则是不道德的，将受到社会的谴责。

20世纪70年代以来，随着经济全球化程度的日益加深，以跨国公司为主体的全球性生产和经营活动在推动全球经济迅速发展的同时，也使全球环境遭遇持续恶化与东道国广大劳动者权益的损害，并由此引发了一系列社会问题。与此同时，受现代人文主义思潮的影响，人们的价值观和消费观有了深层次的改变，对企业的社会责任有了更为理性的认识，形成了现代社会经济观。现代社会经济观从动态的角度出发，将企业的社会责任与经济发展和社会进步相联系，认为企业的责任不仅仅是利润的增加，还有增加和保护社会财富，随着社会和经济的发展，企业的社会责任也应当转变，以维护消费者利益、劳工利益和环境利益为宗旨。

改革开放以来，中国在完善劳动法，保障劳工权益方面取得了很大的进步，但同时，中国劳工状况的改进速度远远落后于经济增长的速度。不少企业习惯于追求短期利润。置企业的社会责任于不顾。例如：强迫工人加班，拖欠工资，工资水平低于最低要求等。另据报道，2003年全世界产煤约50亿吨，死亡约8000人，我国产煤17.6亿吨。死亡6702人，产煤量占世界总量的35％，但死亡人数却占世界的近80％。此外，环境污染、假账、假冒伪劣商品、豆腐渣工程等现象层出不穷，其巨大的外部负效应也危害着中国的现代化建设，中国企业的社会责任实施现状另人担忧。尽管SA8000在中国的逐步实施将迫使中国企业承担起一定的社会责任，然而外在强制性力量的约束具有空间、时间及适用范围的局限性，单靠此，不可能从根本上改变中国企业的社会责任实施状况。从长远的角度来看，只有企业转变观念，树立人文贸易主义观念，实现价值理念的理性转变，将自身的发展与社会发展视为有机的整体，才能从自发到自觉，主动承担起社会责任。

三、人文贸易主义与企业的自觉社会责任观

作为贸易领域新的价值取向，人文贸易主义是新的人文主义在贸易领域的体现，它强调：现代经济与社会的应当是和谐与同步的发展，现代企业的发展与社会进步也应当是和谐的统一，即企业的经济活动不应仅仅以追逐利润最大化为目标，而应体现一种人文主义思想，应关注人类发展中的社会问题。其理想目标在于实现企业、社会、自然三者可持续发展。随着SA8000进入中国，企业的社会责任问题逐步成为人们关注的焦点，对此，学术界也产生了不同的观点。姑且不论发达国家以此为借口试图对发展中国家设置贸易壁垒的主观意图，仅从企业社会责任运动实施的初衷和本质来看，我们不能否认它的合理性与积极性。在我们不断强调科学发展观与构建社会主义和谐社会的背景下，深入探讨企业的社会责任与人文贸易主义的相互关系，具有重要的现实意义和理论价值。它将促使企业重新审视自身的价值定位，自觉关注社会责任，寻求经济理性与道德理性的均衡，有利于形成科学的企业绩效评价体系，实现企业的可持续发展。 转贴于

1、人文贸易主义：现代企业社会责任观的理论支撑。

首先，“经济人”假定是西方经济学最基本的范畴之一，长期以来制约着经济学的思想和理论。“经济人”假定强调各个经济主体的任何行为都是在理性权衡成本和收益的基础上做出的抉择，经济人只考虑经济利益的最大化，不考虑社会利益，对经济主体的经济行为可能造成的资源耗费、环境污染及生态破坏也不予考虑。这客观上助长了企业的短视行为，给社会的可持续发展造成威胁。人文贸易主义摒弃了企业的纯经济人的假定，强调企业不仅仅是“经济人”，更是“社会人”，企业是社会有机体的一个重要组成部分，不仅仅承担着创造利润的责任，更具有造福社会的责无旁贷的义务，企业的行为不仅应受经济利益的驱动，更受道德规范的制约。

其次，资源的“稀缺性”是西方经济学最基本的概念之一。传统的自由贸易理论虽然肯定资源的相对稀缺性，但都认为这种相对稀缺性可以通过国际贸易来弥补，斯密的绝对成本理论和李嘉图的相对成本理论都以劳动力为投入的唯一要素，暗含自然资源不受限制的假设，H－O模型虽然考虑到自然资源禀赋的差异对国际贸易的影响，其结果，却鼓励了各国为增加物质利益，在世界范围内掠夺自然资源。传统的贸易理论认为资源的相对稀缺性并不构成经济发展的不可逾越的障碍，这一论调无疑助长了了人类为追求财富的最大化而对自然资源毫无吝惜的掠夺之风。人文贸易主义强调资源的相对稀缺性，更强调自然资源的绝对有限性，认为企业的生产和活动应以节约资源、保护环境为立足点，并且应该结合环境成本来综合评价企业的经济效益与社会效益。

最后，西方经济学在对市场条件下资源配置的问题进行研究时，形成了关于资源配置效率的帕累托最优理论。帕累托最优理论认为，当整个经济社会不存在使一方当事人的利益增加而另一方当事人的利益不受损的帕累托改进时，整个社会便处于均衡状态之中。帕累托最优理论的着眼点仅仅在于人与人之间资源与福利的分配问题，强调“人”的世界的均衡状态，割裂了“人”的世界与自然世界辨证统一的关系，忽视了经济主体的行为对自然环境造成的影响，以及由此引发的自然世界对“人”的世界的潜在报复。人文贸易主义将自然环境纳人经济的均衡体系中，认为现实世界真正均衡的状态应该是企业、人、社会、自然的和谐发展，对任一因素的忽视都将影响人类社会的可持续发展。因此，企业的行为不仅不能威胁其他主体的利益，更不能损害自然环境，企业肩负着保护环境，维护生态平衡的责任。

2、人文贸易主义：经济理性与道德理性的均衡。

企业的经济理性强调企业作为独立的经济单位，作为市场经济中的经济人，应当追求利润最大化，力图以最小的代价去追逐自身最大的经济利益。企业的道德理性则注重一种“人为秩序”的构建，这种“人为秩序”即社会的道德体系对企业行为的约束，强调企业作为社会的组成部分，有义务承担社会责任，使社会和谐的发展。企业出于道德理性将主动承担社会责任，承担社会责任又必然导致企业社会成本的增加，这与企业追求利润最大化相矛盾，因此，企业面临经济理性与道德理性的两难局面。

于是，在市场竞争日益激烈的今天，承担社会责任与寻求利润最大化似乎构成了企业难以平衡的矛盾，二者在运作过程中极易产生矛盾与冲突。导致企业与社会的非均衡发展。而人文贸易主义认为企业的经济理性与道德理性并非是一对不可调和的矛盾，相反，二者互相统一，不可分割，共同构成企业的价值体系。首先，经济理性需要道德理性对社会秩序和自然规律的维持，道德理性依赖经济理性创造的物质基础。完全的经济理性将导致市场经济道德的缺失，引发社会危机，进而威胁到企业的生存与发展，完全的道德理性将使企业失去存在的价值和意义，企业作为经济主体的特性将被掩盖。因此，绝对的经济理性与绝对的道德理性都是不现实的，企业需要寻求理性与道德理性的均衡。其次，人文贸易主义并不否认企业经济理性存在的合理性，而是强调企业的经济活动同时要兼顾社会、自然的利益，不能损害社会的利益，不以削弱另一部分社会主体的发展能力和自然利益为代价，应注重整个社会的协调发展。第三、人文贸易主义摒弃了人为割裂企业与社会、自然的关系的传统思想，将社会视为一个有机体，企业则是这个有机体的重要组成部分，企业的发展不仅包括利润的增加，竞争能力的提高，还包括企业与社会有机体的整体协调能力，对社会的贡献程度，社会的发展是企业发展的延续，属于企业发展的高级阶段。

3、人文贸易主义：现代企业绩效评价的基本理念。