了解少数民族文化的意义范文

导语：如何才能写好一篇了解少数民族文化的意义，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

【关键词】民族元素；艺术设计；运用实践

对于研究少数民族的研究人员来说，少数民族图腾是他们主要的研究的文化，因为每一个图腾的背后都会有一段动人心弦的故事，然后逐渐就成为该民族的图腾。在世界文化融合的趋势下，西方文艺设计理论对中国文艺设计产生了很大的冲击。在中国艺术设计的领域，主要表现在风格单一化、视角局限化等不足的地方，这就说明了我国文艺设计理念中缺乏民族元素，是一种对民族元素的不肯定的方式，而中国传统的民族文化，特别是少数民族文化元素是通过人们的思考和长期劳动过程中的智慧总结，其对当代艺术设计有着不可替代的推动作用，把少数民族元素运用在现代艺术设计中，是大势所趋。

1.民族文化的代表

在我国，少数民族文化逐渐的被人们重视，在艺术中也开始融合起来，我国是多民族国家，每一种民族都有自己特有的文化，将少数民族元素运用到艺术设计中，是现在时艺术发展的大方向。在我国具有代表性的民族文化主要有蒙古族的民族文化，壮族的民族文化等。蒙古族图腾是狼，蒙古族主要生活在草原，过着游牧生活，狼也在草原生存，主要捕杀牧人的羊来生活，但蒙古族为什么还会把狼作为图腾呢，因为，蒙古族很好的理解自然中的规律，保持生态平衡，保证本民族能够很好的在草原上生存。鄂温克族的太阳花是美好爱情的象征。

2.少数民族文化在艺术中的应用

如果想把少数民族元素运用到当代艺术设计中，就必须了解少数民族元素所代表的含义。必须处理好其与当代艺术设计之间的关系，才能将独具特色的民族元素完美地融合到当代艺术设计中去，使民族元素在真正意义上得到合理有效地应用。设计师们必须思考和解决这个问题，在解决问题的过程中，设计师首先要思考在将少数民族元素运用到当代艺术设计中，不仅仅是对少数民族元素的简单表面上的吸收，而是将少数民族元素的含义和现代艺术设计的思想有机的结合起来。在获取少数民族元素表面表现特征之后，将蕴含在元素中的民族精神、民族文化和民族特性很好的展现，使其传承下去。现代艺术设计和少数民族文化有机结合，对现代艺术设计具有深远的影响，真正体现少数民族元素在艺术设计中的价值。因此，在少数民族元素应用过程中就必须有一定的方法，当代艺术设计中应广泛的使用少数民族元素，增加艺术设计的活力与魅力。当代艺术设计中有很多都运用了少数民族元素，其主要关键就是根据各元素意义和运用程度的不同，大致可以将少数民族元素分为直接应用和利用其意义、象征的隐性运用两种方式。

2.1直接应用少数民族元素

直接使用少数民族元素这种方法是对少数民族元素的特点进行最简单的应用，即是将这些元素通过一些简单的装饰之后直接应用到其设计作品中。这种应用方式，在对少数民族元素进行应用时不会有太大的变化，直接应用的方式主要表现在对图形、色彩，甚至是一些具有特殊意义物件的应用，通过对少数民族元素的直接应用来表达设计者的设计理念以及隐藏于这些元素背后的民族特征，让人一眼就知道该少数民族的特征。比如将民族服饰上的一些图案或者将民族服饰设计风格直接运用到设计画面中，这就是对少数民族元素的直接应用的体现。

2.2使用少数民族元素的象征意义

少数民族元素是少数民族文化的直接象征，同时也是民族精神最好的展现方式，少数民族元素也是少数民族文化的多样化组成必要元素，它是少数民族多重的文化含义和民族意义的最好诠释。少数民族元素是由民族图案、喜爱色彩、建筑结构等具有地域特色和民族特色的形式直接地表现出来，这些元素呈现出其少数民族追求美好的愿望以及民族情感。因此，在当代艺术设计中，使用这种丰富内涵的另一种应用方法就是隐性运用。在现代艺术设计上有些作品都很好的诠释了这一应用。

3少数民族元素在当代艺术设计应用中的意义

现当今社会，艺术设计处在信息化、经济化与民族化的环境中，在这种环境中传统的艺术设计的受到了很大程度的冲击。这种形势就要求我们必须将传统的艺术设计观念进行改革，重新对传统设计元素进行剖析，应该适当地将少数民族元素很好的融合在在当代艺术设计中。将少数民族元素与当代艺术设计相结合具有其现实意义。首先，民族特征是少数民族元素的集中体现，在当代艺术设计中加入少数民族元素，使少数民族元素得到了充分利用，民族元素更好地与当代艺术教育相结合，增强当代艺术设计中的民族感同时具备民族特色。在艺术设计中加入少数民族元素就为当代艺术注入了新鲜的血液，设计出具有民族特色的作品。其次，少数民族文化是少数民族作为千年来不断延续的精神力量，将少数民族元素运用到当代艺术设计中，就可以使少数民族文化得到关注和重视，使少数民族的民族财富得到最大限度的继承和延续，使其在当代艺术设计充分发挥民族元素的价值。因此，将少数民族文化运用到当代艺术设计中，在新的环境下民族文化也会有相当强的生命力，也可以使少数民族文化得到新生。最后，少数民族文化是我们中国文化不可或缺的一部分，将少数民族元素运用到当代艺术设计中，可以民族文化良好的传承下去。

结束语：

综上所述，在我国的当代艺术设计在面临西方文化的强烈冲击之后，将少数民族元素进行吸收和应用是非常必要的。少数民族元素的使用为我们提供更加广阔的思考空间，为我们当代艺术设计指明了方向。对于少数民族元素的应用上，必须注意元素在少数民族传统中所代表的具体意义，处理好这些意义和我们当代艺术设计的理念有着哪些联系和区别，很好的将少数民族元素和当代艺术设计有机的结合起来，就会有大量的具有鲜明民族特点的优秀作品。

参考文献：

[1]张静淼、壮锦图案的民族文化内涵[J].艺术探索.2013.04

[2]许劭艺、设计艺术心理学[J].长沙中南大学出版社2012.09

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关键词:少数民族文化;传承;教育方式

教育的主要目的是对文化进行传承，而文化传承的一个重要场所是学校。随着经济社会的发展，少数民族文化的传承面临着越来越多的挑战。少数民族地区高校开展民族文化传承教育的方式可以有哪些?我们该如何评价?是值得我们思索的问题。本文试以凯里学院开展的少数民族文化传承方式对上述问题进行初步解答。

一、加强科研投入，切实保护传承基础

通过对某一事物进行科学研究，可帮助我们认识事物的内在属性和发展规律。高校加强对少数民族文化研究活动的投入主要有这几方面作用:通过科研活动可对少数民族语言、风俗、艺术表现、建筑等进行深入的研究，挖掘出该民族的的历史、文化等特征，通过深入分析研究，了解该民族的精神内核。这样，一方面可最大限度的通过相关民族研究活动的结果，留存其民族原生性的特征;另一方面将对少数民族的研究结果与主流文化的相关内容进行对比后，我们可寻找双方不同的特点，从大的研究层面对文化发展的影响因素等进行分析。而加强科研投入，可利用经济力量的导向作用加强对少数民族文化的研究。通过学校的科研支持，研究人员的研究方向更为侧重对少数民族文化的研究上去。而这些课题都是研究人员考虑到学校自身的特点，再结合地区民族文化而提出的，是有针对性、有目标的科研任务，对于民族文化的传播、保护、发展有着重大的意义。一个有效的系统的组织机构可为事物发展运行提供有力的保障支持。而建立相关研究部门或基地，一方面可保证传承少数民族文化的研究课题能够进行下去;另一方面能将科研人员进行有效地组织，避免了资源和时间的浪费，以争取在传承和发展少数民族文化中取得更大的进步与更多的成果。争取建立起完善的科研体制，从而有效率地进行同时同步的传承工作和教学活动。凯里学院正是看到了一个好的组织机构对科学研究产生的巨大影响力，为了更好地保护和研究当地少数民族文化，加强了原生态民族文化科研平台建设。该校做了以下几项工作:一是申报并获准成立了省级人文社科基地“贵州原生态民族文化研究中心”，吸引了一大批校内外科研人员，有效地推动了基地建设和原生态民族文化理论研究;二是设立民族教育研究中心和原生态民族歌舞中心管理机构，使得该校的少数民族文化研究体系趋于多样和完整［2］。仅在2011年度，这两个中心的专职及兼职研究员在学术期刊上发表的少数民族文化科研成果就有100余篇［3］。总之，通过建立相关研究机构可为少数民族文化研究提供力量保证。而从研究的角度出发，对少数民族实物进行留存可为日渐消失的文化提供实物依据，宣传展示少数民族传统文化对于唤起广大民众对民族文化的重视和传承有重要作用。首先，它有助于人们了解少数民族传统文化中优秀的文化内涵和精髓。当前我国少数民族在传承和发展当地民族文化上具有低层次性和迫切性，宣传展示少数民族传统文化能促进民族文化在民众生活中的应用，可以注重对乡风民俗的培养，让民众在生活中产生运用本民族优良文化的习惯。其次，宣传展示少数民族传统文化推动了民族文化的发展，有利于少数民族传统文化的传播，并能够促进本民族经济、社会的全面发展。2007年，凯里学院在原来“苗侗文艺馆”的基础上完成扩建“苗族侗族文化博物馆”，其目的是把该校多年来收集整理的民族民间文化加以保护、研究，使之成为有别于其他同级院校的一张精美的名片和对外宣传的舞台。在这一基础上，校方多次划拨专项资金供博物馆去民间收集具有民族文化特色的实物展品，包括清水江文书及其他苗侗生产生活实物。建立“博物馆”是较好的对少数民族文化进行活态保护的方式，因为最能继承保护文化原有价值的大多是最传统的传播方式，随着“博物馆”的建立，能让“人际传播”这种最接近其原始状态的继承保护方式，通过“苗族侗族文化博物馆”得以实现。博物馆能使用多样的方式方法保存少数民族的生活状态、民俗状态等，这不仅对其保存有相当重要的价值，而且也可以满足科研者们的需要［4］。该校的这一举措，一方面使得学生在校学习期间可通过参观等方式丰富自己的民族文化知识，另一方面还通过科学有效的手段保护了少数民族文化的实物，为少数民族文化的传承提供了更多可供查看的物质实物。

二、合理设置课程，转变学习模式

“课程”与“文化”二者之间有着紧密的联系。课程是文化的精华表现，是文化传承的必要手段，文化是课程的重要载体，是理解和认识的总结。一方面没有“文化”就不可能产生“课程”;另一方面，如果缺少“课程”作为手段，那么“文化”传承在学校教育中就无从体现。而课程的设置方式可影响教育接受体———学生的感受和后续学习效果。在民族地区高校设置少数民族文化课程体系时的思考方向是要让民族文化知识进入课堂，在各学科中渗透民族传统文化知识［5］;要从提升少数民族学生对本民族文化的自信心和自豪感出发;要从如何让外民族的学生对所学习的少数民族文化由没兴趣向好奇、由好奇向最后认同这个民族的角度出发;最重要的是课程设置要让学生由被动学习向主动学习转变。正是从这点出发，凯里学院从2004年9月起就启动实施了民族文化特色课程体系建设。近几年来，特别是升格为本科院校以后，该校进一步明确了“办特色之校、育特质之才”的办学思路，着力打造以原生态民族文化教学科研体系为核心的办学特色，有效地推动了“原生态民族民间文化特色课程体系”的构建。目前该校的民族文化教学课程体系设置形式如下图:图1凯里学院民族文化教学课程设置形式图同时在教学课程改革方面，近年来，在教育部的号召下，凯里学院民族文化教学课程开始尝试进行改革，不但运用多媒体的教学手段，而且采用互动交流教学的教学方法，取得了良好的效果和初步的成绩。同时对少数民族文化传承的教学研究也正在开展，凯里学院曾多次组织教师召开民族文化教学课程教学研讨会，并积极听取学生对少数民族文化课程建设的意见。通过构建“原生态民族民间文化特色课程体系”，该校的学生对少数民族文化有了新的认识。通过在课程中引进少数民族文化，可激发学生对少数民族文化的兴趣，从而主动接受少数民族文化，进而达到了对少数民族文化进行传承的目的。

三、通过校园活动调动学习兴趣

与相对单调的课堂学习相比，丰富多彩的校园活动更能吸引学生的兴趣。而校园活动可采用的多种手段，也可以对少数民族的多种文化形式进行多方位的展现。这样一些直观的展现形式能够使得学生主动投入少数民族文化活动中，进而对少数民族文化进行传承［6］。在凯里学院，标志性的几项少数民族校园活动分别为:每年一度开展的以苗族反排木鼓舞文化为元素、与现代健美操动作相结合改编成的反排木鼓健身操比赛，已经举办到多届的凯里学院少数民族原创歌曲大赛，少数民族知识竞赛，苗侗风情艺术作品展等。这些着眼点不同、展现形式不同的校园活动，积极鼓励并倡导学生参加。而具有民族特色的表演、活动，则使学生在参加活动或者是观看活动的过程中对地区的民族文化有一个深刻的了解，从而不自觉地了解和传承了少数民族文化。当少数民族文化融入校园人文环境和学生生活时，本地区的少数民族文化将与其他地区的民族文化产生文化的碰撞交流，并不断地在交流互动中进行开拓与创新，使少数民族传统文化在得到发扬光大的同时注入了新的血液，使少数民族文化在继承中得到发展和进步。

四、“引进来，走出去”，构筑传承网络

文化的传承并不只体现在学校教育中，在高校进行文化传承教育时，如何充分利用外界资源，同时对社会进行反馈，也是高校进行少数民族文化传承教育需要关注的问题。除了与政府社会进行合作，获取政策及经济方面的支持外，凯里学院还聘用当地一些土生土长的民间歌师、绣娘、手工艺人等作为兼职教师，通过开设培训班、开展多种多样的民族文化活动等方式，将地区的民族文化原汁原味地传承下去。另一方面除了“引进来”，还需“走出去”。学校的文化传承教育不应局限于在校学生，我们应该看到学校之外还有很多教育接受者，只有将社会文化传承的范围扩大到学校以外，才能真正实现教育的本质意义。凯里学院从“服务地方”的立足点出发，每个学期都会与当地教育局合作开办针对乡镇一级中小学校长的管理培训班。这个“校长班”所设置的培训课程中就包含有关于州情、当地民族文化的内容。通过对乡镇中小学管理者进行民族文化培训，可以让这些义务教育阶段的学校管理者明白当今社会并不是主流文化才是“唯一”的文化。引导他们认识民族文化传承的重要意义，进而在日后的教育教学管理中积极主动地开展少数民族文化传承工作。如在课程设置中，结合当地情况适当开设少数民族语言、少数民族艺术、少数民族体育等课程［7］。通过以上实践，我们可以看到，少数民族地区高校可以通过由外在到内核、由基础到提高、由形式到精神的传承教育形式所构建的全方位的传承教育网络，使少数民族文化在国民教育体系中实现传播和传承，真正实现多元文化教育，帮助学生树立多元文化共存、共生的理念。

参考文献:

［1］．中华民族研究新探索［M］．北京:中国社会科学出版社，1991．

［2］扶蓉．湖南少数民族民俗旅游深度开发研究［D］．长沙:中南林业科技大学，2006．

［3］凯里学院．2011年科研成果汇编(内部资料)［G］．凯里:凯里学院，2012．

［4］谢琛．贵州侗族大歌的当代传播方式研究［D］．武汉:武汉音乐学院，2007．

［5］黄家锦．学校教育视野中的民族传统文化传承研究［D］．北京:中央民族大学，2008．

［6］张雪梅．民族地区高校构建和谐校园的思考与实践———以凯里学院为例［J］．国家教育行政学院学报，2011(9)．

篇3

（一）少数民族艺术书法的发展历程

我国少数民族书法文化历史悠久，民族文化弘扬对于民族的团结和民族的繁盛有着非常重要的意义。少数民族文字最早可以追溯到公元前，从古老的文字逐渐的发展到少数民族特有的民族书法。从少数民族的书法类型来看，至今存在的少数民族文化种类并不多，其中能够被传承和大众所熟知的更是所剩无几，藏文、女真文、满文、维吾尔文、彝文、傣文、壮文、契丹文、蒙古文等少数民族书法文字的传承和延续迫在眉睫。对于现代人来说，少数民族书法艺术更多体现的欣赏价值和文化价值，人们对于文字的内容、文字的形态通过现代的审美视角进行解读。未来少数民族书法艺术的发展应该得到更多的重视，少数民族文化的流失应该让现代人深思。

（二）少数民族艺术中的书法代表

古代少数民族艺术书法较为的活跃，少数民族作为本民族文化的象征具有非常重要的历史文化意义。从书法体现上来看，不同时期都涌现出具有代表性的少数民族书法作品。以元代为分界点，元代之后的少数民族书法文化语境实现了融合，汉族文明的发展让少数民族文化实现了交流和沟通。作为重要的书法艺术转型时期，这一时期的少数民族书法创造起到的非常关键的作用，比较有代表性的书法家有耶律楚材、赵世延、有孛术鲁?、贯云石、雅琥、萨都刺、盛熙明等。对于现代少数民族艺术中的书法呈现，除了要掌握本民族文字内容，还需要有一定的书法功底，少数民族书法艺术家并不多见。比较有代表性的有彝族书法家卢拉伙、何静华女书、斯琴毕力格蒙古族书法、桑格达藏族书法、傣族书法家尚三果、纳西族书法家和国耀等。

（三）少数民族艺术书法作品解读

少数民族书法艺术风格鲜明，书写规范也各不相同，我们以“羊”字的书写为代表，具体的分析少数民族书法的不同构成。

图一彝族文字图二女书图三蒙古族文

图四藏族书法图五纳西族东巴文图六哈萨克文

如上图所示，在同一个文字的书写上，各个民族的书法风格迥异，彝族文字简约柔和，在文字的线条上给人饱满充实的视觉感受，其中不乏力量之美，属于刚柔并济的书写特点。女书的书写更线条鲜明、轮廓锋利，同汉字的书写有一定的形似，充分的体现了书法艺术的硬朗强劲。蒙古族书法文字在书书写力量上尽力十足，笔墨厚重，整体书写浑然天成，给人一种视觉的冲击效果。藏族书法文字民族特征明显，如行云流水清晰流畅，书法构图形态较为的圆润疏朗、隽秀朴素，让人能够身灵其境。纳西族东巴文与其说是书法艺术，不如说是一副画作，虽然在书写上较为的麻烦，但是给人所带来的直观感受和视觉美感最为的充分，了然于心，生动形象的书法特点让人印象深刻。哈萨克文笔法错落有致，落笔干错利落，转承启合之美，文字的构成图像感非常丰富，以线条构成图形，图像交错成文字，非常有审美价值和艺术美感的呈现。

二、少数民族艺术中的书法构成

（一）少数民族书法艺术创作载体

少数民族的艺术中书法创作载体源自于生活，文字的图像感非常的强，让人们可以通过文字能够直观的感受到文字的意思。少数民族书法艺术的创作反映了创造者的生活阅历，对于书法的表达能够传达书写着的心境状态。书法艺术的创作不能凭空想象，一定要建立在对于传统的文化传承的基础上进行加工和创作，一定要保留少数民族文化最为精髓的内容。相对汉字书法，少数民族书法艺术传承有一定的难度，因为受众群体局限性大，除了本民族对于书法内容真正的了解，大众对于少数民族书法还不是很了解，因此，在少数民族书法创作的过程中一定要尊重现代人的审美，注重对于少数民族书法文化背后的内涵进行深刻的讲解，让大众能够熟知，主动去感受文字的内容。

（二）少数民族书法艺术的表现风格

少数民族书法艺术在表现风格上应该保持独特的民族文化色彩，一方面重视对于少数民族文字的传承，另一方面应该重视对文字形态、书法作品的整体构图进行设计。书法艺术不是模板的套用，不是一层不变的临摹，每一个人对于少数民族书法的理解不同，书写的状态不同最终所体现的内容，呈现的作品都是不同的。所以少数民族书法艺术在风格的呈现上应该体现多样化的发展，以审美视角和艺术视角让少数民族出发体现更多的美感、用文字来讲述少数民族文化内容，能够实现和观赏者的心灵共鸣。

（三）少数民族艺术的书法意蕴

少数民族艺术的书法意蕴随着时代的发展和进步体现的更为的深刻，对于少数民族书法创作者来说，更多的是一份文化传承的责任。了解书法艺术的时代价值、民族价值，让这份属于中华民族的文化瑰宝能够长久的延续下去。让少数民族的书法艺术作为民族文化的符号和象征让更多的人去了解、去感受。通过少数民族书法文化创作推动文化的大发展大繁荣，促进民族文化的繁荣和发展，从而实现民族的团结和融合，以时展的视角感悟现代少数民族文化的传承和责任。

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长期以来，民族问题都是世界和平与发展的重大问题。文化总是与民族关系相互伴随，因而重视文化教育是从根本上解决民族矛盾的前提。加拿大多元文化在很多方面存在积极的意义。第一，多元化文化国策的实施从很大程度上解决了民族矛盾，从而促进了民族团结和国家安稳。而一个国家的民族团结和稳定对于国家的重要意义不言而喻。第二，多元文化国策的确立有助于留住各民族的精英人才共建国家的经济发展。有了安定的环境和积极的措施，少数民族和外来移民才能更好地融入社会；多元文化政策还有利于各民族人民提高归属感和国家自豪感。第三，多元文化主义国策的实行大大提高了加拿大在国际上的形象。

2加拿大多元文化发展对我国的启示

加拿大多元文化主义政策完美解决了加拿大国内多元化文化的共存问题，解决了国内多民族人民之间和谐共处的问题。这就为同为多民族国家的中国提供了参考的典范。我国应该积极探索加拿大多元化文化的先进之处，不断完善我国的民族政策。加拿大多元文化并存与以跨文化教育为主流是加拿大多元文化与我国多民族文化之间的相同之处。而站在国家的角度，解决民族问题的关键在于提高各民族的教育问题。只有各民族的教育水平提高了，民族问题才能得到妥善解决。加拿大政府在民族问题上的成果是显而易见的，其举措是值得借鉴的。加拿大多民族的政策对指导我国少数民族地区发展多元文化教育是有积极影响的。加拿大多元文化政策对我国民族教育的启示在于我们不断探索正确的教育模式，不仅要求各民族学生了解自己民族的优秀文化，增加他们对自己民族文化的认同感和自豪感，同时还要求少数民族学生学习了解我国占主流的汉族文化，学习官方语言即普通话。在文化教育中一方面对于少数民族文化要去其糟粕，取其精华。而在另一方面，对于汉族学生的教育，我们要注意以下问题：第一，让汉族深刻认识到各少数民族之间的平等，以及各民族之间和谐共同发展的重要意义。第二，让汉族学生了解并尊重各民族的风俗习惯。这些教育的目的在于积极推动外来文化、各少数民族文化以及汉族文化之间的相互适应和和谐交流。从历史来看，我国的多元化教育是在解放以后出现的。通过学习西方的先进经验，政府意识到多元文化教育是以文化相对论作为基础的，各种不同文化都有其独特的特点、有其存在和发展的价值，不同民族的文化对人类文明的进步都有不同的重要贡献。因此，在文化教育中，尤其是对于少数民族和弱势群体的文化传统应该更加重视和扶持。此外，多元文化教育的对象不仅应该包括少数民族成员，而且也应该包括汉族成员。

3结语

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关键词：少数民族艺术；少数民族文化；幼儿教育；关系分析

一、引言

少数民族艺术是对少数民族在长期生产劳动中形成和发展起来的才艺和技术的总称，它存在于少数民族地区，是少数民族优秀传统文化的结晶。目前，面对外来文化和主流文化的冲击，少数民族艺术要在新时代继续保持旺盛的生命力，传承是最有效的手段。少数民族艺术传承即是将一个民族的艺术文化继承和发展下去，而不仅仅只是简单的文化传播。民族艺术作为民族文化中相当重要的具体组成部分，其传承的特点和方向与民族文化也是保持一致的，他们通过基层最喜闻乐见的形式进行传播，同时也在传承中不断的更换各种方式和方法，更加符合当前时代与社会的需要［1］。当前，少数民族艺术的传承主要有五种途径：生产生活中的口耳相传、博物馆等静态方式传播、民族传统节日和宗教活动中的耳濡目染、民族旅游的推广和通过教育的形式来传承。前四种途径在传承少数民族艺术的过程中，发挥了自己的作用，但是也存在许多弊端。所以，少数民族艺术的传承不仅仅要通过这样一些静态和被动的方式进行运作，更重要的是需要通过一些灵活的方式进行积极主动的保护与继承［2］。所以，教育的积极意义和作用就逐渐显露出来。学者们认为，只有教育才能为文化艺术的延续不断提供动力，使文化艺术传播开来并传承下去。同时，教育这一方式更是永葆少数民族艺术青春和生命的最有利手段，通过教育能够将艺术的生命加以延续，并且在不断的发展中获取新的生命力，更加符合时代感以及更具有现实意义。社会、家庭和学校是教育的三个主体，在传承少数民族艺术的过程中，社会、家庭和学校各自发挥着独特的作用，同时又要形成合力，形成少数民族艺术传承的动力。教育要从小开始才能获得最佳效果，少数民族艺术通过教育这一有效手段来传承，也应该从娃娃抓起，从幼儿期抓起，使幼儿教育也能成为传承少数民族艺术的有效方式之一［3］。

二、少数民族艺术在幼儿教育中传承的可行性分析

要使我国少数民族艺术能够在新时期大放异彩，需要全社会的努力，将保持少数民族艺术生命的活力作为一项永恒的课题和任务。其中最重要的就是要将传承的任务放在少数民族同胞的少年儿童身上，让他们从小就在自己的血液里烙上深深的印记，从幼儿期就将少数民族艺术进行潜移默化的传承和发扬。这些都建立在少数民族艺术在幼儿教育中的传承是可行的。

（一）符合幼儿的兴趣和年龄特点

首先，少数民族艺术有着丰富多彩的内容和活泼生动的形式，这正好与幼儿的认知特点和年龄特点相匹配，容易激发幼儿对少数民族艺术学习的兴趣和积极性。此外，少数民族艺术作品中所洋溢的热情和欢快的情绪可以营造一种开心和快乐的学习氛围，激发幼儿学习的兴趣和对少数民族艺术的喜爱，幼儿的认知与感情的共鸣很容易被这种欢快的氛围所激发［4］。如果将少数民族艺术的不同表现形式融入到幼儿学习与成长的环境中，就能使幼儿在耳濡目染中享受到欣赏和表现艺术的乐趣。最后，少数民族艺术是少数民族同胞在历史发展和劳动过程中有感而发的，是对理想与美好生活的向往和对美的追求，这些都来源于幼儿的生活，容易被幼儿感受和模仿［5］。

（二）幼儿已具备良好的心理基础

美国心理学家加德纳的一项研究表明：幼儿期是儿童审美感知发展的最初阶段，此时，儿童已经能初步感知艺术作品的美。对传承少数民族艺术，幼儿已经做好了“心理上”的准备。此时，幼儿包括记忆、思维、想象和语言能力在内的智力因素都得到了快速的发展。注意力、想象力，记忆力、思维和语言能力的发展，都表明了幼儿的生理和心理发展的水平已经具备了少数民族艺术启蒙教育的基础，使幼儿期开展少数民族艺术启蒙教育成为可能［6］。

三、少数民族艺术在幼儿教育中传承的价值分析

（一）对少数民族艺术传承本身的价值

少数民族艺术的传承是由“传”和“承”两方面构成的，其中最重要的过程就需要通过人这一主体的主观能动性来参与，不仅是传还是承都需要少数民族同胞们积极的参与，否则仅仅拥有一腔热情，却不付诸于实现，也就无法传承。通过许多研究和调查也表明，由于互联网信息的交流和信息共享的快速渠道，年轻一代已经被许多全球化的文化和潮流文化所影响和覆盖，他们生活方式的方方面面正在按照世界的潮流和流行趋势来进行。更多的年轻一代们更愿意按照世界的潮流和流行趋势来生活，包括穿什么衣服，跳什么舞蹈，唱什么歌曲，用什么饰物，甚至有些年轻一代错误的认为民族的就是土的，是落后的，是不合潮流的，这使得许多少数民族的艺术传承之路出现重重困难。要改变这一现状，要使继承者们从幼年时期就要对民族艺术有所了解和认识，要培养少数民族幼儿对于本民族艺术形式和文化思想的归属感和认同感，热爱自己的民族艺术，将这些艺术形式作为自己本民族的瑰宝来看待；同时又要能了解其他民族的艺术，感受其他民族艺术的优秀之处和价值，从而促进整个中华多元民族文化艺术的繁荣与和谐［7］。当前，幼儿教育的重要性已经成为世界共识，幼年时期的教育对儿童今后的人生都会留下不可磨灭的影响。我国著名教育家陶行知先生曾指出：“儿童学者告诉我们，凡人生所需要之重要习惯、倾向、态度，多半可以在六岁以前培养成功。”可见，在幼儿期，孩子其实已经可以形成一些重要的习惯、倾向和态度。心理学家也告诉我们，幼儿期，孩子的兴趣会开始分化，每一个孩子都会显现出自己的独特个性，在接受教育后，幼儿会对一些活动呈现出较为稳定的兴趣和态度。所以，幼儿园一定要将少数民族艺术在课程安排和教育设置中有所反映，从小培养幼儿对少数民族艺术的浓厚兴趣。此外，孩子在幼年时期就能具有初步的学习能力，在三岁左右就会对于一些文化现象触发懵懂的学习意识，并且由于幼儿十分善于模仿，因此在生理和心理上对于艺术文化的传承都有着十分积极有利的基础［8］。如果在人生最初的幼儿阶段就能够培养他们，使他们成为少数民族优秀艺术的继承者，那对于整个文化传承的任务而言是事半功倍的。

（二）对幼儿个体发展的价值

1．有利于幼儿智力和非智力因素的发展

不可否认一个人的智力因素和非智力因素对于人的认知具有十分重要的影响作用，二者在儿童成长过程中的意义都是举足轻重的。在幼儿园开展少数民族艺术传承，其实就是开展少数民族艺术启蒙教育。幼儿在接触少数民族艺术的过程中，通过聆听少数民族传说故事、少数民族歌曲和乐曲，欣赏少数民族手工艺品和舞蹈，穿戴少数民族服饰，就可以在耳濡目染中调动各种智力因素和非智力因素参与到学习活动中来。在少数民族艺术启蒙教育中，需要幼儿集中注意力，仔细观察，概括理解，不断记忆，发挥想象力和创造力，促进了智力因素的发展。同时，少数民族艺术的传承并不需要大量理论知识的传授，想要将幼儿培养成为少数民族艺术的继承者，首先要进行少数民族文化自信和感情的培养，让幼儿从小就感知到本民族艺术文化的优秀和灿烂，这就能使幼儿在欣赏少数民族艺术之美，表现少数民族艺术之美，创造少数民族艺术之美的过程中，不断地发展其非智力因素。

2．有利于幼儿审美心理的发展

儿童在幼儿期就已经存在一定的审美感知能力和审美水平，这是一种高级认知的阶段，是美学感知的萌芽阶段。教育者要在这一阶段积极地采取措施来培养幼儿的审美能力，否则这一阶段稍纵即逝，一旦错过了这一萌芽阶段，审美认知就得进行全新的认知重构，反而会浪费时间［9］。所以，幼儿可以在欣赏和学习一些少数民族艺术形式的过程中，在教育者的引导下对少数民族艺术产生兴趣，在心理构架上重新对于艺术进行全方位的美感感知，从而引导幼儿能够在以后的成长过程中有一个正确的艺术感导向和审美取向。

3．有利于民族地区幼儿的文化认同

学者陈世联、刘云艳曾选取云南迪庆藏族、澜沧拉祜民族、丽江纳西民族，四川凉山彝族，贵州三都水族、铜仁苗族共1202名少数民族儿童作为研究对象，对他们的民族文化认同作出比较研究，结果发现，调查中的少数民族儿童并没有展现出对本民族文化较高程度的认同。在这一调查收集的信息中可以明显看出，目前少数民族的儿童并没有显现出对于本民族文化的关注，所以在民族文化的认同乃至民族认同方面并不理想。而少数民族艺术由于其贴近幼儿生活的内容，又有丰富多彩的形式，所以最易被幼儿喜爱和接受，这是一个民族文化认同的突破口。所以目前极其重要的一个任务就是通过在多民族地区的幼儿教育中开展少数民族艺术启蒙教育，一方面培养少数民族艺术的继承者来不断传承少数民族艺术，另一方面在感受传承本民族艺术中培养初步的民族文化认同和民族认同［10］。多民族地区的幼儿从小生活在多个民族共同生活的区域里，一些不同民族的幼儿在一起成长和生活。他们居住在一起，上一个幼儿园，一起做游戏，一起玩耍，一起学习。他们从小接触不同的民族语言，看到不同的民族服饰，听到不同的民族乐曲、歌曲和故事，看到不同的民族舞蹈和手工艺品，认识和领略到多种民族艺术文化的特点。在多民族的相互交往中，幼儿从小就树立一种能理解、接受和欣赏其他民族的民族艺术文化的心理感情，增进与其他民族幼儿的了解和友谊。

（三）对民族文化艺术发展的价值

长期以来，我国的各民族在生产生活中亲密往来、紧密依存，形成了多元一体格局。少数民族文化艺术要持续不断地发展下去且保持旺盛的生命力，就必须百花齐放，保持民族文化艺术的多元性，同时又要有一体性，维护中华民族的团结与和谐。多元和一体是我国少数民族文化艺术发展的核心。而少数民族艺术在幼儿教育中的传承既有利于保持民族文化艺术的多元性，又有利于维护我国多元一体的文化艺术格局，从而在多元一体中促进少数民族文化艺术蓬勃发展［11］。

1．有利于保持民族文化艺术的多样性

文化多元主义的一个核心观点是，在每一个多种民族聚居的国家，每一个不同的民族都应该保留住自己本民族的语言和传统文化。而文化相对主义则认为多民族国家的不同民族应该相互尊重各自不同的文化差异，从而谋求不同文化的共存。文化在传承和发展中逐渐具备多样性的特质，这就像自然资源和生态环境一样，也会由于地域和具体条件的差距呈现不同的特征。保护民族文化的多样性也必须像保护生态环境的多样性那样，随时保持警惕。但是随着经济全球化的发展，文化也呈现出全球化的发展趋势。全球化的文化发展趋势开始冲击着我国少数民族的生活方式和价值观念，更强烈冲击少数民族的文化艺术表现形式。特别是那些地处偏远山区，人口少，经济滞后的民族，他们具有鲜明特色的艺术形式正面临着缺少继承者的不利局面，长久以往，一些少数民族艺术就会走向消亡［12］。而对于一个国家而言，民族文化的安全在一定程度上就意味着一个国家精神文明的安全，所以在面对当前少数民族艺术文化的危险局面，需要国家和社会密切关心，积极地采取措施，保护好我国少数民族文化不被侵蚀，如果一个民族的文化消亡了，那么这个民族也会最终走向消亡。少数民族艺术作为民族文化的重要内容，需要寻找和研究出更科学有效的方式加以创新和传承，让这些少数民族文化的瑰宝在新时期闪烁出更耀眼的光芒。所以，少数民族艺术在多民族地区的幼儿教育中传承，可以为各种不同民族的艺术培养可能的继承者，从而维护了我国民族文化艺术的多样性。

2．有利于维护我国多元一体的文化艺术格局

中华民族是中国从古至今各民族的总称。在中国经历不断分合后最终成为一个统一国家的过程中，多种民族也相互交融，最终形成中华民族这个民族集合体。在我国5000多年的历史长河中，56个民族不断交往、杂居、通婚、融合，又在分歧中不断争斗、分裂、灭亡，逐渐形成一个融合又各具个性的中华民族多元一体格局。在历史的积淀之下，我国的56个民族具有各具特色的民族文化，这些民族文化又共同构成了统一的中华民族文化。中华民族文化既有一体性，更有多元化，一体性和多元化均是中华民族文化的显著特征［13］。艺术文化的传承既要维护文化的一体性，也要维护文化的多元化。如果对民族文化过于忽视，容易造成部分民族文化的消融，不利于文化生态多样性的安全。而反过来如果对民族文化过度的强调，过分推崇民族认同和文化认同，同时排斥其他民族和民族文化，很容易陷入狭隘的民族主义误区。民族的团结和和谐需要使不同的民族也能相互认同各自的民族文化和建立情感上的亲近关系。所以，在多民族地区的幼儿园教育中传承少数民族艺术，可以培养本民族艺术的继承者，维持民族艺术的多样性，另一方面可以增进各民族的感情，相互认同，有利于维护我国的多元一体文化艺术格局。总之，幼儿时期是每个人成长的奠基期，具有重要地位和特殊意义，甚至会决定其未来人生的走向。此时，幼儿心理和生理地发展也提供了在幼儿期传承少数民族艺术的可能性。在幼儿期传承少数民族艺术不仅是传承的一种有效途径，更对幼儿自身的发展有重要意义。在多民族地区的幼儿教育中传承少数民族艺术也有着全局性的战略意义。同时，少数民族艺术可以被看作是一种幼儿教育的特殊工具，可以成为一种幼儿教育的重要资源，这种资源丰富了教学的手段，充实了教学的内容。也正是幼儿教育和少数民族艺术二者之间相互碰撞和交流，才会共同为少数民族艺术传承产生更多的积极意义［14］。

［参考文献］

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［4］孙亚娟．儿童养育习俗及其研究价值的教育人类学分析［J］．陕西学前师范学院学报，2016（7）：6－10．

［5］方娟．少数民族艺术在幼儿教育中的传承［D］．昆明：云南大学，2010．

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［7］张文馨．成人教育视域下的民族艺术传承研究－－基于对云南少数民族艺术传承教育的思考［D］．昆明：云南大学，2014．

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［10］陈世联，刘云艳．西南六个少数民族儿童民族文化认同的比较研究［J］．学前教育研究，2006（11）：12－15．

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［13］．中华民族多元一体格局［M］．北京：中央民族学院出版社，1989．

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关键词民族类网站；少数民族文化；民族高校校园网；上网行为管理

中国少数民族文化丰富多彩，是中华文化宝库中一颗璀璨的明珠。国家高度重视保护发展少数民族文化，采取了一系列具体措施，号召各行各业重视少数民族文化保护，建设共有的精神家园。在“互联网+”兴起的格局下，网络和网站已然成为传播少数民族文化的重要途径之一。根据CNNIC的第39次《中国互联网络发展状况统计报告》，截止2016年12月，中国网站总数482万个，中国网页2360亿个。根据少数民族文化的形式和特色，探索开发切实适合的传播渠道和手段，使少数民族文化和新媒体互相融合迫在眉睫。紧跟中国互联网航母，大力发展民族类网站，对促进少数民族文化的保护、传承和发展意义重大。

1少数民族文化传播的形式和特点

1.1少数民族文化在新媒体平台的传播

1）以博客、微博、微信为代表的自媒体。这类自媒体具有普泛化、贫民化、自主化、私人化的特点，多以新闻、历史典故、艺术作品、文化、生活常识转发为主，转发和原创混杂在一起杂乱无序，有时会被热议事件引导。

2）民族类网站。其中民族类新闻版面和论坛是少数民族读者的关注重点和舆论漩涡的中心。

3）民族文化微电影。微电影或短片介于电影和电视剧之间，具“四微”特点，即“时长微、制作微、投资微、平台微”等，理所当然成为民族传统文化传播炙手可热的新宠。

4）App应用。以民族通、内蒙古民族APP为代表的民族APP应用已崭露头角，成为民族文化传播和舆论导向的新阵地。内蒙古民族APP于2016年12月正式上线，APP开发了新闻动态、政策法规、图片资讯3个板块，面向广大干部群众，权威解读党的民族宗教蒙古语文政策和民族宗教法律法规，通过APP及时传递民族宗教、蒙古语文的新动态新成绩。

1.2少数民族文化传播的特点

1）文化传播视野由乡村传播向国际传播的转变。国际传播，即通过大众传播媒介进行的跨越民族国家界限的国际信息传播及过程，包括由外向内的传播和由内向外的传播。国际社会的民族重要事件和变化由外向内进入国内，国内少数民族有关政治、经济、文化信息也传播到国际社会。

2）文化传播模式由单向传播向双向传播的转变。从广播式单向声音正逐步向互动式双向传播转变，在双向传播中我们要把握传播的有利导向，关心传播者和听众的想法和关注点。

3）文化传播观念由牧场意识向市场意识的转变。少数民族文化的传播对象逐渐从本民族转向大众，受市场驱动正把有利于市场和可能产生经济效应的民族文化传递给大众，拓展民族文化衍生品的市场。

4）传播主力由政府转变为政府、商业、教育机构三方融合。

2民族类网站的现状和特点

2.1民族类网站的现状

从第一个少数民族网站一同元藏文网至今民族类网站数量快速增长，根据2009年相关文献资料民族类网站己达600余，网站种类、主题多样化。建成的民族类网站有民族综合性网站、各族别网站、民族地区综合类网站、民族自治地方政府网站、民族事务机构网站、民族文化教育类网站、民族学术性网站、民族研究机构网站、民族社会团体网站、民族类上网报刊、民族新闻出版机构网站、民族民间艺术网站、民族经济与企业网站、民族旅游网站、民族类论坛等。

2.2民族网站特点

网站内容丰富，民族特色鲜明。各民族在语言、文化、宗教、风俗、历史、教育等方面存在差异，民族类网站信息资源和内容也具各民族化。但各类网站内容建设不平衡，网站质量参差不齐，网站生命周期不稳定。网站生命周期尤为明显，一些民族类网站建设快、原创内容少、资源来源不稳定。

3民族高校校园网的民族特色

1）少数民族学生占主导地位。由于招生政策向民族地区倾斜，生源具有典型的民族特色。以大连民族大学为例，每年招生约4700人左右，少数民族学生占60%以上，网络用户中少数民族学生占主导，目前在校生覆盖了全国56个民族和绝大部分民族地区。

2）校园网站有双语版或多语言版。中央民族大学、大连民族大学、新疆大学为代表的民族综合性大学的门户网站为中英双版，内蒙古大学、新疆师范大学为代表的民族地区大学的门户网站呈现多语言版，增添了本民族语言的独立版面，呈现国际化和本民族化的网站特色。

3）图书馆有丰富的少数民族馆藏图书和电子资源。

4）用户上网行为有显著的民族特色。由于用户中少数民族学生比例高，上网行为有显著的民族特色。用户覆盖56个民族，来自全国各地，上网行为中的民族地域、民族语言、民俗等民族特征明显，新闻舆论关注也多涉及民族这一方面。

少数民族媒体要突出民族特色，由于其服务对象的特殊性（语言、文字、风俗、习惯及居住地域、经济文化发展水平等），在完成一般媒体作用同时，应起到一些特殊的作用。民族高校校园网在高等教育领地首当其冲，在完成普通高校信息化服务职能同时，肩负着少数民族文化建设、宣传、传承和发展的重要使命。

4少数民族文化资源网的建设思路

民族高校的少数民族文化资源网（以下简称民族网）建设思路包含网站定位、网站设计、资源特色和技术实现3个方面。本文暂不详述网站设计部分。

4.1民族网的定位

民族网是面向校内师生的民族类网站，也是具有民族特色的校园文化建设中重要的举措，是民族高校大学生思想政治教育的主要网络阵地，是师生各民族互相增进了解和交流的平台。民族网要有别于校园文化类网站，也要避免同互联网上的民族类网站雷同，既要有少数民族历史文化和传统艺术的展示，又要对现代少数民族人物、人文地理、创业、经济、教育等多方面的追踪报道，可酌情增加本校或其他民族高校少数民族师生的民族文化有关动态报道。

4.2网站资源特色

网站资源主要来源于3个方面：

1）优秀的民族类网站。一是对现有的600多个民族类网站进行分类后，挑选出资源质量较好的网站资源进行链接和资源交换；二是借助百度、谷歌等搜索引擎接口实现定期资源搜索和关键资源内容的爬虫，建立本地民族资源库。

2）少数民族文化传统媒体。可将传统少数民族文化内容进行平移，整合少数民族文化资源；购买或租赁非遗等经典提炼的民族文化资源成果。

3）经校园网访问的民族类信息资源的整理。即对本校少数民族学生通过校园网访问互联网资源中的民族类信息资源进行过滤、缓存、转存、聚合，资源具有大连民族大学少数民族学生的民族特征。

4.3相关技术方案

主要介绍民族网资源获取的第3个方式，即借助校园网上网行为监控系统过滤用户访问的互联网民族类资源，进行转存、聚合，主要包括数据采集、URL过滤、网页自动分类、资源存储。

1）数据采集。大连民族大学校园网出口带宽4.3G，理论上每秒有4Gbit的访问数据。数据采集系统需要配备专业的硬件采集卡、高速协议过滤处理模块、高速缓存，存储系统的硬盘要满足高速的存储需求。

2）URL过滤。URL统一资源定位符是对可以从互联网上得到的资源的位置和访问方法的一种简洁的表示，是互联网上标准资源的地址，互联网上的每个文件都有一个唯一的URL，它包含的信息指出文件的位置以及浏览器应该怎么处理它。通过训练子集建立民族类网站URL库。将用户访问的网页URL同本地URL库进行比对，若是本地URL的子集，存储该URL并对该网页资源完成抓取和分类；若用户访问的网页非本地URL子集，对网页进行民族特征抓取，决定是否丢弃。为实现快速比对，可对URL进行MD5处理，产生URL的唯一标识。

3）网页自动分类。对网页进行向量特征抓取，进行民族类网页特征比对，如满足特征将网页URL添加到本地URL库中，如不满足进行下一轮分析。W页自动分类的重点是网页特征的提取和比对，涉及网页文本分析、文本表示模型、特征提取算法等核心技术。

4）资源存储。对URL库内的网页和满足特征分析的网页进行资源缓存、分类存储，作为少数民族文化资源网的资源库。

5结论

本文在对少数民族文化传播的形式和特点分析基础上，结合民族类网站发展现状和民族高校校园网的民族特色，提出了“依托民族高校校园网，建设少数民族文化资源网”的建设新思路。

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一、民族教育

民族教育是少数民族教育简称，是对少数民族进行的一种教育活动它是中国教育的组成部分。广义的民族教育是指在继承本民族文化基础上，吸收和引进外来民族先进文化的过程;狭义的民族教育则是对少数民族进行文化知识教育。民族教育的目的是让少数民族人民进入主流社会，培养大批民族知识分子，同时将先进文化知识传播到少数民族地区，保持民族团结和边疆稳定，促进少数民族地区发展。[1]

二、多元文化对民族教育的影响

随着信息时代的发展，社会文化更新日益加快，各种文化发展面临不同机遇和挑战。在我国现代复杂社会结构下，为了促进社会主义文化发展，要求各种文化都要服务于社会发展，因此造成了文化的多元化。

多元文化具有时代特点，多元文化传播方式、文化内容反映鲜明的时代信息和历史信息。多元文化随着信息技术发展传播到少数民族地区，客观上影响到少数民族地区民族教育，多元文化作为一种新的文化，改变了民族教育内容和理念，民族教育受到多元文化影响下，教育价值取向发生转变。为了促建少数民族地区经济文化发展，跟上发达地区文化发展形式，民族教育不得不把多元文化作为教育出发点。多元文化内容丰富，扩展少数民族文化教育内容，使少数民族教育吸收优秀的先进文化知识，从而更好地发展本民族文化教育。[2]

三、民族教育情况

我国大部分少数民族地区处在阴湿、高寒、贫困地区，自然环境恶劣，办学经济条件差，普及教育难度大，普遍存在教学质量差的问题。造成这种情况的客观因素是少数民族地区经济落后。由于少数民族地区经济发展水平普遍不高，民族教育把重点放在本民族文化传承上，吸收外来文化机会较少，教育内容和方式根不上时代变化，严重影响民族教育发展。

民族教育经费短缺。自改革开放以来，国家在少数民族地区加大教育资金的投入，但教育经费不足现象仍然存在。中央财政的教育经费大多投入到高等教育当中，少数民族地区教育经费主要是由当农民和地乡政府承担，民族教育经费不足，使少数民族地区的办学条件得不到改善。

民族教育的双语教学实施困难。民族教育双语教师师资力量不足，教师水平不高。目前我国缺少专门的双语教师培训机构，少数民族地区使用双语进行教学的教师非常少。由于缺乏双语教师，汉语课程很难开展，学生学习汉语机会少，不能学习汉族文化，不能了解全国文化发展情况，民族教育价值取向没有明确的方向。

四、多元文化视角下的民族教育价值取向

1、以全国主导性文化为价值取向

民族教育长期以民族特色为主，民族教育的原则是发展本民族特色文化，这个原则无论是在过去、现在、将来都是必须坚持的。目前随着多元文化发展，现代文化结构、社会结构、生活方式随之改变，教育价值取向走向重新建构的过程。全国文化是先进的多元文化主流代表方向。民族教育要想跟上主流文化步伐，就要以全国文化为价值取向，使民族教育逐步过渡到现代化教育进程当中[3]。

2、以现代化城市教育为价值取向

民族教育是为人的全面发展而服务的，主要目的是发展人的知识文化水平。现代化城市人们素质较好，这是由于现代化城市教育方式比较先进，教育内容上吸收多元文化内容。少数民族地区与现代化城市地区相比，民族教育比较落后。确立少数民族地区教育与现代化城市教育为共同价值取向，可以摆脱民族教育长期以来在民族落后地区和发达地区之间徘徊不定的状态。把民族地区和现代化城市地区教育的发展方向、目标融合在一起，能够消除两者在教育发展过程中不平衡状态和分离状态，从长远意义来看，有助于打破民族地区和现代化城市地区二元文化对立状态，实现文化一体化。这种价值取向不仅有利于少数民族学生进入主流社会，而且还能促进民族地区教育的现代化发展，甚至对整个国家现代化进程都具有深远意义。[4]

3、以现代社会发展为价值取向

多元文化是社会发展的产物。教育本身的未来性和超前性决定民族教育要超越现实，以现代社会发展为价值取向。这种价值取向是对多元文化的认同，是对现代教育的追求，它集中反映了现代社会发展对民族教育发展的诉求和价值期待，构成现代社会对民族教育发展的一种价值规范，从而在更高层次上获得新的文化知识。民族教育实践推动者和理论研究者要认同这种价值取向，坚决地朝着社会发展方向努力。只有清楚地理解和把握民族教育目的、价值取向、内容，并坚持民族教育以社会发展为最终目的，民族教育才会真正走上现代社会发展之路。

4、以民族地区特色为价值取向

我国少数民族需求不足，主要原因是民族教学方式和教育内容没有充分考虑到民族地区文化的特殊性，没有体现民族地区特色生活状况。民族教育一方面要继承和发展本民族文化，另一方面要发展少数民族地区经济，这是民族教育的义务和责任。因此，民族教育要以民族地区特色为价值取向。在多元文化影响下，把少数民族的文化精髓融入到民族教育当中。民族教育内容除了现有的科学文化知识以外，还要把民族文化、民族活动、民族工艺融入到民族教育当中，让学生在民族文化和多元文化中，寻找它们之间的共性，提高少数民族学生文化素质，促进少数民族学生思想发展。这样不仅能让少数民族学生学习到先进的科学文化知识，还能够通过良好教育继承本民族语言、生活方式、文化传统，加强各民族之间的相互了解和交流，促进民族教育的发展。

少数民族教育在吸收多元文化同时，要保持本民族特色文化。在继承本民族文化基础上才能吸收、引进外来先进文化。少数民族文化具体体现在少数民族生活方式和社会活动上，因此民族教育要以民族地区特色为价值取向，教育上重视民族传统文化知识，根据实际生活情况吸收外来先进文化。[4]

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【关键词】市场化，民族文化，科尔沁叙事民歌

我国是一个多民族的国家，是由56个民族共同组成的一个大家庭。每一个民族都有自己独特需传承的文化，重视少数民族文化传承与保护，更有助于我国文化事业繁荣发展。改革开放以来，我国少数民族地区经济得到较快发展.如何在经济发展与保护文化之间得到平衡，认识少数民族文化在经济社会发展中的作用，以及如何让保护并传承少数民族文化，让它们更好地延续，还有必要进一步深入探讨。

一、文化与少数民族文化

文化是一类社会现象，有广义与狭义之分。广义的文化现象等同于社会现象，狭义的文化现象就是精神现象，不含客观现象或物质现象。《中国大百科全书》社会学卷说：“广义的文化是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。狭义的文化则专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品”。文化是一个国家一个民族全部智慧与文明的集中体现，它维系着一个国家和民族。

少数民族文化是指一个少数民族群体在长期的生活和生产实践中所创造传承的文化，是对自身民族生活和生产实践的反映、赞美和歌颂民族情感、婚姻爱情、风俗传统的真实写照，是一个国家和民族的重要财产，它有着很强的凝聚力和向心力，是民族团结、国家统一的基础。

蒙古族叙事民歌是在蒙古帝国时期产生，到元代时期得到进一步深化。科尔沁叙事民歌到15世纪中叶时也得到了蓬勃发展，产生了一些优秀的叙事歌曲。科尔沁叙事民歌作为一种艺术体裁形式，分为长篇和短篇。一般由职业民间艺人“胡尔奇”编创和演唱，用四胡或马头琴伴奏，自拉自唱，绝大多数以真人真事作为直接的演述对象或创作原型。例如：《嘎达梅林》，《努恩吉雅》。其特点，情节复杂，有众多人物，篇幅浩大，整日整夜唱。音乐特点，曲调简短，结构方整，节奏规范，音域适中，同语言紧密结合，带有鲜明的说唱性。

科尔沁叙事民歌在19世纪中叶到20世纪三四十年代，发展到一个全盛时期的阶段，数量多题材丰富，出现了美不胜收的繁荣局面。科尔沁叙事民歌创作手法真实，以反映科尔沁草原游牧民族苦难的生活为主，热情讴歌那些不畏敢于斗争的英雄，歌颂了追求自由民主、追求美好婚姻爱情的青年男女，也在那人迹罕见的辽阔草原上科尔沁叙事民歌曾给人们带来了无比的快乐。

二、我国少数民族文化面临的危机

在全球化背景下，文化的产业化、市场化已经是不争的事实，而“文化商业”理论中我们也可以得到一些启发，从民族文化的实际出发，保留少数民族文化的丰富性与多样性并在市场化中保留民族文化的独立品格，构建民族文化的繁荣之路，让民族文化回归生活，是我们应该必须面对和关注的。虽然我们现在认识到了这一点，可是科尔沁民歌发展现状和趋势不容乐观，目前关于科尔沁民歌的挖掘整理工作比较深入全面，而传唱的情况却令人担忧，局部地区甚至出现了濒临灭绝的态势。

首先，语言文字危机。语言文字是民族文化的灵魂.是少数民族独特的艺术与风俗习惯的基础和载体，少数民族丰富多彩的语言表现了多彩多艺的民族文化，使成为世界文化宝藏的重要组成部分。但随着经济全球化的发展，伴随着西方强势文化的飞速传播、汉语在少数民族地区的进一步普及，少数民族地区的语言文字濒临消亡的危境。蒙古语是科尔沁叙事民歌的载体，智慧的人们用母语来唱出自己的心声，可是蒙古族人口中能用民族语言文字的人也逐年减少。根据内蒙古教育出版社总编辑巴音巴特尔研究调查发现，小学一年级第一册纯蒙语课本的印刷量在1992年的六万八千多册到2005年时下降到两万两千两百多册。从统计学的角度看，内蒙古蒙古族人口每年都在增加，但是怎么会出现这种情况呢？这表明很大一部分学生放弃学习母语。

其次，缺乏传承人危机。在经济全球化条件下消费文化快速传播，使少数民族地区人民的居住环境、生活消费方式有了很大的变化，民间歌舞的生存的环境改变，对科尔沁叙事民歌的传承带来了危机。这集中表现在民间科尔沁叙事民歌艺人逐渐老化，年轻人很多都出外打工，没有时间和经历向老一辈艺人学习，有些打工的蒙古族年轻人受到强势消费文化的影响，对民族文化甚至产生了自卑感，认为是落后而无用的东西，从而歌不会唱或不再去唱，舞也不会跳，渐渐的便完全抛弃了传统的民族歌舞，致叙事民歌继承人的缺乏，民族歌舞面临失传。传统的文化消遣方式正在被各种电子娱乐产品所取代。对科尔沁叙事民歌来说，现在很多年轻人都不会说唱叙事民歌，他们被各种流行音乐充实着，对叙事民歌的关注度减弱，甚至被他们忽略掉，这是对科尔沁叙事民歌最严重的冲击。

最后，民族文化认同感危机。一个民族自我认同感的缺失的直接后果就是这个民族的自我否定以及消亡。随着市场经济快速发展，优胜劣汰的原则决定了市场化的过程更需要符合性优秀人才，加上这几年的就业压力逐年增加，在一些民族地区民族语言授课的毕业生很难得到就业，人们对民族语言授课产生了很深的误解，这也直接导致人们对自己民族自我认同感的减少，使得更多人的放弃了民族文化，开始全盘接受汉文化，这使得需要用母语去传唱下去的科尔沁叙事民歌面临着巨大的危机。

三、导致少数民族文化危机的原因分析

第一，少数民族人口数量的减少是导致文化危机的重要根源。一是蒙古族孩子总体生源在减少。现在很多蒙古家庭生三个或两个孩子的很少，再加上有些虽然说是蒙古族，但是却不会说、不会写蒙古语，所以说蒙古族孩子总体生源在减少。二是通婚现象普遍存在，主要是蒙古族与汉族通婚，这也一定程度上减少了民族人口，因为传统文化的影响一旦少数民族女性嫁到汉族家庭以后孩子就会随爸爸的民族。

第二，经济发展在政府日程中的位置高于对少数民族文化的传承。随着我国以经济建设为中心及工业化生产，政府的主要精力都放在了发展经济上，因而少数民族地区的经济不断发展，社会生产及经济生产方式发生变化，民族地区交通也得到了发展；但大多数人还不够重视保护民族文化的重要性。如果民族文化的保护现在被忽视了，民族文化传承上就会出现断层，那么经过一段时间后对物质的欲望厌倦时，再来寻求民族精神文化来抚慰心灵，就会无处入手。

第三，学校教育未能承担民族民间文化传承的责任。

中国教育属于应试教育，少数民族地区教育也不例外。少数民族地区中小学对与升学率无关紧要的民族民间文化教育很少重视，没有把传承民族文化列入学校教育的目标，内容也少有传授民族文化这方面的。近几年来科尔沁地区中小学开始新课程改革，陆续的把蒙古叙事民歌的唱法及演唱技巧带进了课堂教学。可是真的为的是民族文化的传承才让它允许进课堂吗？ 有人认为，他们是为了得到政府对从事这项工作丰厚的财政补贴。

第四，少数民族文化传承的独特方式在市场经济条件下受到冲击。叙事民歌原始的传承方式就是说唱艺人也就是“胡尔其”走村串户“说书”当中，把优美动听的民歌传唱到科尔沁草原的每一个角落。使更多的蒙古族老乡学唱新的民歌，在根据自己的理念再去对民歌润色和加工。但是这样的传承方式对如今的民族语言和文字越来减少的今天很难保障一代一代的传承下去。现在在科尔沁草原上人们的生活方式相对于上一辈人的生活方式更加的封闭，以前的“胡尔其”走村串户“说书”，的方式已不适合现在的环境了。

四、少数民族文化保护与传承的思路

当前的社会历史条件下，保护与传承科尔沁叙事民歌等少数民族文化至少包含两方面的意义：一方面为人们提供良好的精神财富，通过民歌中蕴含的知识教育、伦理道德教育和审美教育，缓解经济发展不平衡导致的社会矛盾和冲突，促进和谐社会的构建；另一方面发挥民歌所具有的生态价值，继承少数民族人民简朴快乐、与自然和谐相处的生活态度，在物质繁荣之外寻找故有的幸福源泉，并将这种淳朴简单的风格弘扬开来。具体来说，保护少数民族文化的意义思路包括政府引导、民族认同、学校教育和市场运作四个层面：

第一、科学采集科尔沁叙事民歌资料。我国历史上历代统治者在音乐方面存在着重宫廷轻民间，重汉族轻少数民族的意识倾向，使少数民族音乐长期得不到重视，加之绝大多数少数民族本身受文化发展水平的限制还不具备独立研究、记录本民族音乐文化的意识和能力，致使我们今天能收集到的历史文献资料少之又少。现在内蒙古科尔沁地方民歌资料的整理是一项任务繁重，技术难度很高的系统工程，保留现有内蒙古科尔沁地方民歌资料，必须确保其对象的原形原貌与原汁原味，需要国家和各级政府在人力、物力、财力上的支持以及大量训练有素的专业人员长期不懈的努力工作才能得以完成。有了这种全面、细致的保存，即使将来在民间消亡了，我们也可以根据存储的详实资料在任何时间和空间范围内将其全方位还原和再现。也可以通过举办少数民族音乐文化实物展的形式，使外界人群有更多的机会接触，了解少数民族音乐生活的实际状况，增加他们对少数民族音乐文化的兴趣，这将有利于少数民族音乐文化的传播与发展。我们应该积极努力的进行科尔沁地方民歌研究、整理和理论探讨，加强对内蒙古科尔沁叙事民歌艺术的抢救、保护。

第二、学校的教育是主要渠道。在音乐多元化的今天，现代流行歌曲以及西方音乐正在充斥着整个音乐市场，少数民族的音乐已不再是人们欣赏的主流，况且掌握民族古老艺术的老艺人大多年事已高，宝贵的民族音乐文化将会随着老艺人的逝去而消亡，所以培养新一代年轻音乐人已成为继承和发展各民族民间音乐的共同的重大课题。在内蒙古科尔沁地方民歌传承的过程中，人始终是实施这一音乐行为的主要对象，要让少数民族音乐人去传承其自身的音乐文化，就要求采用各种有效的手段来提高他们保护传播文化遗产的意识。学校教育是现代教育的一个重要平台，中小学基础音乐教育是继承发扬民间音乐的重要手段，少数民族音乐来源于其独特的民族文化和生活环境，把本民族音乐引入中小学课堂，使孩子们在耳濡目染当中，了解并学习民族音乐，这也有助于少数民族整体文化素质的提高，从而促进蒙古族以及其他各少数民族传统音乐文化的传承与发展。

第三、市场化运作作为传承的重要方式。采取政府主导、市场运作的方式，充分利用少数民族自然生态与文化资源的优势，寻求民族文化保护与经济发展两者之间的契合点，把文化开发与发展旅游相结合，把浓郁的民风，民俗、民族风情文化推向市场。解决好如何引进民营资本进入民族文化的保护及开发利用。把少数民族民间艺术变成财富，把传统的少数民族文化与经济发展有机的结合起来，并逐步发展成为文化经济的支撑点。把科尔沁叙事民歌与旅游业相结合，在各个旅游点巡回演唱。把科尔沁叙事民歌与高科技相结合，把它收录入网络，实现民歌在网上播放，也可以在网上经营类似于网店里销售叙事民歌的“叙事民歌集”。 可以尝试冲破语言的界限，把科尔沁地方民歌的歌词翻译成汉语进行演唱，尽管这种做法有可能会影响到蒙古族民歌的“原汁原味”，但这种做法有助于蒙古族民歌在更广泛的范围内得以传播。

第四、对少数民族文化的保护与传承，领导和引导是关键。少数民族文化是每个民族独立存在的标志，是人类文明不可代替的精神财富。 比如科尔沁民歌《嘎达梅林》所贯彻的保护生态环境的意识与我国目前的科学发展观都是一脉相承的，我们要充分重视少数民族文化对转变经济增长方式、丰富人民文化生活的重要意义；同时，加大宣传保护民族文化的力度，与大型节庆活动相结合，申报为国家级民族文化艺术博览会；加强少数民族的民族文化认同感以及家庭的文化传承力度。

参考文献：

[1]中国大百科全书【M】.第l版，社会学卷，409页.北京，中国大百科全书出版社，1987.

[2]博特乐图：《胡尔奇：科尔沁地方传统中的说唱艺人及其音乐》，上海音乐学院出版社，2007年，第112页。

[3]胡日勒沙等：《科尔沁民歌人物传说与传》（蒙文），内蒙古文化出版社，1999，第199—201页。

[4]乌兰杰：《蒙古族音乐史》，内蒙古人民出版社，1999年6月第一版，第216页。

篇9

民族语言是民族文化的一个最重要的组成部分，它最直接的反映着各少数民族同胞在历史长河里生产生活实践中的各种文化积淀，是民族文化信息的重要载体。国家为我省没有文字的一些民语创造了拼音文字，如苗语、侗语和布依语。过去在各个相关政府部门和科研机构的努力下，我省出版了一批民族语言文字研究书籍、双语教材和扫盲识字课本，如《苗汉词典》、《布依语常用词汇选编》。这些书籍和材料对保护和研究民族语言有着重大意义。然而，这些文献书籍多以国际音标或者汉语拼音来标记注音，有的地方不能准确反映实际语音，对民语中独具特色的各种语音语调的表示更是力不从心。语言是活的交流的工具，它的声学特征是语言研究的一个重要组成部分，如果不注重语音的保护和记录，口头应用不得以重视，语言就变成了无源之水，无本之木，语言研究就成了纸上谈兵，实际意义微乎其微。现今掌握纯正少数民族语言语音的人越来越少，而且多为老年人、少数民族青年从长辈那学到的语音由于受到周围现代文化和环境的影响，也越发像是多种语言的杂糅，使得纯正的民族语言语音有失传之虞，对此的保护工作是迫在眉睫。传统的保护方法，将一些语言片段录制下来，以磁带或者光盘加以保存，由于其形式单一，语音语料检索定位不便，给研究工作带来了诸多困难。当前国内外语言学研究的潮流之一是利用信息技术，以计算机为载体，构建语言的语音语料库，以文本、语音、声学参数等多种形式还原语言语音，关于语言的发音机制、语音特性及语音语调在言谈交流中的变化规律，都可以在数据库中得以记录和保存。此种方法将人类以模拟信号形式存在的话音数字化，不仅便于长期保存，更有利于检索、研究。民族语言语音语料库的建立主要工作有：1）发音人的选择和发音素材的设计。此项工作是整个建库工作的基础，发音人应由相关专家审慎评选，除了发音应标准纯正外，还应有积极和良好的合作意愿。发音素材也应该由民语研究专家精心设计，在有限的词、句、篇章中最大限度的反映民族语言各个方面的特点及声学特征。2）录音及整理过程。此工作需要召集精通录音软件如cooledit等专业软件使用，掌握一定声学处理技术的专业人才完成。将采集到的数字声音信噪比尽可能地提高，保证音讯的清晰低噪，然后将声音元素与文字相结合，一一对应。3）语音标注过程。用国际音标、汉语拼音或者SAMPA码对民族文字进行注音，是国内对少数民族文字研究的最常用方法。在语音语料库中对民族文字标注发音，以便用户结合预存系统里的语音语料相对比，系统功能将更完善，使用将更方便。4）数据库和数据库管理系统的建立。将语音语料、文字、注音准备好后，对数据库系统的设计是最后一个关键步骤。利用计算机成熟的数据管理技术，召集懂得程序设计的相关人员，设计出相应的数据库和数据库管理系统，建立良好的人性化交互接口，将使得对信息的把握更全面、更简捷，研究人员开展工作也将更加得心应手。

2少数民族文字的信息化建设

语言文字要想真正意义上不消亡，就必须存在于应用当中。在今天的社会，人们接触和使用信息化的文字的机会越来越多，如计算机、手机等电子设备也成了重要的文字存储、传播媒介。为了适应时代需要，跟上时代步伐，我们需要大力开展民族文字的信息化工作。让少数民族同胞在电子设备无处不在的环境里，也可以见到和使用到自己的民族文字。例如，新疆维吾尔自治区在2004年就已推出了我国第一步维吾尔文的手机，在国家信息产业部的支持下，新疆开发了很多维吾尔文接口的计算机软件，让维吾尔同胞们感受到了维吾尔文字在信息时代的环境下同样有用武之地，不是过时的、被淘汰的语言。民族文字信息化建设所对应的主要具体工作有：1）民族文字的信息编码。民族文字信息编码也就是让计算机等电子设备能够正确显示出独特的民族文字，人们可以通过输入设备简便的将民族文字输入电子设备。目前贵州省内拥有自己文字的民族语言不多，现在主要的苗文、侗文和布依族文字都是建国后在党和政府帮助下用拉丁字母为基础建立的。由于拉丁字母的编码问题早已解决，拉丁字母可以非常简单的在现在的各种电子设备上轻松显示，这些文字的编码工作相当于已经解决。至于一些拥有自己传统的独特文字的语言如彝族、水族语言，由于文字书写方式、文字组成结构十分独特，对它们的编码工作需要投入大量的人力物力。其中，彝文的编码工作早已告一段落。四川彝语协和中央民族翻译局早在1989年制定完成了《信息交换用彝文编码字符集》，也成为了国际标准。而国内90%以上居住在我省的水族同胞的民族文字信息化工作基本上没有开展过。对独特的水族文字的信息编码进行研究，建立标准方案，从技术上而言是完全可行的，但是由于此项工作的复杂度高，需要大量和不间断的投入，是一场持久的攻坚战。例如国家经过多年的努力和大量的投入，才使藏文、维吾尔文、蒙古文等有较多群众使用的文字得以信息化，可以在各种电子设备上处理。所以从现实的角度考虑，是否需要对水文进行数字编码以便能在电子设备上显示和处理，以及大量的人力物力投入与将产生的社会、经济效益能否平衡，是政府决策部门需要考虑的。2）民族软件产品的设计开发。现今，计算机早已不再是少数人手中的独特工具，随着计算机进入千家万户，计算机价格的不断降低，计算机的日常使用对少数民族地区的民族同胞们来说不再不可企及，越来越多的人开始接触和使用计算机。计算机的使用必须有丰富的软件支持，目前针对贵州省少数民族开发的软件或者用户界面为民族文字的计算机软件几乎没有。国家信息产业部娄勤俭部长曾言明，在十五期间，国家将积极推动少数民族地区软件产业发展以及支持具有少数民族地区特色的信息技术开发和产品应用。在这样有利的大环境下，我们应该抓住机遇，政府部门加大支持力度，鼓励民族软件的开发。

3少数民族门户网站建设

贵州省是少数民族大省，是一些少数民族的主要聚集地。比如，全省布依族人口284万，占全国布依族人口的97.3%；仡佬族人口49.4万，占全国仡佬族总人口的98.2%；水族人口37万，占全国水族人口的92.3%。对这些民族的文化研究成果上，文化展示上，是其他省份所不能望其项背的。所以，做好这些民族文化的研究保护和展示，促进我国少数民族研究工作的交流，使独特的民族文化为世界所了解，是贵州省义不容辞的责任。如今的Internet发展越来越成熟，人们也越来越习惯于通过因特网来学习。所以，关于少数民族文化的保护和宣传，可以选择建立门户网站这一途径。建立少数民族门户网站的两点意义：1）少数民族门户网站是民族文化宣传的前沿阵地。比起传统的方法和手段，在Internet上建立网站来宣传自己是一个投入少、见效快的选择。然而Internet浩如烟海，网站何其之多。要想让人所注意，在网站定位上就必须与众不同。通过政府部门的大力护持和参与，建立关于某个民族文化的门户网站，因其官方背景、设计科学、知识系统全面、及时反映民族研究的最新成国等亮点，必然吸引很多的民族文化研究人员，少数民族文化爱好者纷至沓来。2）少数民族门户网站是民族文化在Internet上栖息的一席之地。民族同胞们在Internet上可以得到海量的信息，但用自己的语言文字组织的信息着实少之又少。民族门户网站可以选择多语言设计，针对研究学者和文化爱好者可以将内容用汉字、英文书写，而少数民族同胞则可以在网站上选择民文浏览方式，用上自己的语言来接受信息。甚至可以在网站上设计可用民文参与的聊天室、论坛、留言板等，让民族同胞可以通过民文来交流。这样，有了实实在在的使用，民文在Internet上的也就有了自己的一席之地，不会与世界脱节，不会与时代脱节。

4民族文献的数字信息化

很多的少数民族同胞在历史长河中遗留下来各种历史文献。这些民族文献是文化的载体，是智慧的结晶，是历史的呈现。对民族文化研究工作来说，是不可多得的重要研究对象，具有重大的意义和价值。然而，这些文献多数由于数量少、价值高、易损坏，一般多由各民族地区图书馆收集后作为重要资料馆藏，不轻易示人。另外，研究工作者为了掌握详尽的资料，必须在各地之间奔波辗转，必然浪费了人力物力。这样做确实保护了有形的文化遗产，保护了文物，却又阻碍了民族文化研究工作的开展，有违对民族文化保护和发展的初衷。所以，将这些珍贵的文献资料数字化，使学者可以在计算机上研究其数字化的副本，既保护了文献，又促进了民族文化研究工作者之间的交流。

5少数民族双语教学中，引入CAI多媒体教学

使用少数民族语言和汉语两种语言开展的双语教学是少数民族地区保护民族语言的一种较好的模式。这样做既使民族同胞不放弃自己的语言，也使得他们在这个以汉语为主要通用语言的国家里不会被孤立、被隔绝。这种模式过去在不少民族地区取得很好的效果，比如新疆和。然而现在在一些省份和地区遇到了困难。在贵州，目前坚持双语教学的民族地区中小学校不足10%，双语教学愈发难以开展，除了双语教材老旧单一等原因以外，双语师资紧缺是最主要的因素。为了解决这个问题，贵州省在各相关部门的合作下，曾开展了一些双语师资队伍建设的活动，如2006年8月，在贵州民族学院组织了第一期少数民族双语教师普通话和民族语言培训班，对100多名双语教师进行了培训。通过开展培训班的方式由于培训时间较短，学习人员的学习效果可能不够理想，又因为参与学习的教师的数量与实际的双语教师缺口还有很大差距，从质量和数量上，可能都还有待提高。我们可以通过引入多媒体教学的方式，设计制定新的双语教材。其好处有：1）通过声音、动画、图片以及文字的方式用民族语言向民族学生解释课堂内容，不仅形象生动，使得学生更加容易接受，便于自学。2）配合了双语教师的教学，一定程度上分担了教师的负担。3）帮助一些民族语言发音不够标准的老师矫正自己的语音，起到指导的作用。所以有了多媒体教学材料后，在一定程度上可以降低对专业双语教师的需求，缓解了供需矛盾。

63D技术对少数民族风格建筑、历史古迹的模拟实现

苗族的吊脚楼、侗族的风雨桥、布依族的石板寨等少数民族风格建筑举世闻名，反映了少数民族同胞的聪明才智，是世界建筑史上的朵朵奇葩。另外一些少数民族的历史古迹对研究少数民族而言也同样具有重要的意义。保护这些民族风格建筑、人文景观、名胜古迹，是少数民族文化保护工作的重要组成部分。这些建筑和古迹由于在地理位置上不可移动，在保护方面虽然人为的破坏可以避免，但风雨的侵蚀、建筑古迹的正常老化是人力所不可遏止的。利用计算机3D技术，将建筑实物、古迹景观在计算机中建模，然后通过照片贴图，从三维的角度重构虚拟的现实场景，从技术层面上来说，完全可以真实地反映现实。不仅保护了自然场景，还使得学者的研究工作更加方便甚至更加容易。比如我国就对故宫博物院进行了三维建模。在Internet上可以通过对虚拟场景的访问，让从未到过中国的外国朋友身临其境地“参观游览”故宫。在这些有形的少数民族文化遗产未消亡之前，如果我们及时通过对实物的把握，建立它们的三维模型，将来就不用像现在人们在构建当年被八国联军摧毁的圆明园时，大部分只能依靠想象来实现了。

7互联网游戏、动画对少数民族歌舞的传播和诠释

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[摘要] 基于文化安全的视角，从民族认同感、社会经济影响、科技影响、对主流文化的认同、教育影响、就业政策需求、旅游业负面影响、民族文化受重视程度以及民族同化等9个方面对云南少数民族大学生的民族认同进行调查问卷研究，并利用SPSS统计分析软件对调查问卷中涉及到的9个指标进行相关性分析，提出了增强民族认同实现文化安全的对策和建议。

[关键词] 文化安全 少数民族 认同感

云南是一个多民族、多宗教、多文化、多语言共存的边疆山区省份。全国56个民族，云南就有51个，其中，5000人以上的世居少数民族25个，云南少数民族人口1234万人，占全省总人口的33.4%，占全国少数民族人口的13.5%。因而，少数民族教育是云南整个教育事业重要组成部份。经过50多年的努力，云南民族教育从无到有，从小到大，从单一向多元化发展，基本形成了基础教育、职业教育、成人教育、高等教育民族教育体系。通过发展教育，各少数民族的文化教育素质得到了提高，文盲半文盲率大幅度降低，提高了少数民族参与现代化发展进程的能力，增加了其分享改革开放成果和社会文明成果的可能。云南少数民族大学生既是未来现代化建设的高级人才，又是自身民族文化的继承者和发扬者，肩负着维护文化安全，构筑文化屏障，保障社会稳定和国家安全的时代使命。因此，本文从文化安全的视角出发，对云南少数民族大学生的民族认同进行研究，找出问题并提出增强民族认同实现文化安全的对策和建议。

一、文化安全与民族认同

文化安全问题在当今的中国来讲，其含义主要指一个国家或者民族区域内，自身发展及传承下来的民族特色，民族文化（包括语言、文字、民间艺术、文化景观灯等）的独立性特征。简单来说，就是人们认为自己所属国家或者所属民族的文化特质以及价值观不会消失或是退化的一种安全感。

民族文化认同主要包含两个方面，一是对共性的认同，即少数民族对主流文化的认同，在主流文化中找到本民族特有的文化特质，在此基础上积极的学习主流文化，并成为该文化的一份子。二是对差异性的认同，即把自身民族文化与主流文化区分开来。民族文化认同是文化安全的基础。

国家文化安全包括了多方面的内容，其中主要有语言文字的安全、风俗习惯的安全、价值观念的安全和生活方式的安全等，但最主要的一个必要条件之一，就是国家内各民族之间具有高度的民族文化认同感。我国是个多民族国家，不同民族在历史的发展演变中都形成了自己独特的文化体系，虽然是不同的民族不同的文化，但是在长期复杂的历史进程中，各个民族的文化在自身发展的过程中相互融合，因而一些民族之间具有共同的文化表征，如共同的、语言、文字以及风俗等。石中英在文章中也指出，正是因为这些长期形成的共同的文化特质维系着国家内各个不同的民族，使他们产生了“多元一体”的文化认同感和“休戚与共”的文化心理。这种多元一体的文化认同感和休戚与共的文化心理反过来又成为加强各民族之间文化往来的关系纽带，成为各民族之间友好相处、相互学习、共同发展的精神动力，成为多民族国家稳定、发展和繁荣的基础[1石中英：《论国家文化安全》，2004年3月。]1。根据这一理解，我们将民族文化认同分为对本民族文化的认同以及对主流文化的认同两个方面。在此基础上，我们以调查问卷的方式，对文化安全视角下云南少数民族大学生的民族文化认同进行了研究。

二、调查问卷设计

民族认同包括了对本民族文化的认同以及对主流文化的认同，对本民族文化的认同以民族认同感来表示，除了这两者对于文化安全存在影响之外，我们还认为社会经济的发展、科学技术、民族教育、就业政策、旅游业、民族同化及其民族文化受重视程度等7个方面与文化安全也有一定的联系。社会经济、科学技术的发展对少数民族地区的影响体现在当地少数民族的民族认同感，高民族认同感就意味着社会经济科技的发展对他们的影响是积极的，不会产生违背文化安全的因素，低民族认同感就表示影响是不和谐的，甚至有可能导致民族同化的现象。此外，民族教育、少数民族大学生就业政策以及民族文化受重视程度也从不同角度反应了一个民族的现状及其民族认同的状况。因此，调查问卷是以民族认同感、社会经济影响、科技影响、对主流文化的认同、教育影响、就业政策需求、旅游业负面影响、民族文化受重视程度以及民族同化等9个指标与文化安全的联系进行设计的，问卷一共分为五个部分，题项均为选择题，本文主要针对第一个部分进行分析研究。第一个部分一共有20个小题，第3、4、5、7、8、11、16、19小题的设计欲从侧面调查民族认同感的现状；第1小题则侧重于调查当代少数民族大学生对社会经济发展是否对其本民族存在影响的看法；第9小题欲调查科技的发展对其民族文化是否有影响；第2、6、14小题是关于民族融合问题，即上述民族认同的两个方面；第17、20小题欲调查当代少数民族大学生对现有的民族教育是否满意；第15、18小题提及少数民族大学生就业政策方面的问题；第12小题从侧面调查少数民族大学生对于在民族地区开发旅游业的态度；第13小题涉及民族文化受重视程度的问题；第10小题涉及少数民族大学生对民族同化现象的认知。

三、调查问卷分析

调查问卷一共发放了100份，收回91份，问卷回收率为91%，有效卷为90份，问卷有效率为98.9%。调查对象是云南民族大学人文学院的学生，均为少数民族，其中男生20人，占22.2%，女生70人，占77.8%。年龄分布在20岁~25岁区间，文化程度均为在读本科生。

问卷答案采用里氏评分法(用分值表示被调查者对题项表述的态度)，“5”表示非常赞成，“4”表示赞成，“3”表示不确定，“2”表示不同意，“1”表示非常不同意。调查内容涉及A民族认同感；B社会经济影响；C科技影响；D对主流文化的认同；E教育影响；F就业政策需求；G旅游业负面影响；H民族文化受重视程度；I民族同化等，调研结果采用软件spss18.0处理，主要采用了平均值、标准差、相关系数等统计量进行分析。

为方便分析，将题项的按内容大致划分为九个类型，每个类型为一个分量表，有的分量表又划分若干个层次，其中“A民族认同感”可以作为文化安全的主要标志，属内在性因素；其余可以看作是影响文化安全的因子，属外在性因素。

A民族认同感；B社会经济影响；C科技影响；D对主流文化的认同；E教育影响；F就业政策需求；G旅游业负面影响；H民族文化受重视程度；I民族同化

为方便量化统计，将各题选项依次进行赋值：

很不符合――1；不太符合――2；不确定――3；比较符合――4；很符合――5。

根据描述性统计中各题项得分均值，将得分区间划分为5个层次：

分值区间5个层次的划分

由于各类型和层次的概括有主观性的因素，所以先对各题项进行描述性统计，再对各类型综合得分进行描述性统计。

根据两个统计表，可以看出：

1．各题项得分都分布在“中等”、“较高”、“很高”三个等级，并且得分“中等”的题项得分标准差较大，说明该层次各个样本选项差异较大，而得分“很高”的各题项得分标准差较小，说明该层次各样本选项差异较小。

2．民族认同感中，民族艺术认知、民族文化发展程度、民族节庆参与度、历史传统认知得分达到“中等”，民族内部团结程度达到“较高”，而民族宗教认知、民族自豪感和民族情感得分均达到了“很高”，说明除了当前民族认同感主要集中在民族自豪感和民族情感上，除了认知外，其他民族文化的认知水平都不高，民族传统文化有被遗忘的危险。

3．在各分量表中，旅游业负面影响得分最低为“中等”级别，民族融合得分最高为“很高”级别，其他分量表得分均为“较高”级别。说明旅游也的负面影响在被调查者的认知中是不确定的，而对当前民族融合的现状持普遍的认同。

各题项得分均值与标准差统计（按均值由小到大排列）

各因子之间的积差相关性分析中，第一层Pearson Correlation为积差相关系数，第二层Sig. (2-tailed) 为相关系数的双尾显著性检验，如果此值小于0.01则非常显著，相关系数右上角会出现“**”，如果此值小于0.05，则表示比较显著，相关系数右上角会出现“*”。

由相关性分析表可知：

1．民族认同感与对主流文化的认同、教育影响、就业政策需求、民族文化受重视程度等都呈显著的正相关，相关系数分别为0.367、0.225、0.226、0.408，其解释变异量（又称决定系数，为相关系数的平方）分别为0.135、0.051、0.051、0.166。说明了民族文化间的相互交流、少数民族文化与主流文化的交融，不仅不会弱化民族认同感，反而会强化民族认同感。加强民族院校建设，让更多少数民族接受高等教育，在就业政策上给予扶持，国家和社会都更加重视少数民族文化的发展，这些措施都将有利于民族认同感的强化，从而有利于保护边疆少数民族文化安全。

2．对主流文化的认同与民族认同感、教育影响、就业政策需求、社会经济影响、科技影响、民族文化受重视程度等都呈显著正相关，相关系数分别为0.367、0.481、0.453、0.217、0.366、0.289，和民族同化、旅游业负面影响不相关。说明了随着经济社会的发展、科技的影响、现代教育的普及，民族融合已是大势所趋，但民族融合的积极意义是显著的，可以强化民族认同感，只要正确引导，就不会导致民族同化，更不会威胁边疆少数民族文化安全。

3．民族同化与社会经济影响呈显著负相关，相关系数为-0.234，与旅游业负面影响呈显著正相关，相关系数为0.241。说明了少数民族地区经济发展并不会带来民族同化，相反经济不发展，严重滞后于现代经济发展水平，反而更容易导致民族同化。

4．旅游业负面影响与民族同化呈显著正相关，相关系数为0.241，与民族认同感等其他因子均不相关。因此少数民族地方发展旅游业要采取有效措施预防民族同化，保护边疆少数民族的文化安全。

四、增强民族认同实现文化安全

1.加快少数民族地区和民族地区经济社会发展

首先，各级政府要紧紧围绕“共同团结奋斗，共同繁荣发展”这个民族工作主题，切实加强民族工作，努力实现少数民族和民族地区经济社会发展。充分考虑少数民族和民族地区的特殊性，力求通过更大的努力，让少数民族群众得到实惠。其次，还要采取积极有效措施，保障少数民族和民族地区加快发展，在财力上，要逐步加大对民族地区财政转移支付的力度，积极争取各种专项资金向民族地区倾斜；在基础设施建设上，要优先安排民族地区项目资金，帮助民族地区建设一批能够带动当地经济社会发展的重要项目；对民族教育、文化、卫生、体育等社会事业也要加大资金的投入力度，促进其健康发展。

2.增强少数民族本民族文化保护的意识

文化是民族的重要特征，是维系一个民族生存、延续的灵魂，是民族发展繁荣的动力与活力的源泉。了解一个民族，必须了解她的文化；尊重一个民族，必须尊重她的文化；发展一个民族，必须发展她的文化。保护和发展少数民族文化，对于提高少数民族的科学文化素质，增强少数民族经济社会发展后劲，加快民族地区全面建设小康社会，促进民族团结和社会稳定，具有重大而深远的意义。在少数民族具有高度民族文化认同感的同时，我们还需要加强他们对本民族文化保护的意识：（1）挖掘文化内涵，加强少数民族传统文化宣传与教育；（2）传媒应该有针对性系统地宣传和普及少数民族民俗文化；（3）少数民族年轻一代应该重新去认识传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。

3.促进民族融合的同时防止民族文化多样性过度流失

云南是个多民族聚居、多宗教融合的省份。在调查过程中，我们发现，大多数少数民族大学生在平时的生活和学习中，都能和其他民族的同学融洽相处，即使产生一些矛盾，也能以积极的心态去解决问题。此外，绝大多数人都不排斥学习其他民族的文化。这是一个比较能体现民族融合的好现象，但是与此同时，我们面临的是少数民族文化多样性正在逐渐流失的问题。因此，在促进民族融合的同时防止民族文化多样性受到威胁，例如，可以针对不同民族进行不同的宣传，唤起他们对本民族文化的保护意识；正确认识民族文化多样性对当地经济发展的重要作用；在各乡镇、各民族村落进行“少数民族文化与世界遗产知识”的培训；制作各民族文化音像制品等。

4.重视少数民族教育

由相关性分析可知，民族融合与民族认同、教育影响、就业政策需求、经济影响、科技影响、民族文化受重视程度等都呈显著正相关。显然，教育水平的高低直接影响着一个地区人们经济水平、就业以及民族文化受重视程度有着密切的联系。目前我们还缺乏很多民族教育人才，少数民族教育水平的欠缺导致了少数民族区域发展机会的不均等。因此，我们更应该重视并促进少数民族教育事业的发展，例如，可以在少数民族地区开展“双语”教学，培养“少数民族骨干”等。

5.拓宽少数民族地区就业渠道和方式并加以政策扶持

由于少数民族受教育程度不均等，加之自身就是一个弱势群体，一些少数民族大学生即使上了大学，毕业后也很难找到一份合适的工作，甚至有的收入还不如在家里干农活的同龄人。此外，在被调查的90名大学生中，就有78.89%的人认为国家应该对少数民族大学生的就业给予政策倾斜。因此，拓宽少数民族地区就业渠道，给予少数民族大学生就业政策扶持是一个有效途径，例如，加强少数民族地区新型农业或旅游业的开发；给予少数民族大学生自主创业贷款或是岗位条件的特殊待遇等。

6.采取有效措施预防少数民族地区旅游业开发的负面影响

少数民族地区旅游业的开发可以带动当地经济的发展，但由此也会带来一些负面的影响，例如“民族同化”现象、民族文化在传承与传播中变质等问题。根据相关性分析可知，旅游业负面影响与“民族同化”呈显著正相关，相关系数为0.241，与民族认同感等其他因子均不相关。因此，在开发民族文化旅游的同时，必须采取相应的有效措施，保护少数民族文化，走可持续发展道路，在旅游产业发展与民族文化传承之间找到平衡点和结合点，带动民族地区经济的发展。

参考文献：

[1]潘一禾.文化安全[M].杭州:浙江大学出版社,2007