民族文化的概念范文

导语：如何才能写好一篇民族文化的概念，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词： 义素分析 民族文化语义 文化特点

语言是文化的产物，它的生成和发展与文化有着密不可分的联系，它受文化的制约，而它本身也是一种特殊的文化。文化对语言的影响是全方位的，包括对语言符号系统本身的影响，对语言观念、语言思维与表达的影响，以及对语言习得的影响。语言是文化的载体，具有文化载体功能。它反映、记录、存储民族文化成果，是文化的表现形式。

德国语言学家洪堡特认为语言是一种创造活动，每一种语言里都包含一种独特的世界观，一个民族的语言创造过程也就是精神创造过程。语言能够反映使用该语言民族的文化特征，这在词汇语义层面上显得尤为突出。两种语言中具有共同概念意义的词汇在民族文化语义上呈现出各自语言的文化特点。

一、义素分析与民族文化语义

义素分析法作为语义学的一种研究手段，是运用比较的方法将有一定内在联系的词义放在一起对比，提取对立的

语义成分，找出它们之间的共同的和不同的义素。义素分析的方法可以使语义描写形式化、精密化，有利于语言教学和语言研究，有助于人工智能和机器翻译的研究，是分析词义的科学方法。

语言国情学理论认为任何语言的的词语中都会有一定的民族文化成分。词语由词位和义位两部分构成（如下图），词位是词的形式，义位是词的内容。词的一个能够独立运用的意义所形成的语义单位叫义位，义位由若干义素组成。义素是义位的构成因素，它是从义位中分解出来的最小的语义单位。词的义素分为概念义素和非概念义素，前者构成词语的概念，后者则是人们在使用语言时联想到的现实生活中的经验、表达人们在使用语言时感情上的反映，从广义上显示特定语言社团的社会文化特征。非概念义素又分为社会性义素和个人性义素两类。前者在某语言社团内为人所共有，具有普遍性和广泛性；后者则属于某个人所有，具有一定的主观性和局限性。社会性义素包括跨语言义素和民族文化义素。跨语言义素是不同语言间共有的义素，民族文化义素为某语言及其社团所特有。［1］

民族文化义素构成词汇的民族文化语义。在某种语言的词汇的语义中，除本身意义之外，那些反映该语言使用国的国情和文化的语义被称为民族文化语义。将义素分析的方法引入两种语言词义的对比中，将词汇的义位分解成义素后对比，作进一步的分析，可以揭示出两种语言的民族文化特点。下表中列出的是汉语中“熊”和俄语中“медведь”各自的民族文化义素。

1.兽医用麻醉枪麻倒棕熊，18位饲养员一起用力拉动绳子，终于将这头重300多公斤的笨熊慢慢“吊”了出来。（《新民晚报》2004年2月9日）

［Городинчий:］Экие косолапые медведи стучат сапогами!(Гоголь，Ревизор)［市长:］你们这两个笨手笨脚的家伙，干嘛把皮鞋踩得咯噔咯噔响！

2.宁养一条龙，不养十个熊。(谚语，比喻不收罗为数众多的庸才)

3.Видеть медведя во сне――значит быть свадьбе.梦见熊意味着快要举行婚礼了。

4.熊瞎子掰苞米，掰一个丢一个。（歇后语）

5.虎背熊腰

Медведь неуклюж，да дюж.熊行动笨拙，但力大无比。

6.熊罴入梦（成语，梦见熊是生子之兆）

7.жить，как медведь像熊一样生活（转义：离群索居）

Крюкову уже тридцать пять，а он все еще холост и живет один，как медведь в берлоге.(С.Скиталец，День Черновых)

克留科夫已经35岁了，但依然是单身，过着离群索居的生活。

由此可见，通过义素分析的方法可以使每个词汇的民族文化义素一目了然，我们可以清晰地看到两种语言中某个词在民族文化语义上的异同。

二、词汇民族文化语义关系的类型

在不同语言中具有相同概念意义的词汇，有的具有相同或相似的民族文化语义，有的具有相互矛盾的民族文化语义，有的一方没有民族文化语义。这里我们用民族文化语义偶合、民族文化语义冲突、民族文化语义并行、民族文化语义空缺来概括俄汉语词汇民族文化语义关系的四种类型。

（一）民族文化语义偶合

尽管每个民族具有独特的文化，但人类毕竟生活在同一物质世界里，人的自然生活条件、人的思维方式具有相似之处，因此会出现两种语言词汇民族文化语义相同、相似的现象。这种现象我们称之为民族文化语义偶合。如：俄汉语中“铁”железо都具有“意志坚强、坚定不屈”这一民族文化语义。

（二）民族文化语义并行

在两种语言中理性意义不同的词汇却具有相同或相似的民族文化语义。尽管两种语言的表达形式不同，但所要表达的文化内涵相同。这被称之为民族文化语义并行。如：трусливый，как заяц中的заяц（兔子）和“胆小如鼠”中的“鼠”都具有“胆小”的语义。

（三）民族文化语义空缺

民族文化的差异导致不同语言形成不同的词汇系统，而不同的词汇系统使得两种语言的词语和意义难以一一对应，从而产生词汇或者某一词义空缺现象。

民族文化语义空缺体现在两个方面：

第一，一种语言独有的词汇具有独特的民族文化语义，而在另一语言中找不到对应词，这种词汇只能意译或者音译。如：сарафан译作“萨拉凡”，有时还需要加上解释：“俄罗斯民间妇女穿的一种无袖长衫”。

第二，概念意义相同的词汇，在一种语言中具有某种民族文化义素，在另一种语言中不具有这种民族文化义素。俄语中дуб是“力量、豁达”的象征，而汉语的“橡树”则没有这种民族文化语义。如：В сущности，самая богатая невеста во всем уезде，но маленькая такая редька，что никто не захочет связываться.(А.Чехов，Иванов）（实际上，这是全县最富的待嫁小姐，但是任性、凶狠，没有人敢上门。）由于汉语中“萝卜”（редька）没有任性、凶狠的语义。为了让读者明白，此处需将“редька”意译成“任性、凶狠”。

（四）民族文化语义冲突

有时两种语言词汇民族文化语义包含的感彩相反，会引起截然相反的联想，我们称之为民族文化语义冲突。如：俄语中的сорока象征“饶舌者”、“贼”，而汉语中的“喜鹊”则是吉祥、幸福、喜事的象征。

三、结语

由此我们得出以下几点结论：可以使用义素分析的方法对两种语言词汇的民族文化语义进行对比分析。俄汉语词汇的民族文化语义关系存在四种类型：民族文化语义偶合、民族文化语义并行、民族文化语义空缺、民族文化语义冲突。

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一、民族文化教育的界定

1.民族教育。关于民族教育概念的界定，中央民族大学民族教育研究所所长滕星认为，民族教育可分为广义和狭义两种。广义的民族教育是指对作为有着共同文化的民族或共同文化群体的民族集团进行的文化传承和培养该民族或民族集团的成员，一方面适应现代主流社会，以求得个人更好的生存与发展，另一方面继承和发展本民族或本民族集团的优秀传统文化遗产的社会活动。狭义的民族教育又称少数民族教育，指的是对在一个多民族国家中人口居于少数的民族的成员实施的复合民族教育，即多元文化教育。其中狭义的民族教育为我国教育界比较传统的认识，在我国指对汉族以外的其他民族实施的教育。本文所说的民族教育，采用的是民族教育的广义概念，指中华民族文化的教育。

2.民族文化。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。包括物质文化和精神文化。饮食、衣着、住宅、生产工具属于物质文化的内容;语言、文字、文学、科学、艺术、哲学、宗教、风俗、节日和传统属于精神文化的内容。

3.民族文化教育。基于以上理解，笔者在本文所说的民族文化教育即指针对中国多民族实施的、以中华民族文化为内容的教育，包括生产生活、民风民俗、社会历史、传统科学、民族艺术、语言文学等方面。这里的民族文化教育是民族文化传承的途径，民族文化是民族教育的重要内容。

二、幼儿民族文化教育的现状

1.幼儿民族文化教育的已有经验。以生活化教育与专业化教育为主要组织形式。生活化的教育指自发形成的一种内生教育，包括幼儿家庭教育和幼儿社会教育，依托具体的生活场景，教育内容随机灵活。专业化教育指以当地幼儿园或小学附设的学前班为主的教育机构及社会组织对幼儿实施的启蒙文化教育，由教师使用正规教材在固定的时间与场所内进行。以当地民族课程资源为主要教育内容。当前幼儿民族文化教育的主要内容是以当地民族课程资源为主，包括幼儿服饰文化教育、幼儿饮食文化教育、幼儿民族歌舞文化教育、幼儿传统手工艺文化教育、幼儿民俗风情文化教育等方面，物质文化内容和精神文化内容兼具。如甘肃藏区的夏河拉卜楞幼儿园将藏族传统文化渗透到幼儿教育中，从节庆习俗、歌舞服饰、工艺建筑等方面入手，组织原生态的教育活动。

2. 当前幼儿民族文化教育实施过程中存在的问题。缺乏多元文化的理念。西北少数民族教育发展研究中心主任王鉴指出：我们的民族教育在强调科学教育的同时，轻视甚至忽视了人文教育，更为严重的是以汉族的思维方式和文化传统束缚了民族教育的发展。一方面，各地区的幼儿园虽已有对当地民族课程资源的利用，但仍过于重视现代科学知识和科普知识的传承，对于本土知识、地方知识的价值没有清醒的认识;另一方面，由于少数民族地区幼儿园教师的专业化发展水平有限，本民族特色相关内容的呈现仍是依托于主流文化的眼光与话语体系。教育内容脱离实际生活。学前儿童的思维具有直观性、形象性，这就要求幼儿民族文化教育必须回归生活，顺应儿童发展的需求。有些幼儿园选取时代久远的教育素材进行民族文化教育，机械地利用历史材料而不加以改造，唯恐不古不土，脱离了幼儿的真实生活，缺乏丰富的感性材料，使得幼儿在认知活动中没有足够的兴趣和想象力，在对具体的实际经验进行归纳概括时遇到障碍，无法得出正确的概念和认识。课程实施流于形式。在组织民族文化教育活动时，教师单纯地依教材讲、按惯例教，或拿来主义作风严重，生搬硬套其他幼儿园、教师的做法，根本不考虑本地的文化资源和本园的实际条件，缺乏长期、完整的民族文化教育计划。

三、幼儿民族文化教育的改进对策

1.努力建立多元文化教育体系。多元文化教育以尊重不同文化为出发点，在各民族平等的基础上，促进不同民族、地区间的相互理解和相互交流。既不过分褒扬当地文化而忽视缺陷，也不仅仅注重主流民族文化的教育而忽视对特色文化的传承。认同是创新的前提。我国是一个多民族国家，幼儿民族文化教育的实施应尊重民族差异，因材施教，将不同地区的特色民族文化置于世界多元文化背景中去综合考虑、客观评价，不能以标准化的眼光对各地幼儿做统一要求，不能完全用主流文化的标准来衡量少数民族地区的幼儿教育，要在一定程度上彰显民族特色、地区特色，给予地方性知识必须的价值认同，这样才能给幼儿民族文化注入必要的动力，才能使幼儿逐步建立起正确的世界观、民族观，构建中华民族多元一体的幼儿教育体系，促进各少数民族与汉民族共同繁荣。

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要深入理解产业传播的概念和内涵，首先就要了解产业和传播的概念。根据经济学的观点，产业是介于国民经济和企业之间的一个中观概念，指的是具有某种同类属性的经济活动的集合或系统。国内外不少学者都对传播进行过定义，如霍夫兰认为传播是某个人(传播者)传递刺激(通常是语言的)以影响另一些人(接受者)行为的过程;邵培仁则认为传播是人类通过符号和媒介交流信息以期发生相应变化的活动，等等。这些定义均是学者们出于不同研究目的需要而得出的，各有各的侧重点。出于本研究的需要，本文采用了郭庆光的定义，即传播是指社会信息的传递或社会信息系统的运行。信息是传播的内容。传播的根本目的是传递信息，是人与人之间、人与社会之间，通过有意义的符号进行信息传递、信息接受或信息反馈活动的总称［2］。在综合了上述学者的观点以后，本文认为产业传播是指具有某种同类属性的经济活动系统将自身的信息在系统内、外部进行扩散、反馈的过程。产业信息在系统内部扩散及反馈的过程，为系统内各个企业相互学习提供了便利条件，是整个产业的发展与壮大的内部动力。产业信息在系统与社会之间的流动过程，一方面是产业扩大社会影响力、拓展市场的过程，另一方面也是整个产业系统向周边环境学习的过程，是整个产业发展的外生动力。因此，积极开展产业传播活动，对于产业的发展尤其是新生产业的发展很有必要。

二、川西北民族文化产业的传播现状

(一)川西北地区民族文化产业利用传统媒体进行传播的现状

川西北地区民族文化产业依靠自身独特的民族资源禀赋和政府的支持，已具备了相对完善的产业体系和一定的产业规模。然而，在产业传播方面，由于受到传播意识落后、区域交通条件差、传播人员素质相对较低等因素的限制，民族文化产业的传播大多还处于较为原始的人际传播状态，产业信息大面积快速扩散的效应还没有形成。大众传媒因其具有传播范围广、速度快的特点，在其诞生后便成为信息传播的重要工具。也正因为此，大众传媒便成为了川西北地区民族文化产业传播的另一重要途径。如报纸媒体《阿坝日报》、《甘孜日报》，均同时发行汉文版与藏文版，相关栏目多层次全方位地反映全州的民族文化产业发展状况，传播产业所需的各类信息。在广电传播方面，阿坝州人民广播电台节目覆盖全州43个乡镇，覆盖人口32万人，人口覆盖率35%，电视台节目覆盖101个乡镇，覆盖人口49万人，人口覆盖率54%，把富有阿坝州民族特色的广播电视节目提供给广大农牧民，传承和发展民族文化及产业。甘孜也建成了州级平台、康定和道孚县级节目传输平台、30个乡级无线发射基站和19个村级无线发射基站等，传播的农牧民人口覆盖率接近50%。随着互联网覆盖率的进一步提升，川西北地区也开始利用网络传播自己的民族文化产业。中国羌族网、羌岷网等网站上，都对当地特色文化进行了分栏展示，囊括羌族音乐、视频短片、民族学术、人物专栏、组织机构等板块，详尽介绍饮食、建筑、歌舞、医药、文学、历史、宗教等内容，展示该地区民族文化产业的发展情况。

(二)川西北地区民族文化产业利用新媒体进行传播的现状

新媒体是一个相对的概念，最早出现于美国国CBS(哥伦比亚广播电视网)技术研究所所长P．Goldmark发表的一份关于开发EVR商品的计划书［3］。国内一般认为新媒体是指基于互联网技术及计算机信息处理技术基础上产生的媒体新形态，包括在线的网络媒体和离线的其他数字媒体形式［4］。本文所指的新媒体主要指相关的网站、网页、微博、论坛等。下表即是目前收集到的有关川西北民族文化产业利用新媒体传播的状况。从上表可知看，着重传播川西北民族文化产业的网站数量不少，但是从这些网页的微博粉丝数、网页点击率看，发现受众对此的关注度极低。与作为旅游产业传播的微博代表“九寨沟管理局“的160多万粉丝数量相比，这些文化产业网站的微博粉丝数目微不足道，微博账号一般也未能得到“认证”。此类网站作为展示民族文化产业的窗口，理应成为民族文化宣传与品牌塑造的重要渠道，但并未取得理想的传播效果。如中国羌族网，它的目标致力于打造全国最大的羌文化交流平台，其内容丰富，涉及学术交流、社会聚焦、文艺空间等多个板块，并设有“尔玛论坛”供羌文化爱好者沟通。但是论坛会员不足400人，帖子更新速度缓慢，部分板块几天才能看见新帖。网站同时提供“尔玛商城”供民族文化产品交易，但打开商城页面，它只对“珉玉”文化及工艺进行展示，不见其余产品，无疑是对交易平台的极大浪费。此外，个别网站访问量严重低下，部分板块文章一个月内点击量不足20次，甚至也没开通微博、论坛、贴吧等交流平台。虽然这些网站在页面下端设置了友情链接，但是所链接网站的情况基本与自身无异，少人问津。

三、川西北地区民族文化产业传播中存在问题分析

通过上文的分析可知，找准川西北民族文化产业传播中存在的问题，是尽快提升民族文化产业传播水平的关键。首先，传播主体对民族文化产业传播的重视程度不够。就政府而言，由于民族文化产业起步晚、企业规模小、集约化程度低、效益相对较差等因素，所以政府更加倚重旅游产业的传播，不愿意将传播经费过多地投入到民族文化产业;就民族文化企业而论，自身对于产业传播的重要性认识不到位，也不愿意从本就微薄的收入中拿出一部分经费进行产业传播。大多数企业或作坊在对外提品或服务时还是在走传统的销售路径，无意通过时下热门的传播新渠道来宣传自身的品牌与形象;就媒体工作者层面讲，由于川西北民族地区地势险峻、交通不便、信息不畅，导致媒体宣传报道该地民族文化产业发展所需支付的时间成本、经济成本较高。正是出于成本的考虑，媒体宁可选择把采访、报道的目光聚焦于九寨沟、黄龙等少数著名旅游景点，加大受众对旅游产业的关注度。这也在一定程度上限制了大众媒体对民族文化产业的传播。其次，民族文化产业的信息传播手段亟待更新。近年，随着媒介技术的更新，智能手机、平板电脑、移动数字电视、车载电视等一系列新媒体，不断促进其它产业的传播。然而，这些新媒体在川西北地区民族文化产业的传播中却受到了限制。一方面，由于川西北民族地区熟悉新媒体业务的人员有限，缺乏既懂新闻传播规律又懂网络传播的人才，加上该地主要依靠国家财政支持日常工作，在对新媒体的建设经费投入上自身存在不足，导致新媒体事业发展缓慢。另一方面，当地传播民族文化产业的纸质媒体发展定位不清晰，还未能与网络媒体有效整合，电子版、网络版的新闻稿件更新缓慢，不能用网络语言、网络新闻表现产业传播的中心工作，在发挥新媒体的整合和集聚效应方面做得不够充分。因此，各传播主体对民族文化产业的传播只能停留在地市级的传统媒体，传播的范围也多局限于本地受众。

四、关于提升川西北地区民族文化产业传播效果的几点思考

(一)平台建设是提升川西北地区民族文化产

业传播效果的关键产业传播与企业宣传不同，它更多是在宏观层面上关注区域范围内产业整体的传播状况，而不仅仅是企业个体的营销宣传。从某种意义上而言它体现的是地方政府或行业协会的公共服务能力。因此，地方政府和行业协会要承担起更多的责任，积极构建民族文化产业传播平台。民族文化产业传播平台应该由以下要素构成:管理要素、信息要素、技术要素。首先是管理要素。在政府指导下，建立相应的民族文化产业的指导和协调机构，负责对民族文化产业传播平台及产业发展的规划、引导和组织工作，为平台建设提供相应的组织保证;其次是信息要素。由政府专门机构负责为民族文化产业传播平台建设及产业发展提供相关的扶持政策、配套政策及全面、细致文化市场信息，产业传播平台建设提供政策和信息支撑;最后是技术要素。要利用政府提供的资金、税收等优惠政策支持，加大引进民族文化产业传播的高新技术，加快原有的技术更新和设备改造［5］。产业传播平台构建以后，通过现代科学技术以及传播手段，能让川西北民族文化其相关产业得以有效的传播，使得整个产业的传播活动更加整体、统一，更有利于在现代市场中传播，更能加强对川西北民族文化的继承及其相关产业的发展。

(二)“人才队伍建设”是提升川西北地区民族

文化产业传播效果的保障人才是产业发展的根本。没有足够数量的产业传播人才，川西北地区民族文化产业的传播状况就不可能得到改善。要想尽快解决这个问题，可以从以下几个方面着手:第一，努力提高民族文化产业全行业领导干部、员工的传播意识与媒介素养。特别要重视对企业领导、营销人员等涉及传播活动的从业人员的教育培训，不断提高他们的职业道德、服务水平和传播能力。第二，注重培养符合民族文化产业传播发展需要的复合型人才，让他们能够尽快掌握新媒体技术、业务和信息传播规律，在对外的产业传播活动中“独当一面”。第三，与高校的新闻传播类专业合作，建立一批复合型传播人才实践基地，促进高等院校对相关人才的培养。川西北民族文化产业的传播主体应与高等院校中的新闻传播类专业以及新闻媒体加强合作，共同制订人才培养方案，既可以为自身提供所需的产业传播人才也可以尽快提升产业对外传播效果。

(三)“借船出海”是提升川西北地区民族文化产业传播效果的捷径

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关键词：朝鲜族 民族认同 自我概念

一、引言

随着当今世界的飞速发展，少数民族经历着社会的发展及历史的变迁，大多数少数民族都面临着本民族文化与其他民族文化的融合，他们既要肯定本民族的文化，又要接受学习外来民族的文化。这也使得他们既要面临民族融合与文化认同，又要面临中华民族与本民族身份的双重认同。埃里克森认为青少年期是自我认同形成与混乱相冲突，并获得新的自我同一性的时期，这一时期的青少年热切地寻求着新的自我连续感和一致感。

民族认同与自我概念已经成为了众多领域研究的焦点，有了比较丰富的研究成果，但仍然存在着诸多局限，比如研究对象狭窄，研究方法单一，针对朝鲜族初中生的研究更是少之又少。

本文所关注的对象是长春市朝鲜族初中生，作为朝鲜族文化传承者的长春市朝鲜族初中生，正处于民族认同与自我概念发展的青少年时期，在文化的交流与融合中，他们一方面必须要面对强势汉族文化的洗礼和外来多元化的诱惑，另一方面又要认同朝鲜族的社会文化，其民族认同与自我概念的发展必然会受到影响。本文通过研究长春市朝鲜族中学的朝鲜族初中生的自我概念与民族认同状况以及两者之间的关系，希望为其他处于汉化环境下的少数民族的民族认同及自我概念的研究及学校教育的实施提供参考。

二、研究方法与对象

本研究以就读于长春市朝鲜族中学的朝鲜族初中学生群体为调查对象发放史惠颖（2007）编制的少数民族民族认同问卷和田纳西自我概念量表，回收问卷为231份，其中有效问卷为187份，有效率为81%。男生占47.1%，女生占52.9%。收集到的数据通过软件 SPSS20.0 进行统计分析。

三、研究结果与分析

（一）长春朝中的朝鲜族初中生民族认同现状分析

长春市朝鲜族中学的初中生在民族认同问卷中的各维度的均值得分介于3.98-4.61，其中，对本民族归属感最为强烈，得分为4.61；对本民族的社会认同最低，得分为3.98。说明长春朝中的朝鲜族初中生对本民族及中华民族有着较高的认同。民族认同的总体发展较为积极。

长春市朝鲜族中学的朝鲜族初中生的中华民族认同与本民族认同、中华民族归属感与本民族归属感、中华民族社会文化认同与本民族社会文化认同之间均存在高度正相关。按照涵化论的双向模型，涵化是一个双向的过程，在多元社会中，个体能强烈的认同于两个群体，即对本民族与对他民族的强烈认同是一致的。本研究中，朝鲜族中学生的本民族认同与中华民族认同呈正相关正好支持了涵化理论。

根据研究结果分析，长春市朝鲜族初中生的民族认同感在年级、在朝/韩亲属情况、汉语口语水平、崇拜英雄的民族不同的情况下存在显著差异。经比较分析初一和初二学生的民族认同较低，初三学生的民族认同最强烈，民族认同随着年龄的增长而增加。在朝/韩有亲属的同学本民族文化认同分数与本民族归属感得分显著于在朝/韩没有亲属的同学。同时发现汉语口语水平好的同学各维度的得分显著高于汉语口语水平一般的的同学，能更好认同自己的双重民族身份。崇拜本民族英雄的同学可能所接触的本民族文化较多，所以对本民族文化认同较高，而英雄崇拜也影响着初中生的价值观，所以对本民族英雄的崇拜的同学对本民族更加认同。

（二）长春朝鲜族中学的朝鲜族初中生自我概念现状分析

长春市朝鲜族中学的初中生在自我概念问卷中的各维度的均值得分介于3.29―4.03。其中结构维度中自我认同的得分最高，在内容维度中家庭自我得分最高，其次道德自我，生理自我及心理自我得分相对较高。说明长春市朝鲜族中学的朝鲜族初中生的自我概念水平总体偏高，也表明大多数朝鲜族初中生都对自我有较高的认识和接纳，有良好的道德水平且家庭和谐、幸福。

此外，根据研究结果分析，自我概念在年级、汉语口语水平不同的情况下存在显著性差异。经比较分析从初一到初三，朝鲜族族初中生的自我概念呈逐渐上升，随着年龄的增长，心理的成熟，学习能力与适应能力的提高等自我概念也会逐渐上升。汉语口语水平的不同对长春市朝鲜族中学的朝鲜族中学生在家庭自我、自我批评上无显著差异，其余维度上均存在显著差异。经均值比较，汉语口语水平好的同学各维度分数均高于汉语口语水平一般的同学。

四、长春朝中朝鲜族初中生的民族认同与自我概念的相关分析

从表一可知除长春市朝鲜族中学的朝鲜族初中生自我概念中自我批评维度外其他维度均和民族认同的各维度都存在显著地正相关。也表明自我概念水平越低民族认同越差；自我概念水平越高，民族认同则越好。长春市朝鲜族中学的初中生的民族认同与自我概念是相互促进，相互影响的。一方面民族认同影响着个体对自我的看法，在个体的认同与认知上应该扮演着重要且关键的角色；另一方面个体对自我的看法应该会影响其对所属群体的认同。

五、结论与建议

青少年时期是一个追寻自我、建立自我的阶段。然而少数民族初中生由于面临两种或多N不同文化的影响，在价值内化上容易产生冲突，甚至造成自我认同危机。社会认同理论认为，个体既有一个个体自我，还有一个群体自我（比如民族、种族或国家等自我），个体为了定义自己和享有积极的自尊，往往会以偏好的态度看待自己及自己所属的社会群体，对自己所属群体（本民族与中华民族）的认同水平会直接影响少数民族初中生对自我的认知和评价。本研究也进一步了解到长春市朝鲜族初中生的中华民族认同和本民族认同都比较高，民族认同水平与自我概念存在的显著地相关。因此，为了让少数民族初中生积极、客观地接纳自己，形成健康的自我概念，发挥自己的潜力的完成好学业并更好的适应环境，学校要通过多种途径提高少数民族学生对本民族和中华民族的民族认同意识，让他们学会尊重和理解中华民族的文化和习惯，同时强化和保持本民族的文化特征，增强他们的民族自豪感、自尊心和自信心。

参考文献：

[1]史惠颖.中国西南民族地区少数民族民族认同心理与行为适应研究[D].西南大学，2007.

[2]王亚鹏，万明钢.藏族大学生的民族认同及其影响因素研究[J].民族教育研究，2003，（14）.

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数学是我们学习中的重要课目，但是一直以来都没将基础数学和民族文化整合加以教育学生。根据《中国传统的数学观和教育观对新世纪教育的启示》中记载：数学在中国不是一科和文学类受到一样重视的学问。在古代，官级不大的政府官员为了计算而学习数学，商人为了记录往来账簿而进行数学的学习。以算命为生的算命先生为了专业和计算而学习数学。在古代只有很少的数学家，数学家在社会局势下的就业前景暗淡，只有在政府部门任职或者成为算命先生。在我国的数学教育上，有学者认为在文化上存在技艺性的价值取向。现阶段的数学教育情况则是为了升学考试而构成的基础数学，而出现这种情况的原因是社会上的文化趋势，即社会上的“考试文化”。实则，我们在思考数学教育的问题上，不应该只是注重夯实基础，不只是每天和数学上的公式数字打交道，而是应该从文化多元化主义思想方面出发，显示数学对我们思维发展的积极促进作用。目前我国数学教育中传统文化因素缺失，一味地考试强调分数，重视数理逻辑的培养。不少学生在这种环境下学习出来的数学，除了在考试分数上有实际的提升外，放在社会背景中便会显得苍白无力。在《依靠传统》一文中指出，文化数学的成功需要依靠传统文化的的促进。实则，基础数学与民族文化相结合的实质就是在当前社会背景下形成独立的数学文化，既不违背于传统数学文化，又能在当前社会适应民族文化，并在教学理念中融入民族文化的精髓,促进数学的进一步的发展。

2基础数学和民族文化的教育整合结果

2.1民族数学。基于文化的数学课程，主要是指将我们的民族文化和现有的数学文化结合起来进行教育的一种方式。学生是学校的小环境和社会的大环境中知识的综合构建者。针对文化制定的课程，是指我们在文化背景下进行学习。文化课程具有发展思维的积极作用，并让文化成为我们学习数学的有益工具。“民族数学”这个概念首先在1894年第五届国际数学教育大会上是上提出来。学者对民族数学的概念定义颇多。在1984年的早期论文中定义民族数学是不同群体计算的方式方法，比如测量，计数，归类与推理。在1987年，有学者指出“民族数学”是指一个文化中的群体用数学语言进行描述和理解其中的真实性。在1989-1990年学者的定义是把数学作为解释和应对社会文化的环境，甚至包含了数学的历史性描述。最终认为，在民族文化下的数学成了知识构造和发展的过程。在所有社会文化的环境下存在着各种各样的丰富至极的工具，用来进行种类的分别、整理顺序、数量化、测量数据以及处理定向问题，并感觉出时间和计划内容之间的联系，找出事物背后的逻辑关系和事物之间潜在的联系。这些内容构成了数学展开活动的基本因素。说到底，“民族数学”就是指民族在生活实践中发展起来的数学符号、数学思维、数学理论具有民族文化的特征，并且仅仅是在我国本民族被用来学习和生活。2.2文化数学。文化数学是指在社会文化背景下的数学。数学文化在即将公布于世的高中数学课程中是一个独立的分支。在20世纪的时候，数学有偏离于民族文化而独立发展的倾向，现在的数学依然如此。数学看重形式，部分人认为数学是真理，不需要具有时代背景的民族文化促进发展。后来，慢慢有学者试图把数学文化回归到社会背景的文化中，试图打造数学与人文相结合的文化。我国的北京大学教授孙小礼在比较早的时候就有数学和民族文化相结合进行教育的意识了，在他出版的《数学与文化》中有讲到数理逻辑下的文化意义。后来在其他学者出版的《数学文化学》中指出了“数学共同体产生的文化效应”。学者们试图把数学从简单的数学思维中解放出来而和社会文化相结合，重点分析数学的历史文明，展现数学深厚的文化底蕴，提高数学作为一种独有文化的价值。

3结束语

数学不仅仅是一门独立的学科，且数学里面蕴含着丰富的文化。这种文化需要与社会背景下的民族文化相结合，以便创造出更深厚的文化。基础数学与民族文化的教育整合，使得我们不仅提高了数学能力和数理逻辑思维，也使我们在学习数学的过程中充分体会着我们民族博大精深的文化底蕴。

参考文献

[1]顾沛.创建数学文化类课程提高学生数学素养[J].中国高教研究,2014(12):84-87.[2017-09-06].

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关键词：生态博物馆；起源；中国化

一、生态博物馆的起源及界定

法国既是文化遗产大国，也是文化遗产保护先进国。在文化遗产保护方面，一直走在世界的前列。它有着完善的文化遗产管理体制和法律法规，它的许多经验对世界各国，特别是西方国家均产生过重要影响。生态博物馆的理念就起源于法国的文化遗产保护运动。

第二次世界大战后，西方主要资本主义国家逐渐走出战争的阴影并走入经济高速发展的新时期，而经济繁荣的背后却是生态的破坏、环境的污染。除此之外，人们对物质的过度追求以及科技进步所带来的舒m、便捷的生活环境，使得人们逐渐遗忘甚至遗弃了优秀传统文化。而在新时代，传统博物馆的弊病逐渐显现，例如运行机制僵化、与时代特征不符、脱离大众生活等。这一系列原因促使了生态博物馆这一新理念和新思维的出现。在法国，20世纪70年代，随着人民的民族传统文化保护意识与环境保护意识的觉醒，一种将民族传统文化与其所在的自然生态资源进行统一保护的新型文化遗产保护理念逐渐兴起。1971年，法国人弗朗索瓦・于贝尔和乔治・亨利・里维埃提出生态博物馆的概念。他们在向法国环境部介绍博物馆发展新方向时首次提出此概念，表达了人、文化、自然环境必须紧密结合的新思维。他们认为博物馆应改变传统的展示方式，由集中走向分散，由都市走向民间，并提出了“博物馆去中心化”的概念。可以说，生态博物馆是在后工业化社会随着人类环境保护意识的提高和回归自然呼声的高涨而出现的。

1981年法国政府颁布了生态博物馆的官方定义：“生态博物馆是一个文化机构，这个机构以一种永久的，在一块特定的土地上，伴随着人们的参与，保证研究、保护和陈列的功能，强调自然和文化遗产的整体，以展示其有代表性的某个领域及继承下来的生活方式。”各国在引进生态博物馆理念时，都会与自己国家的实践相结合，形成了各具特色的概念。

其实，生态博物馆的概念发展至今是一直在不断变化的。生态博物馆最初的出现可能是为了保护工业革命时期的文化遗产并加以利用，以求人、文化和生态的统一。但是，现在的生态博物馆各加类型多样。例如，在加拿大蒙特利尔有一家自然生态博物馆，博物馆借助一些高科技手段，将馆内分为热带雨林、极地、加拿大落叶林、圣罗伦斯河等四个自然生态区，每一展示区的气候都是模拟实际的气候，并且馆内有丰富的动植物种群、海洋馆，是集休闲、旅游、观光和教育意义于一体的生态博物馆。这种自然生态博物馆不但丰富了博物馆的展示形态，也为生态博物馆的理念注入了新的活力。总的来说，我认为对生态博物馆概念的界定应该是从其本质意义上出发，简单来说就是求得人文和生态的共同可持续发展。其唯一确定的一点是其“生态”的涵义既包括自然生态，也包括人文生态，强调的是保护文化遗址的原真性与完整性。

二、生态博物馆的中国化

生态博物馆思想在中国的传播始于20世纪80年代，是随着当代中国环境意识的觉醒开始兴起的。从1986年开始，《中国博物馆》杂志比较集中地介绍了一批与国际生态博物馆运动有关的论文和资料。之后，这一新的理念开始在中国传播。

20世纪90年代，中国开始把国际生态博物馆的思想引入实践。1995年初，在中国博物馆学会常务理事海先生的倡议和推动下，贵州省文化厅成立专门的课题组，开始在贵州省建立生态博物馆的前期工作，最后决定把一支以长牛角头饰为象征的苗族分布区――六盘水市六枝特区梭嘎苗族彝族回族乡确定为“中国第一座生态博物馆”的建立地。1997年10月23日，中国博物馆学会与挪威开发合作署在北京签署协议，正式启动中国第一座生态博物馆建设计划并于1998年10月31日正式开馆，并对外开放。这也是亚洲第一座生态博物馆。随后我国又陆续建立了堂安侗寨生态博物馆、锦屏隆里生态博物馆、花溪镇山生态博物馆等。迄今为止我国已先后在贵州、广西、内蒙古等地建成生态博物馆。随着生态博物馆理念的丰富，我国生态博物馆逐渐多样化。例如，浙江省的安吉生态博物馆包括“十二专题馆”和多个“村落文化展示馆”，涉及范围广，对覆盖范围内的农村文化展示更是全面，这也是我国生态博物馆在东部发达地区发展模式的探索。此外，福州三坊七巷博物馆在2011年也成为我国第一家社区博物馆，城市里坊制度、民清建筑特色、近代中国名人、闽都民俗与非物质文化遗产向世人全方位展示中国近代史。

生态博物馆在我国的发展状况使得许多人很容易混淆生态博物馆与民族文化生态村。事实上，生态博物馆与民族文化生态村存在着一定的不同。首先是二者的产生背景不同。生态博物馆产生于西方发达国家，是为了展示和保存其引起为傲的工业革命时代的产物，而民族文化生态村产生于发展中国家，主要是为了发展当地落后的经济而建。其次，二者性质不完全相同。生态博物馆虽然不同于传统博物馆的建设理念，但是仍属于博物馆的范畴，而民族文化生态村虽然会把博物馆作为建设重点，但却不是整体博物馆的规划，更多的是致力于民族文化保护和新型农村建设。此外，二者的功能也不同。生态博物馆的建设必须遵循博物馆的运作范式，必须把建筑、藏品、研究、展示、教育等作为其必不可少的功能，而民族文化生态村可以因地制宜，对文化遗产可以进行利用、保护和创造。我国西南少数民族地区为保护其文化多样性，纷纷建立了生态博物馆和民族文化村，对于二者是否有着某种联系，学者们看法不一。陈淑b认为生态博物馆和文化生态保护区在中国的实践，可谓是同一语境下的各自表述，其核心理念、保护原则及目标都是相同的。尹绍亭等以贵州、广西的生态博物馆和云南的民族文化村为例，讨论了二者之间的异同点，认为二者在背景、社会文化经济基础、倡导者、性质、功能要素和建设方式上存在着差异。

事实上，生态博物馆理念引入中国后，一定程度上发生了改变。我认为，在我国，首先建立的生态博物馆大多在偏远、落后、交通不发达地区，再加上地区浓郁的民族文化特征和建筑特征，大兴土木建设西方理论意义上的那种生态博物馆并不能很好地保证当地生态环境和传统文化的保存，所以，我国的生态博物馆大多是依附当地的人文和建筑，尽可能保证原生态样貌而建立的，这就使得我国的生态博物馆更多的是一种对民族文化的区域化展示和保护。再加上博物馆管理经费的需要、发展经济的需要、居民生活水平提高的需要，我国的生态博物馆就不得不与生态旅游相结合，这就使得我国一部分生态博物馆最后逐渐变成了民族文化生态村。但是，随着经济发展水平的提高和生态环境的破坏等原因，一些真正意义上的生态博物馆也开始显现，特别是在东部发达地区，例如浙江安吉生态博物馆，我国正积极寻求一种发达地区的生态博物馆发展模式。

【参考文献】

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[6]苏琨，郝索.国内外生态博物馆研究综述[J].安徽农业科学，2012（29）：14348-14351.

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文化创意产业是一个建立在人的头脑风暴和才能展示、以知识产权的开发和利用为基础、处于发展初期的新兴产业。20世纪90年代后，文化创意产业成为欧洲、北美等各地区文化和经济高度关注的问题。随着知识经济的发展和信息技术的普及，文化创意产业将在全球成为知识经济的核心产业，对许多国家和地区都有潜在的巨大价值。文化创意产业这一概念最早由英国创意产业特别工作小组提出，意在振兴英国的经济。在1998年出台的《英国创意产业路径文件》中，该文件明确提出，“所谓创意产业，就是指那些从个人的创造力、技能和天分中获取发展动力的企业，以及那些通过对知识产权的开发可创造潜在财富和就业机会的活动。”从这个概念可以看出三个特点:1、强调个人的作用;2、重视知识产权;3、创造财富并增加就业机会。中国人民大学的金元浦教授从消费的层面对文化创意进行了定义，即创意产业是一种在全球化消费社会的背景中发展起来的，推崇创新、个人创造力，强调文化艺术对经济的支持与推动的新兴的理念、思潮和经济实践。北京大学城市与区域规划系王缉慈教授认为，文化创意产业是以创意为原料，包括广告、建筑设计、美术、古董交易、手工艺、电影、互动休闲软件、表演艺术、出版、电视、广播等在内，具有出口创汇、创造就业、提升城市形象、信息科技应用等功能。文化创意产业具有空间特征，文化创意产业的发展空间不同于传统创造业，因此要深入思考创意产业的区位特征，寻找或扶持已有文化创意产业雏形的聚集地，从而以相对小的成本追求相对快速的发展。文化创意产业作为一个新兴产业，在国内至今未形成一个统一的概念。笔者结合国内部分省市的官方界定，认为文化创意产业是一个依托个人创造力，发掘利用知识资源，开发新产品、新市场，发展就业，推动社会全面发展的产业。尽管文化创意产业概念属于“舶来品”，但文化创意产业的发展应与地方实际相结合，也就是强调文化创意产业的本土化，发掘、传承、保护地方珍贵的文化资源，发挥文化创意产业的整合与辐射作用，使其成为地方发展的新动力。

二、青海民族文化创意产业发展的必要性

哈佛大学教授约瑟夫认为，一个国家的硬实力是经济，一个国家的软实力是文化，而能够使一个国家软硬实力相融合、相发展的产业就是文化创意产业。文化创意产业的特点是多样性、小型化、分布式，但其提供的就业人口和产值却一直保持增长，对于环境和生活质量的提高都有帮助，因此，民族文化创意产业对于青海发展的影响是多方面的。民族文化是建立在“文化”这个宽泛的定义之下，由各个民族所创造出来的文化。民族文化是各民族的先民们适应所生息繁衍的自然生态环境的产物，为该民族的大多数成员所普遍接受，共同分享、深层认同、集体维护、世代相传。可以说，民族文化是在特定地域空间内衍生的，由生活在这个特定的地域空间内的族群所创造并传承，集中体现了这一民族的思想感情、价值观念、审美情趣、生活方式和民族精神。青海民族文化资源丰富，经济发展落后，发展民族文化创意产业是青海经济发展的多方面综合客观需求。

(一)民族文化创意产业发展是青海经济发展的客观需求

根据瑞典经济学家赫克歇和俄林的生产要素禀赋理论，资本、劳动力、资源等生产要素构成区域优势产业选择的依据，发挥区域要素禀赋才能促进经济更好的发展。由于青海“三江源”地理位置的特殊性以及对环境的高要求，青海不具有大力发展重工业的能力，这也从客观上严重制约了青海经济的发展。因此，突显青藏高原民族文化特色，发展优秀民族文化资源与现代科技及个人智慧为一体的文化创意产业，尊重生态，利用生态是青海经济发展的客观需求。

(二)民族文化创意产业发展是青海产业结构转型的客观需求

资金紧缺、投资乏力是青海经济发展面临的重点与难点问题。尊重生态、保护生态的客观需求与发展经济、增加人民收入成为经济发展面临的困境，摆脱环境资源的束缚，加快产业结构转型成为青海经济发展面临的重大问题。而文化创意产业具有污染小、资源消耗小、所占空间小等特点，通过对第一、第二、第三产业的整合和提升，可以极大地推动传统产业从低端走向高端、从附加值低走向附加值高、从制造走向创造的转变，从而促进整个产业链的转型和升级，推动青海经济与社会生产方式的转变。

(三)民族文化创意产业发展是满足人民群众日益增长的精神文化生活的需要

发展民族文化创意产业是市场条件下增强文化竞争力，满足人民群众精神文化需求的重要途径。发展民族文化创意产业不仅是顺应时代潮流，促进产业结构优化升级和培育新的经济增长点的需要，更为重要的是可以满足人民群众日益增长的精神文化需要，改变少数民族地区人民精神文化生活落后的状况。同时，发展文化产业可以促进文化事业的发展，更好地为广大人民群众提供良好的公共文化服务，保障公民的基本文化权益。

三、青海民族文化创意产业发展制约因素

青海省“十二五”文化发展规划指出:“十二五”文化建设总投入力争达到96亿元以上，其中，政府投入53亿元，比“十一五”时期文化投入增长130%;社会投入43亿元，成为青海经济发展的支柱性产业。但是当前，青海民族文化创意产业仍属于新兴产业，2010年文化产业仅占全省GDP的1．66%。在资本、政策、人才、文化开发、环境等要素配置方面还存在一些制约性问题，导致青海民族文化创意产业发展缺乏活力、缺乏可持续性，严重阻碍其发展。

(一)政策体系不完善

青海由于地域、历史等因素的制约，政府对民族文化创意产业的发展并未形成统一规范的发展规划。政策制定上经常出现多头立法、多方共管的局面。监管系统混乱、监管缺失等问题时有发生。政策制定、政策执行、政策监管等方面缺乏内在联系，始终未形成全面系统的文化产业政策支撑。文化地方保护主义、文化盗版、设计纠纷等现象都严重阻碍了民族文化创意产业的健康发展。

(二)人才匮乏

文化创意产业是一种凝聚个人高智商的新兴产业。重点是个人的创造力。但是青海科研机构较少，相关人才更是少之又少。据青海省统计局统计，截至2011年底，全省从事文化及相关产业(以下简称为文化产业)的法人单位、产业活动单位、个体户共有7198个，从业人员8．9万人。由于发展条件所限，当前青海民族文化创意产业从业人员普遍素质偏低，缺乏文化创新人才，缺乏文化营销管理人才，具有原创精神体现民族特色的人才更少。

(三)资金投入缺乏有效性

青海文化产业的发展主要依靠政府财政支持，“十二五”文化发展规划中，政府投入占总投入的55%。投资渠道单一，社会投资略显低迷。这样的投入发展方式，不仅给政府带来巨大的财政压力，也违背市场规律，不利于市场化的发展。政府财政在文化投入上略显随意性，缺乏持续性，同时缺乏投入监管。而相关文化产业集团实力有限，不具有市场运作能力。如今，贵德创意产业园、海南州藏文化创意产业园、湟中藏文化创意产业园等项目陆续推出，这虽说是发展的积极信号，但随意性较强，容易造成重复建设，资源浪费。

四、青海民族文化创意产业发展优越条件

(一)文化资源丰富

谈及青海，人们脑海中会自然浮动出“雪山、草原、湖泊”等既遥远又“神秘”的形象，其实不然。无论是多民族互助共存的河湟文化圈，还是以藏民族为主的青海湖文化圈和三江源文化圈，以及以蒙古族为主的柴达木文化圈，文化资源丰富，文化特点突出，都为青海文化创意产业的发展提供了得天独厚的条件。

(二)文化特色突出

青海是青藏高原的重要组成部分，独特的高原自然地理环境塑造了生活在这里的各个民族悠久的历史和璀璨的文化，在漫长的历史演进、文化变迁和民族融合进程中，逐步形成了具有多元性、民族性的高原文化特色，集中反映在丰富多彩的民族风俗、悠久灿烂的历史文化、神秘独特的宗教文化等各个方面。在玉树，在互助，很多地区依然保持了原生态的文化特色，不仅丰富了我国的文化类型，也成为了青海省的特色文化品牌，一旦合理开发利用，将为青海的发展带来丰厚的物质与精神回报。

(三)文化产业发展迅速

据青海省文化和新闻出版厅报道，2011年青海省文化产业实现增加值29．45亿元，较上年增长31．6%，远高于青海省GDP的年增长率。文化产业增加值占全省生产总值的比重为1．76%。虽然尚处于起步阶段，但更说明发展潜力巨大，而且各种积极的信号表明，青海省文化产业在未来几年将会有更迅速的发展。

五、青海民族文化创意产业发展的对策

青海历史悠久，民族文化资源丰富，这些为青海民族文化创意产业的发展奠定了良好的基础。民族文化创意产业的发展有助于优化青海经济产业结构，增强青海文化影响力，增加就业人数，传承民族文化。笔者结合国内外相关产业发展的先进经验及青海的实际情况，就发展符合青海特色的民族文化创意产业道路提出对策。

(一)建设区域性民族文化创意产业集群

文化创意产业园是一系列与文化关联的、产业规模集聚的特定地理区域，是一个具有鲜明文化形象并对外界产生一定吸引力的集生产、交易、休闲、居住为一体的多功能园区。青海面积广，民族文化资源分布相对分散，建设民族文化创意产业园，进行文化创意产业集群就显得尤为重要。1．建立以西宁为核心的综合民族文化创意产业区。以西宁为中心的河湟地区，历史文化资源集中，宗教文化以及以民间特色创作为主的民间民俗文化等资源丰富，加上河湟地区较好的地理位置和便利的交通条件，政府再加大在文化环境、产业规模等方面的投资，充分发挥省会西宁在河湟地区区位突出、创意人才集中科技信息优越、产业发展资本充足等优势，努力把西宁建设成为青海民族特色文化创意产业发展的领头兵。2．打造以青海湖为中心的高原民族文化旅游文化创意产业区。旅游业在青海地区的发展具有明显的优势，尤其是青海湖的知名度享誉国内外。在努力打造现代旅游业的同时，通过一些重点项目的集中建设，优先发展重点产业，并对产业进行市场化运作，加强相关衍生产业的整合，完善产业间的配套设施建设与环境优化，最终形成富有独特藏传佛教文化特征和浓郁边塞风情韵味的文化创意产业园。

(二)发掘原生态文化，打造民族文化品牌

青海民族文化资源丰富，许多原生态文化资源保存完整，这为开发提供了先天条件。但这些原生态文化资源却鲜为人知，说明缺乏相关的文化营销与市场开发。如今在欠发达地区对原生态文化的开发主要是通过文化旅游实现，但层次较低。《印象·刘三姐》山水实景演出开创了一种全新的开发原生态文化资源的模式。但令人遗憾的是，《印象》这个品牌被人广泛套用，开发商陷入了成本回收的困境。社会的发展，使创意产业登上了历史舞台，却也加剧了“创意”沦为“平庸”的速度。创新需要的是各地因地制宜，推陈出新，敢于利用先进技术与原生态创造性的结合，积极推出适合各地的新的发展模式。比如民族生态文化博物馆的建设，在不破坏原生态文化资源的同时也取得一定的经济效益。发觉原生态文化的同时，应打造民族文化创意品牌，使青海的民族文化创意产业形成可持续发展的局面。青海的文化资源丰富但分布零散，方向繁多，缺少拳头品牌。这种资源多而散的特点，没有优化整合而是各自为政，且方向太多将导致发展失去重点，使青海文化形成点式分布，这种缺乏合作的状况使青海文化资源如同一盘散沙。“夏都”、“大美青海”、“青海湖”等青海重点打造的文化特色品牌已形成了品牌效应。“环青海湖自行车赛”、“抢渡黄河”、“国际攀岩锦标赛”等体育赛事，“青洽会”等经济洽谈会，“花儿会”、“纳顿节”等民族节庆，这些已形成的文化品牌的辐射和扩散效应提升了青海民族文化的知名度，促进青海民族文化产业的发展。同时，这些文化品牌有力地促进了城市的宣传和推广，塑造了地区形象，并转化为地方的无形资产，从而增强地区凝聚力和辐射力。

(三)政府与市场“双管齐下”

政策是政府实现既定目标的有力工具，文化创意产业的发展离不开政策的引导。文化既是文化创意产业的核心资本，也是创意迸发和成长的必要外部条件，营造多元的文化氛围应成为青海培育民族文化创意产业软环境的主要手段。首先是开放的文化政策。对传统文化的继承和对外来文化的包容，是青海发展文化创意产业、实施文化多元化的重点内容。政府可以通过立法和规划等手段实现长期目标，也可通过定期主办各类文化活动营造文化氛围。其次，完善有效的投融资支持，吸引富有实力的文化创意产业基金和风险基金支持。建设吸引创意产业人才的文化氛围、城市风格和舒适自然的生活配套区域。同时，由于文化创意产业对市场的需求极为敏感，市场机制的作用在文化创意产业的发展中应该起着决定性的作用。但青海发展较为特殊，文化产业发展处于起步阶段，市场机制暂时很难发挥有效作用。其原因有三:一是，青海人口不足600万，人口基数小，直接导致相关消费市场较小，难以刺激规模产业的形成;二是，尽管青海优秀文化资源丰富，但面积辽阔，资源分散，集合度低;三是同质化资源较多，各地纷纷以藏民族文化为主打，市场作用下极可能导致重复建设。所以现阶段政府的调节作用仍然至关重要，在发展形成规模后，政府将相关发展引入市场。凝结市场的中小文化企业，发挥企业的积极性和主动性，双管齐下，形成合力。

(四)发展民族文化旅游资源

文化创意产业和旅游业都是以人为本的理念的产物。它的核心都是要拓展人们的视野，提高人们在精神层面的享受和达到一种精神上的满足。旅游业与文化创意产业的发展是密不可分的，尤其是在西部多民族地区，许多地区依托旅游业来发掘文化，保护文化，传承文化，并产生了巨大的经济和社会效益，同时，文化创意还丰富了旅游业的内容及表现形式。民族文化旅游资源是指有鲜明地域特色、文化内涵丰富，能够激发人们产生旅游动力的，具有旅游开发价值和旅游功能，并能产生经济、社会和文化生态效益的各类民族活动及其载体的综合。所谓青海民族文化旅游资源，就是有开发价值的、具备旅游功能的，青海各地区的各个民族所拥有的民族风情及其载体。发展民族文化旅游资源有利于生态立省战略的实施，有利于形成新的行业及衍生产品，延长产业链，使第三产业比重得到提高。开发民族文化旅游资源主要有三个方面:一是实施民族文化的品牌战略。发挥品牌优势，最大化品牌价值。二是民族文化资源产业化。对民族文化资源产业转化，讲文化资源非物质的、古朴的、文化的艺术要素和现代的、品牌的、市场的乃至全球的开发理念结合起来，走市场化的民俗文化资源开发道路。三是发展民族文化产业集群。首先，应根据青海本地民族文化旅游资源特色，开发民族文化产业项目;其次，建设特色鲜明、优势突出的民俗文化产业基地和园区，培育特色文化产业集群。

(五)完善民族文化创意发展产业链

产业链是产业环逐级累加的有机统一体。某一链环的累加是对上一环节追加劳动力投入、资金投入、技术投入以获取附加价值的过程，链环越是下移，其资金密集性、技术密集型就越是明显;链环越是上行，其资源加工性、劳动密集性就越是明显。青海作为欠发达地区更多地从事资源开采、劳动密集的经济活动，其技术含量、资金含量相对较低，其附加价值率也相对较低;发达地区更多地从事深加工、精加工和精细加工经济活动，其技术含量、资金含量相对较高，其附加价值率也相对较高。青海民族文化创意产业的发展居于链环的上行，青海产生了很多优秀的民族文化资源，可这些优秀文化资源却被东部发达地区所利用，它们在发展过程中获得了更多的利益。比如藏羚羊是青藏高原的精灵，作为北京奥园会的五个福娃之一为人们所热议。以藏羚羊为原型的玩偶、动漫形成了很好的市场反应，可这一切的发展与它的原产地竟然没有多少的关联。又如昆仑玉，同样因为作为北京奥运会的奖牌材质，受到了人们的追捧。在原石成为艺术品的过程中，昆仑玉身价倍增，可作为玉石的原产地青海因为缺乏相关技术，故不得不委托他人代为加工，看似青海昆仑玉产业热闹非凡，殊不知大部分的利益被他人攫取。因此，青海在文化创意产业发展的过程中应该完善产业链，形成自己的创作团队，产品的生产、加工、包装、宣传等主要过程独立完成，提高文化产品附加值，向“原创品衍生产品制造商互动开发衍生产品消费者”的模式转型，依托浓郁的民族特色及区位优势，做到一地一品，实现一带一群，激发、释放创意产业的价值扩散效应。

(六)创新型人才开发

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关键词：遗产保护 民族文化 数字化 价值取向

我国众多的少数民族文化是中华民族文化的重要组成部分。在五千多年来的文明发展中，幅员辽阔的国土上至今仍留存着许许多多的历史文化遗址、遗迹，还有各种类型的自然地理、人文地理景观；图书馆、博物馆里保藏着数以百万计的艺术珍品、典籍和文物；中国人的言谈举止、风情习俗、节日庆典中保留着大量“物质或非物质”的文化符号。凡此种种，都为民族文化遗产的数字化产品、作品的创新、设计、制作、生产、经营提供了不竭的源泉和动力。

一、何谓民族文化遗产数字化

所谓“文化遗产数字化”，是指采用数字采集、数字存储、数字处理、数字展示、数字传播等数字化技术，将文化遗产转换、再现、复原成可共享、可再生的数字形态，并以新的视角加以解读、保存和传播。

文化遗产的数字化保护并非简单地将有形的资料数字化或文化遗产的数字记录。将数字化手段引入文化保护、保存和传承、传播中。现有文物保护手段大多采用传统方式，征集、整理、收藏、研究、出版或演出。由于运用现代科技手段进行加工、处理、存储、提炼、展示和传播的能力严重不足，遗产往往局限于少数专家学者，造成保护与利用的脱节。这远远不能适应遗产大规模保护与利用工作的需要。数字化可以使文化遗产得到更有效的保护，同时作为新的传播手段，为其在全世界范围内的传播提供无限潜能。以文物保护为例，真实文物往往具有唯一性、不可共享性和不可再生性，数字化之后，文物信息变成无限的、可共享的和可再生的，不再沉睡于荒郊野外或清冷的博物馆、研究院，而成为大众随时可欣赏和共享的人类文化财富。

二、关于非物质文化遗产价值判断的价值取向问题

要对遗产进行价值判断，首先要考虑的是选取什么样的角度或从哪些方面去作价值判断。也就是说，哪些方面值得进行价值判断，哪些方面可以忽略不计，这就是本文所谓价值判断的价值取向。我认为对非物质文化遗产的价值判断应该选择三种主要的价值取向：第一种价值取向是美学价值；第二种价值取向是社会价值；第三种取向取向是学术价值。

美学价值判断的取向是解决美和丑的问题。我们知道，非物质文化遗产大多数都是民间艺术，包括民间音乐、民间舞蹈、民间剪纸、绘画等艺术，有些遗产形式如少林武功，虽然不是艺术，但中国武术中也包含着艺术的审美因素，因此都具有美学价值，都需要进行美学价值的判断。按理，我们在作美学价值判断的时候，应该认可和肯定那些感染和净化我们民族精神的美的艺术形式，否定和排除那些无益于我们民族精神的丑陋的东西。但是，美学价值的判断标准事实上一直是很有争议的问题，到目前为止还没有人能给艺术作品的美学价值给出一个客观的评价标准。不过，没有客观的评价标准不等于没有标准，而是说各人在判断美时会持有各自不同的标准。正因为如此，我们在判断美学价值的时候应该重视人类学、民族音乐学一直提倡和鼓励的“局内人／局外人”（insider／outsider）和“主位观／客位观”（emic／etic）的理论和方法。

关于学术价值判断的取向，主要是针对学术研究而言的。对某些非物质文化遗产，不一定需要写入保护名录或列为保护项目，但可以对它加以研究。比如，某种存活至今的古老传统音乐可以解决音乐史上一些悬而未决的学术问题，很多在史书上记载的后来失传的音乐，在民间被发现，在学术方面就很有价值，但不一定很美、很动听，也不一定具有良好的社会功能，却也值得去研究。这种情况下，我们甚至可以忽略它的审美价值和社会价值，只关注它的学术价值，对它进行适当的保护或博物馆式的保存。

三、民族文化遗产的概念

文化是一个内涵广泛而又具体的概念，对其的讨论众说纷纭，其中泰勒的定义被大多数学者认为是文化的经典定义：“文化是一个复杂的整体，其中包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及人作为社会成员之一分子所获得的任何技巧和习惯。”

民族生活和思想观念领域的改变引发了民族文化本身的变迁，并且呈现出了一些鲜明的带有时代烙印的突出特征：第一，民族文化旅游业正在成为民族文化传承发展的主要载体和途径。民族文化旅游业的发展才真正带动了民族文化的保护，才真正激发了保护民族文化的动机，并且，这种被动性很强的民族文化保护不得不依赖民族文化旅游业来完成；第二，民族文化的文化价值逐渐被经济价值所取代。随着旅游经济、文化替代等影响，民族文化正在朝着满足经济价值需求的方向转变，其民族性所反映民族生活的现实性逐渐降低，伪造和牵强的成分增多；第三，民族文化产业处于形成和生长期，文化创新前所未有。民族文化产业主要是指以民族文化为卖点的所有经济活动的总称。其中最明显的文化产业是民族文化旅游业。因此而来的文化发展必然是以结构和重组、创新与包装为客观需求，文化在此环境中的创新将是前所未有的；第四，不同民族文化之间的文化竞争越来越激烈，功利化倾向明显。所谓文化竞争，指的是以增强文化价值为目的的各种竞争活动。事实上，文化领域的竞争源自于经济之间的竞争，是一种资源的竞争。民族文化本身也是一种资源，而且这种资源在旅游业和商品化过程中兑现成了经济利益，以富有民族特色的传统文化来提升本地的知名度和吸引外来者，带动地方经济发展，经济不发达民族地区产业结构调整中的主要内容。

保护文化遗产就是保护我们民族的记忆。

参考文献:

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关键词：医学词汇；文化语义；语义对比

文化是生活在不同环境中的世界各个民族世代相传的不同生活方式及其该民族所持有的独特语言。语言是文化的镜子，是文化各个组成部分得以存在、演化、传承的基础。由于符号能力的产生和运用才使文化得以产生和存在。语词与非语词符号自它产生的那一刻起，便包含着深刻而又丰富的文化信息。这些信息渗透在语词符号的各个方面，并最集中地体现为语词的文化种与概念义、语法义以及修辞义等密切相关却又并不相同的词义种类。语词符号在不同语域的背景下，会出现不同的文化涵义，许多早期的医学语词沉积较多的民族宗教文化。文化共核使得人类语言之间潜存一些相同或相近的特征，而中西民族文化传统在某些方面也存在不同，因此中西医学词汇表现为既存在文化语义的重合也存在不同。

一、语义重合

文化共核使得人类语言之间潜存一些相同或相近的特征，处于不同文化背景下的民族会产生某些相同的社会行为、思想观念与语言表达。语义重合指的是医学作为各个民族所共有的生命科学，在英汉两种语言词汇中存在着指称同一事物的单词或同一形式的词组，产生语义重合。词汇多为表达人体表各部、人体器官名称、疾病、治疗等人类生命现象的基本医学词汇，同时英汉两种语言在语用修辞意义上存在重合。例如，air bed（气褥），mother-to-be（待产妇），nose bridge（鼻梁），scarlet fever（猩红热）等。

二、语义差异

民族间的差异及其民族文化的特征决定各民族所使用的语言符号的差异。语言符号与它所指代的事物是在一定文化系统中约定俗成的。生活在不同文化系统的人会选择各自独特的语言方式来表达自己的概念。在语义差异上出现语义包孕、语义交叉与语义分歧的现象。有些英语单词在指称概念上有明确的区分，而汉语单词却不加区分地加以笼统概括，或反之。例如，英语中的“soup”只能指称食物，不能指称药物（可用“herb tea”指称“汤药”），而汉语的“汤”可同一概之。英汉医学词汇由于源于普通词汇，往往表现为普通词义上的重合，医学语域上的词义差异。例如，adbominal delivery（剖腹产），brow （foot） presentation（额或足产式），critical care（病危护理），cut tooth（长牙）。由于文化差异性还会带来不同语言的词汇场之间的“词汇空缺”，英汉两种语言在表达同一所指对象时，其词组的字面意义有时大相径庭。例如，pigeon breast（鸡胸），Guinea pigs（豚鼠），goose flesh（鸡皮疙瘩）。

由于文化的不同，英汉医学词汇经常运用不同的语用修辞意义来指称同一对象。例如，seasick（晕船），airsick（晕机），coated tongue（苔舌），flooding（血崩），pearl eye（白内障）。西医的发展造就大量用医生的姓名合成的医学新词。而商标词在药名中也频频出现。而汉语译文通常采用意译的方式表达其含义。例如，Acosta’s disease（急性高山病），pasteurization（巴氏消毒法），Willett clamps（威利特头皮钳）。

语言与文化常常是互构的，语言往往又是文化的核心，是一种承载社会文化信息的重要载体。语言是一条生动丰富的纽带，把世世代代的人类历史、信仰、观念、悲哀、欢乐等文化情感连成一个伟大的整体。语词符号在特定社会文化背景下反映一个民族的风俗习惯、文化背景、、思维方式等诸多文化因素的隐含义。文化共核使得人类语言之间潜存一些相同或相近的特征，而中西民族文化传统的在某些方面也存在不同，因此中西医学词汇表现为既存在文化语义的重合也存在不同。

参考文献：

[1]N.Chomsky.Syntactic Structure[M].The Hague：Mouton，1957.

篇10

一、把民族文化元素融入到当代艺术设计中

作为时代的一种产物，艺术设计不但具有很强的社会特性，而且还有深深的历史文化烙印。换句话说，我们可以通过一个艺术作品来了解它所处的时代。我国的设计行业起步比较晚，受经济全球化的影响，我国设计领域的作品大都是模仿、抄袭西方的设计方式。由于我国本土化的设计理论还不成熟，在很长的一段时间里，设计师的思维被影响了，他们设计出来的作品基本没有我国的文化特色。龟仓雄策曾经说过“中国没有设计”，说得直白一点，就是中国的设计里找不到中国的民族文化。这句话确实让人难以接受，但是仔细想一想，这句话确实是正确的。它直接道出了我国设计的现状，这让我们深切地感受到，把民族文化元素加入到设计里，是我们目前急需做的事情。为此，我们可以从以下两个方面来增强当代艺术设计的人文性和民族性。

（一）重视当代艺术设计在视觉上的民族性特点我们欣赏艺术设计作品，最直接的体验就是视觉的效果。所以对于艺术设计作品来说，在视觉上给予人们冲击就显得特别地重要。那么要如何给予人们视觉的冲击呢？我们知道，一个很现代却没有民族文化的作品是不能被大众接受的。所以设计师在设计过程中，要关注设计的民族性。我国是一个历史悠久，博大精深的国家，他有着自己独特的民族文化，这就为我国的视觉艺术设计提供了一个可以参考和借鉴的资源宝库。如果设计师能立足于我们的本土文化，在深刻理解我国民族文化的情况下，再吸取国外艺术设计的精华，那么他必定能创造出一个能起立于设计之界的作品。在继承我国民族文化的同时走出一条民族性的视觉之路。

（二）把民族文化融入当代艺术设计思维和创作理念中中国的设计元素是取材于本国的本土文化，它的民族特性十分鲜明。其他艺术形式难以替代它。在艺术设计过程中，设计过程是最核心的部分，在进行设计前，设计师应当先对自己的设计思维和设计理念进行规划和选择。如果要设计更加具有民族性，那么设计师必须在设计思维和创作理念中融入我们本国的民族文化，而不能一味地使用现代元素。因为如果现代元素使用得太过频繁，就没有了自己的特色，这在艺术设计上无疑是个错误。当然，也不能随意使用中国传统设计元素，设计师应该在理解传统艺术表现形式的基础上，对传统的设计元素加以挖掘并创新，把它恰到好处地融入到艺术设计思维和创作理念中，使其更加具有独特的民族特性。

二、民族文化在现代艺术设计中的意义

（一）民族文化在当代设计中的作用1.民族文化提升当代设计的竞争力改革开放以后，人们的物质生活水平得到了根本的提高，在需求层面上，人们已经不仅仅只是追求物质上的满足，而是向更高层次发展。那什么是更高的层次呢？答案是不言而喻的，就是精神层面。当代设计的目的就是为了满足人们的需求层面，因此我们在考虑设计的时候也应该与时俱进，顺应历史的潮流，不能只想到物质需求的层面，而应该创新思维方式，往精神需求转变。我们知道，随着全球化趋势的潜移默化，国际间的交流已经越来越频繁，对此，我们要树立一种民族意识，深刻意识到，设计只有在民族上站住脚，才能走出去，走向世界，让设计具备民族特色性。我们的中华民族文化源远流长，并且富有民族特色，在现代的设计中，我们要学会融民族特色于现代设计，让设计具有个性化，形成特有的艺术设计风格，只有这样才能占据市场，走在时代的前沿。所以，我们要想让我国的艺术设计在世界设计界拥有自己的发展空间，就应该形成自己的民族特性。2.民族文化让当代设计有更强的生命力伴随着人类社会的发展，经济的繁荣，当代人对于设计的概念，不单单停留在设计本身，而是转向隐藏在设计背后独特的文化气息与内容。因为只有通过这种观念的转变，才能让设计更具备感染力以及独特的个性化，而不是人云亦云。什么是当代设计的灵魂呢？我觉得在于文化。设计本身的内容固然重要，但是脱离了文化的设计，就像无水之鱼，无根之木。不难发现，现代的设计作品中，优秀、震撼心灵的设计，往往都是蕴含着浑厚的文化内涵。而且，我们也应该可以深刻体会到，浑厚的文化内涵恰恰是源自于我们中华民族的优秀传统历史民族文化。

（二）民族文化深刻影响当代设计我国的民族文化不是一蹴而成的，而是在历史长河中由前人层层传递、创造、积累出来的财富。有着浓厚文化内涵。它是当代艺术设计的基石。在当代艺术设计中加入中国民族文化，不仅是一种潮流和趋势，也是当今时代文化发展的需要。历史证明，艺术设计要在对民族文化深刻学习研究后，再借鉴民族文化来进行创作，才有可能站上世界的舞台，发挥出它的作用。并在人类历史上留下深深的一笔。说起民族文化精神，必然会想到当代艺术设计。虽然随着时代的发展，每个时代的表现形式会有所不同。但它的内涵却离不开民族文化精神。因为深受民族文化的熏陶的当代的设计者作品必定是会体现出民族文化精神的。也就是说，虽然当代设计作品的表现的是现代感，内容是现代生活，但其内涵却是民族文化的精神。在过去的很多优秀的设计作品中都可以清晰的看到这一点。在民族文化的基础上进行提炼或者创作的设计作品都是优秀的。因此，在设计要融入民族文化才能达到持续发展的目的。只有以民族文化为源泉中的设计才能体现国家的民族文化精神，才能代表一个国家的文化。我们是总结了前人留给我们的经验才会有出今天的成就。没有一个文化是无中生有的，一个标新立异的文化是不可以代表一个国家的民族文化的，民族的文化必须是经过历史长河的沉淀才能够得到的。设计是将文化表现出来，让人可以看见，就比如中国各个地方的文化不一样，那么必有属于自己的特性，比如一讲到火锅，那么很多人都会想起重庆，也就是说火锅已经作为重庆的文化之一了。因为全世界的文化的源头不一样，所以必然就存在民族性的问题。而优秀的设计是基于民族文化的，是民族文化的一种淬炼和改革。所以优秀的设计文化第一眼就可以看到民族文化精神。设计是需要创造，而每个民族文化都有自己的特色、都是不同的，具体体现在设计创造方面，所以优秀的设计都有自己的民族文化。

三、结语