艺术活动意义和价值范文

导语：如何才能写好一篇艺术活动意义和价值，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

为进一步深入学习贯彻党的十、十八届三中全会和xx一系列重要讲话精神，深入贯彻落实中央《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》，用社会主义核心价值观引领全校团员青年，构建学习型、服务型、创新型基层团组织。8月20日，共青团中.全国学联下发的《关于在大中学生中深入开展培育和践行社会主义核心价值观活动通知》。全国上下积极开展学习社会主义核心价值观活动，我们学校也掀起了培育和践行社会主义核心价值观的热潮中，在全校内开展“社会主义核心价值观”团日主题活动，为校团委的号召，XX级体育教育

(2)班决定开展以“践行社会主义核心价值观 做文明有礼的石城人”为主题，以学习社会主义核心价值观为主要内容的团日活动，并且全面学习石河子市创建文明城市的相关知识。

二、活动主题

践行社会主义核心价值观 做文明有礼的石城人

三、活动意义

大学生是社会非常强大的一股力量，学习社会主义核心价值观，激发大学生爱祖国爱生活爱科学的热情，培养民族自信心、自尊心和民族自 豪感，激发我们献身社会主义祖国建设的使命感，使我们更加了解社会主义价值观的精神内涵，自觉的投身到建设有中国特色的社会主义伟大事业中去，做有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民.学习社会主义价值观也为了让各位同学做到以下几点：

(1)以班级宿舍为主班里同学必须熟知24字社会主义核心价值观，最好能每人都会背。(班委必须熟背24字社会主义核心价值观)。

(2)通过此次学习鼓励大家做社会主义核心价值观的学习者;做社会主义核心价值观的宣传者;做社会主义核心价值观的实践者;争做社会主义核心价值体系建设的推动者。

四、活动对象

XX级体育教育

(2)班全体学生

五、活动地点

六、活动时间

XX年10月10号

七、活动过程

1、先由班长做开讲报告：自己对于社会主义核心价值观的理解和关于自己是如何学习社会主义核心价值观。

2、由班里同学自由发言，阐述自己的观点和自己所认识的社会主义核心价值观。

3、最后由团支书做总结报告

八.活动前期准备

1.召开班委会，确定活动主题，形式及相关事宜，团支书写策划书;

2.联系好活动承办人，预定材料;

3.班委分工：

九.注意事项

班级做相关活动时注意相关纪律

篇2

关键词：有声语言；主题观念；意识形态

一、中国传统文化的有声语言艺术创作主体的观念意识

观念意识作为业界经常提到的名词，它在我们当今日常语言和学术语言中出现的频率是比较高的。“它的本来领域是政治理论，在这里它有时指隐藏的动机，有时指那些我们意识不到的、导致错误意识的因素，巴赫金用它指一种特定的观看世界的方式，一种力求得到社会意义的方式。”①中国传统文化的有声语言艺术创作责任在于呈现，通过这种呈现，去体现主导观念意识，使受众得以感知创作主体的个人意识同主导意识的交互。有声语言艺术对社会的意义不只是在于通过选择、界定、评价和解释等手段对原初的社会事实进行阐述，更在于通过意义化的语言实践过程将驳杂纷乱的世界条理化，通过有声语言去建构一个有意义的有关国家和社会的主流观念意识世界。因而，作为中国传统文化的有声语言艺术，创作主体的话语所体现出的传统价值带有强烈的主导性，也就是说创作主体要所传递的文化价值要同主流观念意识相一致。创作主体的话语要根据文本而展开创作。一个时代的故事，是创作主体对这个时代人们总体行为特征的讲述，任何一种行为被纳入到时代的讲述中、时代的习俗中时，行为主体不再是个人，而变成了体制所设定的集体意识的代表。例如2014年为进一步弘扬中华优秀传统文化，激发广大学生的爱国主义热情，积极培养和践行社会主义核心价值观，齐越朗诵艺术节的主题定位“同抒爱国情共传华夏声”。作为创作主体的有声语言艺术践行者，首先应当确立的是传统文化传播的喉舌意识，必须维护社会主义国家的根本利益，捍卫传统文化中的先进文化前进方向。

二、中国传统文化的有声语言艺术创作主体的文化态度

在当今多元文化并存的情况下，体现中国传统文化价值对于整个时代而言具有强烈的现实意义。有声语言传播作为大众文化传播的一个重要组成部分，创作主体承担着传统文化传播的责任。中国传统文化的有声语言艺术创作主体作为有声语言的施动者，对有声语言有一定的驾驭能力，他的话语能够充分体现创作者的文化态度。创作主体向受众卑躬屈膝，一味的满足受众需求而不有所甄别地去传播，就会丧失有声语言艺术传播的文化态度。可以说，一味的迎合大众丧失自我传统文化价值也就自动解除了有声语言艺术创作主体道德义务的生存状态。我们可以称之为随俗或是媚俗，通俗上讲就是随大流，“随俗就是传统的、教育的、现行意识形态或者说是时髦的产物，是某种先于或外在于个人生活的产物。”②我们倡导有声语言艺术创作主体话语的审美性，罗兰•巴特曾经在他的随笔中曾提到了“审美话语”这个概念，话语的审美在于这种审美活动提供给人的感觉，这种感觉不仅仅是视、听、触那样的感觉经验，也是观念或意念的感觉化，或者说是思想的现在进行时态的状况。流传至今的中国传统文化价值，主要体现在凝聚之学、兼容之学、突出儒家经世致用之学三个方面，其本质特征是促进自然、社会的人文之化。对于中国传统文化审美价值的回归，创作主体突出传统文化话语，秉承传统文化价值，增强审美性是其主要职责。现今来看有些艺术性的话语，由于缺乏对文化的细微性的把握，缺乏思想的进行时态，一些难登大雅之堂的语言频频出现在有声语言艺术当中，这些难登大雅之堂、陈词滥调的话语本身就是不思想的一种表现，话语中本身的修辞性和隐喻性对于语言本身的活动而言就是一种不间断的思想活动，审美话语本身固有的理性的、细微的、思想在场感本身所拥有的深刻话语就排斥了所谓有声语言艺术话语中的随俗。真实的，活灵活现的思想性话语始终处在中国传统文化的有声语言艺术演出探索中，文化态度是演出行为下创作主体始终的追求！传统文化最终要追寻的是中华民族文化的生存意义，而有声语言的生存意义最终要通过对语言的探索去获得，有声语言演出机制同样如此。不断地对它的探索是追求传统文化价值意义的所在。我们看到很多演出活动在人类经验世界中产生的意义，其意义绝大多数要通过有声语言表达才能实现。涵盖个体经验、群体经验及人类往事的事实，一再被作为事件表述在演出活动当中；有声语言演出作为经验重现的一种方式，赋予了人类生存以意义，话语形式和话语意义之间所形成的张力和空间，正给传统文化提供了传承的可能。通过现今的一些中国传统文化有声语言艺术演出方式，我们言说着传统文化，谛听着来自历史各个角落的文明现象。演出者的话语系统形成了一个具有指示价值的观念意识世界，让我们共同祝愿传统文化通过有声语言艺术演出活动能够推陈出新，不断涌现出好的形式、好的作品。

结论

篇3

艺术设计的分类有环境艺术设计、平面艺术设计、广告设计、室内设计、网页艺术设计、版式设计等设计分类.环境艺术设计是指在建筑上进行设计或者修改的一种装饰活动.在环境设计上只有室内设计与室外设计稍有区别以外，它们所涉及的范围不同，但本质上还是对建筑物的改变装饰设计.平面设计是指在各大媒体书刊杂志上的设计创新的一种形式改变.平面设计包括有书刊杂志设计、广告设计、新闻媒体设计等艺术设计.艺术设计的特点是重于创造和实践，设计主要是靠设计者的表现能力、想象能力、创造能力来完成的.设计要介于设计物的审美价值、经济价值和精神价值的综合表现.

商业设计是在商品的销售模式或者商品的外观进行设计而目前的商业设计主要是在商业活动的运营、销售、管理等各方面进行的一种设计活动.商业设计是根据商品的销售模式和提高企业品牌形象，增强企业商业价值的本质意义为目的的一种设计活动.商业设计可以为企业生产的商品在市场中具有独特而先进的代表作用[3].商业设计主要介于对不同的消费者的需求和习惯进行准确了解，对商品市场的发展状态明确把握，更要了解设计物的设计范围，才能明确地开发研究出真正具有创新设计的价值意义.商业设计主要包括有商业规划设计、商业动态设计、商业空间设计、商业布局设计等设计方式.

艺术设计与商业设计的关系

1设计和生产的关系

设计在生产的前提下，才能真正说是设计，因为生产是根据设计来实行的.一种商品的生产也是根据客户需求或者消费者的意识进行设计才能生产.所以，设计其实就是生产的动力，设计所针对的对象与结果都与生产所针对的对象具有相同之处，其实设计与生产具有结合的辅助效果.设计是在商品的外表与本质精神进行改变和创新设计.而设计的思维是源于设计者的创造设计思想和商品的设计方式和设计范围.设计者根据商品的设计范围发挥，制造出超想象能力对创造设计物进行设计，得出的设计物，必然是艺术设计与商品设计的综合表现.

2设计与市场的关系

一个市场的发展离不开设计，而一个设计的设计物也离不开市场，所以，市场与设计是相互依存，相互协调发展的.设计离不开市场的发展，设计是市场的根源，如果设计的设计物在市场得不到任何的回馈与收获，那么设计的设计物不具有设计的意义了.设计的效果是由市场来反馈的，所我们对商品的设计要具有谨慎设计计划，准确把握设计在市场的正常发展.

第一，设计是在商品的生产和研究的一项非常艰难而费时的工作.设计的目的是为了提高商品在市场的发展，在设计的研究与生产，我们必须解决商业弊端的源头，向生产商品进一步从精神上和外表上进行设计.使得商品在市场中具有提高企业品牌形象和皮业商品价值的体现，为赢得商品在市场中的立足之地.

第二，设计的方法是由市场对商品的需求和用户的满意程度进行参考.设计是来自于设计者的思维和产品的开发研究范围而定的.设计者根据市场发展趋势、客户对产品的需求、产品开发设计的范围等因素进行设计.设计也是由姚经过深思熟虑才能总结才能得出，为了满足客户的设计要求，我们通过会议、非正式会议、问卷调查等诸多方式进行获得相关知识，才能第一时间解决设计方案.

设计在商品或者企业发展中具有不可磨灭的价值意义.设计在满足客户的前提下，创造了商品的利用价值；设计在开发研究产品的新产品时，为商品提供了质量和审美的价值利益；设计在设计企业的商品在市场的发展进步时，设计为企业制造了经济价值.无论在外表还是实质精神上的改变设计，社会或者企业都能得到物质与精神上的价值意义[4].

3设计与消费观问题

如今，社会消费时展时期，消费者都追求新颖而独特的商品，既对商品的外观具有一定的设计要求，也对产品的实际价值有较多的标准.消费品在消费者心理的标准地位也提高了很多，如果没有创新与设计，那么商品的发展与消费会走下没落.特别是，消费者追求品牌的现象越演越烈，在品牌中只有优胜劣汰，没有价钱便宜，设计与消费者的消费已成正比关系，随着设计的新颖和独特，消费者的消费也提高.因为消费者的消费与商品的外观改新与设计有关.所以，设计成了消费者心中的依靠.

结语

篇4

摘要：声乐主要指的是表演属性，应归于社会的实践领域；而声乐教育则是声乐和教育的彼此融合，以审美价值属性作为中介和桥梁，从而产生的具重大新的理论价值和实践意义。

关键词：声乐；声乐教育；审美创造

声乐教育作为一门新艺术类型，他不仅仅是体现了人们卓越的艺术创造，而且还体现了人们精神家园生活的审美价值诉求。它是我们审美意识赖以建立的终极意义，声乐也是人声音的社会实践运用，通俗的说话就是歌唱。在这种程度上来说，声乐教育包括学校的教育、社会的教育以及家庭的教育几个方面。它也包括了基础音乐教育中的声乐教育高等师范院校专业院系的声乐教育和专业院校声乐专业的几个不同的类别。所有这些构成了一个金字塔形的结构①。因此在探讨声乐教育的审美创造时，我们必须明确其声乐教育审美的基本价值概念界定和审美作用以及审美意义，才能充分理解声乐教育的全部审美性内容表达。

1.声乐教育审美的概念界定

声乐教育审美性特征在于声乐艺术自身滋生出的一个具有美感效应的中介，也就是具有审美的价值和审美的功能。在本质是必然是以审美性作为其精神的价值指向。进一步的说，声乐教育是以审美为物质载体来获得意义上的表达，以一种艺术美的总体表达方式来对艺术的接受者进行的美的教育。当然对于专业的声乐教育来说，还必须展开声乐历史、声乐的技法理论中把具有美学价值特征的成分相符考量，使艺术接受者（这里主要是指学生）对审美创造理念与审美价值体系的加以把握和运用，在教学实践中，我们应该明白到这点，因为声乐教育意味着使人们以审美性作为桥梁，不断的去超越现实生命具有的局限性，获得一种新的艺术活力，一种新的艺术生命的创造力，意味着声乐教育精神生命的不断升值；这也就是要使人“兼具最丰满的存在和最高的独立自由”，②真正声乐教育的审美创造正是希望努力的达到这一艺术教育的终极目的。

因此，声乐教育对人的审美创造能力的培养常常是以声乐的诗意韵律来进行审美创造表达。表现在“除了通常的对人的音乐听觉感知能力、音乐联想与想象能力、音乐情感的感受与领悟能力、音乐的理解与表达能力之外，还应包括声乐对身体、呼吸和心智的调控能力，声乐学习与表现中的超越与释放自我的能力等方面。总而言之，声乐教育的审美性创造表达是与我们的生命高度契合所形成的共同跳荡的审美效应。让我们可以实现自我突破，发现自由的价值艺术空间，懂得现实生活的真挚和可贵。声乐审美教育的力量是巨大的。

2.声乐教育的审美作用

（1）声乐教育有效的建构审美心理结构

健全的审美心理结构包含了视觉的感知力、感觉的想象力以及直觉的理解力。首先，我们应该培养其积极敏锐的视觉感知力，声乐是在一定的距离内通过声音来刺激我们的视觉，从而激发我们在时间和空间的过程中体悟情感生命的起伏状态。倾听音乐，是对音乐本身结构的内在形式感、韵律感、多声部的音乐感以及乐曲结构的整体感受过程，感受到社会的多元性：对称、协调、匀称等多样同一；感受情感的丰富性：炽烈、奔放、豪迈亦或是伤感、沉重等。其次，我们应该培养其积极感觉的想象力。音乐本身不可能为我们塑造成一个具体可感的视觉审美价值形象，他将丰富的情感特性包容在抽象的想象形式之中，他所表达的是一种想象的情感形式，一种朦胧而幽深玄远的审美境界。最后，审美的直觉理解力它是对声乐形式特殊的意味进行的直觉把握力，通过视觉、听觉的感知判断力理解其直觉的意味形式感，它是一种有意味的审美形式创造，不是对于现实世界客观真实逼真的模仿再现，而是借助于认知的思维势力进行的审美直觉理解。说到底，声音教育的就是在于提升人们对审美价值的创造。

（2）有利于声音教育实践活动的审美价值引导

声音教育的审美性价值研究无疑会对整个声乐教育实践活动具有重要的审美价值引导作用。面对日新月异的声乐艺术媒介，其声乐艺术的特性也必然会起着深刻的变化，也必然会影响声乐教育的审美价值观，所以，我们应该对声乐教育理论规律进行有理、有序、有节的归纳和总结，并使之对声乐教育实践活动起到促进作用，朝着正确的美学价值方向，有利于声乐教育的审美价值创造。

3.声乐教育的审美创造

声乐教育是培养人们谐和、自由、完整人格等价值结构属性为己任的，这是一个非常复杂而高深的价值工程，审美用内化的形式，从人自身上唤醒那些真正具有“完整的人（希勒语）”价值特性。正如鲁迅先生说：“文艺是国民精神的所发的火光，也是国民精神前途的火光。”③所以说仅从声乐教育的特征来看，其构成的审美价值因素也是复合式的表现，即：语言的音乐，因此，作为审美教育主体的学校和社会教育也就带上了特殊的审美效应，即：它是慰藉我们心灵出走的疲惫，陶冶人们的精神情操和审美理想，成为我们净化心灵的方式。

声乐艺术的审美本质以及审美结构十分清楚的告诉我们：它是音乐的形式与诗歌的形式天衣无缝结合起来的一个艺术王国，当人们沉浸在如痴如醉的抒情歌曲或令人心领神会的歌剧表演过程中，并为之感动、流泪或者欣喜若狂的时候，这种艺术形式的确有着真正的普遍的文化意义。④由此看来，我们生活的现实世界用一般的形式是无法进行直接的文化表述的，然而用声乐的审美形式则可以完成这一艰巨的具有创造性的教育使命。

可以说，声乐教育用其直接的审美形式表现了人们最纯情的生命审美价值属性，通过声乐教育，艺术精神的生命价值形式感、韵律感和节奏感得以落实，而且这种节奏的形式感和韵律感没有停留在形式层面，还向着生命的节奏敞开，借用格式塔心理学的术语说，它与我们的生命节奏具有异质同构的内在关系，是生命节奏的具体沉淀；它不仅可以使审美得到完整意义上最充实、最大空间的释放和发挥，而且也使作为区别于其他的艺术（绘画、文学、舞蹈等艺术种类）类别，比如说：绘画是画的表现，音乐是声音的表现，乐器是伴奏的表现，也正是这种最充实、最大空间的释放和发挥实现了声乐教育的自身艺术审美价值获得了文化含义的增值，让人们对于声乐教育的审美终极意义的认同。还是叔本华那一句对音乐本体的看法是那么的贴切：“一切艺术都希望达到音乐的状态”，无疑会使我们顿开茅塞。

（安顺学院艺术系;贵州;安顺;561000）

注释：

① 引自余笃刚主编《声乐教育学》，上海音乐出版社2009年版，第4页。

② 引自希勒《审美教育书简》，第13封信。

篇5

关键词：园林设计；茶文化元素；美学意义

园林景观设计指的是在特定的环境或区域内，利用设计手段和艺术思维对区域环境的地形、植物、园艺、建筑等开展人工再造活动，以此赋予园林景观新的生命力，带给人们美的享受。园林景观设计活动在满足人们对园林布局、规划、空间结构等方面要求的同时，致力于增加园林崭新的艺术价值和欣赏性，同时能够保护神态环境的发展，促进生态条件的优化。园林景观设计不仅仅是一项建筑活动，更是一项社会性的活动，体现了我国经济社会的发展程度和人民的价值取向。园林景观设计的目标是实用、美观，在实用、美观的基础上追求深层次的审美价值。茶文化元素在园林景观设计中的应用是茶文化的传承、升华与融合过程，也是彰显美学意义的过程。

1园林景观设计中茶文化元素的应用

1.1茶文化元素在园林景观设计中得到传承

随着现代科技的发展及社会的进步，城市化建设如火如荼的进行，而园林景观的设计也已成为现代社会建设的重要方面之一。园林景观设计中茶文化元素的应用，促使人们重视传统文化并进一步理解传统文化的深刻内涵。现代园林景观的设计要求对茶文化元素获得较为深刻的理解，也就要求将茶文化的精华部分进行展示[1]。此外，园林景观的设计过程并不是一蹴而就的过程，需要各方的共同努力，涉及众多部门，需要经历长期的过程。因此，也就为茶文化元素传承的提供了宝贵的机会，使得文化的传承在一个较长时期中进行，更加增加了茶文化元素传承的深度和广度，进一步扩大茶文化元素的影响力。

1.2茶文化元素在园林景观设计中得到升华

城市的形成和发展经历了漫长的历史演进过程。不同的城市其经济发展、政治背景、文化底蕴及社会环境等方面，都存在着较大的差异。而城市与城市之间最大的差别在于其文化底蕴的差异，而文化底蕴的差异又是通过城市一系列的生产、生活活动来体现的。其中，园林景观设计是城市文化底蕴的重要体现，深刻的反映了一个城市特定的人文精神和社会自然环境，也是见证一个城市发展的重要标志。在园林景观设计过程中，利用茶文化元素加以设计，在彰显茶文化元素内涵的同时，也能赋予茶文化元素新的审美意义和社会价值。文化元素不仅仅是一个民族文化发展的具体表现，也是一个民族人民生产及生活方式的缩影。园林景观设计的过程同时也是茶文化元素再生产的过程，通过社会群体一系列社会实践活动的作用和催化，茶文化元素的内涵得到极大的丰富，并逐渐得到升华，使得茶文化元素的现实意义和时代意义更加鲜明。

1.3茶文化元素与园林景观设计相融合

茶文化元素和园林景观设计之间并没有严格的界限，园林景观设计作为一项客观存在着的社会实践活动，同时也是一种现象[2]。从文化形成和发展的角度看，园林景观设计的过程，也是园林文化形成和发展的过程。随着园林景观设计的繁盛，社会上已形成一种特殊的园林文化，并对社会成员的审美观念和价值取向产生了重要影响。而园林文化的形成是离不开茶文化元素的熏陶的，可以说，园林文化中包含着一定的茶文化元素，而茶文化元素中也蕴含着园林文化的因素。通过一系列的社会生产、制造活动，两者不断融合，在融合中促进园林文化和茶文化的发展。园林文化作为小范围的环境文化逐渐受到大范围茶文化的影响，最终带给社会成员崭新的艺术享受和美的熏陶。

1.4园林景观设计与茶文化元素结合更有艺术感和社会价值

园林景观设计与茶文化元素都存在于人们的日常生活中，但两者都不是独立存在的，而是与社会其他元素发生着各种各样的联系。社会实践活动是文化的载体，而文化则是社会实践活动的价值体现，在园林景观设计过程中，园林景观艺术与茶文化元素的结合，使园林设计成果更加具有文化内涵和艺术魅力，而茶文化元素的现实价值和时代意义也大为增强，两者的结合是社会发展的结果，也是人们价值观念变革的结果，同时也是城市经济、政治、文化及社会其他领域共同作用的结果。通过享用园林景观和茶文化元素的结合物，人们将会感受到巨大的美学意义，并开展更富有效性的社会活动，从而为社会创造更大的价值。

2园林景观设计中茶文化应用的美学意义

2.1现代园林景观设计审美的本质———“比德”与“悦心”

现代园林景观设计不仅仅是一项社会性的生产实践活动，也是彰显文化美学意义的重要途径之一。园林景观设计作为一种较为常见的艺术形式，受到了美学思想的熏陶和影响，也是美学思想在建筑领域的生动体现。现代园林景观设计审美的本质是美善统一，同时将遵守伦理道德作为美善的行为准则和基础，倡导在艺术创造活动中感悟自然和人生的价值和意义。而茶文化元素的社会美学观点是“比德”，即将社会伦理道德、道义转移到自然景观上，自然景观则成为抽象道德的物质载体和表现形式，“比德”也是完善人格的重要途径之一[3]。植物配置是园林景观设计过程中的重要环节，而“比德”则在植物配置环节得到了生动体现，如“岁寒，然后知松柏之后凋也”、“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”、“挺拔虚心有节”等古代诗词都体现了园林景观中“比德”的设计理念和美学思想。现代园林景观设计中常有的植物有“四君子”：梅、兰、竹、菊及“岁寒三友”松、竹、梅。“比德”强调的是儒家学派的社会审美观念，主张利用道德伦理对社会成员进行约束，遵循自然发展的客观规律和趋势，通过欣赏并运用自然之美，达到自然与人和谐共处的状态。虽然自然中的花鸟植物并没有思想意识，但通过人类的实践活动即园林景观设计活动，实现了自然物的社会价值，扩大了生命形式。而“悦心”则主要是针对园林景观的空间结构设计而言的，合理的空间划分及设计可以给人们带来美的享受和愉悦的精神体验，园林的功能不仅在于为人们提供休闲娱乐的场所，还是人们进行社会交往的重要媒介，也是建立社会联系、优化社会关系的重要支撑。中国园林的最大特色在于其丰富的文化内涵，而丰富的文化内涵则是情感、观念及思维方式的综合，通过欣赏园林景观的设计，满足了人们精神和物质的双向需要，产生愉悦的社会体验和身心感受。

2.2现代园林景观设计审美的形态-“乐而不、哀而不伤”

茶文化元素中所蕴含的“乐而不、哀而不伤”主要包括以下几方面内涵：第一，人与人之间相互敬重，相互秉承尊重之心，追求人与人之间距离的适当；第二，人对自然、历史、规律怀揣敬畏之心，保持中立的态度；第三，对生命个体的尊重和爱惜，追求本心的真挚和纯洁。园林景观设计中的“乐而不、哀而不伤”，在古代，往往以制度作为实行方式，最为典型的是古代的社会制度，即要求各个社会群体严格遵守各项社会制度和社会规范。社会地位较高的阶层更是要严格服从宗法制度的约束，而社会阶层低的人士需要掌握系统的社会礼节。“乐而不、哀而不伤”的美学特性在园林景观设计中则体现为景观设计的层次感较为分明、具有规则意识。园林景观设计追求的是一种普遍使用的价值准则，也就是“中庸”的思想，包含了不偏不倚、无过也无不及、调和折中，十分推崇温而不厉、威而不猛、惠而不费的处世态度，如现代园林景观设计中追求的恬淡、静美、安逸等效果也是折中思想的体现。“致中和”便是园林景观中常见的处理办法，即世间的万事万物可以通过统一的调配和导向，形成最佳存在的状态。可是社会经济总是向前发展的，人的欲望和要求也随之产生，要想达到“致中和”的状态，必须使得世间万物各得其位，在合适的时机进行社会活动，促使自然、社会、宇宙达到和谐共存。在园林景观设计过程中，注重通过对自然景观的协调，使自然景观达到和谐统一。同时，“致中和”的美学思想也大大增加了人们对园林景观设计的审美情趣。因此，现代园林景观设计应讲究寓意于物的表达方式，不断探究园林景观的美学特性，发现园林景观设计过程中的美学意义，以此带给人们丰富的美学享受和美学熏陶。通过对茶文化元素的不断发掘，逐渐增强园林景观设计活动的继承性和创新性，提高其审美价值和社会价值。

3结语

综上所述，园林景观设计过程中茶文化元素的应用是茶文化的传承、升华与融合过程，深刻体现了现代园林景观设计审美的本质-“比德”与“悦心”、现代园林景观设计审美的形态-“乐而不”与“哀而不伤”的美学意义。同时，随着我国园林景观设计的进一步发展，我国茶文化也逐渐得到繁盛，园林景观设计过程中茶文化元素的应用不仅仅极大推动了园林景观设计工作的开展，也为弘扬我国传统茶文化作出了贡献，同时也体现了一定的美学意义。

参考文献

[1]陈晓晴.羌族文化在园林景观设计中的应用[D].西北农林科技大学,2013.

[2]刘宁.土家族文化元素在其聚集地域园林中的应用研究[D].中南林业科技大学,2014.

篇6

关键词　丑　形态　审美

丑的美学范畴是作为美的对立概念提出的，是以感性形式所表现出来的对人的理想本质具有否定意义的对象，是事物所具备的令人不快、反感的自然属性或精神行为。如果说美是和谐，那么丑则是不和谐或反和谐，具体表现为虚伪、邪恶、倒退、黑暗等。丑的本质在于对象以其形式状貌对主体实践效果的否定，唤起主体情感对对象存在的否定。丑的事物在内容上表现为质地低劣、品格低下、对人有害无益：在形式上表现为形状怪异、声音嘈杂、色彩、线条纷乱无序，违反形式律。丑在自然、社会和艺术之中普遍存在，因此就有了自然丑、社会丑和艺术丑的形态。

一

自然丑是天然生成的自然物的丑。其审美价值主要表现在自然物外在形式上的丑陋。

在人类社会出现之前，自然界的万事万物就它们自身来说是不分什么美与丑的，都是客观的存在：只是人类社会出现以后，客观存在的事物与人类发生这样或那样的关系，才显示出或美或丑来。因此丑和美一样，必须依赖人、依赖人类社会才能存在。人类在漫长的实践活动中认识到，那些与人类和谐相处、有益于人类生存、适宜于人类感官需要、符合人的心意要求的事物，便是美的事物，否则便是不美的、丑的东西。如果说自然美是“自然的人化”，那么自然丑就是天然生成的自然物的丑。

美的内容与形式总是和谐统一的，丑的事物却未必。事物内在的丑与外在的丑有统一的一面，又有矛盾的一面。有的事物内外具丑，有的事物则是内丑外美，或内美外丑：它们往往共存于同一事物之中。所谓丑中有美。美中有丑就是指这样的一个意思。所以雨果说：“万物中的一切并非都是合乎人情的美”，“丑就在美的旁边，畸形靠近着优美，粗俗藏在崇高的背后，美与恶并存，光明与黑暗相共。”

与其它形态相比较，自然美的特点之一在于形式美：自然丑与自然美一样也偏重于形式。是偏重于形式方面的丑陋。如枯枝败叶、穷山恶水、怪异动物等事物的丑陋。就主要表现在畸形、衰败、怪诞、无序、不匀称、不协调、不合比例等形式方面。由于自然丑的形式常常是无害的，因此在这种情况下，形式丑的事物就能够很容易地进入到人们审美视野。而且多能够产生超乎寻常、非同一般的审美感受。所谓“怪石以丑为美，丑到极处，便是美到极外。”说的就是自然现象的“丑”。由于“丑石”超出了常规的形式律而使人感到格外的“新奇”，仿佛具有了鬼斧神工的妙处，从而使人格外喜爱：愈丑愈超乎人们的想像，也就愈有审美价值。这在自然界的崇高事物中表现的更为突出。自然界的崇高往往就是形式丑的超乎人们的想象而为人们所惊叹，如惊涛骇浪、山摇地动、火山爆发、狂风骤雨、无垠的荒漠等等景物。可以说这些景物丑得都令人恐怖、可怕，可如果与之保持一定的距离，使之不至于伤害到我们，就可能因为它力量气势和形式上的巨大而使我们获得更为强烈的崇高感。

崇高中的丑常常体现在形式方面，但并不是所有的“反形式”的丑都可以成为崇高的表现。自然丑能够成为崇高是有条件的：从量上来说，能够威为崇高美的自然丑应该具有足够的震撼人的力量和宏大的形态，甚至强大到能够让人感到恐惧。这正如车尔尼雪夫斯基所说：“不错，丑也在崇高中出现。但是它之在崇高中出现本来就不是作为丑陋，而是作为可怕，可怕的东西因其可怕而使人忘记其丑，通过丑而表现的宏伟或力量便在我们心中唤起了惊惧。”

二

与自然丑不同，社会丑是人为的社会事物的丑。由于社会丑的本质内容与恶相联系。因此一般来说不具有审美价值。但是，某些事物外在形式的丑陋含有美的本质内容，那么。这类“社会丑”也可以成为人们审美对象，而且有时发挥着更加强烈的审美效果。

社会丑是社会实践活动的衍生物。人类在进行各种社会活动中。在改造客观世界的同时，也在不断地改造着主观世界：按照美的规律，将人的理想和愿望等善的本质力量在对象世界中显现出来，从而创造出人世间各种各样的社会美。反之。产生的便是社会丑。社会美是人的本质力量在各种社会实践活动中的直接的对象化：社会丑则是人的非本质力量在各种社会实践活动中的歪曲的显现，是人为的社会事物的丑。社会丑包括人的思想言行的丑和社会器物的丑。如虚伪、贪婪、嫉忌、散漫等人的品性，恶语、丑态等言行，破败肮脏的建筑、器具、环境等，这些都是常见的丑的社会现象。在形式上。社会丑以怪异、荒唐、卑劣、粗陋、损坏、杂乱等为特征。它既具形式丑，与人的生理和心理的感受力相悖，而人的言行丑又具有不合理的乃至恶的社会伦理内容。

一般来讲，社会生活的丑是与社会美相对立的，是与人类追求的目标相背离的现象。是不合社会目的和不合社会规律的统一体，是人的社会本质的异化、扭曲和损坏，所以，那些恶行败德、腐败透顶的丑恶现象不会被人所欣赏，也就不具有审美价值和意义。但是，由于丑的内容与丑的形式往往是分离的，因此现实社会生活中有些事物由于形式丑可能看起来令人感觉不快，却可能包含着更为崇高的美，如某些激动人心的场景在表现形式上就是粗犷的、不和谐的、反形式律的，可是由于其中有的隐含着人的本质力量，那么这些事物也是崇高的。像某些英雄人物因为人民的事业和利益，其英雄行为致使某些肢体或者面容遭到损毁，这种情况下。其形体相貌上是丑陋的，而这种不符合形式律的“丑陋”恰恰正是崇高美的表现，从而成为人们景仰的对象：或者有的人虽然没有惊天动地的业绩，却因为身残志高、坚忍不拔的品格。也受到人们称赞。战争是残忍的，对我们来说是丑陋的，但是正义的战争是推动社会进步的伟大壮举，也被人们所肯定。而且还应该特别指出的是，随着时代变迁、历史发展，或者自然灾难、人为的破坏。原来的被认为美的一些社会美的事物，现在可能变成丑的了，如战争遗留下的某些残垣断壁，地震留存下来满目疮痍的场景，风雨侵蚀的历史文物等，由于在这些事物丑陋的表层下保留着历史的印记。残留着厚重的文化等价值。虽然残缺的“难看”，却可能有很高的认识和审美意义。

历史总是在和各种丑恶势力不断斗争的过程中前行的。社会丑的本质没有直接的审美价值，人们情感上也是厌恶丑、抗拒丑的，也许正是因为如此，人们总是千方百计地与丑告别，抑丑扬美，从而在社会实践活动中，与丑恶的现象进行坚决不懈的斗争，推动社会告别目前的丑陋。向光明的未来迈进。从这个意义上来说，丑又是人类创造社会美的动力。歌德在他的《浮士德》中通过对两个主人 公形象的塑造，形象地阐述了这个道理。“恶”势力的代表梅靡斯特的每一次的“造恶”的开始，总是产生“造善”的结果，在这一过程中，“人类的代表”浮士德走向更高的美的境界。

三

艺术中的丑是现实丑的概括、升华。具有多方面的审美价值和意义。

丑的艺术和艺术丑是截然不同的两个概念。丑的艺术指艺术上失败，是毫无欣赏价值的东西，表现为内容上对人“有害”，或者形式上低劣不成熟。这种所谓的艺术是对艺术的玷污，是不能称之为艺术的。实际上，艺术丑是现实丑的升华，是现实丑的反映或表现，是艺术内容或艺术形式上具有独特意义和独特审美价值的丑。从这个意义上来说，艺术丑是一种特别的艺术美。

艺术丑的表现是多样的。

首先，在现实生活中，丑的内容因其与人的审美理想背道而驰、针锋相对，而被排除于审美视野之外。然而。艺术家们却以他们容智的头脑、敏锐的目光发现丑中也蕴含着对审美理想的潜在愿望与要求，认识到要表现美、追求美，必须认识丑、否定丑、克服丑。因此，经过艺术家审美处理的“丑”便进入了艺术殿堂，成为否定性的艺术形象，从而焕发出特殊的光彩。也就是说，作为艺术家创造的“第二个自然”。艺术美不仅可以反映现实生活中的美，也可以表现现实生活中的丑。现实生活中的丑与美往往是矛盾的：一些人的外表形式可能被认为是丑陋的，但由于他本身有一种内在的精神美、气质美、个性的美，表现这类外表形式上的丑陋，反而可以使其内在的精神气质和个性特征的美显得更加光彩照人。《巴黎圣母院》敲钟人伽西莫多，并没有因为作家雨果把他描绘的奇丑无比而掩饰了他的内在精神上美，反而使他的牺牲精神显得更加崇高伟大。

其次。社会生活中还有一种对美否定的丑。从本质上说，这种丑不是人的本质力量的“对象化”，而是人的本质力量的“异化”，是一种丑恶。然而，在人与现实的审美关系中，在艺术家正确的审美判断和审判评价的理性意识作用下，这种现实的丑恶可以经过艺术的“典型化”转化为艺术美。一些嗜钱如生命而无人性的丑恶之人，经过莎士比亚、莫里哀、巴尔扎克、果戈理等艺术家点化塑造，使人类的艺术画廊有了夏洛克、阿巴公、葛朗台、波留希金等丑类的艺术形象，且获得了相当高的审美价值。这是因为艺术家在创造此类形象时，能够站在时代的审美高度，通过观察、研究、分析，深刻地认识到丑的本质及在其背后所隐藏的社会意义，将它真实地反映出来，体现了合乎规律的真：现实丑经过艺术处理进入艺术殿堂，成为一种渗透着艺术家的否定性评价的艺术形象，便从反面肯定了美，体现了合目的性的善。我们知道，美与丑是社会生活的两极。它们相互依存，相互斗争，又相互转化：没有丑也就无所谓美：丑可以成为美的映衬。所以，在艺术中揭示美好人性的对立面，“以丑衬美”，使美在对比中更加突出、鲜明，从而强化了审美主体的审美感受。

篇7

【摘 要 题】文论建设

【英文摘要】The reform and development of the Chinese literary ontology protrude the visual angle of "literature is human learning"Through the display of the contradiction procedure that deeply hides in man's natural character，literature greatly enriches man's spiritual world，strengthens man's consciousness，displays many possibilities for the richness and development of man's nature，thus proves the subject of "literature is human learning".From the understanding of deepest level，it may be considered that the subject is the literary ontology.Therefore，the reform and reconstruction of the modern literary idea can not only stop the exploration of literary main body nature and literary value theory，they should be promoted to the construction of literary ontology.

【关 键 词】文学本体/生命本性/文学价值取向/人生观念/文学的层次品位

Literary ontology/life natural character/direction of literary value/human life idea/the level grade of literature

【 正 文】

进入新世纪以来，人们在反思既往、探求未来发展中，既感受到20世纪历史巨变取得了前所未有的成就，又体察到人与自然、人与社会、人自身及人与人之间正面临新的矛盾和冲突：一方面，人们比以往任何时代都更重视科技的不断发展，经济水准的不断提高，物质条件的不断改善；另一方面，人们也比以往任何时代都更警惕人自身的物化、工具化、异己化，力求通过高扬人文理想，使人文精神与科学精神相砺相长，促进人超越异化而获得全面发展。从而显现了未来的变革不仅是物的变革，更是人的变革；人要有力地作用于社会变革，就须在变革中不断完善自身。因此，人的全面发展问题，不但是人类文明发展的中心问题，也是当代文化（文论）建设的旨归。

当代文学审美实践越来越明晰地显示了文学（文论）的变革、创新，始终与人的全面发展问题相伴随、相融合的特点，进一步确证了《文学是人学》的命题，从最深层的意义来理解，可以认为是文学本体论的命题，即文学本体和人的生命本体相关联，应把文学放到人的生存发展的根基上，与人的自由解放联系起来加以考察。那种回避人的问题的文论是肤浅的，而缺失文学维度的文论则是片面的。

一

文学与人的生命本性，与人的生存发展究竟具有怎样的联系和意义？或者说人究竟何以需要文学？这也许只有循着人的生命活动的本质特征去思考探求。

人的生命活动可以说有两个基本指向。一是指向自我肯定和自我实现；二是指向自我解放。

首先，人类最基本的活动是改造或创造对象世界，求得自身的生存与发展。无论主体自觉与否，这种生命活动本身就是人的本质力量的一种实现和确证。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中说：“实际创造一个对象世界，改造无机的自然界，这是人作为有意识的类的存在物的自我确证。”由于人是有意识的，他不仅面对着一个外部客观世界，而且还有一个自身的内部精神世界，因此人就不仅在现实中，而且要求在精神上肯定自身。现实的肯定方式是改造客观世界的物质实践活动，而精神肯定的方式则比较复杂，其中一个重要的方面就是文学艺术活动。马克思说：“艺术创造和欣赏都是人类通过艺术品来能动的现实的复现自己，从而在创造的世界中直观自身。”[1](P125)这里指的就是人在精神上的自我肯定和确证。

人的本质力量特别是精神本质（比如某些复杂的意欲和情感），作为一种潜能，无不时时在追求着实现。尤其是当现实的实现遇到障碍时，便往往转化为假想的亦即精神方式的实现。人类童年时期创造的文学艺术，如壁画和神话，虽不无符咒意味，但主要还是表现某种当时无力实现的幻想，比如，把实际上还不能战胜的野牛杀死，把干旱、洪涝等自然灾害征服等等，这实质上是人类要求征服自然的意志愿望在想象中的实现，是一种精神上的自我肯定。随着人自身物质实践能力的增强，想象也可以转化为现实的创造，如飞天、奔月、远渡重洋都已成了今日的现实。这样，能够在现实中得到肯定和实现的东西一般说来就不再需要在想象中寻求实现和肯定了。所以马克思说，任何神话都在想象里并借助想象以征服自然力，支配自然力，随着这些自然力的实际上被支配，神话就消失了。

从人类的发展趋向来说，一方面，随着人类物质能力的不断发展，就可以更有效地改造和创造对象世界，使自己的某些愿望需求在愈来愈大的程度上得到满足，使自身的某些本质力量得到现实的肯定和实现。与之相应的另一方面是人的精神世界、精神本质也会随之不断发展和丰富，如果说人们在改造客观世界方面无限可为，而精神上的某些追求如人类相互间的爱与理解，社会生活的合理，爱情的甜美丰富等，却也许难以完全在现实中得到实现和肯定，或者说它们具有永远不可穷尽的内涵。因此人类就不仅永远需要在现实中实现和肯定自己，而且也永远需要在精神上实现和肯定自己。这也许是文学艺术作为人的精神本质自我实现和肯定的一种方式，将和人类共存下去的一个方面的理由和根据。

其次，人的生命活动不仅追求自我肯定和实现，往前推进一步，他还追求自我解放和超越。文学艺术活动作为人的自由自觉生命活动的一种方式，也就不仅与人的自我实现自我肯定的要求相联系，而且在更深刻的层次上和人的自我解放和超越的追求相联系，从而展开和生成着它多方面的丰富本质。

人的解放包含着互相联系着的两个方面，即自我精神上的解放和人的现实解放。文学艺术活动作为一种精神领域的活动，当然首先和人的精神解放相联系并显示自己的意义。人是惟一有精神的存在物，而人的精神往往比肉体更容易受到伤害，在人们的现实生存中，被压迫的地位处境，自由生存权利的被剥夺，还有生活中遭遇到的各种挫折打击，都会带来精神上的痛苦、烦恼、苦闷、压抑，或者导致精神的麻木，灵魂的扭曲，主体意识的失落等等，使人的精神被严重束缚，甚至成为精神变态的人。这种精神上的压迫状态往往会生发出一种内驱力，寻求自我精神的解脱或解放。这种自我精神的解脱或解放，可以有两种最主要的方式或途径，这就是宗教和文学艺术。宗教给人送来上帝的关怀或天国的幸福，使人的精神得到抚慰，这是一种外力的拯救；文学艺术活动则使人在自己创造的审美想象的世界中得到精神的寄托，这是一种自身的超越和解放。由于这种自觉的超越和解放，就有可能使人的精神本质得到复归，被束缚的精神力量得到释放，使主体意识得以唤醒，而这正是争取人的现实解放的必要前提。

毫无疑问，任何精神解放都只具有相对的意义，都不能代替现实的解放。马克思曾深刻指出，解放是一种历史活动，而不是思想活动。只有在现实世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放。不从现实中获得解放，精神上也不可能最终得到解放，因此人的精神解放和现实解放总是相联系的。文学艺术活动虽然直接与人的精神解放相关，但由于人的精神解放毕竟要导向现实解放，因此文学艺术活动也必然要指向现实，与人们争取现实解放的活动相联系。

正如马克思所说，人的活动一开始总是从个人出发的，人的解放也往往总是从争取个人的解放开始的。然而人是社会关系的总和，任何个体都不是孤立存在，而是处在复杂的现实关系之中的。因此，个体解放虽然具有某种相对独立的意义，但在根本上又都只能是社会解放，都只有通过改造社会，改造现存关系才有可能实现。而要改造现实社会关系，就不是靠某一个体，而要靠一个社会群体协调努力才能奏效。这样，个体解放就和群体解放，和整个社会的解放联系在一起了。文学艺术活动虽然从它的本性而言是一种个人的活动，但是当个人的生命活动指向争取自身的现实解放从而与群众的社会活动相联系的时候，也就自然而然会超出个人狭隘的自我实现、自我解放的意义，就会指向对社会生活的参与，对现存关系的揭示批判，对社会变革和人的解放的思考等等，这样个人创造的文学就具有了普遍的社会意义，具有了社会意识形态的特性，对于它的创造者来说就带来了一个社会责任感和使命感的问题。文学艺术活动这种由个体意义向社会意义的衍化，显然不能认为是它的本性的异化，而恰恰是它的本性的一种合乎逻辑的自然延伸和展开，因为它是和人的生命活动的展开，和人的自我解放追求相一致的，是一种更高层次的自我实现。当然，对于文学艺术的创造者来说，个人精神上的自我实现、自我解放与社会责任感和使命感之间确实有一个如何统一和契合的问题，而这则与创造者的主体自觉意识相关。

人的生命活动是一个无限的过程，人的解放也具有无限的内涵。马克思曾经强调，所谓人的解放，是意味着“一切属人的感觉和特性的彻底解放”。这就不仅包括人的现实解放，即改造不合理的现实社会关系，使人获得生存自由，甚至也不只限于摆脱精神上的束缚压抑，而且也包含着使人的一切精神感觉、精神特性的彻底解放和自由发展，比如耳朵成为音乐的耳朵，眼睛成为形式美的眼睛等等，这样，人才真正实现“以全部感觉在对象世界中肯定自己”。文学艺术活动作为人的自我肯定，自我实现，自我解放的一种方式，就不仅对一定历史范畴内人的现实解放和精神解放具有特殊意义，而且在人的一切属人的感觉和特性的彻底解放，即人的自由全面发展中无限可为。而这也许是文学艺术活动具有永存的意义和无限发展可能的又一个方面的理由和根据。

文学活动既然是人的自由自觉生命活动的一种实现方式，那么人们的文学观念就在根本上与他们的人生观念相通，或者更确切地说，人们的人生观念往往决定着他们的文学观念。

有史以来的人生观念虽然千差万别，但总的说来大概有两种主要取向，即“兼济”与“独善”，或者叫“兼济人格”和“独善人格”。所谓“兼济人格”，其人生指向是心怀天下，面向社会，改造现实，解放大众，而自身价值的实现就体现在改造社会解放大众的事业上，自身的解放也包含在群体的解放之中。“独善人格”的人生指向则是面向自我，追求自我个性的解放，自我价值的实现，自我人格的完善。在生活实践中，对于不同的个体来说，有的也许偏于强调“兼济”，有的也许偏于追求“独善”，有的也许是两者复杂交织互相转化，形成了人们人生活动的千差万别。

和人生观念的这两种主要取向联系，在文学观念上也同样存在着这样两种指向，即“为社会人生而艺术”和“为艺术而艺术”。前者主要指向参预现实变革和大众解放，后者主要指向追求自我肯定、自我实现和自我完善。从整个文学史和文论史的发展看，可以大致分辨得出这样两种主要倾向和潮流；而从具体作家的创作和理论主张来说，则同样存在种种复杂情况：有的偏于强调为社会人生，干预生活，参与变革；有的偏于追求自我表现；有的则二者兼取，在不同的条件下有不同的侧重。正是由于人们在人生观念及其文学观念的指向上存在这些差别，因此带来了文学创作上的种种复杂现象以及文学基本观点上的几乎无尽无休而又难分高下的争论。

总之，关于文学本体论的思考，使人们知道文学活动是和人的生命活动相一致的，一定的文学观念并不是人们随意杜撰和随便选择的，而是和人们的人生观念相关联的。在实践中，根据一定的主体性条件又往往会引出不同的价值取向，这样，文学观念就实际上一方面联系着文学主体论，另一方面联系着文学价值论。因此，由文学本体论的思考就还要分别推及对文学主体论和文学价值论的进一步认识。

二

文学主体性是和人生观念相联系，和人的实践活动相统一的。因此，考察文学主体性还应当从现实主体性入手。

主体性是人在一切活动中作为主体所具有的特性。人类一切活动的实质是人自身的生命活动，那么，主体性具体说来就是人在自己生命活动（包括现实活动和精神活动）中所具有的自由自觉的特性。所谓自由，指人的活动不听命于任何外部力量，而是根源于主体的自由意志，是自发的；所谓自觉指人对自己的活动及其目的意义有着清醒充分的意识，而不是盲目依从的，这种主体的自觉意识就是主体意识。人在现实中的主体意识指人能够意识到自身在现实中是怎样的和应该是怎样的。人是有意识的存在物，他不仅能够认识外部世界，更重要的还在于具有自我主体意识。从人类史的角度看，人类意识的发展，人的自我意识、主体意识的萌发经历了相当漫长的过程，然而只是到了人们逐渐具有了一些自我主体意识的时候，人的生命活动，包括对自我实现自我解放的追求，才逐渐变得自觉起来。不过从个体方面看，情形又显得复杂得多，就是说现实生活中每一个体是否具有自我主体意识或这种意识的程度如何往往是千差万别的，因而也就带来了人们生命活动和人生追求上自觉程度的差别。

人的主体意识往往首先表现为个体意识，因为人的存在首先是个体的存在。通常所谓人的发现、人的觉醒也总是从个体意识的觉醒开始的。人的主体意识虽然首先表现为个体意识，但并不仅仅具有孤立的个体意义，因为任何个体都不是孤立的存在，而是社会关系的总和，是处在复杂的群体关系之中。因此，所谓意识到自我是怎样的和应该是怎样的就包含着意识到自己所处的现实关系是怎样的以及合理的社会关系应该是怎样的。这样，对于一个个体来说他就首先在自己的意识中将自我的存在和他人、群体的存在联系起来，同时也将自我的生存发展要求与群体的生存发展要求统一起来，并进而在实践上使自我个性解放与群体社会解放相协调，只有在这种个体意识的基础上才有可能凝聚成民族主体性，形成民族解放的浪潮。如果个体意识仅仅只局限在意识到个体的自我人生价值，孤立地追求个体的自我实现、自我解放，那就有可能导向“自我中心主义”，并且最终也许会因为孤立的自我实现自我解放的实际上难以实现而使这种个体意识在悲观中重新归于沉落。当然这里并不否认个体意识和个性解放本身的相对独立意义，比如在封建专制极权统治压抑和否定个体、个性的条件下，个体意识的觉醒和强化，个性解放的追求都是对不符合人性的现实的直接反抗，是人的解放的一种形式，但它终归要汇入民族社会解放的潮流，否则仍将走向自我迷失。转贴于

文学主体性是指人在文学活动中作为主体所具有的特性，即主体在文学活动中自由自觉的特性。文学主体性同样和主体的自觉意识相关，即一方面意识到自身是文学活动的主体以及文学活动对于自身的意义；另一方面意识到文学本来是怎样的和应该是怎样的。人们的文学观念实际上就根源于此。

文学主体性其实并没有确定不变的内涵，由于人们的主体意识有着不同的层次意义，文学主体性也实际上有着不同的层次品位。

前面说到，人的觉醒总是首先从个体意识的觉醒开始的，基于这种觉醒，个体便走向追求自我肯定、自我实现、自我解放，而这往往是整体意义上人的解放的开端。但是，当人的主体意识还停留在比较狭隘孤立的个体意识层次的时候，这种所谓主体性就实际上有一定的局限。由此推及文学主体性也同样是如此。基于单纯个体意识的文学主体性当然也表现为某种自由自觉的特性，但这种自觉不过是单纯个体意识的自觉，这种文学活动的自由也往往是个人精神上的某种自由，或者说只是在审美境界中获得精神上的解脱和满足，比如“自我表现”论的文学观念及其创作追求就主要是把文学活动当作单纯表现个人生命意志和情感体验的一种方式；文学主体性理论和“自我实现”的文学观念也实际上是把文学活动视作个体人格价值、精神本质的一种自我实现和确证。这种从比较单纯的个体意识出发的“自我表现”和“自我实现”，在个体人格比较高尚的条件下，也许可以表达某种超出个人意义的情感，如对他人以至对人类的爱；而在个体意识比较褊狭的情况下，则往往会限于表现一己私情，有的甚至可能把某些生命本能、感性当作人的生命本质来表现和追求，从而导致人欲横流，这实际上是主体性的沦落。因此，基于单纯个体意识的文学主体性虽然也不失为一种主体性，也表现为某种自由自觉的特性，但它的意义毕竟有限，因而还只是一种较低层次品位的文学主体性。

更高层次品位的文学主体性则是基于充分的个体意识和清醒的时代意识、民族意识的有机统一。如前所说，真正清醒自觉的主体意识应当是在自己的意识中将自我的存在与时代生活环境联系起来，将自我的生存发展要求与民族群体的发展要求统一起来。在这种充分的个体意识和清醒的时代、民族意识有机统一基础上形成的文学主体性，就超越了狭隘的“自我中心主义”，从而获得了更为丰富博大的内涵。以这种主体性来对待和参与文学活动，那么文学就不仅仅只具有表现自己的意义，甚至也不只具有实现自我的某些精神本质（如想象、意志、爱等等），而且也是争取和实现自身及民族群体现实解放与自由全面发展的一种方式。因此文学就不只具有个体活动的特性和价值，而且具有社会的特性和意义。即使是对于个体自身来说，与那种单纯追求精神个体的自我实现、自我解放相比，这种包含着整个现实人生的自我实现、自我解放无疑具有更全面深刻的意义，与这种生命活动相联系的文学也必然具有更丰富的内涵和更旺盛的生命活力。因此我们说，这种超越了狭隘个体意识和精神特性而指向人的全面实现、全面解放、全面发展的文学主体性是一种更高层次品位的主体性。

由于文学主体性事实上具有不同的层次品位，那么文学活动作为人的自由自觉生命活动的一种方式，它所追求的人的自我实现、自我解放也往往有着不同的品位和意义，而且文学上的所谓生命意识、忏悔意识、忧患意识等也可以有不同层次的含义，即它既可以是以自我为思维中心而生发的，也可以是对包括自身在内的整个民族和人类命运的关注思考而形成的，前者可能导向个人的享乐追求，后者可以升华为一种崇高的人类责任感和使命感。因此，我们在谈文学主体性的时候，笼统地主张以人为思维中心，强调自我实现，自我解放及种种主体意识还不够，还应当进一步区分文学主体性及种种主体意识的不同层次品位。文学主体性的品位不同，文学活动所能达到的境界也会有很大的不同。由此观照新时期以来的文学，可以说它的每一个进步都与主体意识的觉醒、主体性的强化相联系，那么它的某些失重和浮泛也同样与文学主体性的层次品位不高相关。

三

如前所说，人的精神活动和现实生存实践活动之间实际上并不隔绝，而是相互联系，双向流动转化的，那么对于文学活动的价值，也许就不能仅仅从精神需要方面，还应当从人的本体存在，从整个现实人生的发展需求来理解。根据现实人生的不同发展需求，文学活动也许可以说有两重主要的价值取向或价值功能。

首先，从比较消极的方面来说是补偿调适功能。所谓“补偿”是指对人生缺憾（缺乏或失落了某些东西）的某种弥补和偿还。从人的生存发展愿望来说，没有谁不追求人生的充实和生活的圆满，然而现实人生本身却往往难以尽如人意，构成这样或那样的人生缺憾。这些人生缺憾在现实活动中得不到补偿，那么就往往导向在精神上，在文学活动中以审美想象的方式实现补偿。比如有生理缺陷的人缺乏正常人的人生生活，由此往往会生发出强烈的补偿愿望，当他们从事文学活动的时候，便很容易借助于这种方式实现心理补偿。我们看到，主体在哪个方面缺憾最甚，便在这方面表现出特殊的审美追求：失明者偏爱于描绘明丽的景物和缤纷的色彩；失聪者则钟情于节奏和旋律；肢体残缺者更愿意表现人的强健体魄和自由活动等等。而且，由于伤残者一般都有一种深层自卑心理，而在文学中则往往偏于塑造自尊自信意志坚强的人格。这种现象从表层来说是主体精神意志的投射，从深层心理来说则根源于对自卑心理的克服和补偿的愿望。再如，一般人在生活中如果缺乏或失落了什么，在文学中也往往会有相反的表现：一个缺少家庭生活温暖的作家可能描写出一个又一个完善幸福的家庭；在爱情生活上屡遭不幸的作家可能编写出一个个美丽动人的爱情故事；怀才不遇的作家可能不停地表现“金榜题名时，洞房花烛夜”的喜悦等等。俗话说：“画饼充饥”、“望梅止渴”，《聊斋志异》中异史氏曰：“观其容可以疗饥，听其声可以解颐”，都可以说是对人的缺憾补偿心理及其文学审美创造（也包括审美欣赏）的一种朴素说明。此外，关于“调适”，是说人们在现实生活中往往会遭遇到某些打击、挫折和压迫，使心理失去平衡，这样就需要进行精神上的自我调节，使之适应于现实的生存发展，这时文学活动也就成为一种特殊的调节方式，发挥某种调适功能。比如人在现实中受到打击、被现实力量所否定，便往往在文学活动中寻求自我肯定；由于现实生存环境的不合理，人在精神上感到苦闷、压抑，也往往借助文学活动加以宣泄释放，一吐积郁，以获得某种精神解放；有时由于过度劳累也会带来精神上的紧张疲劳，失去平衡，文学审美活动也可以使人的精神得到放松，恢复平衡，如此等等。总的来说，补偿调适主要在寻求心理平衡。从这个意义上说，文学审美的世界是不安灵魂的栖息所；也正是在这一点上，文学艺术和宗教的比较研究成为可能。

其次，从比较积极的方面来说是建构激发的功能。“建构”与补偿相对应，是对更高尚完美人格，更健康完美心理，更富有意义的人生的一种自觉追求和塑造；而“激发”与调适相对应则是对人的主体意识，积极的人生进取精神，变革现实的意志和情感力量的一种主动呼唤与激励。正常人都有向善向美的天性，有美化生活、丰富人生、完善自我，实现自由全面发展的愿望和要求，虽然这种愿望要求在现实中的实现有种种局限，却可以转化为文学审美活动中的积极追求。它一方面表现为主体从自己的人生价值观念出发，对健全、崇高，理想的人格及其一切合乎人性的东西、合理的人生生活进行肯定性的塑造和描写，从普罗米修斯式的崇高人格到浮士德式的进取精神，从简·爱的生命意志到安娜的人性追求，从莺莺、杜丽娘的纯洁钟情到宝、黛的叛逆反抗，从高尔基的雨中海燕到郭沫若的火中凤凰，直到当代文学中乔光朴、陆文婷等人格类型。当然，其中有的作品充分描写了某种人格人性的自由现实，也有的作品展示了人生有价值的东西的毁灭，这种悲剧性的描写往往包含着对不合理社会关系的深刻批判，在痛惜中更显出对有价值人生的肯定与呼唤，从而具有更强烈的激发力量。另一方面则是表现对异化心态，畸形人格，扭曲了的灵魂及一切违反人性的事物，不合理人生生活的否定性描写和批判。比如古代神话中对众恶神的描写，各民族文学中对种种丑恶人格的刻画：莫里哀笔下的伪君子、悭吝人，果戈理《钦差大臣》、《死魂灵》中的人物，冈察洛夫写到的奥勃洛摩夫，鲁迅笔下的阿Q等。展现人性人格的异化和扭曲，实质上还在于唤起、激发人们对自身的反思，让人警惕自身的异化，超越自身的局限，去建构健全的心理、人格，去追求合理的人生生活。

一般说来，在文学审美活动中，人在美的事物面前往往有一种心理压力，一种失落感；而在丑的事物面前则有一种恐惧感，这意味着主体在对对象的观照中内含着对自身的发现和反思，由此也生发出自我超越的愿望，从而导向重新塑造自己。因此，积极的文学审美活动就不只在寻求心理的平衡，而在于激发自身向善向美的意志情感力量，追求自我发现，超越、重塑，使人变得高尚完善，从而以更积极的姿态面对和投向现实人生。克莱夫·贝尔曾说，虽然审美情感是置于生活之外和之上的，所以从中可以逃避生活，但当步入审美情感世界的人回到人情事物的世界时，他已经准备好了要勇敢地、甚至是略带一点蔑视的态度面对这个世界；“被艺术品的纯审美意味激动着的男女，总是以一种激动和兴奋的心情走进外部世界，这种心情使得他们对于在他们周围发生的事情更为敏感了。这样一来他们就有可能更为强烈地感受到人生的意义和生活的可能性前景。”[2](P155-156)这种审美活动对于文学创造主体和文学接受主体都有同样的效应。其区别在于，创作活动是主体追求自由发展的生命本性的一种自觉投射和实现，它内含着主体的自我观照，自我呼唤，指向主体人格的自觉建构与激发；而欣赏活动则是主体追求自由发展的生命本性的自觉迎合与投入，它内含着主体的自我发现与反思，从而导向主体人格相对被动的建构与激发。

文学的这两重价值取向或价值功能，虽然在层次品位上有比较消极和比较积极的区分，但应该说都与人的生存发展需求相联系。我们知道，人生有两个基本向度：生存指向现在，发展指向未来。立足于现实生存，人们面对的现实和自我也许将永远是不完善的，生活往往会有波折，人生难免会有缺憾，心灵也时常可能发生倾斜，因而精神上以文学审美方式实现的补偿调适也许是永远不可缺少的；而着眼于未来发展，自我有无限的可超越性，精神人格也有无限的可塑性，人生更有无限的发展前景，具有生命活力和自强意识的主体也许永远不会满足于生存现状，永远不会放弃对健全人格和完善人生的追求，这种自觉追求在精神方面就往往转化成为文学审美活动的建构与激发，并最终影响人的现实生存与发展。因此，文学的这两种取向都有其存在的根据，也各有其自身的意义和价值。

从文论史的情况来看，人们在文学价值观念的这两重取向上似乎各有偏取。比如，那些把文学活动和个体的生存意义相联系的人们往往比较偏于着重文学的补偿调适功能，如康德、席勒、尼采、叔本华、弗洛伊德、王国维等；而那些把文学活动和社会变革、人的解放与发展相联系的人们往往比较重视文学的建构激发功能，如俄国民主主义的批评家们和马克思、恩格斯、鲁迅等。从创作方面的情况看，不同的作家也往往有不同的价值取向和追求。也许正是由于这种文学价值观念和价值取向上的差别，带来文学上几乎永无止境的争论。而人们这种文学价值观念或价值取向上的不同归根结底又和人们不同的人生价值观念、主体性的不同层次品位有着内在的联系。不过问题也许还有另一个方面，如前所说，文学活动首先是精神领域的活动，是人从精神上自我肯定，自我实现的一种方式，因而它的价值也首先是精神价值。但是，人的精神活动和现实实践活动应当是相互联系的，主体经过精神、心理上的重新调整和建构，无疑还应当指向适应和改造现实，争取现实的解放和自由生存发展。然而实际上，对于有些人来说，却往往容易把文学审美活动当作逃离现实、退回内心的方式，满足于自己的“审美”解放，陶醉于自，由的审美境界，以至于忘记或放弃了现实的解放与发展，这应当是文学价值论研究中值得引起注意的一个问题；也是当今文学（文论）建设中应予重视的重要问题.

【参考文献】

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关键词：艺术价值 追求 判断 实现

艺术家作为艺术世界最小的个体但又最重要的个体而存在，艺术家自己的艺术追求在艺术史中必然或多或少的影响着艺术圈甚至整个世界。然而在现实生活和艺术活动中却存在着价值追求方向的偏离和理性的疏漏。

在理论性指导和具体的艺术创作活动中，艺术价值的追求都起着十分重要的作用，同时，对艺术价值的追求也体现在实践活动和艺术产品之中。在艺术层次高度发展的今天，我们更需要对艺术活动的核心――艺术价值的追求有着清醒的认识和深刻的理解。

第一章：价值追求

（1）个人价值追求的本源。价值是人类对于自我发展的本质发现、创造与创新的要素本体，包括任意的物质形态。艺术价值便是这一本体在艺术领域的体现。

人们对于美好发展的向往，对现状改变和提高享受水平的提高。才会促使人们去努力实现社会及世界的贡献，而对于社会外延的价值实现首先在于人――这一最基础，最核心主题价值的实现。对现实状态改变和对更高层次享受的欲望直接和间接地促使个人对自身价值的追求和实现，只有在个人自身物质存在的基础上对某一特定个人价值的追求才能构成一个完整的存在。

个人价值追求是对理想和真理本质的追求，自人类有自己独特的思维意识开始它就成为人们前进的精神指导和动力来源。

（2）个人艺术价值追求的重要性以及对人生意义的指导性作用。人类对于个人价值的追求始终伴随着人类的生存和发展，因为个人价值的实现意味着对个人来说是真理的诉求和被肯定。对现实状况的不满和硬性或隐性的需要促使人们需要不断地认识本质，发现真理，不断地以前进的姿态去面对时间的流逝和历史的轮回。

在艺术领域之中同样也是需要个人艺术价值的不断实现，艺术领域的开拓和深度的发掘。以前进的步伐推进艺术史更新和进步。这种个人艺术价值的实现在艺术史中有着太多的历史和现实的印证。

第二章：对个人艺术价值追求方向性的判断和选择

（1）对核心概念的界定。“判断”：是思维的一种基本形式，就是肯定或否定某种事物的存在，或指明它是否具有某种属性的思维过程。和后来所谈到的选择相比“判断”强调的是思维上的运行，由视觉接触直达大脑的思考，借鉴自己本身的经历和经验，经过大脑复杂的运算而做出的对事物本质属性的察觉。

《史记・滑稽列传褚少孙论》中有“选择贤材。各任之以其能，赏异等，罚不肖”。“选择”是其中包含着两个不同层次意义的共同体。其一，“挑选”，指的是需要出于个人对于自身和现实的判断而做出思维形式上的选择，指的是做出什么样的决定。其二：“择取”是指对对象的选择，应该挑取什么，选取什么的问题。就如我们在个人价值观的选择上，我们应该如何结合自己的经历和经验，就具体的现实社会环境和自身条件作出一个合理的判断，对对象有一个较为深刻的理解和认识。在这个基础上我们才有机会和把握去选择适合自己的思考方法和行为。同样这也是个人价值观不断形成和完善的前期准备。

（2）如何面对对艺术价值的判断和选择。价值追求有着其多样性的特性，所以在个人选择上，个人艺术价值追求可能来自于自己对物质生活条件的索取，也可能是来自于对艺术中纯精神享受的自我满足等等。就个人而言，走什么样的艺术道路，达到什么样的目标，其选择本身无可非议。个人选择的自由放在任何情况下都是相对的。

然而，在艺术价值追求的取向上却有着正确与错误，真理和谬论之区别。

首先，判断是思维的基本形式之一，就是肯定或否定某种事物的存在，或指明它是否具有某种属性的思维过程。在判断这复杂的思维活动中除了能明了肯定和否定的基本辨别之外还有着另外更深层次的思考――指明他的某种属性。正是这肯定和否定简单区分之外更深层次的理解才会产生认识水平的高与低，辨别事物好与坏的区分。我们需要做的也正是对于本质属性的理解和思考。只有在本质属性上作出正确的判断，以主动性的思考和理解去诠释个人价值取向才能以其作为精神指导以致个人价值的实现。

其次，在艺术价值最基本的判断上每个人都有着自己的理解和选择，这是确立艺术生命的方向性问题，是一切有关艺术活动的思想指导。对于此的判断至始至终影响着每一个艺术工作者的每一个艺术行为，同样也是作为灵魂一般的作用贯穿于每件作品的始终。艺术价值体系的确立是开始有意义艺术行为的真正开端和精神导向，而个人艺术价值观最终的实现也是对整个艺术创作过程最完美的呈现。因此，开始艺术活动的前提在于对自身所追求的艺术价值的准确判断和选择，才会有自身艺术价值的最终体现。

第三章：个人艺术价值的实现

（1） 个人艺术价值实现的意义。相对于社会对个人价值的承认和满足，艺术家自身的个人艺术价值的实现往往显得尤为深刻。艺术家创作作品，以具体物质材料为基础，在个人价值追求理论的指导下用自己的处理方式以艺术为媒介去达到物质与精神的统一。

最终艺术价值在作品上的实现是对艺术家本人价值追求的一个阐述，完美的作品是艺术价值确立和追求的完美体现。这个实现无关作品的内容与形式，因为作品创作所用到的形式与内容本身只不过是实现价值的一个载体。当个人的价值追求能得到社会和群体的承认和肯定，这也也意味着个人价值实现对社会的发展所作出了贡献，两者之间的完美结合标志着创作主体追求目标的实现。

（2） 个人价值实现所代表的终点和起点。当个人艺术价值的实现，其所标志的并不是唯一的个人价值选择成为简单事实。我们应该看到的是整个个人价值追求实现和社会个人价值实现的统一体。回到当初的起点，在确定自己对自身价值追求的判断和选择，再到最后这一价值的实现中的每一个程序和因素都是整个过程中不可缺少的存在并都起着至关关键的作用。最后个人价值的实现是对最初价值判断和选择肯定性的答复，同样也是对最初个人艺术追求的一种满足。

站在个人价值阶段性实现的终点上，当我们把记忆和现实结合，我们会发现关于个人艺术价值的判断和实现，以及个人价值和社会价值的实现是一个往复无穷的过程。在对个人艺术价值作出判断和选择之后需要个人的努力和奋斗去促使其实现，而在个人价值实现的过程中，个人价值实现的结果所产生的个人经历和经验将会对最初时的价值选择做出修正和完善。这种选择和实现，到实现与再选择的往复，使得艺术价值追求的过程无穷无尽，这也是个人艺术价值实现无限性的特征不断地推动艺术水平的提高和艺术形式的创新。（作者单位：1. 河北农业大学艺术学院；2. 河北大学教育学院）

参考文献：

[1]《中国艺术精神》 徐复观著 [M] 商务印书馆

[2]《依于本源而居――海德格尔艺术现象学文选》海德格尔（德）著，孙周兴译[M]

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关键词：宗教艺术宗教崇拜艺术

在艺术史发展过程中宗教元素一直伴随而来。我们把宗教与艺术，放到整个人类发展历史上公正地看，就不难发现，宗教和艺术之间，存在着许多内在的联系。有人认为原始人对宗教的信仰和崇拜，是原始艺术产生和发展的直接原因。了解宗教和艺术的关系，可以让我们更加认识宗教艺术遗产和现今的宗教艺术，对认识宗教和艺术这两种意识形态的特殊性，也具有一定的理论意义。

一、什么是宗教艺术

宗教艺术是以表现宗教观念，宣扬宗教教理，跟宗教仪式结合在一起或者以宗教崇拜为目的的艺术。它是宗教观念、宗教情感、宗教精神、宗教仪式与艺术形式的结合。

宗教经典与宗教仪式中文学色彩较浓的神话传说、故事。如《圣经》中的洪水神话与伊甸园的故事，佛经中的太子成道故事等等。这些故事的结尾往往要点明其所包含的宗教意义，或劝人改恶从善，或告诫人严守教规，或宣扬神佛的神明与智慧。虽然在宗教经典中许多故事来自民间，但是由于他们自身融入了浓郁的宗教色彩，而且是用来宣传宗教教义，为宗教服务的，就应属于宗教艺术。另外借用艺术形式宣传宗教教义、以宗教崇拜为目的的小说、诗歌、绘画、戏剧、舞蹈等。如音乐，《吕氏春秋·古乐》载：“昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阙：一曰载民，二曰玄鸟，三曰遂草木，四曰奋五谷，五曰敬天常，六曰建帝功，七曰依地德，八曰总禽兽之极。”葛天氏是传说中的氏族首领，这段配以舞蹈的音乐分为八段：第一段“载民”是歌颂土地恩德的；第二段“玄鸟”歌颂葛天氏部族的图腾；第三段“遂草木”则祈求草木茂盛；第四段“奋五谷”祝愿五谷丰登；第五段“敬天常”崇奉上天；第六段“建帝功”则赞扬天帝的公德无量；第七段“依地德”酬谢土地神祗；第八段“总禽兽之极”祝愿飞禽走兽大量繁衍生殖。这段音乐表明当时的艺术是宗教祭祀仪式、生产活动混融一体的。还有与宗教教义、宗教仪式紧密结合的宗教建筑（包括神坛、祭台、教堂寺庙、佛塔等）、宗教音乐、宗教绘画和宗教雕刻等。如伊斯兰教的清真寺建筑物是最典型的宗教艺术建筑。在清真寺里既能找到浓浓的宗教气氛又能找到宏伟的建筑艺术。伊斯兰伟大先知说：很关爱其仆人，他将大地作为仆人崇拜他的地方。因此，每一位穆斯林当进入任何一座清真寺时都有一种回到家的感觉。他认为，在清真寺他是与真主相会，因此他就首先洗净，先涤除人身体外部的污垢，然后诵读古兰经和通过与交言洗涤和纯洁内心世界。因此，所有的穆斯林建筑家和工程师尽其所能将清真寺建得既肃穆又壮观，使仆人与交言时保持更多的精神气氛。

二、宗教艺术的产生

艺术与宗教，在起源时就紧密地联系在一起。今天看来属于艺术活动的许多东西，如歌舞、绘画、雕塑、建筑等，在当时却主要是一种宗教活动，而不是单纯审美活动。原始人对宗教的信仰和崇拜，是原始艺术产生和发展的直接动因。转洪野荒蛮的时代，面对那不可理解又不可抗拒的大自然，已经与动物分手而能运用工具、使用火的原始人，便在原始的自意识中萌发出宗教的意识以及原始艺术的意识。当旧石器时代尼安德特人埋葬死者时，在尸骨的周围安放几只羚羊的角，或黄鹿的角，或几件燧石器，它便已具有了宗教的意识与宗教的仪式，这种仪式在当时也便有了宗教艺术的萌芽；当山顶洞人在尸体的周围撒上铁矿粉末，以及用这种赤铁矿粉末去染抹各种穿孔的骨坠、兽齿等装饰物时，它也同样具有了宗教艺术的雏形。

原始宗教对原始艺术的产生和发展，起了巨大的催化和推动作用，成为艺术起源直接的、生生不息的主要原动力，这已是不争的事实。宗教和艺术之所以从诞生之时起，就如孪生兄弟手拉着手地来到人间，其主要原因在于，宗教和艺术都是原始人为了“掌握”世界和“掌握”自己而进行的实践活动，它们是一件事情的两个方面。从这个意义上讲，艺术与宗教都起源于原始人的社会实践与混沌意识。在原始时代，原始宗教、原始艺术本身又是原始生产活动中的一个不可缺少的环节，生产、宗教、艺术往往是三位一体混融在一起的，原始宗教与原始艺术本身既是原始人社会实践的一部分。这种实践行为的混融性便决定了思维意识的混沌性。艺术正是这种混融性实践与混沌性思维的产物。

三、宗教艺术的审美价值

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一、音乐审美经验为深入理解音乐意义提供了必要地支持和保障

作曲家通过音乐这门艺术形式，将自己的思想、精神和情感等具有生命力的东西付诸于其中，创作出来的每一部音乐作品，都具有一定的意义和内涵，对于音乐审美而言，理解音乐的形式，是了解音乐创作者创作个性的最直接的方式，根据个体存在的差异和不同时代、不同创作风格的发展变化，以及音乐语言最基本的陈述方式，根据人的不同感觉依据相对先验的审美经验，为理解与认知音乐提供了不同的感受，间接的反映了审美主体理解、认知音乐的主观性特征。

音乐审美经验是由音乐作品唤起的一种特殊的经验，面对一部从未听过的音乐作品，我们的感觉并不是真正的陌生，这是因为音乐形式的基本构成要素为我们所熟悉，只是这些新的要素组合的秩序和排列的顺序让我们感到新鲜，有着似曾相识的感觉，引起了我们进一步向深度探求音乐意义的兴趣，激起了我们认知音乐的欲望，这都是因为我们倾听的音乐与已拥有了音乐审美经验有相似点的缘故，所以才会有继续深入理解认知音乐的信心和动力，也就是说，音乐审美经验为完善深入理解音乐意义提供了必要的支持和依据。例如浪漫主义时期的音乐是充满个性色彩的音乐，相对于古典时期音乐的理性、严谨、内省的风格，更显示了浪漫的风格气息，节奏相对自由，和声色彩变化丰富，增强了个性的张扬，音乐中的华彩部分自由奔放，尤其突出了这一音乐时期音乐的特点，拥有了一些这样音乐审美经验，在欣赏不同时期的音乐作品时，当然就不难分辨出各自的特征，即使是不同的音乐家创作的音乐作品，但是在大的音乐风格背景下还是不难把握、可以分辨的，这是因为我们拥有的音乐审美经验提供了分析鉴别音乐作品的依据。

二、音乐审美经验是获得审美愉悦和审美享受的有效途径

音乐审美活动本身就是能够使人获得愉悦和享受的活动，《论语》中曾记载：孔子闻《韶》“三月不知肉滋味”，这就是音乐美的魅力所在！音乐审美经验在审美活动中有着承上启下的作用，自然也是获得审美愉悦和审美享受的有效途径。

音乐创作者面对外在世界的现象时，觉察到了自身的存在，并且通过对世界的观察和体验，做出相应的判断时，在心理需求中一些真实重要的东西需要通过完整的音乐形式寄托、表现、释放、显现出来，这样在既符合了感官要求的同时，又符合音乐形式的发展规律的条件下，实现了音乐艺术的价值，从而获得精神上的愉悦和满足。“在审美过程中，一旦外在事物或对象的形体、声音、色彩以及运动状态同人自身的尺度相吻合时，就会给审美主体带来欣喜和满足。”[2]也就是说，作曲家通过创作出的音乐作品，实现了内心需求而获得精神愉悦，同样，审美者通过音乐作品满足了内心需求，所以也获得了审美愉悦和审美享受。

通常情况下，我们在遇到熟悉的事物时，对其的理解和认知就会降低理解难度，所以就会喜欢，产生兴趣和精神情感上的愉悦，这都是审美经验在其中起到的关键作用。音乐审美经验会把我们不是很熟悉的音乐，通过审美活动，变成很喜欢、很感兴趣的音乐，通过音乐感受创作者的内心世界和喜怒哀乐，并与之产生共鸣，与创作者同欢喜共命运。音乐传达出来的情绪情感，审美者在审美时就已经作为自己的情感来感受和体验，那种同呼吸、共命运、物我同一的境界最能够体现审美的愉悦和快乐。

三、音乐审美经验的丰富提高了音乐审美的心理能力

音乐审美经验决定了人的音乐审美的能力与水平，反映了审美主体的敏锐、丰富的感受力，同时更有助于提高、健全和发展音乐审美者的音乐审美心理能力。

每一部音乐作品都是创作者自身对外界世界认识、思考后所形成的某种艺术化的表现，通过美的形式来表达美的内涵，述说自己内在真正自我对社会、人类、文化、生活等等方面的理解与认识，具有某种道德价值、审美价值、宗教价值、艺术价值、社会价值等不同的价值特征，根据审美者自身不同的教育程度、阅历、个性、民族等等诸因素的差异，在理解和认知音乐过程中会发现、挖掘出音乐中不同层面、不同属性的价值，无形中也就增长、丰富了审美者的心理能力和音乐审美经验。创作者通过音乐这一媒介所要表现的、传达的东西，特别希望能够得到审美者的共鸣，审美者通过审美活动能够与创作者达到共识，将创作者的音乐作品隐含着的东西吸收消化为自己的东西，无论是从心理的适应能力还是心理的调控能力，都会得到不断的健全和完善。

音乐是最能够传情达意的艺术，最擅长表达人的情绪和情感。音乐速度的快慢、音乐力度的强弱、音乐的音色变化等，都与人的情绪和情感的变化有那么多相近之处，非常接近人的内在心理变化，在音乐审美的活动中，人的情商（EQ）得到了锻炼。音乐能够培养我们的性情，塑造我们的人格，培养我们的气质。喜欢现代音乐的人，自然被现代音乐那种强烈的节奏和狂放的音响所熏陶和感染，性格会充满着热情，自由奔放；喜欢古典音乐的人们受古典音乐的影响，性格内敛，理性内省；喜欢民间音乐的人们表现出来的是淳朴、率真的性格……音乐语言的多义性会把我们带入每个人不同的精神需求世界里，根据我们积累的审美经验，我们每个人的精神世界有不同的倾向，我们会透过音乐艺术去看待世界，看待人，从而认识许多东西，包括对真理的认识有时也是透过艺术中的审美经验去证实的。“艺术就是认识，并且艺术经验使这种认识成了共有的了。”[3]

四、音乐审美经验能够提高音乐的鉴赏力和判断力

“鉴赏力就是对（不借助于概念而）与给予表象结合在一起的那些情感的可传达性做先天评判的能力。”[4]对音乐的鉴赏和判断需要借助音乐审美经验，音乐审美经验丰富与否直接关系到鉴赏力和判断力的高低，鉴赏力和判断力的高低又直接影响到我们音乐审美愉悦程度的强弱和发掘音乐审美价值的多少，所以说，丰富音乐审美经验在音乐审美活动中是十分必要的。音乐审美经验越丰富，识别的音乐就越广泛，从而锻炼的音乐鉴赏力就越敏锐，判断也就越准确。“审美经验是一种涉及直觉反应和感情的主观性活动。”[5]我们对一部音乐作品的认知，音乐作品中充溢的某些东西充斥着音乐审美者的听觉，音乐审美者首先往往是凭借主观的音乐审美经验中的一种直觉感受而产生了情感，从而带来一种心灵的悸动和精神的震撼。

“一切有限事物都是表现，都是对无限事物的表现。”[6]音乐艺术的价值在于丰富人的听觉感性体验，而不是理性的概括和总结，对于一部音乐作品的鉴赏与判断，没有正确与错误之分，只有符合事实的多少之辩。音乐鉴赏力是集音乐审美知觉力、感受力、想象力、理解力、创造力等为一体的一种综合能力，属于人独有的特殊能力，是在审美者不断丰富的音乐审美经验基础上逐步提高的，随着音乐审美经验的不断累积，欣赏的音乐作品不断增多，感受、判断的能力不断丰富增强，伴随着审美的愉悦，必然带来鉴赏力的提升。面对一部音乐作品，我们通过倾听对它有所感知，伴随着对它的想象，形成对完整的音乐表象的认识，最后再经过理性的分析和整理，做出相应的判断，形成音乐审美经验储存到我们的记忆中。

任何伟大艺术家的艺术作品，都兼有独特的个性与普遍的人性，审美经验中普遍的人性是我们与艺术家沟通的先决条件，如果对艺术家艺术创造中独特的个性也能体会、揣摩出来，那么对艺术作品也就算有了全面了解的基础和可能。通常音乐作品具有的价值，包括两方面，一方面是作品本身具有的价值，另一方面是审美者鉴赏品评出来的价值，这两方面价值的挖掘都离不开音乐审美经验的参与和帮助。音乐审美经验中的音乐性因素会帮助审美者鉴别音乐作品本身的价值，音乐审美经验中的非音乐性因素帮助我们鉴别出音乐本身以外的价值意义，可以说在这方面具有审美者的主观性。

“价值和评价之间的区别在于，价值是客观的，因为它在社会历史实践的过程中形成。而评价是对价值的主观关系的表现，因而极可能是真的（如果它符合价值），也可能是假的（如果它不符合价值）。”[7]鉴赏和判断的结果取决于审美者心目中的感觉和表象，与个人的审美愉悦的距离越相近，就越靠近个人的审美期待和符合审美需求，对人产生的作用和影响就越大，音乐作品体现的审美价值也就越高。具备丰富音乐审美经验的审美者，能够将音乐所具备的这些价值都能发现的基础上，还能够创造出创作者没有意识到的价值，例如：一首节奏缓慢的乐曲，由于审美者的个性、爱好、兴趣的不同，鉴赏判断的结果也是不尽相同的，有人感觉到了音乐的柔和，有人感觉到了音乐的可爱，有人感觉到了音乐的犹豫和迟缓，还有人感觉到了音乐的开阔和磅礴……这样的感觉不一定都是创作者的意图，但由于审美者个性主观的差异，审美感受才出现了多彩多姿的效果。

马克思曾经指出：“‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的。”[8]音乐审美经验在音乐审美活动中，在理解与认知音乐的过程中，不仅满足了人们的审美需求，同时更促进了审美者的音乐鉴赏力、音乐判断力和心理能力水平的提高。因此说，音乐审美经验在认知音乐过程中，具有着重要的价值意义。

参考文献

[1]布洛克[美]《美学新解》，辽宁人民出版社1987年版，第278页

[2]王德胜《美学原理》，人民教育出版社2001年版，第218页

[3] 伽达默尔[联邦德国]《真理与方法》，辽宁人民出版社1987年版，第140页

[4]康德[德]《判断力批判》，人民出版社2002年版，第138页

[5]同[1]，第372页

[6]同[3]，第91页