少数民族文化传承的重要性范文

导语：如何才能写好一篇少数民族文化传承的重要性，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词：小学教育；民族文化；传承；发展

任何一种文化的延续都离不开教育。少数民族留存下来的无论是历史、语言、文字、思想，还是音乐、体育、绘画、服饰、宗教，都是人类文化发展长河中的瑰宝。那么如何使文化与教育相结合，通过教育的这种方式传承与发展少数民族的特色文化，体现出少数民族文化的魅力，是当前值得深入思考的问题。

一、特色民族文化在教育中的重要性

在我国民族学领域，对“文化”一词的解释与文化学界的解释基本类似，即文化是人们体力劳动和脑力劳动过程中所造出来的一切财富，包括物质文化和精神文化，以及人们所具有的各种生产技能、社会经验、知识、风俗习惯等。[1]民族文化分为物质文化和精神文化，物质文化需要国家政府做好保护措施，使得物质文化能够长期的保留下去，精神文化需要借助教育来传承。民族文化的存在对一个民族有独特的价值，它能体现出一个民族的内涵。民族文化对于国家经济的发展、科技的进步也至关重要，随着社会的进步和时代的发展，与西方国家文化的交流渗透日益频繁，使得我国一些民族文化呈现出逐渐消失的态势。从某种程度来讲，发展和传承特色民族文化我们应从教育抓起，在教育中实施特色民族文化的精髓，使祖国文化在保护性传承的基础上得到长足的发展。文化是一个民族的灵魂，是一个民族存在的根基，是一个民族发展的活力源泉，是一个民族凝聚力的核心因素。所以说，了解一个民族，必须先了解这个民族的文化；尊重一个民族，必须尊重这个民族的文化；发展一个民族，必须发展这个民族的文化。做好少数民族文化工作，发展少数民族文化事业，有利于保障少数民族的合法权益。[2]因此，将特色民族文化融入在教育中就显得尤为重要，它可以扩大繁荣少数民族的文化精髓，使之不断发扬广大。

二、特色民族文化在教育中的实施现状

在当今全球化的浪潮中，少数民族传统文化处于断裂和重构之中，当前中国各民族传统文化的衰落消亡是普遍性的。[3]紧抓少数民族的教育，重视少数民族的特色文化刻不容缓。在现代化推进的过程中必然伴随着对民族传统文化的冲击，现代文化不断增多的过程也基本成为传统文化衰退过程。[4]由于各种原因的存在，使得少数民族的教育现状相对滞后于汉族文化教育。首先，发展不均衡问题突显。在我国农村与城市之间，地区之间的教育现状就截然不同，那么对于少数民族地区来说，教育现状更是不均衡的。少数民族地区间、聚居地与杂散地间、同一区域的不同学校也相差甚远。例如，少数民族地区的学前教育比较少，许多孩子都是直接升入小学，很少有从学前教育升入小学教育的这个过程，孩子们很难适应小学的学习生活。出现这种情况有很大一部分是因为师资缺乏，辅导少数民族的专业幼儿教师较少。发展的不均衡性很难实现多民族文化交融学习的理想形态目标，特别是考评体系的省际统一性标准，使得少数民族聚居地特色民族文化很难纳入基础教育范畴内。其次，教师缺乏民族文化的知识。有调查数据表明，教师对本地民族文化、民族历史、民族特色语言及风俗等了解匮乏。教师也很难承担传授民族文化的这份责任，直接影响着学生对特色民族文化的了解与掌握。教师是小学教育中的主力，无论是在校园文化的建设过程中，还是学校在开展有关于特色民族教育文化的实践活动时，教师都发挥着主要引领作用。一所学校有什么样的教师就有这什么样的校风，教育出来的学生就会有什么样素质，教师对于民族文化知识的掌握及重视程度，直接决定着特色民族文化传承的有效性。因此，教师应该结合当地情况，学习特色民族文化、民俗、历史、风俗等有关的知识，掌握少数民族文化精髓所在，并和学校教育体系、课程体系进行匹配发展分析，使得学校的教学活动更加丰富多彩。最后，教育资源匮乏问题突出。物质文化与精神文化的协同建设是校园文化建设的基础，也是校园文化建设的必然要素，少数民族一般都生活在偏远的乡村地区，艰苦的生活条件，造成了人们的教育意识普遍薄弱。许多人们生活都不能有一个很好的保障，他们也很难有一定的资金投入到教育的建设中，很难展开校园的物质文化和精神文化活动。民族地区的教育经费短缺，不能及时的开展有助于特色民族文化的教育活动。学校的教学设备贫乏且陈旧，民族特色文化不能很好的在教学实践中生成。

三、特色民族文化在教育中发展与传承的有效策略

1.巩固民族地区教育体系，改善师资力量及办学条件

普及教育体系方法是现在刻不容缓的事情，国家颁布的义务教育法是一项重要的决策。尽管全国大多数城市已经实现义务教育的指标，但对于生活环境较差的地区，教学环境、师资力量仍存在着极大的隐患，虽然已经存在着特岗教师等一系列的改善方法，然而艰苦的教学环境使得很多教师望而却步，尤其是少数民族聚居地区，很多特岗教师存在“下不去”“回不来”的问题。因此，建议在少数民族聚居地区建立本民族教师优先考取特岗教师等针对性政策，选取可以在本地扎根的少数民族优秀教师执教，在课程设置等方面给予少数民族聚居地学校充分的自主选择权，落实教师之间的轮流交换机制，完善教师的培训体系，本着发展民族文化的宗旨，多元融合的发挥教育合力。此外，还应通过多渠道整合，加强学校的基础设施建设，改善教学环境。彻底解决因为环境因素影响造成的民族地区师资力量入不敷出的情况，可以通过一些慈善的方式，让许多热爱公益的人士参与到少数民族地区教育中来。培养具有专业的少数民族教师，赋予他们更好的优惠政策；也可以通过本地区特色民族文化的宣传，推动当地产业链及经济的不断深化发展，自给自足的解决好当地的教育基础设施建设。

2.积极做好少数民族语言的保护性传承

发展文化离不开教育，教育离不开文化，两者是相辅相成的。我国有许多民族语言种类，汉语、藏缅语族、苗瑶语族、阿尔泰语族、蒙古语族等。由于汉语的发展和西方语言的引进，使得少数民族语言逐渐衰落。一个国家的教育无论有着多么深刻的改革，无论受到其他国家或民族的文化影响多大，都不可彻底摒弃自己的传统，所谓教育的民族性正在于此。[5]因此，我们应在基础教育中全面开展民族语和汉语的双语教学活动工作，逐渐形成以“授课民族语”和以“授课汉语”为主的教学活动模式。近年来，许多省份开始重视少数民族的语言，为抢救少数民族语言、传承少数民族文化，开启了少数民族语言保护传承的工作。但是规模较小，影响范围不是很大。

3.扎实长效的推进少数民族文字的学习

文字也是文化交流与传承的一种重要方式，代表着一个民族的特色，传承与保护特色民族文化中的文字也是十分必要的。在现代的书法教学中，无论是硬笔还是软笔教学，大都是以汉字为基础，极少涉及到少数民族的文字。可以在小学书法课上同时开设汉字和民族文字的教学，增加书法课的乐趣，使得小学生了解多种文字形式。尽管现在的语文课程中已经教授了汉字的写法及其用法，然而无论是汉族文化还是少数民族文化都是中华民族传承下来的文化，不能仅仅学习汉字，所以在民族地区的教学活动中也应涉及一些少数民族的文字，使其传承下去。从而达到充分发扬特色民族文化传承的目的，激发学习少数民族文字的热情。

4.开展以“民族特色文化”为主题的活动

在小学阶段，可以由学校的少先队、班会、夏令营等丰富多彩的组织形式，开展以“民族特色文化”为主题的活动，促进同学们积极参与，使其了解中华民族五十六个民族中每个民族独特的文化精髓。这些多元化的文化精髓恰恰体现了祖国文化的博大精深，其保护、传承与创造性发展更是当前函待解决的重要任务，唤起每个生命保护特色民族文化精髓的使命感。现在汉族文化占据了国内极大的一部分，很多少数民族也逐渐“汉化”，对民族特色的了解也逐渐在减少，开展这类的主题活动，使孩子们在活动中去认识这些文化，去细细品味不同的文化知识所带来的不同的感受，其次，对于大多数人而言，少数民族文化都是带有一些神秘色彩的，让人忍不住去探索研究那些带有独特韵味的文化传承，在活动的过程中让学生明白各族文化的特色、起源、仪式等等，加深各族文化的交流，并进行融合发酵。教育人类学认为，人之为人的特性就在于他本性的丰富性、微妙性、多样性和多面性。因为人的发展方式也应是丰富多彩、多样化的。正因如此，把特色民族文化渗透在教育的各个领域中，使学生对人类文化的多样化发展与特色民族文化精髓产生浓厚的兴趣，促进多民族文化相互渗透、相互影响、相互共存，使得特色民族文化能通过教育的形式得到有效的传承与发展。

参考文献：

[1]林耀华.民族学通论[M]北京:中央民族大学出版社,2004.

[2]王宏.浅谈少数民族文化的地位和作用[J].大众文艺,2010(18).

[3]杨福泉.论我国现代化进程中的少数民族文化保护[J].思想路线,1998(5).

[4]王希恩.论中国少数民族传统文化现状及其走向[J].民族研究,2000(6).

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随着文化强国战略的实施，人们对民族文化在推进现代化建设、实现中华民族伟大复兴重要性的认识也在不断加强。进入21世纪以来，民族文化进入少数民族地区制定中长期发展规划和宏观经济社会发展战略的视野，无论是“民族文化大省”战略，还是文化产业发展，少数民族文化不被当做出于“民族政策”或“政治稳定”不得不关注的对象，也不再被视为可有可无的点缀。[1]民族文化传承与发展面临前所未有的机遇。但同时，在机遇的背后民族文化传承与发展面临一系列的挑战。

1.1现代化进程加快给民族文化传承带来前所未有的冲击

现代化是不可阻挡的潮流和趋势，拒绝现代化意味着民族的贫困。改革开放以来，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程。这一现代化进程使少数民族地区的经济发展状况、社会制度和政治制度等发生了根本性的改变，但同时使少数民族传统文化受到前所未有的冲击。在市场经济条件下，摒弃传统文化，追求快速而直接的经济效益是大部分人的选择，即使有人在滚滚而来的现代化进程面前依然坚持传承和发展民族文化，但是能坚持到最后的人寥寥无几。这样的结果便是民族语言濒危、某些民族口头流传的文学艺术濒临失传、很多精湛的民间传统手工艺日渐消失、曾经用来培养人类美德的日常生活风俗和礼仪逐渐被废止。冯骥才先生就在《紧急呼救》里说“：我国的民族文化遗产需要拨打110紧急呼救”[2]民族文化具有不可再生性，一旦消亡将无法复制。

1.2市场经济的深入发展给民族文化传承提出新的挑战

市场经济不仅推动了经济的大发展、大繁荣，也带来了我国文化的繁荣，民族文化也随之变化和发展。但是，市场经济也有阻碍民族文化传承发展的一面。在市场经济条件下，部分人衡量人生价值的标准在于拥有金钱的多少。在市场经济大潮中，很多少数民族青年离开本乡本土投入到市场经济的浪潮中，有人迷失了，有人忘记了自己的民族文化。同时，许多少数民族地区也以此为契机，推出以民族文化、民俗旅游为主要特色的旅游项目，在有的省份、有的地区更是将民族文化作为自己的名片和特色。但是为了获得最大的经济效益，满足游客好奇的心理，民族文化旅游往往忽视了民族文化的精髓，甚至有些项目与民族文化内涵背道而驰，从而导致民族文化失去了许多原滋原味的元素。

1.3改革开放带来的挑战

首先，改革开放以来，各种流行文化、都市文化进入民族地区，很多民族地区的年轻人对都市文化、流行文化的关注远远超过了对民族文化的关注，再加上近年来越来越多外出打工的年轻人近距离的接触流行文化、都市文化，淡化了他们对民族文化的认同。这样的结果便是民族文化的生存环境发生变化，少数民族文化资源不断流失，许多重要的少数民族非物质文化遗产后继乏人，面临失传。在民族地区经济、社会加快发展的过程中，一些急功近利的开发手段也加剧了少数民族文化资源的破坏与流失。其次，文化体制改革既使文化的发展和民族文化的传承带来了生机，同时也带来极大的困难。作为文化传承的重要载体的绝大多数文化团体，在管理体制上进行了深度的改革，发生了根本性的变化，打破大锅饭，有的自找发展门道，有的解体了，民族文化艺人自找活路，分散各方；年轻人对流行文化的关注度远远超过了对民族文化的关注度，许多民间技艺无法传承。最后，随着全球化、现代化进程的加快，民族同化的步伐也在加快，主要表现：语言上，部分少数民族年轻人不会讲民族语言；建筑风格上，砖混结构的房子逐渐代替了原来具有民族特色的楼房；服饰上，绚丽多彩的民族服饰逐渐被汉族服饰所取代等。上述表明，在现代化进程加快、市场经济和改革开放三大浪潮的冲击下，民族文化的传承发展面临及其严峻的挑战，如何迎接挑战，采取积极的应对举措是当务之急。

2促进民族文化传承和发展的对策

在中国文化发展繁荣来临之际，民族文化的传承和发展是其重要内容。而中华民族文化的传承发展离不开少数民族文化的传承和发展，如果离开了少数民族文化的传承和发展，中华民族文化将会残缺不全。因此，在现代化的进程中，民族文化的传承应该树立科学的文化传承观，建立家庭、社区和学校教育相结合的联动机制、共同推动民族文化的传承与发展。

2.1思想上，提高对民族文化重要性的认识，树立科学的民族文化传承观

进入21世纪，文化正在成为国与国之间竞争的利器。谁控制了文化市场，谁就在意识形态领域发挥主导作用。对于全体人民而言，要从思想上加强对民族文化重要性的认识，树立科学的民族文化传承观，自觉投身于民族文化传承和发展的具体实践中。科学的民族文化传承观应该包括以下三个方面：①明确传承的内容。一般来说，民族语言、民族艺术、宗教、文学、民俗、民间技艺都是属于应该传承的内容。②民族文化传承和发展应该充分体现以人为本的原则。以人为本是科学发展观的核心，主要体现的是以广大人民群众的利益为本。具体来说，在民族文化的传承和发展过程中，要以人民群众的实际需要为本，创新民族文化的内容，充分发挥文化为人民群众服务、为社会主义服务的功能。③保留民族文化的内涵，不进行破坏性的传承和发展。正确处理追求经济利益和保留原滋原味的民族文化、民俗之间的关系，需要政府和有关部门从政策和法律法规上加以规范和指导。

2.2政策上，为民族文化传承发展提供资金保证和政策支持

民族文化的传承和发展是一项长期的系统工程，需要各方面的支持、需要广大人民群众的参与。在多元文化背景下，民族文化的传承不应该是一种无意识的行为，而必须通过政府部门有意识地统筹并建立长效机制。政府部门应该为民族文化的传承和发展提供相关的经费支持，鼓励学者和专家进行民族文化课题的研究、鼓励民间艺人组建民族文化队伍；鼓励社区建立民族文化传承的相关机构，利用民间艺人、培养民族文化的爱好者传播民族文化；以重大的民族节日为契机，开展如民族工艺展览、民族歌舞表演、民族文化知识竞赛等活动，宣传民族文化知识，吸引民族文化的爱好者自觉加入到民族文化传承和传播的队伍中；教育主管部门应该制定完整的民族文化教育体系和监控体系，并对教师进行相关培训，对各级各类学校实施民族文化教育的实际情况进行实时的监控和考评，将民族文化进校园的实际状况作为考核学校等级的重要指标。

2.3途径上，构建以学校教育为中心、家庭教育和社区教育相结合的联动机制

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关键词 民族地区 职业教育 民族文化 传承与创新机制

Abstract The so-called cultural heritage is the immersion of culture， culture is the baton of vertical handover process in a community of members of society. Each nation has its own unique culture， in order to retain， continue down， the need to choose the way of inheritance， and vocational education is an effective form. In this paper， the content and form of innovative vocational education， strengthen the protection and cultivation of heritage， government support and industry cooperation and other aspects of the vocational education in the national cultural heritage and innovation on the path of shallow exploration.

Keywords ethnic regions； vocational education； national culture； inheritance and innovation mechanism

民族文化指各个少数民族在长期的生产生活实践中产生和创造出来的能够体现本民族特点的物质文化和精神财文化的总和。民族文化传承是指本民族共同体内的社会成员做交接棒似的纵向传播的过程，这个过程受生存环境和社会背景的制约而具有强制性和模式化要求，最终形成传承机制，使本民族文化在历史发展中保持其稳定性、完整性、延续性等特征。

1 民族地区职业教育与民族文化传承概述

1.1 基本现状

在我国几乎所有的少数民族都有自己的语言，而且本民族的语言主要用于其内部间的交流。从当前职业教育来看，为了教学上的方便和传承这些少数民族语言，我国在大部分少数民族地区施行双语授课。对于民族地区学校来说，其教学内容的选择可以充分结合本民族历史文化、民风民俗等，以武陵山区为例，其结合本地区少数民族的文化特点，开设了一些如侗族大歌、芦笙、土家织锦等具有地方特色的课程。但这样的具有地方特色的课程在武陵山区的职业教育课程体系中所占比例却很少。

随着社会经济的不断发展，各民族间的交流不断加深，在这样的背景下各民族文化与汉族的文化却正在日趋一致，部分民族地区的一些民族文化正在逐渐消失。在民族文化中语言是最为核心的，但目前一些青少年已经不会讲自己民族的语言。以武陵山区为例，在一项针对本地少数民族中职学生对本民族文化掌握程度的问卷统计结果中显示，在其父母一代，民族相融的情况已经比较深入了，其本民族的家庭传统文化氛围逐渐淡去，到了学生这一代，民族融合的情况更加明显，更加深入，更加普遍，尤其是对一些城镇家庭来说尤为如此。可见，当前我国少数民族汉族化的现象正日益加深。

1.2 民族地区职业教育与民族文化传承的关系

对于民族文化的传承而言，当前最有效也是普遍采用的方式为发展职业教育。但由于当前社会对职业教育认知上的浅薄，大多数的人只是片面认为职业教育就是学习职业技能或职业知识的地方，未能清楚地认识到职业教育的作用、意义及其深层次的含义。作为一个民族精神延续与发展的民族文化，是一个民族的灵魂，要想使其更好地延续下去，不得不选择职业教育这条最有效的途径。但在发展职业教育的过程中，为了能使职业教育得到更好地发展，就必须根据本民族的特点，以及职业教育的独有特点，并基于本民族文化的基础上，不断创新、改革职业教育，进一步增强民族文化的保护与传承之力。

民族文化的传承与延续需要职业教育的帮助，同样职业教育的发展在一定程度上也需要民族文化的促进，两者相辅相成、相互促进。民族文化是人们在长期的社会实践中不断积累形成的，因此职业教育的发展应当紧紧围绕民族风俗习惯以及特点的工艺进行，以使学生对本民族的起源、发展过程、人文理念、文化特性、地理特征都有一定的了解与认知。所以就民族地区的职业教育而言，其承担着两个重要的意义：一是要很好地传承民族传统文化，二是要将培养学生对民族文化的感情作为一种职业，不断推动民族文化产业链的形成，进而促进民族经济的快速发展。

2 民族地区职业教育与民族文化传承面临的问题

2.1 文化冲击对职业教育中民族文化传承的挑战

上世纪80年代，我国少数民族的文化基本在当地范围内传承，几乎很少受西方文化的冲击，即便有他民族一定同化，也有益于民族文化本身l展。但在全球化不断加深的趋势下，文化产品的自由流动、扩展，以及文化价值的不断碰撞，逐渐威胁到了我国少数民族的文化安全。我国少数民族的文化传承大多在特定的民族间延续与流传，且其所使用的语言也有很强的民族特性。但在全球化不断加深的趋势下，传统意义上的少数民族文化传承正逐渐失去其固有的空间，民族、国家的边界正逐渐消解。当前民族文化传承的空间及其途径都发生了重大变化，因此给职业教育中民族文化的传承提出了挑战。

2.2 文化冲突对职业教育中民族文化传承的挑战

在全球化及现代化的不断冲击下，少数民族的传统文化与现代文化的冲突愈发明显，尤其是少数民族本土文化与外来文化间的冲突越发激烈，使少数民族的归属感、忠诚心受到了挑战。通常来讲，在教育事业中民族文化传承面临着排斥与接纳两种选择。假如特定的少数民族文化环境相对封闭，且在外来文化冲击较弱的情况下，教育中的民族文化势必会受到本民族文化的影响，这时不易接纳外来文化，因而常选择排斥；假如特定的少数民族文化环境相对开放，且在外来文化冲击较强的情况下，教育中的民族文化势必会受到外来文化的影响，这时容易接纳外来文化。

3 民族地区职业教育中民族文化传承与创新路径

3.1 从非物质文化遗产传承入手，创新职业教育形式

在民族文化中非物质文化遗产也是其非常重要的一部分。近年来，我国对非物质文化遗产的传承与保护日益重视。比如：我国对传统的清明节、端午节等这些习俗进行法律和政策上的保护。职业教育也要顺应国家政策，对职业教育进行优化创新，让职业教育和民族文化的关系越来越紧密。例如，教师在教学时，就可以在教学的内容中加入一些民族风俗、民族特有的工艺以及民族的舞蹈艺术等，把民族文化更好的融入到教学中，让学生对民族文化产生兴趣。同时，教师在讲解民族文化的过程中，可以让学生针对武陵山区的某一民族的传统服装、节日以及风俗进行深入的研究，找到自己喜欢的民族文化，把自己感兴趣的民族文化做成PPT在课堂上进行展示，并和同学讲解自己喜欢的原因等，通过这样的方式，学生不仅了解了武陵山区所具有的民族文化，也对武陵山区长期生活过程中积淀下来的文化特色更加重视，更有效的促进民族文化的传承与发展。

3.2 聘请民族艺人或专家进校园，促进民族文化传承

民族艺人和一些研究民族文化的专家，对该地区的民族文化是最清楚，也最了解的。民族文化作为一个民族精神的延续和发展，要想更有效的延续下去，职业教育是最有效的渠道。因此，武陵山区职业教育就可以把这些民族艺人和研究民族文化的专家聘请到学校作为讲师，给学生讲解民族文化。同时，定期组织一些活动，让学校教师和这些民族艺人和专家进行沟通交流，从而让学校教师的知识水平得到提高。例如，在讲解一些关于武陵山区民族文化传承的项目时，就可以让学校内部的教师在知道理论文化的基础上更加深入的理解民族文化，把理论运用于实践，让教师丰富自己的专业知识，在教学的过程中创新教学模式和教学方法，培养出优秀的人才，促进民族文化传承。

3.3 加强职业院校“双师型”培养，提高传承民族文化能力

在职业教育中要想有效的对民族文化进行传承，必须加强“双师型”师资培养，以此来提高教师传承民族文化的能力，职业院校根据学校专业的建设以及发展的需求，定期组织学校的教师进行民族文化的培训，让教师在培训中更加理解民族文化传承的意义及重要性，共同开发民族地区职业教育民族文化传承相关的科研项目，让民族文化能够得到世代相传，实现可持续的发展。同时，学校也可以安排教师到传承民族文化相关的行业、企业参与具体的工作，提高自身的实践能力，让教师在教学的过程中不但可以言传，还可以身教。

3.4 加强非物质文化遗产传承人才的培养

加强对非物质文化遗产传承人才的保护和培养。要根据社会发展的需要，结合国家重点保护的非物质文化遗产，对现存传承人进行保护，同时强化后继传承人的培养，以非物质文化遗产相关的传统手艺、民族文化、民间艺术等为内容，将民族文化融入到职业教育之中，让学生更加深入的了解民族的文化、风俗以及习惯，自觉的进行民族文化的传承。并且职业教育要改变以往“口传身教”的传承模式，要积极进行职业教育的创新，发展现代职业教育，充分应用现代多媒体技术，制定出全面、科学的人才培养方案，为非物质文化遗产的保护和传承提供人才保障，促进民族文化的传承。

3.5 加强政策支持、经费投入以及行业间配合

职业教育作为传承民族文化最为有效的渠道，需要政府政策的支持、经费的投入以及行业间的配合。所以，政府要建立健全制度，制定出相应的政策，把传承民族文化纳入到社会经济发展的规划中来，让行业间进行协作配合，履行各自的职责，落到实处，让民族文化的传承顺利进行下去。此外，职业教育要加强相关民族文化专业的建设，营造出良好的教育氛围。同时，职业院校也要充分发挥出校内现有的财力、物力作用，对校内的资源进行整合，形成传承、弘扬民族文化的合力。

参考文献

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[2] 肖丽萍.武陵山区少数民族道德教育研究[D].中南大学，2014.

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一、我国少数民族传统文化的内涵

我国是由56个民族组成的大家庭。各民族共同推动了祖国的历史发展和社会进步，共同创造了博大精深、源远流长的中华文化。少数民族传统文化是塑造民族性格、维系民族共同体的重要支柱，是民族共同体的血脉和精神家园。各少数民族传统文化在时空和内容上始终处于不断交流、交融和认同中，长期以来形成了特色鲜明、丰富多彩的多元文化类型，民族性和地域性特征异常突出，如藏族文化、蒙古族文化、维吾尔族文化、哈萨克族文化、撒拉族文化、裕固族文化、土族文化等。由此可见，我国少数民族传统文化是以中华文化为源头、各少数民族共同创造、交融和发展所积淀的适合本民族生产生活并具有本民族特点的文化，是各少数民族共同培育、创造、传承并赖以生存的一切文明成果，是不断丰富和发展的优秀文化的总和。数千年来各少数民族文化和谐共生，构成了世界上少有的多族群、多文化交错并立的共生地带。历史证明，一个民族所创造的文化成果，不仅丰富了本民族的文化宝库、为本民族所享用，也为其他民族所共享。“你中有我，我中有你”成为各民族传统文化的特点，正因如此，中华民族文化才形成了“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”的多元一体文化格局。

二、少数民族传统文化蕴含着丰富的思想价值资源

我国少数民族在长期的历史发展过程中，创造了各具特色、丰富多彩的民族文化，如语言、饮食、文学、艺术、哲学、宗教等，这些都是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富，在生活规范、道德行为和价值追求等方面蕴含着丰富的与社会主流价值观相一致的思想价值资源。就礼仪文化而言，傣族中流传下来的《爷爷教育子孙的训条》规定“坐位要分清尊卑，不要乱坐长辈和长官的位子。”表现出群体乃至社会认同的行为准则和思想价值理念。就道德文化看，我国各少数民族倡导遵纪守法、重礼讲义、诚实守信、廉洁奉公、扶弱济贫。如吐蕃王朝“重兵死，以累世战役为甲门。败死者垂尾于首以示辱。”彰显了藏族人民普遍认同的崇尚勇敢顽强的道德价值观念。从生态文化看，主张保护自然生态环境，如古代蒙古族在习惯法中规定“禁止向水中溺尿”、“春夏两季人们不可以白昼入水，或者在河中洗手，或者用金银器皿汲水。”体现了蒙古族崇尚自然、人与自然和谐统一的生态文化思想。从伦理文化方面，倡导三从四德思想，等等。可以说，中国各少数民族把文明和谐、公平正义、互助友爱等内在的思想道德观念深深融入日常生活中，成为几千年人们的价值理念和道德遵循。

三、少数民族传统文化传承面临的困境及存在的问题

20世纪80年代以来，随着改革开放的纵深发展，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程，使少数民族地区的经济发展、社会制度和政治文化等发生了根本性的改变，同时也使少数民族传统文化受到前所未有的冲击：一是少数民族传统文化与现代文化冲突日益加剧；二是本土文化与外来文化的冲击逐渐明显，少数民族传统文化与现代文化在结构、制度、形式、观念和价值、心理等方面均存在着较大冲突，尤其是流行文化、都市文化进入民族地区，淡化了青年人对民族文化的认同，使得民族地区思想意识、价值体系等受到较大冲击；三是少数民族传统文化保护、传承的政策法规和战略规划缺失，缺乏传承发展的生态环境，致使少数民族传统文化面临着危机。四是对少数民族传统文化价值理念的弘扬和传承重视不够，严重影响了社会主义核心价值观在民族地区的根植、培育和践行。因此，坚持以社会主义核心价值观为统领，完善相应的体制机制和政策法规，加强少数民族传统文化的传承与保护显得尤为重要而迫切。

四、少数民族传统文化思想价值传承之对策

指出，优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本。所以，在新常态下，无论是国家层面还是民族地区都应以社会主义核心价值为统领，以落实“四个全面”的战略布局为契机，积极探索少数民族传统文化思想价值传承之途径。

（一）增强少数民族高度的文化自觉与文化自信

文化自觉和文化自信是推进少数民族文化繁荣发展的思想基础和前提。欲实现少数民族文化传承和发展，每个民族都应增强文化自觉性，充分认识各民族文化在历史发展中的重要地位和作用，主动担当发展民族文化的历史重任。同时，要有高度的文化自信，充分肯定自身文化对国家和民族发展的重要价值，坚定民族文化持久发展的信念。民族学家讲到：“生活在既定文化中的人对自己的文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋势，并对文化转型具有自主能力，以取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”我国少数民族文化历史悠久，民族文学、艺术、医学、建筑等都成为一个个瑰宝、一颗颗明珠、一朵朵奇葩闪耀四方，惠及各个民族和世界，成为我国优秀的传统文化，促进了中华民族的繁荣与强盛。所以，各少数民族都应坚信自己的文化，立足本土，吸纳外来，传承创新，坚信“民族的就是世界的”，深入挖掘提炼有益的思想文化价值，大力繁荣发展具有民族特色、中国气派的优秀文化，使民族文化永葆旺盛的生命力。

（二）把少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系

少数民族优秀传统文化蕴含着丰富的民族精神和价值理念，要弘扬和发展少数民族传统文化，培育社会主义核心价值观，培养具有民族文化特质的人，就必须将少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系。首先，加强国家顶层设计，深化教育改革，制定传统文化教育大纲，大纲中设有少数民族优秀传统文化的章节，使之贯穿于小学、初中、高中、本专科、研究生等学段（包括职业院校）。其次，明确各学段教育功能和定位，理顺各学段的育人目标，使其依次递进、有序过渡。第三，使少数民族优秀传统文化进教材，以课堂教学为主渠道，把少数民族优秀传统文化的基本内容，分年级、分层次、有计划地融入教学之中。第四，完善社会实践体系，加强青少年校外活动场所和社会实践基地建设，将少数民族优秀传统文化教育寓于青少年实践中，通过学校、社会、家庭等多种渠道，创造性地开展少数民族传统文化教育工作，使学生能够认同自己的文化根基和特殊功能，增强对民族和传统文化的认同，主动传承民族文明。

（三）借助少数民族传统节日弘扬民族优秀文化传统

少数民族传统节日是关于一个民族精神观念、物质产品、生活方式思想情感的文化集合，凝聚着强大的民族精神和深厚的民族情感，承载着民族的文化血脉，是维系民族团结、边疆巩固、社会和谐的精神纽带。面对全球化下各种思想文化交流交融交锋以及社会主义核心价值观培育的新形势新任务，要充分运用少数民族传统节日，使其在与现实生活对接中，全面弘扬少数民族优秀文化传统。如藏族的藏历年、林卡节与雪顿节三大传统节日，以及望果节、燃灯节、仙女节等，以喜闻乐见的庆祝形式体现藏族群众的追贤思孝、纯朴善良的美好追求与劳动智慧。以此增强本民族的凝聚力和对民族文化的认同，进而增强中华民族的凝聚力和认同感。

（四）以保护挖掘优秀文化遗产为抓手发扬光大少数民族优秀传统文化

少数民族优秀传统文化是形成中华民族共有精神家园的基础。指出，对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要“结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”。各级主管部门要按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，博采百家众长、兼收八方精义，制定相关规划，全面细致地做好少数民族文化遗产普查工作。要实施少数民族重点文物保护工程，对濒危少数民族文化遗产进行重点抢救和保护。要加大对列入名录的少数民族文化遗产的保护力度，以及支持少数民族非物质文化遗产申报世界和国家非物质文化遗产名录。要探索建立少数民族文化生态区，对文化遗产丰富的区域，进行整体动态保护，使其与发展旅游、繁荣经济相结合，形成文化、经济和人民生活相互促进、一体化的发展局面。

（五）以完善公共文化服务体系为平台普及宣传少数民族优秀传统文化

建立覆盖民族地区的公共文化服务体系，是实现和保障少数民族优秀传统文化普及宣传的必由之路。新常态下，要按照“结构合理、网络健全、运行有效、惠及全民”的原则，以政府为主导，以文化事业单位为骨干，以边疆、基层和农牧区为重点，以公共财政为支撑，以全社会积极参与为保障，加快建设覆盖全部少数民族和民族地区的公共文化服务体系。

1.加快完善民族地区基础文化设施。

文化设施在整个公共文化服务体系建设中居于基础性地位，要加大建设力度，继续实施民族地区广播电视村村通、社区和乡镇综合文化站（室）、全国文化信息资源共享、农家书屋和农村电影放映等重大文化惠民工程。要积极扶持富有民族特色的重大文化项目和艺术院团。要结合实施兴边富民行动，切实有效地推进边疆和民族地区文化长廊建设，形成经济发展、文化繁荣、民族团结、边防巩固的和谐局面。

2.提高少数民族公共文化产品供给和服务能力。

这是构建公共文化服务体系的核心所在。要大力提高少数民族新闻出版、广播影视、文学艺术事业的繁荣发展力度，加强少数民族语言类广播影视节目的制作和传播，加强少数民族文字类新闻出版物的出版和发行，等等。积极探索适应少数民族群众需要的文化服务方式，把各种健康向上的精神文化产品送到送到农牧区、边远山区，最大程度地满足少数民族群众的精神文化需求。

3.广泛开展少数民族传统文化宣传普及活动。

首先，将此项活动与公民道德建设和群众性精神文明创建活动相结合，不断提高少数民族思想道德素质和科学文化素质。其次，将此项活动与深入开展民族团结进步创建活动相结合，促进各民族相互学习、交流和交融，增进民族认同和文化认同，筑牢民族团结的思想文化基础和精神纽带。第三，将此项活动与群众性文化活动相结合，积极组织开展喜闻乐见的群众性文化活动，使优秀民族传统文化融入各族群众的日常生活，促进人与人、人与社会和谐，巩固发展和谐的民族关系。

（六）以推动对外交流为举措提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力

经济全球化下，欲提高少数民族传统文化软实力必须统筹国内国际两个大局，把加强对外文化交流作为一项重大而紧迫的战略举措，着力提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力。

1.努力拓展对外文化交流的广度和深度。

“独学而无友，则孤陋而寡闻。”要结合国家对外战略合作伙伴关系等总体外交和对外战略的实施，以及“一路一带”政策的启动，充分发挥少数民族文化在对外交流中的特有优势和作用，积极主动地与外国政府和民间文化组织合作，通过在境外举办各类艺术节、展览、演出、博览会等，努力形成全方位多层次宽领域对外文化交流宣传格局，推动少数民族传统文化走向世界。与此同时，积极吸收和借鉴世界一切优秀文化成果，增强中华民族文化的生命力。

2.实施少数民族传统文化精品战略。

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关键词：少数民族；双语教育；共同发展

中图分类号：g71 文献标识码：a

一、少数民族双语教育的重要意义

（一）双语教育有利于维护民族团结、政治稳定

双语的存在与发展同一个国家的政治和种族群体的基本信仰紧密相连，双语教育是促进各种族群体和平共处的最佳途径。东西方国家凡是主张双语教育的政治家和教育家都希望通过双语教育来帮助实现本国各民族之间的“平等、团结、民主、自由”。通过双语教育，能促进各民族之间的相互了解，增进各民族之间的团结，使受教育者接受和理解社会的政治观念，从而产生维护现行政治制度和遵守法律的行为，形成相应的政治意识。清朝满蒙之间总是风雨同舟、荣辱与共，并肩打下并保卫大清江山。其重要原因之一就是满族和蒙古族之间语言互通，满族除满语外会蒙古语，蒙古族除蒙古语外会满语，以至“满蒙不分家”。世界著名双语教育专家m.f麦凯教授和m.西格恩教授在其世界名著《双语教育概论》中指出：“就世界范围而言，双语教育对加强各民族相互理解是我们所能够做的最有价值的贡献；就国家范围而言，它是促进各个种族群体和少数民族和平共处的最佳途径”。

（二）双语教育有利于促进民族地区经济发展

语言既是交际的手段，也是心智活动的工具，思想在很大程度上表现为言语活动。双语者拥有两套交际手段和两套思维工具，掌握双语意味着个体潜力的增长。双语教育培养少数民族双语人才，提高少数民族能力素质，有利于民族地区经济发展。

（三）双语教育有利于传承、发展和繁荣民族文化

我国55个少数民族中，除回族和满族一般使用汉语外，其他少数民族都有自己的语言，使用本民族文字的有40多个。首先，双语教育可以传承少数民族文化。少数民族语言是其文化的重要载体，双语教育最直接的目的是保证少数民族语言的使用和传承。其次，双语教育可以促进少数民族文化和其他文化间的交流，实现文化发展。任何文化都不可能在自我封闭的状态下求得发展，各民族文化的发展或多或少受益于其他民族文化。双语教育中的汉语学习使用，为各民族之间的文化交流与发展提供了语言工具。第三，双语教育可以促进文化繁荣和谐。双语教育倡导语言文化的多样性，倡导各民族文化之间取长补短，繁荣和谐发展。

（四）双语教育有利于促进国家认同

我国是一个多民族国家，由于特殊的历史原因，各民族在国家建构过程中的态度和意愿并不完全相同。建国后，党和政府采取了一系列促进民族平等、民族团结的政策，对于缓和历史遗留的民族矛盾问题效果显著。但是，在现实政治经济生活中，个别少数民族的民族认同高于国家认同也是不争的事实。在现代民族国家中，国家认同是爱国的前提，是国家统一的基础，是国家安全和稳定的重要保障。双语教育不仅使少数民族传承本民族文化，而且熟知国家的历史，了解国家的政治、经济、文化制度，并参与国家生活，从而易于产生国家认同感。

二、加强少数民族双语教育的对策措施

（一）加强双语教育的法律保障和执行

我国各类法律法规中，对民族教育非常重视， 对少数民族双语教育也有相应的规定。但在我国现行法律法规中， 还没有民族教育单项法， 没有居于《宪法》和《教育法》之下的民族教育基本法——《少数民族教育法》。应通过制定出台《少数民族教育法》，进一步规范少数民族双语教育的地位、作用和要求。只有这样， 加强少数民族双语教育才能有更加明确具体的法律依据和保障。同时，实践中要进一步加大对双语教育法律法规执行的监督力度。

（二）培养合格的双语教育师资队伍

合格的双语教育师资队伍是有效实施双语教育的前提基础。双语教育师资， 除普通教师的基本要求外，还应有更高要求：在教学过程中应避免受同化主义或狭隘民族主义的影响，要经常审视自己的民族观，注意教学过程中的自身言行；要掌握少数民族的文化传统知识，充分了解少数民族传统习俗，并在情感上与学生沟通；要尽可能了解学生的家庭背景、性格爱好、思维特点，并从少数民族地区学

生的身心特点出发因材施教；要熟练使用民族语和汉语，懂得民族语文和汉语文的理论、知识和技能，同时具有语言学、心理学、教育学、民族学等专门知识和技能，既熟悉本民族文化又了解和热爱第二语言民族文化。根据上述双语教育教师的能力素质要求，应结合我国不同少数民族地区的实际，通过多种途径和方式方法加强双语教育师资队伍建设。如对在职教师进行双语教育的专门训练和短期再教育；在高等院校通过设置双语教育专业、攻读双学位、主辅修等方式培养双语教育师资； 招聘部分汉族教师，为有一定汉语能力的高年级学生上课，使汉族教师在双语教师队伍中占有一定比例；改善双语教师的工作生活条件，提高他们的社会地位等。

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随着我国近些年对加强民族交流、交往、交融问题重要性的认识程度越来越高，国家和政府在少数民族地区建立了一些专门的高校，这些高校的建立对于提升该地区的整体教育水平，推动民族交流、交往、交融起到了重要的作用。对这些处于民族教育前沿的内容和问题进行有效的研究，对于发展我国的民族教育体系、深化具体的教育改革，促进民族教育学科建设的进一步完善具有积极的意义，本文就针对这些问题进行如下的论述和分析。

一、民族教育政策

（一）少数民族的优惠政策

民族教育政策是推动民族交流、交往、交融的关键，我国的政府向来重视民族教育事业的推进和发展，并根据少数民族的自身特点和区域性限制，制定了许多政策，优惠政策就是其中一种，并且在我国的民族教育事业发展过程中起着积极的作用。与一些西方国家不同的是，我国的少数民族由于其特殊的历史、自然和社会原因，在发展教育事业时受到国家的优惠政策照顾。

对少数民族执行优惠的教育政策可以追溯到20世纪50年代初期，这种特殊的优惠政策更多的是体现在学校和自然、社会、经济、宗教等多种因素的内在联系上，是建立在和谐理论、均衡理论和公平理论的基础上的。我国对于少数民族的具体优惠政策包括：高考加分制、在高校中成立民族班、双语政策和预科班政策等。此外，我国义务教育制度提出的两免一补、农村义务教学的经费保障等政策也在很大程度上促进了民族教育事业的快速发展。

（二）从优惠政策向特殊政策过渡

优惠政策在全国范围内的推行使得全国各地区都培养了大量的少数民族人才，促使民族地区的经济得到了快速的发展。随着社会和民族文化的不断发展和演化，针对少数民族教育制定的优惠政策开始向特殊化政策进行转化和过渡，这集中体现在外部环境的转变。

特殊政策的提出是建立在少数民族文化、语言的特殊化以及民族教育事业的快速发展基础上的，主要的对象是民族教育的具体内容、评价方法、内在价值和教育目标等多个方面。不同于优惠政策，特殊政策主要集中在学校内的多个方面。民族教育的优惠政策向特殊政策的逐渐过渡在一定程度上体现出我国一直坚持的可持续发展观和科学发展观，对于我国民族教育事业的发展和民族政策的具体制定都有着积极的意义。

二、民族教育和民族文化之间的有效传承

（一）民族文化具有的教育职能

每一个民族的文化都是该民族人民智慧的结晶，也是对每一个民族进行民族教育的主要教学内容。民族文化既可以表现为一种精神，也可以通过一些客观的实物和抽象的艺术进行表述，其中精神涵盖的内容也是包罗万象的，可以是一种爱国主义，同样也可以是一种乐观主义、英雄主义、人道主义和甘于奉献的精神等等。这些精神的延续与传承在一定程度上起到了很好的教育职能，为每一个民族的后人提供了行为规范的参照标准，对每个民族的品格修养和人民思想起到了积极的影响作用。民族文化一方面表现出该民族的自身特点，另一方面也表现出民族发展过程中族人对美好生活的崇高追求，这些都会成为整个民族的宝贵精神财富。

（二）民族教育的具体使命

教育在不同的层面表现出的使命和意义是各不相同的，在社会层面上，其使命就是寻找一种构建和谐社会环境的有效手段和规范社会发展以及相关具体制度建立的理论基础；在民族层面上，其使命就在于维持种族的有效延续，辅助民族形成特有的人文精神和内涵文化。民族文化是每一个民族得以延续和赖以生存的重要基础，其民族自身的优秀文化就是教育发展的核心内容和关键之处。此外，民族教育的具体使命还体现在充分发扬民族的自身个性上，民族文化的丰富性和多样性决定了世界文化的多种组成，这些都要倚仗于每个民族不同的文化特点，而造成这种文化多样性的恰好就是每个民族的自身教育内容。

（三）高等学校教育对传承中华民族优秀文化做出的积极影响

对于一个民族来说，教育和文化的传播应该是一脉相承的，通过高等教育的实施帮助民族文化进行快速的推广，通过民族教育实现了民族文化的延续。少数民族自身的文化特色是在长时间发展过程中积累形成的，这是保证各民族经济发展、政治稳定和民族团结的重要影响因素。但在现实中，相关高校在民族文化学科的建设上还存在很大的欠缺，使得很多少数民族学生对于自身民族文化传统缺乏具体的了解，使民族文化得不到系统的传承。造成这种现象的影响因素主要有以下几点。

1.缺乏相关的教育制度作为保障。这主要体现在没有具体的教育法规和教育制度，同时，民族文化的教学往往需要完善的师资力量和大量的理论基础，但在这些方面我国的教育体系中并没有得到很好地体现。

2.各地区政府和高校在民族文化教育的资金投入上存在明显的经费不足的现象。这种问题就会导致很多民族地区的高校根本没有能力在传统教学模式的基础上进行民族文化教学课程的开展。

3.师资力量相对匮乏。这种问题是对以上两种问题的进一步延续，因为民族文化课程的建设得不到大力的发展，使得很少有学校会培养相关专业的高素质人才，这就造成了从事该领域的师资力量出现断层现象。此外，从事这一类专业的学生往往面临着就业面狭窄的问题，也使得很多高考学生不选择民族文化教育的相关专业。

（四）民族文化传承过程中存在的问题

在传承过程中出现的几个热点问题主要集中在以下几个方面。

1.在全球步入一体化的影响下，传统的民族文化教育面临着巨大的冲击和挑战，这具体表现为：不同地区在开展合作和交流时，更多提倡使用共同的语言和同一种文化思想，进而寻求工作开展的高效性和便捷性，在人才需求上也呈现出一体化的集中，在这一过程中就会产生强烈的文化冲突。

2.高校的学科建设缺乏对传统民族文化的进一步完善，这就使得许多学校管理人员忽视了民族文化教学的具体师资培训以及一些文化课程的建设和学科设置。

3.民族文化逐渐脱离于现实世界。现实中少数民族文化的体现更多的是存在于一些文学作品和音乐作品中，对文化的传承更多的是一种艺术上的表现和交流，而缺乏实际的具体应用，这在一定程度上使得民族文化教育的发展空间十分有限，得不到有效的传承和延续。

三、民族文化教学的改革方向

（一）在教学过程中树立少数民族文化教育和主流文化并立的观念

相比于主流文化，少数民族文化在文化内涵和文化因素的表现上是不同的，但是在提高我国整体民族文化综合素质这一根本理念上，二者是不谋而合的。这两类文化共同组成了我国的民族教育体系，以它们特有的方式来制约、影响着各民族、各地区之间教育课程的发展和深化改革。

（二）强化民族文化课程的资源开发

民族地区高校的建立同样也是近些年来相对热点的一类问题，在这些地区建立高校对于推动该地区整体教育水平具有重要的意义。随着我国教育事业的快速发展以及国家对人才培养要求的提升，一些少数民族地区也建立了一些高等院校和相关教育机构，但这些院校的具体课程建设和普通高校并无真正意义上的差别，没有一些专门介绍少数民族、研究民族传统文化的具体科目。究其原因，一方面是因为当地的教育管理部门对这一类学科建立的重视程度不够，另一方面是具体教学资源的匮乏。很多教师本身具备教授民族文化的能力，但受限于没有具体的教材和相关的教学辅助材料，不能有效地开展民族文化内容的课程。这就需要国家加强对这一类教学资源建设、积累的重视程度。对此，在少数民族文化内容教材的编写上可以借鉴汉语教科书的编写程序，采用全国范围内的材，这对于促进民族教育的传播和发展具有积极的意义，同时还能够有效地促进各民族之间传统文化的有效结合，实现少数民族地区的快速发展。

在进行课程建设时，少数民族地区应该采取民族文化课程和国家课程相结合的方式，在保证传统基本课程教学的基础上，开设一些民族语文的课程，教学重点应关注于民族文字和语言的学习。

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关键词：少数民族地区；双语教师；教学能力；培养

1引言

建国以来，民族平等、团结，各民族共同繁荣成为国家民族自治的基本原则，加强少数民族教育，发展具有民族特色的教育体系更是巩固国家团结稳定发展的重要内容。近年来，随着民族文化的传播成为国家增强文化软实力的重要措施，开展双语教育已成为教育行业发展的方向之一。双语教育在过去一直都没有受到国家教育的高度重视，结果导致出现少数民族教育体系下的学生只知有自己民族的语言而对汉语感到陌生或是随着教育汉化，少数民族学生对本民族的文化所知甚少，两种情况的出现都是少数民族教育开展不到位的后果，既影响了国家的团结统一，又阻碍了辉煌灿烂的多民族文化的传承与传播，不利于国家文化的大繁荣，因此加强对双语教师队伍的建设，提升双语教育的水平，是国家教育发展急需解决的问题，也是中华民族提升文化竞争软实力必须要克服的困难之一。

2少数民族地区双语教育的开展

少数民族的双语教育的界定一直以来在教育界都备受争议。狭义上讲，民族地区的双语教育是以少数民族为教育对象，教育者在教育过程中使用各少数民族语言以及国家的统一用语也就是主流语从事教学活动的一种现象叫做双语教育，双语教育的开展是国家“多元一体”的少数民族管理政策的教育要求。就双语教育开展的现状来看，相比于以前少数民族的双语教育受到的更多的关注，这主要是由于，近年来随着汉化程度的急剧上升，许多少数民族的语言与文化面临着无人传承的脱节现象，十分不利用于文化的大发展与大繁荣，因此为了加强对少数民族文化的“拯救”，国家与政府对少数民族的文化研究事业、民族文化教育事业的投入不断加大，双语教育作为少数民族文化传播的主要载体，受到了国家的高度重视。在少数民族双语教育的实际开展中，从教学者的整体语言素质到教育设施的齐全度以及实际教学安排的合理性与科学性上都存在一定的问问题，教育者在双语教学开展过程中，由于缺乏前期的规范化培训，而导致对教学用语、教学安排没有形成完整的体系，从而以双语为主的教学活动难以得到持续发展，没有完成最终的教学目的，同时又对教学资源造成一定的浪费。

3少数民族地区开展双语教学的改善措施

基于双语教育对民族文化繁荣的重要性，完善双语教学要从国家加强对双语教育各方面投资入手，同时从事双语教学的教师自身也要提升相关的教育能力。第一，国家加强对双语教学师资力量的投资，同时从政策完善上鼓励相关师范类大学生从事双语教学类活动。当前双语教育人才的培养力度不够，师范类院校毕业学生缺乏实地培训，此外部分大学生由于对少数民族聚居区域存在偏见，对到当地从事教学活动一定程度上持抗拒态度，因此造成少数民族地区双语教师师资力量难以满足实际要求，这些都对双语教学水平的提升造成严重的阻碍。为了解决这些问题，国家一方面需要对师范类院校以及相关院校加大教学设备设施的投资力度，为教学活动如组织学生实习等提供充足的物质支持，同时引入先进的双语教育理念，实现双语教学水平与国际接轨，此外学校定期组织开展海外交换项目，积极引进优秀的教学方法与理念，打破当前双语教育的瓶颈期，提高双语教师的教学水平。对于毕业师范生，国家应该积极出台优惠政策，鼓励大学生尤其是少数民族师范生从事本民族的双语教学活动，为扩大少数民族地区的双语教师队伍提供政策上的支持。第二，国家与政府应该加大当地少数民族学校的投资力度，及时更新教学设备与教育辅助工具，保证双语教学活动的顺利开展。当前存在不少的少数民族地区经济等各方面条件普遍落后于国家整体水平，面对这种情况，当地政府更应该加大对教育的投资力度，教育才是经济持续发展的根本推动力，因此不论在政策上还是在设备物资上的投资，当地政府都应该予以高度重视。此外，教育部门也应该针对当地的教育情况对双语教学的教材予以统一，为教师教学活动提供基本指南。第三，对正从事双语教学活动的双语教师而言，从课堂的设计，课程的安排以及相关教学活动的组织等方面完善自身的教学水平。在教学安排中教师应该坚持少数民族语言与汉语的同步进行，对少数民族相关文化课堂用少数民族语言进行讲解，提高学生对本民族语言的重视度，同时课程安排上应该定期进行本民族语言与汉语之间的文化交流对话，提高少数民族学生对汉语文化的兴趣。以类似这样哦双语交流活动，能在加深少数民族学生对本民族文化的认识基础上，提升汉语学习的能力，激发对汉文化的兴趣，从而达到双语教学开展的目的。

4结语

面对部分少数民族文化处于消失边缘的境况，加强双语教育的开展，促进民族文化大繁荣迫在眉睫。双语教育水平的提升既需要国家加强经济与政策的支持，又少不了双语教师对教学活动开展的不断完善。

作者:乌图那生·哈拉达 单位:新疆塔城地区和布克赛尔县教师进修学校

参考文献：

[1]吴娟.大学生南疆少数民族地区实习支教能力培养初探[J].都市家教(下半月),2014,(8):168.

[2]冯利,曾耀凤.双语教学亟需厘清的几个关系[J].伊犁师范学院学报(社科版),2015,34(3):73-76.

[3]吴国军.民族地区双语教师教学能力情况的调研报告——基于新疆疏勒县的调查[J].当代教育与文化,2012,4(3):50-55.

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摘要：民族音乐和民族文化关系密切，没有民族文化为底蕴，民族音乐教学就和其他音乐形式教学就没有区别；没有民族文化的融合，民族文化就难以在民族音乐教育中得到传承。从民族音乐文化的传承发展，必须要使音乐教学的各种教学要素成为文化融合的途径；而文化融合途径的真正实现，还需要文化融合的思想意识来强化，需要提高民族音乐师资的民族文化素质来推动。

关键词：民族音乐；教学；民族文化

作者：王婷婷（陕西师范大学，陕西·西安710062）

学校教育是民族音乐传承发展的重要途径，随着民族地区原有音乐生存空间被压缩，通过学校教育来传承显得愈发重要。民族音乐和民族文化关系密切，如果对民族文化不了解或者是完全忽视文化和音乐之间的关联，民族音乐教学就难以保证其对民族音乐文化的原汁原味教学，也难以使民族音乐通过学校教育得到更好传承发展。因此在民族音乐教学中必需要融合民族文化，使得教学路径下的民族音乐传承发展和原生民族音乐同样具有一致的文化血脉。

一、民族音乐教学和民族文化融合的必要性

（一）民族音乐是民族文化的分支

按照泰勒的文化定义，文化概念具有丰富的内涵，少数民族文化内容丰富，从民族服饰、饮食等日常生活文化到民俗文化、艺术文化等都在民族文化范畴内。民俗文化内容丰富，每种文化形式相互关联，共同建构了民族文化体系。可以说每种民族文化现象和文化形式都是民族文化的有机组成部分，各种文化成分相互协作，相互作用，共同形成了特殊的民族文化语境，对于各种文化因子的认知都必须基于民族文化体系才能得到正确结论。民族民间是民族音乐的原生场景，民族音乐在民间的传承，自然便置身于民族文化体系中，而在民族音乐教学中，实际上就是把在民族文化土壤中长出的民族音乐之花移植到新的环境中，离开了民族文化语境的民族文化很容易因失去文化滋养而失去自己的本色，因此必须要在音乐教学中把民族文化融合进来，使教育工作者能够把民族音乐相关的知识同时传授，从而使学习者借助民族文化的融合，从根本上理解和掌握真正意义上的民族音乐。

（二）民族音乐是民族文化的载体

少数民族音乐是在民族民间形成的艺术形式，民族音乐在民族民间有实用功能，或者是祭祀音乐，或者有交流沟通功能，抑或是特定场合展开的仪式音乐。和生活紧密关联是民族音乐的特征。民族音乐也因此蕴含着各种民族文化知识，成为民族文化的重要载体。以土家族哭嫁歌为例，其中就对应土家族民众关于家庭伦理关系的理解，与当地民族婚姻文化紧密相关。特别是对于某些没有文字的民族来说，民族音乐就是其文化传承的主要方式，通过特定民族音乐的世代传唱，少数民族的历史源流、价值观念、道德意识等民族文化核心便得到了代代传承。因此文化性是民族音乐的重要特征，丰富的民族文化内涵是民族音乐的重要象征。学校教育是民族音乐传承发展的重要组成部分，其对民族音乐的传承是对民族音乐整体特色要素的共同传承，而不仅仅是对民族音乐形式的传承，因此在教学过程中必须要把民族文化融合进来才能使民族音乐的传承发展更加完整。[1]

二、少数民族音乐教学和民族文化相融合的路径

民族音乐教学和民族文化的融合实质上就是在民族音乐教学中形成民族文化情境，使民族音乐的文化内涵得以呈现，使学生能够把音乐学习和文化理解结合起来。基于这一逻辑，民族音乐教学中的民族文化融合路径主要就是民族音乐教学的各种基本教学要素。

第一，民族音乐的教学内容。在当前的民族音乐教学中所教授的内容是各种音乐专业性知识以及音乐技巧等，如曲调、结构等内容，这些都是民族音乐作为一种音乐艺术应该掌握的内容，而对于民族文化基本没有涉及，因此可以在教学中把民族音乐的教学内容作为一种民族文化的渗透方式。具体来说，就是在进行各种民族专业性知识教学时把相关民族文化内容也糅合进来，如民族音乐的调式、音色与民族语言的关联，以及民族音乐歌词内容与对应的各种民俗文化知识的关联等，都可以把民族文化融合进来，在学习者掌握民族音乐的专业知识时，自然也会对相关的民族音乐知识有较多理解和认知。

第二，民族音乐的教学方式。在民族音乐教学中，教育工作者往往会通过各种教学方式来进行各种音乐内容的教学，虽然教学方式不一，但是总体来说可以归结为理论教学和实践教学两种方式，无论是理论教学还是实践教学都可以成为民族文化融合的路径。以实践教学为例，教育者可以创设特定民族音乐作品对应的文化情境，如对山歌的形式或者各种人生礼仪场景，在学习者在对民族音乐作品进行练习实践时，其对相关民族文化自然也有所了解。

第三，民族音乐的教学环境，民族音乐的学习都是通过口传心授的方式来进行，加上环境熏陶，民族音乐的学习相对容易。但是在民族音乐的教学中，学习者对于民族音乐的学习完全脱离了民族音乐的原生环境，学习者很难找准民族音乐作品中的情感，因此在民族音乐教学时，可以在教学环境上融合民族文化，如播放民族文化视频、观看民族文化影视作品或者是摆放各种民族特色文化符号装饰等，形成民族音乐特殊的民族文化环境氛围。这种教学环境方面的民族文化融合，一方面有利于促成学习者的音乐学习兴趣，另一方面有利于学习者对民族音乐的全面认知。

第四，民族音乐的教学评价。从根本上来说，文化性是民族音乐的基本特性，文化内涵是民族音乐的基本要素，因此把民族文化融合在民族音乐教学中是民族音乐教学的必然选择。但是由于学校教育体制、理念以及有关民族音乐的理解、师资等因素制约，民族音乐的教学往往忽略了民族文化的融合。要使民族文化能够彻底融合到民族音乐教学中，还可以在民族音乐的教学评价环节中融入民族文化要素，通过评价的导向作用倒逼教学各环节中对于民族文化的融合。对于教学评价环境中的民族文化要素融入主要是指在有关民族音乐的教学评价中设置各种民族文化和音乐关联的评价指标，如民族音乐的歌词结构和民族语言的关系等，民族音乐演唱中各种唱音和民族语言的关联等，在民族音乐的教育评价体系把各种民族文化知识融合进来时，实际上这种体系也就成为了民族音乐融合民族文化的重要路径。

三、少数民族音乐教学和民族文化的融合与促进

（一）强化在民族音乐教学中的民族文化融合意识

虽然少数民族音乐教学需要和民族文化进行融合，但是这种必要性是从民族音乐的完整传承需要所做出的结论，而并不是民族音乐教学设定的具体要求，加上部分地区民族音乐教育工作者对民族音乐理解不透彻等等各种原因，使得民族音乐教学过程中，学校、教师和学生各方面往往并没有对民族音乐的文化性有太多关注，缺乏民族文化融合意识。[2]加强两者的融合意识是音乐教学渗透民族文化的第一步，要做到这一点，首先要向各方面普及民族音乐文化特征知识，各方面对于民族音乐文化融合意识不足，一个重要原因是对民族音乐文化的知识欠缺，因此要加强文化融合意识。首先，要把民族音乐和民族文化的相关性知识进行普及。其次，要强调民族音乐中文化培养的重要性。丰富的文化内涵是民族音乐的基本特征，换句话说，民族音乐需要民族文化内涵作为内在支撑，缺乏民族文化特质的民族音乐教学在一定程度上失去了民族音乐传承发展的意义。最后，强调民族音乐教学中文化融合的教学意义。民族音乐教学目的是进行民族音乐传承发展，文化是民族音乐的一部分，文化融合是民族音乐教学的应有之义，虽然在现有教学设计中并没有强调文化教学，但是在实践过程中必须要进行文化融合，才符合民族文化教学的真正意义。

（二）培养具有民族文化素质的音乐师资力量

少数民族音乐教学是在学校中由科班出身的音乐教师来执教，而对于很多音乐教育工作者来说，要么没有民族生活经验，要么就缺乏对民族音乐的认知，或者就不具有民族身份，等等。民族音乐教育工作者与民族生活的疏离使得其对民族音乐和民族文化的关联理解不够深刻，对于民族文化本身也缺乏了解，在此情况下，由其把民族文化知识融合到民族音乐教学中，显然有些脱离现实。因此要促进民族音乐教学的文化融合，一个重要问题便是提升民族音乐教育工作者的民族文化素质。首先，要对音乐教师的民族文化水平进行分类。民族音乐教师由于族别、生活环境等因素，对民族文化的了解程度不一致，要对其民族文化水平进行提升，就需要在民族文化水平上的表现进行区别分类，这是民族音乐教师文化素质提升的基础。其次，要根据民族音乐教师的民族文化水平设计不同的提升方式。对于在职民族音乐教师来说，民族文化素质缺乏是普遍现象，但是每个人的文化素质也有差别，加上时间方面的限制，其在民族文化方面的提升可以通过入职培训、集中学习等方式来进行。最后，要加强民族音乐教师对民族文化素质的考核。民族文化是民族音乐的基本要素，具备相应的民族文化素质是民族音乐教师的基本素质水平，但是由于教育培训、体制、观念等因素影响，对于民族音乐教育工作者在民族文化方面的素质水平疏于考察，从而使教育工作者本身也疏于此方面的素质提升，因此还需要通过素质考核等方式来强化教育主体的关注力。[3]

（三）构建蕴含民族文化内容的音乐课程体系

民族音乐教育中的民族文化融合主要是通过教育内容来实现，因此对于民族音乐教育和民族文化的融合促进也必须着重于教育内容对应的课程体系，从而构建出蕴含民族文化内容的音乐课程体系。首先，要对民族音乐相关的民族文化内容进行总结。民族音乐相关联的内容较为广泛，从民族音乐中直接蕴含的民族文化知识，到民族音乐相关的各种民族文化知识，要根据民族音乐教学内容对这些文化内容进行整理总结。其次，对民族音乐和民族文化的教学内容进行整合。民族音乐和民族文化有着密切关联，在民族音乐课程设计时，一方面要对民族音乐的教学内容进行整理，另一方面还需要把民族音乐的专业性内容和文化内容进行整合，形成民族音乐教学的整体内容。再次要把整合后的民族音乐和文化内容结合课时进行课程分配，无论是知识教学还是实践教学，都要形成音乐和文化的共存格局，最终形成民族音乐文化内容的课程体系。在形成民族音乐文化内容课程体系时，音乐教育工作者对于每个课程的开展实际上也都是民族音乐和民族文化的融合实践。

（四）审定民族音乐教学的具体文化评价指标

民族音乐教学的评价是民族音乐和民族文化融合路径，而从评价的功能和意义上来说，评价也是民族音乐教学和民族文化融合促进的重要方式。评价具有导向和牵引功能，在教学中有指挥棒作用，可以通过评价的导向作用发挥促进文化融合。以民族音乐教学评价的强制性意义，促成各方面对于民族音乐教学的文化融合关注。要加强这种文化评价的导向意义，主要是设定合理的民族文化评价指标。首先是确定民族音乐所涉及的文化内容的文化评价指标。主要是和民族音乐相关的各种民族文化知识，如民俗节庆知识等，这是了解民族音乐的基础。其次，是要设定民族音乐和民族文化关系理解指标。民族音乐和民族文化是你中有我、我中有你的紧密关系，要理解民族音乐，必须要对两者之间的密切关系有深刻理解。最后，是要对民族音乐中民族文化运用能力进行考核。民族音乐教学中文化融合的一个重要目的是让民族学生对这种文化性进行传承发展，必须设立有关文化应用的指标才能使这种能力培养在民族音乐教学中得到重视。

四、结语

文化融合是民族音乐教学的必然选择，但是由于各种因素制约，当前民族音乐教学并未重视这一问题。从民族音乐的传承发展出发，必须要通过各种方式促进民族音乐教学和民族文化融合，使民族音乐教学转变成为民族音乐文化教学，只有完成这种质的蜕变，学校教育才能够真正彻底承担起民族音乐文化传承发展的责任。

参考文献：

[1]韦华峰.论高师音乐教学改革与少数民族音乐文化传承发展[J].学术论坛，2010，(10).

篇9

[关键词]民族旅游；少数民族地区；文化变迁

[中图分类号]F590.75[文献标识码]A[文章编号]2095-3283（2013）10-0065-03

[作者简介]谢维光（1978-），男，黑龙冈人，讲师，硕士，研究方向：旅游规划；杨光（1978-），女，黑龙江牡丹江人，讲师，博士，研究方向：民族史；刘彦亮（1979-），男，天津武清人，讲师，研究方向：旅游经济。

[基金项目]黑龙江省哲学社会科学规划项目“黑龙江少数民族地区旅游开发与文化变迁研究”（项目编号：2012E108）。一、民族旅游与文化变迁

我国少数民族众多，创造了灿烂的民俗文化，加上一些少数民族地区自然环境优美，成为散发迷人魅力的旅游目的地。旅游业的发展在推动当地经济快速增长的同时也带来了社会文化的变迁。

旅游地社会文化变迁是随着旅游业的快速发展，不同地区、不同宗教、不同文化背景的人们之间交往日益频繁，异地文化渐渐流入旅游地，导致各种不同文化的交融、碰撞，这样旅游地居民在内外部因素的作用下，其行为和意识受文化漂移、文化涵化的影响不断强化，并发展成为新的不同于以往的社会文化形态。旅游地文化变迁分为良性变迁与负态变迁两类。良性变迁指旅游地文化系统的整体优化，各文化层次、文化特质趋向协调并有利于旅游地的可持续发展，主要表现为旅游地居民整体收入水平、生活质量的提高；旅游地传统文化的保护与复兴；旅游地人际关系的改善，社会和家庭凝聚力增强；社会文明程度提高等。负态变迁指旅游地文化系统的异化，各文化层次、文化特质相互冲突并导致文化系统功能的弱化，主要表现为旅游地贫富差距扩大、不良生活方式蔓延；旅游地本土文化舞台化、商品化、庸俗化；传统观念沦丧，道德标准扭曲；人际关系恶化；崇洋或盲目排外等。

少数民族地区社会经济落后，文化结构简单、原始脆弱，本土文化受旅游业开发影响较大。由于过度追求比较显性的经济效益，忽视比较隐性的社会效益，一些少数民族旅游地原生文化失真化、空心化、舞台化和商品化问题严重。在此背景下，如何引导民族旅游健康发展、推动社会文化正向变迁成为相关各方普遍关注的课题。

二、发展民族旅游需正确处理的四个关系

1.传统经济与现代经济

民族地区的传统经济是一种自给自足的自然经济，也是一种小生产的封闭经济。相对经济发达的地区和城市而言，民族地区在传统经济上所保留的小生产经济的生产、生活和风俗是他们不熟悉或久违的，也是他们感兴趣的。于是，民族地区的传统经济便与现代经济联系在一起。然而，在世界经济与文化交往及开发的潮流下，随着现代农业的发展，构建在小生产经济上的生产与生活方式最终是要放弃的，不可能用某种封闭的形式或以生态博物馆的形式，将一个民族聚居村落作为鲜活的整体文化，包括静态文化和动态文化固定下来，从而实现对生物多样性的保护和文化多样性的保护。其实，一旦将民族生活与民族文化作为旅游资源投入旅游开发时，民族地区的传统经济就已经被现代经济打破。而且，民族是变化发展的，民族地区有发展现代经济和现代文化，共享世界现代文明科学进步成果的权力。

2.“原真”传承与创新传承

民族文化的传承来自民族的自觉，来自民族的自身造血。民族文化传承的危机不是来自民族旅游，也不是来自市场经济，而是来自民族自身。目前年轻一代对传统民族歌舞、乐器、服饰的兴趣愈来愈淡漠，民族文化保护和传承后继乏人。

民族旅游的原真性与民族生活及民族文化的原真性是直接相连的，然而，民族生活和民族文化的原真性是在相对封闭的环境和缺乏与外界交流状态下形成的，随着封闭环境的逐渐开放和与外界交往不断增多，保持民族生活和民族文化的原真性受到了挑战。

民族地区需要从民族文化原真传承走向民族文化创新传承。民族文化创新传承重要的是学习新的理念、新的文化、新的智慧，并将之融入民族文化中，作为传承文化的组成部分。在开放的环境中，增强传承和创新民族文化的能力，追求在现代民族旅游经济与现代文化交融中，既传承民族文化的原真性，又推动民族文化在新时代的发展。

3.文化保护与经济发展

在民族旅游发展的初期，少数民族群众、开发商、政府都在追求经济利益。面对旅游经济对民族文化的破坏，最根本的保护者就是民族自身。民族地区要从自发到自觉，从自觉到创新，保护民族文化，发展民族文化。没有民族的觉醒，政府对旅游开发损害民族文化的行为也很难掌控。因为，民族文化的根本是民族属性，需要各民族在发展旅游经济中，坚守民族文化最根本的民族属性，学会在发展中吸收新经济与新文化养分来壮大和发展民族文化。

民族旅游的发展过程愈来愈证明，民族文化对于民族旅游的价值与重要性。民族靠文化存在，民族旅游也是靠民族文化存在。然而，民族经济的发展，最终都将触及民族文化，或推动民族文化发展，或毁损民族文化。面对民族旅游的来临，是主动，还是被动，就关系到民族文化的发展与毁损。主动对接民族旅游发展，民族文化就得到自觉保护，就会获得发展。被动进入旅游业，民族文化仓促应对市场经济，民族文化就容易受到毁损。实践证明，民族文化保护和民族旅游发展是辨证统一的，良好的民族文化保护会带来民族旅游经济的发展，反之则滞缓民族旅游的发展。太多民族文化因旅游而被破坏的惨痛教训，使我们更坚信要正视旅游经济对民族文化的双重作用，推动民族经济与民族文化走向和谐发展的道路。

4.迎合市场与引导市场

发展民族旅游产业，跟随而来的必然是民族文化的市场化。面对旅游市场，有两种不同的市场策略和市场原则，一是迎合旅游市场，二是引导旅游市场。

在迎合市场原则下，民族地区的一切环境、民居、饮食以及文化都有可能被开发为旅游产品。民族地区发展旅游产业，就必然要遵守市场经济规律，将民族自身及其文化作为旅游资源进行商品化处理，而且要做到适应旅游市场发展变化的需要。于是，一系列商品经济与生俱来的问题就必然会带给民族地区，如民族文化的商品化、舞台化、雷同化、格式化、庸俗化，民族群众也将在发展商品经济中，由纯朴善良变得斤斤计较。

面对旅游市场，面对游客，民族地区不应是被动的，而需要认识旅游市场规律，学会利用和控制旅游市场，不要被旅游市场所左右，成为旅游市场的附庸，同时要认识自己的文化，发展自己的文化。引导旅游市场，就是发挥民俗文化的旅游吸引力，引导市场去欣赏民族文化，体验民族文化。科学利用市场的经济原理，既收获市场效益，又收获民族的进步与发展。

三、民族旅游地社会文化正向变迁的途径

1.着力民族文化“传承”

民族文化传承应是民族发展的基本理念，包括传统文化的继承和推陈出新。“传承”不仅基于原民族文化基础，与民族传统文化一脉相承，还需进行吐故纳新和扬弃。民族文化传承的着眼点是民族集体的认同，不受市场交易原则的束缚。民族文化传承需要对民族群体文化进行传习和教育。

强调民族文化传承，并不意味着保守传统或甘居落后，而是使民族求得在新时代的新发展。在民族旅游发展的实践中，正是民族文化的传承带给民族旅游强大的市场吸引力和效益。正是民族文化与众不同的原始、纯真和生动，传承了民族旅游的原真性，成为民族旅游发展的根基。

2.恪守民族文化“原真”

一个民族区别于其他民族，根本在于核心文化的区别，即一个民族总是能在核心文化上与其他民族区别开来。核心文化的本质就在于民族文化的“原真”性。民族旅游与民族文化原真性的关系，就是在旅游背景下的民族文化原真性，在民族文化原真性原则下的民族旅游。

民族旅游所具有的市场价值与竞争力来源于原真的民族文化。民族文化的原真性又源于传统的耕作、放牧、渔猎等多类型的民族生产和生活，展现的是中国传统社会经济与文化下的民族文化形态。在民族旅游发展中，强调民族文化的原真性，并不意味着直白地展现传统社会经济与文化下民族生活的原始性，更不能以所谓的“民族文化原真性”的原始与落后来满足游客的好奇心，也不能为了取悦游客而任意混淆民族文化间的区别。

恪守民族文化“原真”，不等于抱残守缺，更不等于固步自封，将民族隔离于现代文明之外。民族地区在发展民族旅游事业中，需要传承优秀的民族传统文化，同时要吸收世界各民族优秀的文化精华。民族地区通过发展民族旅游业，不仅要获得民族旅游的发展，还要传承民族历史的辉煌，创造民族未来的辉煌。

3.致力于民族旅游“创新”

确保旅游市场中的民族文化的原真性是民族旅游创

新发展的基础。传统民族文化的原真性，主要包括民族文化生存的原真环境和原真的劳作与生活方式。在现代文化与科学技术的推动下，民族地区的生产与生活方式正在发生新的变化，这种变化在于形成新时代的民族文化生存的原真环境和原真的劳作与生活方式。因此，民族旅游产品中的原真性，既有传统民族文化的原真性，又有现代社会民族文化的原真性，以原真性为要求的民族旅游规划，需要进行现代民族文化旅游项目与产品的创新。

创新民族旅游可以将隐性的民族文化进行形象化或符号化，通过旅游策划，让游客感知民族所特有的原真文化。民族地区一定要始终拥有创新意识和创新精神，在市场的大潮中，创新民族文化，创新民族旅游，使民族获得新发展。民族旅游创新应基于民族文化的原真性，进行民族原生文化的凝炼。民族旅游创新不能违背民族文化的原真性，否则民族旅游创新就与伪民族文化、假民族文化别无二样。

[参考文献]

[1]Gossling S.Human-Environment relations with tourism[J].Annals of Tourism Research， 2002（2）.

[2]杨俭波.旅游地社会文化环境变迁研究[D].华中师范大学，1999.

[3]杨慧.民族旅游与族群认同、传统文化复兴及重建——云南民族旅游开发中的“族群”及其应用泛化的检讨[J].思想战线，2003，1（29）.

[4]谢红勇.基于保护视野下的西南少数民族旅游[J].黑龙江民族丛刊，2010（2）.

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【关键词】高校；少数民族声乐；人才培养策略；学习兴趣

引言

教学是培养人才的重要方法，少数民族声乐教学经过了几十年的发展，取得了一定的成绩，但是也存在部分问题。由于部分教师在教育过程中采用传统落后的教学观念，并未正确认识少数民族音乐文化内涵，在教学过程中会采用美声训练方法或者是汉民族声乐方法来训练少数民族地区的学生，导致学生在演唱过程中失去民族特色与风格，教学效果差强人意。本文从以下几方面阐述高校少数民族声乐人才培养策略：

一、采用多渠道、高标准的方式招生

（一）招生渠道

要想提高人才培育质量，高校就应当充分做好少数民族声乐人才招生工作，采用多元化的渠道可以采用全国统一招生，也可以加强声乐考试的比例设置，降低文化课分数也可以选用走出去引进来的方式走入少数民族区域，招收具有本土特色企业，热爱传统优秀文化的学生，大部分学生会来自于农村，具有吃苦耐劳的精神，在录取这部分学生后，高校应当加强理论素养培育编写引导学生充分发挥民间歌唱的特色内容。可以选拔专业条线，出类拔萃的学生，能够不拘一格选取人才。

（二）选拔标准

由于大部分热爱少数民族音乐的都源自于民间，这部分学生的文化基础知识相比较城市学生而言较为薄弱，所以选拔标准也应当因人而异，可以降低文化标准，提高专业素质要求，可以借鉴国外的艺术招生体制。

（三）招生政策

少数民族生育是各民族的智慧结晶，也是历史时期人们生活的真实写照，是各族人民在日常生活劳动中创造的，是我国的非物质文化遗产。所以为了进一步传承发扬非物质文化遗产，就必须充分重视民族音乐在弘扬文化中的重要作用，选取少数民族区域的本土特色音乐人才，放宽招生标准，关注学生的日常生活。

二、培养多元价值观

（一）引导学生认识少数民族声乐艺术价值

从事少数民族声乐学习的师生，都必须正确认识少数民族生育独特内涵，才能够积极主动地弘扬。由于民族性属于民族文化精神与概念、文化成果与风俗习惯的集中体现，民族性可以表现在精神层面，也可以表现在物体层面，少数民族声乐，民族性是民族文化艺术与人文意识的重要表现方式，与人们的生产生活有着紧密的关系。所以要想提高人才培育质量，就必须使学生正确认识少数民族声乐价值以及艺术内涵。我国有56个民族，各民族的特色不同文化也有较大的差距，但是都有各自悠久的历史以及深厚的底蕴。少数民族声乐是民族文化代表，个性鲜活且成为了民族文化记忆的延续，所以应当培养学生正确认识少数民族声乐的鲜活性，在声乐作品中感受真实的歌唱以及少数民族的炙热情怀。

（二）使学生树立少数民族声乐多元化价值观

时代的不断发展与创新，人们的思维方式与生活节奏皆发生着翻天覆地的变化，在此形势下高校少数民族声乐教学也在发生着巨大的变化，在逐步发展与演变过程中，对于优秀的民族声乐文化予以传承和发扬，对于西方的美声唱法也应当予以借鉴，切实做到古为今用，弃其糟粕。例如对于西方美声唱法，可以吸取先进的演唱技巧，逐步丰富我国的少数民族生育。在当前世界文化多元发展背景下，我国少数民族事业发展应当构建在社会经济发展与文化多元发展的基础上，培养少数民族声乐人才也应当保留民族特性以及艺术性，广泛吸取先进的文化成果，切实做到取其精华，弃其糟粕，兼容并蓄，树立多元化的声乐教学价值观念，并且创新课堂教学模式，才能够基于多元文化时代下人才的创新发展。

（三）培养多元教学理念

高校声乐专业教学由于受到自身的影响，通常采用一对一的教学模式，就是由一位声乐教师对学生展开单独授课，所以教师的教学方法与教学理念对于学生的学习发展起着极为重要的引导作用，主要包括学生的发声方式选择以及嗓音审判韵味要求等。所以从事少数民族声乐教学，就必须正确认识少数民族声乐教育的艺术内涵，能够纠正歌唱中不科学的方法，引导学生正确认识本民族民歌的重要性，以及本民族民歌的发展内涵。由于我国是一个多民族国家，每个民族有各自的特色以及音乐文化内涵，所以教师要想对少数民族音乐文化了如指掌是难上加难，要想培育具有特色的少数民族声乐人才，教师必须提高自身的专业技能，尽可能多地了解并熟悉各民族的民族音乐文化，但是应当充分重视学生的自身学习特点以及民族特点，不要死搬硬套，也不要过于强调统一原则，应当保留学生以及少数民族声乐的艺术性与个性。

三、加强教师队伍建设

（一）提高教师专业水平

在少数民族声乐教师队伍建设上，高校应当给予教师机会去到少数民族区域进行民间采风以及学习，提高教师对于少数民族音乐的理解和认知。高校可以有选择性的安排声乐教师去田野调查研究少数民族民歌特点，有助于提高教师团队的专业技能与综合素养。并且鼓励教师写教学笔记与总结，参与少数民族声乐科研项目工作，尤其是与少数民族文化的相关教育课题，有助于提高教师的科研水平，增强对少数民族文化知识的理解与认知。

（二）构建高素质教师团队

高校是培养人才的重要场所，少数民族声乐人才培养队伍，需要高素质的教师予以引导，所以为了确保提高人才培育质量，确保少数民族声乐教学永葆活力和激情，就必须体现体现良好的教师队伍素质，充分彰显少数民族声乐教学的个性以及文化内涵。所以高校应当以提高教师的教学水平为中心，补充民间艺人作为兼职教师，可以邀请当地熟悉民歌歌唱技巧以及民歌分布、具有浓郁民间文化的歌者作为兼职教师，这部分艺术大师与民间艺术传人通常是少数民族民族音乐文化的民间传承者，掌握的技术与演唱作品也是最为纯正的，就好像活化石一般高校可以聘请这部分民间艺人担任一定的教学任务，有助于加强师生之间的互动交流，使学生亲身感受到少数民族音乐内涵不断完善，师资队伍建设，也为特色化教学打下了夯实的基础。

（三）引入优秀师资人才

由于少数民族声乐教学有众多的特殊性，是现代音乐教育是高考教育，所以在教育教学过程中应当构建符合高等教育观念的教育特点。在教育教学过程中应当多引进且聘用具有优秀音乐文化内涵以及声乐教学技巧的人才，有助于提高整个音乐教育师资队伍质量。由于外聘教师是难以或缺的重要组成部分，可以聘请本土具有演唱实力的歌唱演员以及名望的作曲家、超技能的演奏人员等相关工作者，充分传承并弘扬少数民族音乐这部分人们积累了丰富的经验与相关知识聘请这部分人作为任课教师，能够缓解特色教师不足这一弊端，也能够加强理论知识与实践音乐的有效融合，提高人才培育质量，增强学生的综合素养。