传统文化的教育思想范文

导语：如何才能写好一篇传统文化的教育思想，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词：传统文化；高校思想教育；影响研究

一、中国传统文化的内涵及特点

中国传统文化是指在中华民族历史中形成、发展起来的，由中华民族所独有的、稳定的、具有特定内涵且占主导地位的文化个性、形态及精神。不同于西方智性文化，中国传统文化是一种“以文化教化为目的的一种伦理险文化”，是一种德智结合、以德摄政的文化。中华民族形成的复杂性、长期性决定了传统文化的多样性、连续性；而儒家多元、开放的思想理念促进传统文化的融合性、变革性发展。中国传统文化是一个复合体，同时存在积极、正向和消极、腐朽的文化思想观念。在思政教育中运用传统文化元素，应采取批判性的继承态度，做到去伪存真，去粗取精，去旧赋新。

二、传统文化元素在高校思想政治教育中运用的可能性和必要性

（一）传统文化与高校思想政治教育的辩证关系

一方面，中国传统文化有较强思政教育功能，为高校思政教育提供重要的教育资源，传统文化精髓对于大学生“大到价值观、人生观的养成，爱国主义精神的培养，小到修身养性，正确处理人际关系和心理健康问题等”都有积极的促进作用；另一方面，高校思想政治教育具有深层的文化内涵，其本质是对学生进行有意识、有计划、有步骤的思想干预和行为引导，目标是通过社会主义核心价值教育提升大学生综合文化素养。因此，思政教育在一定程度上属于文化活动，具有较深厚的文化底蕴，与传统文化更有互通互补的紧密联系。当前，部分高校将《论语》《大学》等传统文化经典读物作为教学教材，开设专门的国学课程，这说明将传统文化元素运用到高校思政教育中势在必行。

（二）传统文化元素在高校思想政治教育中的运用现状

目前，部分高校正积极着手加强传统文化在思政教育中的实际运用，但这项工作仍有欠缺，仍需进行全新、全面的构建。首先，各方的重视度不足。受应试教育影响，部分思政工作者难以转变固有观念。部分高校由于教学资金、资源等方面顾虑，无法全面推进传统文化教育。教育部门也缺乏有针对性的强有力的方针，未形成机制保障；其次，在思政教育中的传统文化教学内容缺乏实效性。高校思想政治教育的主要通过“两课”开展，课程中涉及的传统文化内容尚不完善。尽管部分高校开设了《国学经典解读》《传统文化导论》等选修课程，但仍存在内容不充实、结构不合理等问题；最后，在思政教育中运用传统文化元素方法相对陈旧。各类现代教育手段未能广泛应用到高校思政教育工作中，部分高校只是直接搬用教育手段，没有与实际教学结合起来，也“没有形成教育手段现代化的覆盖网络”。

三、拓展传统文化元素在高校思想政治教育中的运用途径

（一）立足传统文化完善教育理念

首先，在传统文化元素运用中坚持马克J恩主义教育观，并进行批判性继承和吸收。既要尊重传统文化和民族历史，也不能颂古非今，要以辩证的、发展的态度挖掘传统文化中的有益成分，并在教学活动中对其进行时代性的解读和运用，使其与社会主义核心价值体系相结合，与大学生实际相结合；其次，坚持以学生为本的教育理念。传统文化讲求以“德”为立人之本，这与当前以德育人的教育方针相契合，也为高校思政教育提供了方向。思政教育者应充分了解传统文化中对立人、育人、树人的要求，结合人才发展需求设定思想政治教育目标，从学生发展的角度出发，培养其成为具有一定文化底蕴和较高社会价值的人才；最后，要做到现代教育观与传统文化的结合。例如，建构主义教育观认为，教学活动应注重学生对所学知识的主动探索和建构。这就要求思政教育者有意识地引导学生主动学习和吸收传统文化精髓，实现其对传统文化的自主建构和应用，使学生在实际操作中感受传统文化的博大精深。

（二）丰富和创新教育形式及内容

第一，从形式方面讲应寻求多样化的教育形式。例如，以传统节日、学校重大事件为契机，通过文艺节目、典礼活动、演出、论坛等大学生所喜闻乐见的形式，将传统文化元素运用到思政教育中。还可开展以传统文化为主题的文艺作品展示、文学作品创作、网页制作、网站设计、宣传片设计等竞赛，促进大学生吸收优秀传统文化元素，使其自觉继承和弘扬传统文化。另外，运用网络、电视、广播、报纸、杂志等媒介展现和传播传统文化。例如，可组织大学生收看“百家讲坛”等电视栏目及反映传统文化的影视剧、纪录片、宣传片等。教师也可以运用微博、微信等向大学生传播传统文化，形成线上线下思政教育的合力；第二，从教学内容方面讲，应充分挖掘传统文化的合理内核，创造性地将其转化为思政教学内容。例如，“儒家讲求‘人不知而不温’和‘吾日三省乎吾身’的内修和内省，道家主张‘道法自然”’，这些传统文化思想精髓、琴棋书画礼等文化技能以及传统文学、古典戏剧、古代建筑、中医养生等文化知识，都应作为思政教育的教学内容。

（三）全面优化校园文化环境建设

首先，各高校应围绕思政教育目标及自身办学特点，结合传统文化构建，激发大学生爱国感情、爱校深情、学习热情和生活激情的大学精神。在大学精神的构建过程中可聘请传统文化方面的专家，结合教学实情和人才培养方案将传统文化创造性地体现在大学精神中；其次，通过高校校园自然环境建设优化校园文化环境。从校园建设、建筑布置、校园管理等角度着手为大学生创造优美舒适的环境，使学生树立向往美好生活、热爱自然、追求崇高理想的心态，对学习传统文化起到寓学于情、寓教于景的效果。例如，北京大学的建筑物多为古式建筑，校园的湖泊、拱桥、楼阁等也具有传统文化元素，使大学生在日常生活中接受传统文化的熏陶，提升对传统文化的了解程度和情感认同；最后，通过校园文化宣传系统，加强传统文化在大学生中的宣传力度。可充分利用教学楼、办公楼、体育馆、图书馆、食堂、学生宿舍等场所，建立集校报、校刊、校园电视、校园广播、校内网、报栏、展品等宣传设施于一体的传统文化宣传系统。

总之，传统文化作为高校思想政治教育的重要教育资源，其关键性作用不言而喻。然而，当前传统文化元素在思想政治教育中的运用情况并不理想，还需要教育部门、高校、思政工作者、大学生及社会各界的共同配合，从更新教育理念、扩展教育形式及内容、优化校园文化环境、加强教育队伍建设等层面发力，探索传统文化元素在高校思政教育中的运用路径，充分彰显传统文化的当代价值。

【参考文献】

[1]于晓霞.试论优秀传统文化对现代高校思想政治教育的启示[J].南方论刊，2011（06）

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一、中国传统文化与思想政治教育的内在联系

从本质上讲，人们所受的教育，主要指的是文化的教育。众所周知，文化是人类社会经过数千年的历史创造出来的，是人类社会行为的内在提炼。中国思想政治教育与价值丰富而视角深邃的传统文化背景相联系，通过汲取传统文化中优秀的东西来陶冶人的情操，促进人的素质的全面提高，从而达到人与社会的和谐发展。

其一，思想政治教育与中国传统文化在目标上具有一致性。中国传统文化的主要目标是塑造人们健康的人格，提高人们的思想道德修养，丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量，提升人们理解人与人、自然以及社会的关系的能力。所有这些都符合今天我们所大力倡导和追求的道德品质和理想，与今天我们进行思想政治教育中培育有理想、有文化、有道德、有纪律的“四有”新人的目标是一致的。目标的一致性，在很大程度上决定了中国传统文化在今天思想政治教育中的重要地位和不可忽视的作用。

其二，中国传统文化是思想政治的活水源泉。传统文化，尤其是中国优秀传统文化饱含着爱国主义思想和献身精神。“爱国主义是我们中华民族崇高的精神追求，是我们民族的精神支柱，是我们民族的价值信仰，是我们民族的优秀品格。”爱国主义教育是思想政治教育的核心内容，是思想政治教育目标的重要衡量指标。传统文化中蕴含的题材广泛的爱国主义思想正是今天进行思想政治教育的不竭源泉。

总之，只有“从中国传统文化中汲取力量和智慧，才能使中国特色社会主义文化根深叶茂，健康发展。否则，丢掉了自己民族的文化传统和民族精神，发展先进文化就成了无源之水、无本之木。”在当代进行思想政治教育的过程中，中国传统文化是无法绕开的“结”，两者有着千丝万缕的联系。

二、中国传统文化的思想政治教育功能

中国优秀的传统文化有着悠久的历史，其优秀的文化成果对我们今天进行思想政治教育具有积极而有效的引导作用，是当代思想政治教育的一种不竭的资源，人们通过不断汲取中国传统文化中的优秀的文化成果，不断提升自身的思想道德素质和政治素质，会使我们今天的思想政治教育达到事半功倍的效果。概括来说，传统文化的思想政治教育功能主要体现在塑造人、培养人的功能等方面。具体来说，中国传统文化的思想政治教育功能主要体现在以下几个方面：

首先，中国传统文化是当代思想政治教育的文化背景。传统文化是人类精神智慧的结晶，为人类社会文明的传承和发展提供了重要的文化基础。“教育是人类文化发生发展的一种生命机制，没有文化传统就不会有教育，因为文化传统是一个民族无法拒绝的历史传承，这就注定了教育必须以传统为前提、为基础，去继承传统，承认历史和传统对人类的作用，从而根据民族传统采取特定的教育行动向下一代提供有关人类历史发展的范型和参照系。”现代文化是在传统文化的基础上，经过社会不断发展，结合时代要求变化而来的，没有传统文化这一历史文化基础，现代文化发展必将成为空中楼阁。因此，要发挥思想政治教育对人们的教育功能，必须以传统文化为背景和基点，充分利用我国优秀传统文化在思想政治教育方面的价值。

其次，中国传统文化丰富着思想政治教育的内容。传统文化中包含的爱国主义思想和为理想献身的精神是当代思想政治教育的重要内容。“正是这些内容优秀而题材广泛的传统文化哺育了一代又一代人，它激发了我们的民族白尊心、自信心，增强了民族的凝聚力，并且逐渐成为人们的一种共识，积淀成我们民族的共同心理。”我们中华民族有着许多优秀的文化传统，如，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”的高尚人格；“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义情怀；“刚健奋进”、“自强不息”的进取精神；“己所不欲勿施于人”的处事标准；“杀身成仁、舍生取义”的英雄气慨；“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”的高尚品德；“鞠躬尽瘁，死而后已”的勤勉风格；“摩顶放踵，利天下为之”的奉献精神；“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的民族气节等等。这些最优秀、最可贵的中国传统文化为我们当代思想政治教育提供了及其宝贵的教育内容。

最后，中国传统文化为思想政治教育提供了教育原则和方法。一般来讲，中国传统文化中包含着如下几种教育原则和方法：一是教育注重言传身教的原则。如孔子主张以道德示范为特点的教育方式。“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”这些都说明了以身试教的重要意义和作用，为我们今天进行思想政治教育提供了很好的视角。二是道德教育与内心自省相统一的方法。中国传统文化特别重视心理教化的积极作用，“内省”“慎独”的人身修养以及“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”的道德修养方式，为我们当代思想政治教育在心里教化方面提供了一种很好的借鉴。三是德育与智育相结合的方法。中国古代教育家大多认为德育要高于智育，一个人首要的是要学会如何做人，知识只有用于符合社会道德规范的条件下才能真正发挥其应有的作用和意义。

三、强化中国传统文化的思想政治教育功能的现实途径

中国传统文化的当代思想政治教育功能表明，当代思想政治教育能否取得切实的效果，能否始终保持思想政治教育的继承性与发展性，必须充分中国优秀传统文化对思想政治教育的积极引导作用和功能。新形势下可以通过以下途径切实大力弘扬中国传统文化。

第一，积极利用各种传媒，大力弘扬中国传统文化。大众传媒是传播中国优秀传统文化的有效平台，通过各种广播、电视、报纸、杂志等载体具体而形象的向广大群众传播中国优秀传统文化，可以将中国传统文化与群众的现实生活紧密结合起来，有利于人们深入理解和把握中国优秀传统文化的现实意义，从而达到对广大群众进行思想政治教育的目的。

第二，构建全国性的文化网站，使中国传统文化影响到广大青年朋友。美国未来学家阿尔温托夫勒说:“谁掌握了信息，控制了网络，谁就拥有整个世界”。在信息化高速发展的今天，网络已经成为思想政治教育工作的一个的新的重要阵地。通过构建全国性的文化宣传网站，弘扬中国传统文化，一方面可以让广大青年朋友远离媚俗，陶冶情操，培养爱国主义和自强不息的精神，同时也可以使中国传统文化在青年一代的心中扎根，从而为当代思想政治教育工作奠定坚实的基础。

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Abstract: Aiming at severe challenges of college students' ideological and political education, based on the feasibility analysis of integration of traditional culture education and ideological education of college students, this paper discussed the way of integration of traditional culture and college students' ideological education.

关键词: 传统文化教育;思想教育;整合

Key words: traditional culture education;ideological education;integration

中图分类号:G41 文献标识码:A文章编号:1006-4311(2010)28-0214-02

0引言

思想政治教育和传统文化教育是辩证统一的整体,相互影响,相互促进。思想政治教育有效性的提高需用传统文化中的经典文化和思想来指导;传统文化的继承和传播也需要借助思想政治教育这一平台。将中国传统文化教育和当代大学生思想政治教育进行整合,对于大学生思想道德建设及社会主义合格人才的培养将具有重要的现实意义和深远的历史意义。

1传统文化教育与大学生思想教育整合的可行性依据分析

1.1 二者整合在教育内容上促进互补思想教育包括思想教育、政治教育、道德教育。文化教育的内容则围绕发扬爱国主义精神、弘扬中国优秀传统文化、陶冶高尚情操为主题的人文学科知识传授和教育。我国大学过于注重科学教育而忽视人文教育,决定了我国大学生文化教育更加强调人文素质教育,这从文化素质教育缘起于人文教育相对薄弱的理工类大学可见端倪。人文素质教育要处理的是“人与人、人与社会、人与自然、人与自我”的关系,必然涉及到思想政治教育的“政治、思想、道德、法纪、心理”内容,培养当代大学生的人文精神必定要树立正确的人生观、世界观与价值观,这也是思想政治教育的根本内容。而传统文化教育既有理论深度又有实践价值,包涵着许多优秀的思想道德成果,思想政治教育可以从中吸取某些内容,以充实道德教育的知识含量,增强其感染力因此,因此,思想政治教育与传统文化教育在内容上存在着互补关系。二者整合教育让大学生们不断汲取优秀中国传统文化中的养料,提升自身的人文素质,会使思想政治教育达到事半功倍的良好效果。

1.2 二者整合在教育功能上体现多层次社会的发展是以牺牲人自身发展为代价的,而人自身的发展又离不开社会发展这个基础。思想政治教育在社会主义社会的教育功能不能不兼顾既要造就有社会主义觉悟、有文化的劳动者,又要使人尽可能全面而自由地发展,并且尽力使二者相互促进作用显示出来。这就要求思想政治教育由单一功能向多样功能发展,实现其发展。将中国传统道德文化与大学生思想政治教育相融合,使大学生可以领会古人在为人处事方面的许多知识和礼节,汲取传统文化中的营养,在细微之处提高自己的文化品味和思想品质。使思想政治教育功能在实践中和理论上逐步趋向全面深化,逐步向经济功能、文化功能等多层次发展,以调动学生的主体性、积极性、创造性,实现人与自然、人与社会、人与人之间的和谐统一与协调发展的社会。

1.3 二者整合在教育意义上具有时代价值随着中国加入WTO 标志着中国已正式迈入经济全球化进程,在这一过程中中西方国家充分利用经济强势,进一步提出“政治全球化”和“文化全球化”西方文化“植入”发展中国家日趋成为一股汹涌而至的浪潮,这种浪潮也渗透到中国的高校,一部分学生的精神境界、思想道德发生了新的变化,高校思想政治教育工作出现混乱无序现象。因此,增强社会认同,引导大学生正确认识中国社会的是大学思想政治教育的迫切需要。而中国传统文化中的国家认同、社会责任认同无疑是当前增强我国居民对当前我国社会发展阶段认同,增强社会责任意识的一个重要而有力的思想武器。特别是对当前的大学生而言,需要我们在思想政治教育中利用传统文化资源加强大学生的社会认同和责任意识教育,以增强大学生对建社会主义现代化国家的信心,增强他们投身于社会主义现代化建设事业的决心。因此,二者整合教育为实现社会主义现代化提供了新的重要思想指导,对维护国家和谐统一与协调发展具有时代价值。

2传统文化教育与大学生思想教育整合的途径

2.1 吸收传统文化精华,提高思想政治教育的文化内涵和文化品位针对当前西方价值观对中国传统文化的冲击,导致一些负面影响大学生成长的问题,高校思想政治教育在锻造学生理想人格、提高学生政治高度,树立学生更高境界的信念与责任感方面着更为艰巨的任务。因此,传统文化教育与大学生思想教育的整合之一在于赋予思想政治教育以丰富的文化内涵,从内容到形式,努力提升大学生思想政治教育的文化品位。并挖掘、利用思想政治理论课教材中蕴涵的丰富文化因素,突出其教化功能,使思想政治教育以人为本,更加贴近实际、贴近生活、贴近学生,为思想政治教育的深入开展获得文化活力,更好地引导和确保大学生文化素质教育不偏离正确的政治方向和价值取向。例如,可在高校各专业开设“思想道德修养与法律基础”教学的同时,补充《中国哲学史》课程,并且把其作为公共必修课。中国传统哲学反映了中国各个时期各学派的主要思想观点,是中国传统文化思想的集中体现。通过该门课程的学习,使学生在较全面的了解中国传统文化的主要内容,掌握中国哲学的辩证特点,自觉提高思维能力和理论水平,提高伦理道德水平的基础上,处理好理想与现实、权利与义务、个人与集体、竞争与合作、自由与纪律、友谊与爱情、学习与工作等关系,怎样做人,做什么样的人,怎样的生活才有意义,怎样的人生追求才有价值等等,使思想政治教育既有哲理又有文理,又增强了思想政治教育的文化内涵。

2.2 弘扬传统文化美德,培养大学生树立正确的人生价值观

2.2.1 弘扬爱国主义传统,树立远大理想培养学生爱国主义精神是思想政治教育的又一重要任务。在长期的历史积淀过程中,中国优秀传统文化中经过数千年的演绎和扬弃,不仅以程式化的经典文献、榜样等形式存在着,而且广泛地以民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、风尚习俗等形式存在着。这些文化积累,己深深地融化在中华民族的思想意识和行为规范之中,内化为人们的一种文化心理和性格,并渗透到社会政治、经济生活中,特别是精神生活的各个领域,成为影响人们思想行为和日常生活的强大力量。通过学习中国传统文化中的爱国主义精神,提高学生思想认识,激励当代大学生以民族英雄为榜样,继承爱国主义传统,明确自己所肩负的历史责任,努力学习先进科学文化知识,为祖国的富强繁荣奉献自己的力量。

2.2.2 弘扬诚实守信传统,诚信立人孔子曰:“人而无信,不知其可也”,“诚信者,天下之结也”。以诚相待,忠诚守信,历来是中国人的道德信条和优良传统。挖掘传统诚信道德,对加强大学生思想政治教育具有重要的借鉴、启迪价值。同时,良好诚信行为的培养不仅需要良好的教育氛围,也需要建立有效的约束机制,建立大学生诚信档案是目前各高校比较认同的做法。大学生从入学开始就接受信用教育,学校建立个人信用档案,将学生在校期间涉及到信用方面的事项逐一记录在册,包括守信与失信,通过这些一系列的数据、事实、行为的记载,就会有效地达到教育学生诚信行为的目的。

2.2.3 弘扬崇高进取传统,培养高尚人格中国传统道德文化倡导积极进取、自强不息的奋斗精神,注重气节、操守和崇高的精神境界,强调忧国忧民、对社会的高度责任感,尤其强调一个人只要按照修身的原则和方法,自强不息,进德修业,发挥出自身的潜能,就一定会锻造出理想人格。道德伦理观念和为人处事哲学等道德修养的精义,对于塑造和培养当代大学生的思想道德素质、人文精神,无疑具有积极的借鉴意义。因此,高校的思想政治教育要创新、要发展就必须将理论和中国传统思想文化相结合,将二者融会贯通,形成互补,才能更好的解决新时期大学生的思想政治教育问题,才能有助于大学生完整人格的塑造和培养。

2.3 继承优秀传统文化,实现思想政治教育创新十七大报告提出的要使传统文化与现时代相适应,也就是要求我们必须在站在现时代的角度去理解传统文化,同时引领传统文化走向现时代。因此,高校思想政治教育在继承优秀传统文化的同时迫切需要创新,以解决大学生思想政治工作有效性降低的局面。为此,必须认真贯彻科学发展观,在对传统思想政治教育扬弃的基础上,结合新形势,研究新情况,解决新问题,开辟新路子,总结新经验。利用中国传统文化进行思想政治教育,必须遵守创新原则:一是坚持中国传统文化和现代人格教育的优化整合,注重先进科技文化成果的宣传教育和普及,促使各种优秀文化成果不断转化为大学生的健全人格素质。如前文所述,文化素质教育与思想政治教育在教育内容上存在互补性,若将其课程融为一体,并加以规范、系统,确定科学的比例,不但能避免二者分离状态下必然形成的课程重复设置问题,而且一方面可充实思想政治教育的内涵,赋予“两课”教学更厚实的文化底蕴,另一方面又可加强文化素质教育的导向性,将人文精神、科学精神扎根于优良道德品质的深厚土壤中,可谓相得益彰。二是对优秀的文化传统进行解读时要求我们必须以现时代的价值取向去理解一些优秀文化传统。在时代大潮的搏击中,在全球化竞争的洗礼中,高校思想政治教育工作也必须引导大学生把个人命运和整个国家、民族、人类的发展联系起来,在整体的世界环境中求得国家的繁荣与发展。因此,大学生群体在继承传统文化的同时要以一种平等、认同、尊重、宽容、开放的心态,以跨文化的多维视野,确立“与国际接轨”的总体态度,自觉寻求中华文化与世界文化的交合点,始终保持对于别国、其他民族的新鲜感和敏锐性,努力学习世界文明的优秀成果,培育时代所需而中国本土又急缺的民主、科学和法治精神,使传统文化不致与现时代的价值取向相背离。

3总结

传统文化教育与大学生思想教育的整合教育是在保持文化素质教育和思想政治教育的各自特点的基础上,探索二者相结合的途径和渠道。在文化素质教育中要以思想政治教育作为引导,使它更具有方向性和影响力;以传统文化作为道德教化的大背景,使思想政治教育更加具有形象性和实效性。

参考文献:

[1]郑丽萍.发挥优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用[J].教育探究,2007,(02).

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论文关键词：传统文化；思想政治教育；大学生

中国传统文化灿烂辉煌、博大精深，有着丰富的内涵和无穷的魅力，这些文化经过几千年的发展、传承和演变，已经深深地扎根于在人们的思想意识和行为规范中，并渗透和影响到社会、经济、政治、文化、生活的各个领域，已经和人们的理想追求、价值观念、思维方式、行为习惯紧紧联系在一起，具有十分重要的文化导向和精神动力作用。

思想政治教育作为大学教育的重要手段和组成部分，在当今复杂快变的社会背景和高校环境下发挥着越来越重要的作用。而思想政治教育要真正发挥优势，必须借鉴中国优秀传统文化资源，从中汲取营养，丰富和提升思想政治教育观念、内容和方式、方法。

但是由于一些历史和现实、内部和外部的原因，使传统文化对当代社会的教化作用和对青年学子的引导作用日渐式微，产生了很多问题。为了解决当前大学生思想和行为上存在的诸多问题，必须重续传统文化，把传统文化纳入思想政治教育之中，充分发挥优秀传统文化的德育功能和教化功能，创新思想政治教育的内容和方法，提升思想政治教育的实效性。

一、把传统文化纳入思想政治教育的重要意义

传统文化和思想政治教育有着不可分割的内在联系：一方面，传统文化为思想政治教育的发展提供资源、创造条件；另一方面，思想政治教育是弘扬和传承传统文化的有效途径，它们可以相互促进、相互发展。因此，把传统文化纳入思想政治教育具有十分重要的意义。

（一）将优秀传统文化纳入思想政治教育中，有利于增强思想政治教育的实效性，有利于创新思想政治教育方法

高校将优秀传统文化纳入思想政治教育中，会使思想政治教育生动活泼，更加“有血有肉”，更有说服力，更易于被学生接受，达到良好的效果。

（二）优秀传统文化蕴涵着丰富的思想政治教育资源，是思想政治教育的有效载体

优秀传统文化中“国家兴亡、匹夫有责”的爱国主义精神、“刚健有为、自强不息”的进取精神、“天人合一”的和谐精神、“厚德载物”的宽厚包容精神、“仁者爱人”博爱大众精神、“见利思义”的重义精神、“克勤克俭”的勤俭精神等都是现今思想政治教育需要重点教育的内容。

（三）弘扬优秀传统文化有助于提高大学生的思想道德素质

优秀传统文化注重提高人的道德修养。古圣先贤的教育思想内容精辟、富有哲理，具有很强的指导作用。弘扬这些优秀思想有助于大学生形成良好的道德素质和道德行为，对塑造大学生健康人格具有积极的作用。

（四）加强优秀传统文化教育，有利于大学生形成正确的价值观

优秀传统文化所肯定的思想和行为，会被大多数社会成员所追求和提倡。加强对大学生优秀传统文化教育，有助于他们形成与社会相适应的正确的价值观，更加适应现代社会的发展。

二、把传统文化纳入思想政治教育所面临的困难和存在的问题

虽然传统文化对高校思想政治教育具有重要意义，但从目前情况看，传统文化在社会生活和高校思想政治教育中的缺失现象明显，把传统文化纳入思想政治教育中面临着许多现实的困难和问题。

（一）大学生传统文化基础薄弱

受市场经济环境、应试教育、西方价值观和网络文化盛行的影响，当代大学生的传统文化教育状态很不理想，具体表现为：对传统文化的重视程度不够，对传统文化具体内涵的理解程度不高，对传统文化的价值认识不足，传统文化知识欠缺，传统美德观念薄弱；大学生追求个性，崇尚自由，常常重利轻义，拜金主义、享乐主义、个人主义表现得较为明显，缺乏社会责任感和无私奉献的精神等。

（二）高校辅导员传统文化底蕴不足

辅导员作为高校思想政治教育的主要实施者，肩负着重要的使命，在把传统文化纳入思想政治教育的过程中，辅导员也起着极其重要的引导和教育的作用。然后现在高校辅导员自身的传统文化底蕴不足，无法实施有效的教育，不能把中国优秀传统文化通过各种机会有效地影响和教育大学生，无法创新思想政治教育方法，严重制约了思想政治教育的实效性。高校辅导员也是从大学毕业生中选的，大学生身上传统文化基础薄弱的特点也体现在辅导员身上，加之辅导员工作繁忙、琐碎，很多辅导员无法自觉、主动加强传统文化学习，没能切实提高自身传统文化素质，无法有效提高思想政治教育教育水平。

（三）高校传统文化氛围不够浓厚

很多高校缺少传统文化教育内容。目前，只有少数高校开设了“大学语文”、“中国传统文化概论”之类的选修课，而在大多数的高校课堂里几乎找不到传统文化的影子。高校思想政治教育理论课存在严重的结构性缺失，重政治性轻文化性的现象普遍，多数高校没有找到传统文化与思想政治教育相互融合的平台和有效模式，传统文化缺乏必要的生存和发展空间。

当前高等教育存在急功近利的倾向，课程设置、教学改革多以市场为导向，调整相对较为迅速和及时。而传统文化的影响过程相对较为缓慢和长久，教育效果比较隐性、不易表现，这造成很多传统文化教育、伦理教育、道德教育、价值教育在大学课程中的比重降低，人文教育在大学教育中的地位受到严重冲击和挑战。

（四）从研究层面上看，一般只强调传统文化的重要性，没有提出具体可行的措施

虽然现在很多思想政治教育工作者有研究传统文化与思想政治教育的融合问题，但多数没有提出可行性方案，这导致把传统文化纳入思想政治教育的办法不多，传统文化在高校教育中的地位不升反降。部分学者的研究缺乏从受教育者的视角考虑问题，没有体现以人为本的教育理念，研究成果缺乏有效性。

三、把传统文化纳入思想政治教育的方法探析

（一）加强高校传统文化教育的制度建设，从政策层面凸显传统文化的重要作用

各级教育行政主管部门应尽快出台关于加强传统文化教育的文件，对传统文化教育在大学教育中的地位以及如何具体落实作出规定并要求各高校严格实施，推动和促进传统文化进校园、进课堂，并制定高校传统文化教育课程建设、教学研究、师资培养、经费投入、政策配套等内容的具体实施规划，确保此项工作的顺利推进。

（二）加强课程改革力度，将优秀传统文化融入学校教育的各个环节

1、开设传统文化必修课和选修课。在目前“两课”的基础上开设传统文化课程，变“两课”为“三课”，同时开设多门与传统文化相关的选修课，让大学生在大学期间也接受传统文化的教育和熏陶，并注意在教学中灵活运用各种教学方法，培养学生学习传统文化的文化自觉性和主动性。

2、努力将传统文化教育引入专业教育。专业教师要理清“教书”与“育人”的关系，充分挖掘专业知识中的人文因素，把专业教育与传统文化教育有效、有机结合。

3、充分利用思想政治理论课，将优秀的文化、历史、价值、美德融入其中，让思想政治理论课告别苍白无力的灌输，实现生动、活跃的教学氛围，达到“润物无声”的教育效果。

（三）开展丰富多彩的以传统文化教育为核心的校园文化活动，增强传统文化教育的环境氛围

高校可以开展相关的活动引导大学生阅读中国传统文化的经典，如经史子集、诗词歌赋、戏剧小说等，增强大学生传统文化底蕴。高校可以邀请名家开设传统文化人文讲座、举办文化论坛、传统文化艺术展览等浓厚校园传统文化氛围；高校可以通过演讲、辩论、征文、读书月、经典诵读等各种形式的校园文化活动，让学生在寓教于乐中潜移默化地接受传统文化的熏陶。高校可以结合现实发生的具体事件，有针对性地进行传统文化教育，达到事半功倍的效果，增强传统文化教育的实效。

（四）加大传统文化教育的宣传力度，营造良好的舆论氛围

高校应利用各种建筑、橱窗、灯箱、板报、横幅、标语、路牌、警世语等文化载体对学生进行教育，使校园各处都充满中华优秀传统文化的气氛。高校应充分发挥校园传媒的育人功能，通过网络、电台、校报、学生社团刊物等传媒手段，强调学习传统文化的重要作用，广泛宣传中华优秀传统文化，增强学生对传统文化的认同感和归属感，让学生能主动、积极地学习中国优秀传统文化。

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关键词： 中国传统文化 思想政治教育 互动模式 探索发展

思想政治教育是基于思想观念、道德素养、政治觉悟的一门教学活动，其中蕴含着深邃的思想和理念，在教学课程体系中处于主要位置。随着新课程改革的实施，教学内容不断丰富，有关思想政治教育的内容也逐渐完善，教学不仅要立足社会、自足新时代，还要坚持弘扬主旋律和传统文化，基于源远流长和博大精深的历史构建思想政治教学的新内容。从某种意义上讲，中国传统文化是对历史的传承，其中包含了很多先进思想，而思想政治教育又是弘扬文化的有效形式，两者之间具有十分紧密的联系，彼此之间互相促进、相互影响。作为优秀的历史文化，传统文化自身就具有教化功能，是民族文化的根基，潜移默化影响人们的思想观念。在新的时代背景下，思想政治教育不能离开对传统文化的继承，传统文化的弘扬也必须依赖于思想政治的教育形式，只有批判地继承，积极汲取营养，才能更好地弘扬中国传统文化，让思想代代相传。

一、中国传统文化与思想政治教育概述

古代时期，传统文化具有教化的功能，是文治的一种手段，强调的是伦理道德的教育。简言之，文化就是一门综合学科，包括知识、艺术、法律、习俗、信仰等，是能力的总称。中国传统文化是指具有历史价值的、经过长时间沉淀积累而来的文化，具有民族创造性的鲜明特征，源远流长而又博大精深，传统节日、中华武术、民间工艺、饮食文化、传说故事等都包含其中。

顾名思义，思想政治教育就是对人类思想进行的教化，是指社会或社会集团用一定的思想观念、政治观点、道德规范对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会或一定阶级所需要的思想品德的社会实践活动。思想政治教育活动在实施过程中还具有文化传播的功能。因此，可以构建传统文化与思想政治教育的互动模式，吸收传统文化这座宝库里的精华，达到一定的思想政治教育目的，同时可以利用思想政治教育活动传播和弘扬中国的传统文化。

中国传统文化与思想政治教育之间具有十分紧密的联系，两者相辅相成，相互渗透，思想政治中蕴含的世界观、人生观和价值观，都是传统文化弘扬传播后带来的智慧与思想，而思想政治教育功能是展现传统文化的外在形式。思想政治的弘扬离不开文化的积淀，传统文化的持久性传播也离不开思想政治教学。

二、构建中国传统文化与思想政治教育互动模式的可行性

（一）从内容角度

文化是社会形态的集合，是一个人内在的底蕴，对每个人的影响都是潜移默化而又深远持久的，我们常说的价值观、世界观、道德素养、社会行为都是文化外在的具体表现形式，从内容而言，中国传统文化与思想政治教育高度契合，互动明显。

（二）从功能角度

文化是人类在发展历程中逐步形成的素养，看似人为而成，但是可以反过来塑造人、影响人。人类的教育也可以看成是文化的教学。例如，儒家学派主张的“仁爱”与“忠孝”，深深植根于人们的头脑，对人们培养爱心与忠厚孝顺的品格有深远的教育意义。这些恰恰都是思想政治教育工作的题中之意。因此，从育人的功能上来看，二者具有内在统一性。

（三）从目标角度

中国传统文化的代表是儒家文化，儒家文化的最大功能就是教育人、培养人，思想政治教育的开展也是希望通过思想道德的传播引导人们树立正确的价值观，我们常说的“君子”就是文化教育目标的体现。也就是说，两者在教育目标上具有一致性，对人类发展起到主要教育作用。

（四）从价值取向角度

文化是长时间沉淀而来的人生，是对人类生活追求的集中体现，也是传统价值的基础。中国传统文化博大精深、历史悠久。《大学》一书中提到的“大学之道”提倡的就是良好的德行，与思想政治教育追求的目标相同，两者价值统一。

三、构建中国传统文化与思想政治教育互动模式的重要性

其一，协调好中国传统文化与思想政治教育的互动模式，可以更好地发挥思想政治教育的作用。首先，借助悠久的传统文化，可以加深思想政治教育的厚重感，有关思想的传播不是一纸空谈，它要有丰富的历史传承，只有经过长时间的积累才能提高教育的科学性;其次，传统文化的内省性为思想政治教育提供借鉴。德育教育都是思想的精髓，也是当今教学应该研究的主要议题;最后，有助于增强思想政治教育的吸引力和魅力，思想政治教育不是照本宣科，强调其与传统文化的互动，更易于被人们接受，文化中包含的文学、音乐、体育等知识可以为思想政治教育提供新的切入点，丰富教学的形式与内容，将传统文化转变为积极的思想。

其二，协调好中国传统文化与思想政治教育的互动模式，可以更好地弘扬传统文化。中国传统文化历史悠久、源远流长，文化的传承一直以来都是学者关心的焦点，只有不中断地发扬优秀文化，才能确保思想的传承。坚持两者的有机结合，实现互动融合，有助于提高人们的文化素养，树立人们正确的价值观、世界观和人生观，在教学中通过实践、锻炼、教育等方式弘扬悠久的文化。

四、中国传统文化与思想政治教育互动模式的构建

从上述内容中我们已经能够清楚地认识到中国传统文化与思想政治教育的内涵和彼此的关系。想要通过构建两者互动模式实现创新发展，弘扬中国博大精深的文化，就必须结合实际找到互动的新方式。

（一）理论构建

第一，辩证地对待中国传统文化。任何事物都有两面性，中国传统文化虽然博大精深，其中有很多优秀的精华，但不免会有不值得现代社会推崇的地方。比如，董仲舒的“三纲五常”束缚人们的思想已然不再适合现在社会。思想政治教育者要科学地辩证地看待中国传统文化，吸取其中的精华为思想政治教育服务。

第二，挖掘传统文化中的思想政治教育内容。中国传统文化是伦理型文化，注重人的道德修养和人格的完善，具有很强的育人功能。因此，传统文化中包含大量的思想政治教育内容，这就要求教育者要仔细研读中国经典著作，找出其中对思想政治教育有利的部分。

第三，关注思想政治教育的文化价值。思想政治教育兼具政治性与文化性，要求我们在遵循思想政治教育规律的同时，也应该自觉遵循文化教育的规律，注重不断拓展文化资源、充实文化内涵。思想政治教育学本身就吸借鉴了教育学、伦理学等知识，因此关注其文化价值不仅能增强思想政治教育工作的时效性与针对性，而且能提高思想政治教育者的文化涵养。

（二）具体实践

首先，要扩展思想政治教育的方式，将各类文化要素整合起来，在学习和生活中渗透传统文化，借助作品展示、革命区活动等实践活动突出文化的育人功能。

其次，发挥新技术的优势，借助计算机、互联网等智能化设备将中国传统文化与思想政治教育整合在一起，组织多样化论坛，为人们提供一个沟通的新渠道。

最后，坚持学校、政府和社会的共同努力，做好传统文化的弘扬与传播，凝聚爱国主义思想，构建核心价值体系，培养高素质的社会人才。

五、结语

中国传统文化与思想政治教育相辅相成，互为表里，在新时代的背景下，我们必须弘扬新思想，坚持教育功能的发挥，在思想政治教育中渗透传统文化，并借助思想政治教育形式传播文化，通过理论与实践共同努力促进人类的发展。

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一、高校要加强课对大学生的中华优秀传统文化课程建设

高校要以专业教育为核心，但更要以人文精神的塑造为目的，这样才能培养出适应时展的优秀大学生。

1、将优秀传统文化融入思想政治理论课教学

思想政治理论课因理论性强、政治色彩浓、教学模式僵化等原因，导致学生学习的兴趣和积极性普遍不高，教育效果大打折扣。传统文化具有渗透力强、形象生动等特点，在高校思想政治理论课教学中融入优秀传统文化更容易打动人心。例如，在“基本原理概论” 课中，可结合中国传统文化中的辩证逻辑哲学、古代中国的“大同”思想以及传统的知行观等内容，帮助大学生更好地理解的世界观、方法论和社会实践观；也可以借鉴中国传统文化中的知行统一、经世致用等思想去处理相关的困难和问题，不断创新思想政治理论课的教学方法。

2、将中华优秀传统文化纳入大学生人文课程培养计划

目前，高校开设的人文社会科学课程结构单一，且由于学时数少和大课堂教学的原因，使得教学效果并不理想。中华优秀传统文化是民族之魂，作为高校，对传播优秀传统文化有着社会义务。高校应该依据自身情况，结合各学科专业的学习内容，有选择性地开设中华优秀传统文化的必修、 选修课，将传统文化必修课或选修课纳入教学计划，主要讲授中国古代哲学思想、中国古典文学、中国历史等课程。教师在教学内容、方法和手段上也需要改革和创新，教师在对学生进行中华优秀传统文化教学过程中，要逐渐由灌输式教学向讨论式、互动式教学转变，寻找到中华优秀传统文化和当代社会问题的相通之处，激发学生主动讨论的热情，让学生全面地系统地了解到中华优秀传统文化。

二、高校应加强校园文化建设，形成良好的校风

高品质的校园文化对大学生的培养能够起到“随风潜入夜，润物细无声”的良好效果。校园文化活动内容丰富、形式活泼，广受欢迎，是大学生思想政治教育的重要途径。大学生思维活跃，接受能力强，富于创新精神，在校园文化活动中善于将优秀传统文化创新性发展，将优秀传统文化与时代精神相结合，赋予中华优秀传统文化强大的生命力。对大学生进行中华优秀传统文化教育，要从校园文化建设的各个方面入手。一是校园的基础设施和建筑风格都可加入优秀的传统文化元素，让大学生们无论走到校园的哪个角落，都沐浴在传统文化的氛围中。二是丰富校园行为文化，以多种活动为载体，积极宣传中华优秀传统文化，如开展中国传统节日系列活动。中国传统节日内涵深厚，凝结了民族精神和情感，包含了中华民族的思想精华。高校发掘传统节日内涵，举办丰富多彩的纪念活动，将对大学生产生巨大的吸引力，开创思想政治教育新载体。三是发挥校园媒体正面舆论作用，可以通过校报、校园网、校园广播、微信平台等多种渠道进行广泛宣传中华优秀传统文化，使学生达到“耳濡目染，不学以能”的效果。

三、高校应加强中华优秀传统文化的师资队伍建设

将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的主体是高校教师，因此，高校应着重打造优秀的师资队伍。我国著名的教育家陶行知曾说：“学高为师，身正为范”，这就需要教师既要具备扎实的文化知识，又要具有良好的道德品质。一方面，思想政治教育教师要自觉学习中华优秀传统文化知识，并不断更新思想，能够游刃有余地利用中华优秀传统文化来解决当今社会的热点问题，使大学生思想政治教育工作具有信服力。另一方面，教师的人格魅力、言行举止、道德品质、价值观念等都会对大学生的思想产生影响。因此，高校教师要严于律己、以身作则，具备崇高的职业道德，给大学生以人格示范引领。高校应采取措施加强对从事中华优秀传统文化教育方面的教师进行培训。通过培训，不但能够开阔教师的视野，而且能够提高他们的文化素养。同时，高校要挑选出一批教师精英，要求他们从学术的角度分析、解读中华优秀传统文化，从教学改革的角度将中华优秀传统文化与人文课程和专业课程进行有机融合。

四、高校要利用新的信息技术手段，开辟优秀传统教育教学的新途径

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（一）中国传统文化的内涵

中国传统文化思想包括的门类很多，可供借鉴的地方很多，具体可以在“仁爱”“和谐”“德性”等方面能对个人产生良好的影响。首先是“仁爱”。“仁”字在儒家文化中出现了多次，传统文化认为人生天地间，最重要的道德使命便是要“修身以道，修道以仁”，不断的提高自己，通过教育就是让自己成为一个“仁”者，要学会“爱人”，关怀别人就是这种理念的最好体现通过自身道德丢杨能够至于“三德”的境界，“若行五道，必须达德，无知不能识其理，无仁不能安其事，无勇不能果其行，故必须三德也。”其次是“和谐”。传统文化的思想便是一种中庸和谐的思想，古人还强调“礼之用，和为贵”，这种思想强调，做事要恰当，合乎原则和规律，认识自然界的一部分，万事万物有着自身的运转规律，人要按照规律从事自己的活动；而且人与人之间的关系也是如此，在处理长辈和自己的关系的时候要凭借自身的道德，靠自身的修养去帮助别人，影响别人。现代传统道德文化的思想也充分体现了“和谐”的博大、包容精神。再次是“德性”。这主张的是每个人从自身的道德出发来完善自我，在中国文化中，人是因为有道德，德性被作为区分的根本，也是人格尊严的体现，传统文化要求个人从自身思想和行为出发，由此形成了中华民族道德至上的价值取向与文化精神。传统文化讲究秩序，也能有效地避免过激或对抗行为，减少代际之间摩擦与社会内耗，使中国人的人际关系带有浓重的人情味，较为稳固持久，对社会具有良。

（二）传统文化对青少思想道德建设的意义

首先，有利于提高青少年的道德素质。自古以来，孝敬父母、尊老爱幼、团结协作、勤劳朴实，这些既是中华民族的传统美德，也是传统文化的精华，能够规范人们行为的社会准则，它通过规范人们在社会生活中的言行举止，引导人们明礼知耻，强化个人正确的道德意识。同时传统文化融入青少年思想道德教育中有助于锤炼青少年的个人品德，学善戒恶，涵养良好的德行，“从心所欲，不逾矩”的理想境界，逐渐成为道德高尚的人，这是儒家提倡的君子操守。其次，有利于培养青少年健全的人格。对如今的应试教育模式加上西方价值观的渗透，很多青少年在人格上容易即兴，出现了袁源杀父弑母，马加爵杀人等极端事件，青少年缺乏与人共处、与人合作的意识，这些悲剧说明了部分青少年人格的不健全。传统文化融入青少年思想道德教育中让青少年学会尊敬、关心和体贴自己的周边人和事，学会设身处地为他人着想，培养责任心、爱心、感恩的心，做一个人文素养、文化品位、道德品质较高的人。最后，有利于维持社会稳定和精神文明建设。传统文化融入青少年思想道德教育中，对建设现代文化有着积极的作用，能够弘扬传统，在一定程度上能提高人们的道德素养，使整个民族形成民族软实力，能保持中华民族的文化特点，以此推动我国精神文明的建设。

二、通过传统文化提升青少年思想道德建设的策略

（一）把握学校教育

长期以来我们实施青少年思想道德建设的策略更多是训斥、批评，学生的接受度比较差。笔者认为通过传统文化提升青少年思想道德建设不能继续这样，青少年的不良思想道德更多的要靠他们自己去认识，去思考。比如可以小悦悦无人救的悲惨遭遇，以及古代的司马光砸缸等为例进行对比论辩，让班级小组组成不同的阵营进行论证，在课堂探讨“见死不救”的对不对中形成了热烈的气氛，有力的揭示当今社会道德的缺失，并激发起学生的正义感和同情心，完成德育教学的目标。这样就摆脱了那些声嘶力竭的训斥，摆脱了无聊的灌输，形成了另外一种平实的风格，充分的让大家意识到了不良价值观带来的辛酸。另外很多青少年年龄小，思维活跃，学校教学还可以展开一些相应的角色扮演活动课程，能够充分的调动青少年的参与感和教育的有效性。在具体的实施中可以以董永“卖身救父”等为话题自己编个话剧，把要扮演的情景及其特征加以说明，鼓励组员自愿扮演各个角色，自己自主的决定内容和台词，最好包含矛盾和克服矛盾的剧情冲突。在宽容、安全的气氛下，学生通过投入演出来了解自己内心的感受，深入地了解真实情况和他人的感受，了解对与不对到底在何处。这种模式能让青少年了解传统文化的奥妙，这样都可以更好的纠正自己的不良行为。

（二）掌握社会教育

学校和社会组织可以相互组织课外活动，增加一些公益性的活动和倡议，如组织“为家长洗一次脚”、“一日打工者”、“一日小老师”“一日交警”等具体的活动，使学生充分理解到各行各业的不易以及自己曾经的不良行为，活动之后可以请学生发表自己的感慨，这样会在不同学生之间的带动下行动起来。还要加大一些实践文化的宣传力度，注意挖崛正反两方面的典型，然后采取适当的段加以宣传，宣传社会里的好人好事，用典型的力量去影响、感化被教育者人的思想，引导他们从多种多样的思想行为中分辨出哪些是需要弘扬的，是学习的榜样，而哪些是应该抑制、是应该坚决给予取缔的。还可以建设一些书法社、围棋社、象棋社等组织机构，帮助青少年闲暇时间多贴近传统文化，少接触不良信息。只有在实践中，青少年的一些不良的行为和问题都能够得到纠正，自我修养和社会文化价值观显著提升，积极向上，健康成长。

（三）注重家庭教育

一个人价值观念的萌发和价值观的养成都是和家庭有关的，青少年思想教育中离不开父母的辅助。作为父母应该加强自身的修养，父母也要多学习传统文化知识，礼貌待人，孝敬孩子的爷爷奶奶，坚守诚信。现代社会流行起了传统价值观，很多传统家训对指导孩子教育非常有用，如司马光一生侍亲至孝，当他的父母相继病病殁后，他“毁瘠如礼，哀不自胜”，既伤痛父母双亡，更深感孝道重要，於是闭门钻研孝经，曾说“：孝经文字虽不多，然立身治国之道，尽在其中矣。”司马光的孝行，深深影响儿子司马康，他生性至孝，遗留给后代子孙就是孝以侍亲、忠以事君、诚以待人、俭以养德的家风，这对调节家庭生活中的各种矛盾、促进家庭和睦、和谐起到了重要的作用。家庭教育中也可以吸收这种特色，对日常生活进行统筹安排，家庭成员以身作则，为社会办实事，尊敬长辈，善待老人，邻里互助，团结无纠纷。

三、结语

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论文摘要：从中国传统文化中挖掘和概括了中国古代德育思想的主要内容及特点，旨在对今天的思想政治教育提供可借鉴的思想资源和方武方法。

中华民族是一个十分重视道德教育的民族。在中国封建社会，自汉朝以后．儒家学说。成为国家正统，道德教育不但成为提高个人道德修养的首要途径，而且是治理国家的重要方略。

一、中国传统文化德育思想的特点

中国古代德育思想起源很早，德育的观念在尧舜时期就已经存在了。中国传统文化中的德育思想是在中国封建社会的制度下萌芽．并成长发展起来的，而封建社会是以血缘关系为纽带的宗法制度的社会形态．并且是以高度分散的小农经济和异常集中的专制统治为主要特色的。在这种历史背景下．不但中华传统文化具有独到的特色．而且与它相适应的传统德育思想也表现出别具一格的特色。中国古代传统德育思想具有以下特点：

(一)内圣外王．修身为本

中国传统道德教育思想历来十分强调道德的修身功能，即通过个人的道德修养，启发个体的内在道德自觉，督导个体不断进行自我道德品行的修炼．从而成为一个真正有道德良知的人。孔子认为“修己以敬”是成为君子的第一步。所谓“修己以敬”是指在日常工作与生活中以诚敬之心来进行自身道德的修炼．只有以诚敬之心进行道德修养，才能忍人所不能忍．才能够做到不被物欲所惑．像颜回那样“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，而回也不改其乐”。颜回身居陋巷，身无长物．日常赖以果腹者，惟箪食瓢饮而已，人皆忧戚难安无法忍受．而颜回却怡然不改其乐；有人问如此困境所示何事。他说非乐贫而乐道也。孔子曾再三赞叹他道：“贤哉回也，贤哉回也”。“内圣外王”是儒家思想的根本特征。所谓“内圣”就是内以修养自身品格，以期成就圣贤人格；所谓“外王”就是外以平治天下．以期建立不朽功勋，从而造福黎民百姓。儒家经典著作《大学》详细阐述了儒家思想“以修身为本”的德育纲领和步骤。如“格物”是道德教育的起点，“格物而后知致，知致而后意诚．意诚而后心正．心正而后身修”。意思是说道德修养必须从“格物、知致”，即认识道德规范开始，由认识道德规范逐步转化为形成道德信念．即“诚意、正心”．才能最终达到约束自身行为，即修身的目的。无论是从个体身心发展．还是从德育发展的规律来看，这种观点都是符合个体道德心理发展规律的；同样。《大学》中提到的“齐家、治国、平天下”都是通过“修身”来达到的。中国传统的道德教育十分强调道德信念的作用。可以说，强调道德教育的自律，既是我们民族优良的德育传统．又符合德育发展之规律。

(二)知行结合，以行为本

中国传统文化的德育观强调知与行的有机结合，即强调道德认知与道德实践的有机结合，提倡以行为本。子日：“纳于言而敏于行”；“君子耻其言而过其行”。也就是说道德修养不能仅仅停留在言辞上．必须与实际行为相结合。朱熹指出：“知行常相须，如目无足不行．足无目不见”，即是对知行关系形象而生动的表达。王守仁曾说：“真知即所以为行，不行不足谓之知”，更是强调了知行统一的重要性。王阳明也认为“满街都是圣人”，人人都可以成为圣人，途径只有一个——“躬行实践”。

(三)立足当前，胸怀大志

《大学》说：“古之欲明明德于天下者．先治其国；欲治其国者。先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者．先正其心；欲正其心者．先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知致．知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修．身修而后家齐，家齐而后国治．国治而后天下平。”意思是说．要想把自己的品德昭示于天下的人，首先要治理好自己的国家；要想治理好国家的人，首先要整治好自己的家庭；要想整治好家庭的人．首先要提高自己的修养；要想提高道德修养，首先要端正自己的内心；要想端正自己的内心。首先要使自己的意念诚实；要想使自己的意念诚实，首先要获得丰富的知识；而要获得丰富的知识，在于穷究事物的原理。这里就提出了《大学》的八条目，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。也就是说，每个人都应该有立志做一番大事业的雄心壮志。孔子的学生子夏说：“仕而优则学，学而优则仕”；孔子明确提出官员要“为政以德。譬如北辰．居其所而众星拱之”。这在孟子的论述中得到了更深刻的体现：“天子不仁．不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁．不保宗庙；士庶人不仁．不保四体”。诚然。要实现以上的道德理想，就应该从一点一滴的小事做起。一步一个脚印。如果一个人连“黎明即起，洒扫庭除”的小事都不愿干．又何以谈论治理国家呢?因此，我们的道德教育必须启发受教育者形成“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”的道德之心，胸怀天下的道德理想．从而达到“内圣外王”的道德目的。

二、中国传统文化德育思想的主要内容

中国传统文化德育思想有十分丰富和深刻的内容．中国古代儒家思想中的道德教育方法更是中华传统文化的瑰宝，并对当代的思想政治教育具有重大而深刻的启示作用。挖掘和概述中国传统德育的主要内容，目的是弘扬源远流长的中华民族传统道德之精华，为实现中华民族的伟大复兴与可持续发展提供不竭的动力和宝贵的精神文化食粮。中国传统文化德育思想的主要内容如下：

(一)关于道德结构的思想

中国传统道德教育虽然没有关于品德心理结构成分的系统阐述，但是其中却蕴含着极着丰富的品德心理结构的思想。例如．孔子提出的“有德者必有言，有言者不必有德”的思想．就是强调道德认识在品德形成中的作用；其提出的“仁者不忧”的思想．即有道德的人是感到快乐的人，强调的就是道德情感的作用。道德认识是指人们对社会中的道德关系以及这种道德关系的原则、规范、理论的理解和掌握，在培养品德的过程中，首先就是要形成道德认识。道德情感是指人们心理上对某种道德义务在认识基础上所产生的爱憎、好恶态度。

孔子又说“唯仁者能好人，能恶人”．意思是说只有仁德的人才知道爱什么人、憎什么人．可见仁德中含有“爱”和“恨”两种情艨道德信念是指人们对某种道德义务有发自内心所具有的定信念。孔子提出的“无求生以害仁，有杀身以成仁”以及“三军可夺帅也．匹夫不可夺志也”等均强调道德信念对道德行为的导向作用。后来的儒家学者提出的“志存高远。自强不息”、“富贵不能．威武不能屈．贫贱不能移”。已成为激励华夏儿女道德意志的格言警句。道德行为是指人在一定道德意识支配下表现出来的对他人与社会有道德意义的活动中国传统文化德育思想十分重视道德实践的作用和道德行为的激励。孔子说“古者言之不出，耻躬之不逮也”。意思是说，一个人的道德意识．不能转变为道德行为。不能践履自己的道德诺言．这是一种可耻；言而不行．本身就是一种不道德。“君子欲纳于言而敏于行”，意思是说．品德高尚的人言语慎重迟钝．行动却敏捷干练．强调了道德行为的重要性。此外．孔子也十分重视道德行为的持续性。他说：“君子无终食之间违仁．造次必于是．颠沛必于是”。意思是说．一个人时时刻刻都要坚守仁德规范，甚至连吃一顿饭的工夫也不违背仁德；一个人处处事事都要实行仁德，甚至在“流离痛苦“的时候也要按仁德行事。也就是说，即使遭遇不幸变动、困难等逆境，仍然不改初衷．坚持道德操守。

(二)关于道德教育的方法

古代教育家提出了许多道德教育方法。这些方法和技巧至今仍闪耀着生命的光彩。概括起来，这些道德教育方法包括以下几种：

1．启发诱导法

孔子说：“不愤不言，不悱不发，举～隅不以三隅反．则不复也”．意思就是善于抓住“愤”、“悱”的时机来进行启发。启发诱导的一个最突出的表现就是“循循善诱”。孔子的得意门生颜渊根据自己的切身体会这样说：“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼．欲罢不能。”即要逐渐形成道德认识．培养道德情感。坚定道德信念，并付诸道德实践，从而养成道德习惯。

2．因材施教法

对不同的个体．先哲们很善于运用表扬和批评的手段对其进行示同方式的道德教育。例如在《论语》中。孔子这样表扬颜渊道：“回也好学”，“回也不愚”“贤哉．回也”；而对于子路。由于其秉性亢直．又骄傲自大．很容易轻举妄动，所以孔子就采用批评的方式教导他。

3．以身作则法

孔子在德育中不仅重视“言教”。更重视“身教”。他在长期的德育实践中，以身垂范，时时处处以自己高尚的德性品行向学生们示范，以自己真诚坦荡的人格魅力熏染学生。深受其弟子及后人的崇敬和膜拜。子路问君子。子臼：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”日：“修己以安人。”日：“如斯而已乎?”日：“修己以安百姓”。

4．修心德育法

根据儒家的道德观点．德育的最终目的是开启善的心灵和德性。要做到这一点．就必须通过心灵的道德修养。“行道而有得于心之谓德。得为心得．则修亦修之于心。”在具体方法上，古代学者先后提出了诸如寡欲法、唤醒良知的自我育德法、培育羞耻感法、慎独法、诚敬存心法和返璞归真法等，其目的是要求人们通过修心育德达到至善的境界。

(三)品德考评法

在中国古代具有丰富的心理考评方法。以儒家伦理道德为主线．进行品德考评是中国传统文化的重要特色。例如，孔子评价“孝道”的基本标准是：“父在．观其志；父没．观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣”。尽管这一标准在当代看来。显得有些片面、可是如果从当时的社会生产力发展水平和道德标准来看。依然是一种具有实践价值的考评方法。概括的说．中国传统品德考评的方法主要有谈话法、观察法和自我评价法。

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大学思想政治教育是传统文化历史传承的重要载体，大学教育应该把传统文化教育作为重要内容，根据民族传统特色去完善适宜的教育内容。首先，传统生态文化为现代生态文明教育提供哲学基础。中华民族源远流长的优秀文化拥有丰富而宝贵的生态思想，传统生态文化为现代生态文明教育提供了扎实的哲学根基。一是为现代生态文明教育提供了思想渊源。中国传统生态文化，在人与自然的关系方面都与现代生态文明的基础相吻合，能够为现代生态文明教育提供思想基础。中国优秀的传统生态文化将人与自然的关系定位为“天人合一”，认为人类是自然系统的重要组成部分，强调人与自然是完整的系统，不能分离；在人与自然关系的道德目标层面，中国传统生态文化强调人与自然的和谐共处，“天人共生共荣”，自然生态系统的和谐是人类社会和谐的基础；在面对自然发展的过程中，尊重自然规律、遵从自然法则是实现“天人合一”、人与自然和谐相处的基础；二是为现代生态文明教育提供重要的方法论。道家思想充满了辩证法思想，主张人类社会实践要遵循自然规律，对自然要“有所为，有所不为”；儒家思想强调“知行合一”“言传身教”等，为大学思想政治教育中积极融入中国优秀传统生态文化提供了哲学方法论基础。其次，中国传统生态文化为现代生态文明教育提供永续发展的价值导向。中国传统文化中的道家、儒家思想都主张“天人合一”，提倡天、地、人为一体，强调遵从自然规律，保护自然，合理开发与利用自然资源，坚持“有所为，有所不为”的原则，实现“天人”共存发展的境界。现代生态文明建设目标是实现可持续发展，倡导人类社会、经济与自然的协调与永续发展，在社会经济发展中以实现生态可持续性为导向，构建人与自然之间生态关系和人与人之间社会关系的和谐性与可持续性。传统生态文化强调的“天人合一”与“天、地、人一体”思想对矫正目前的工业经济发展中的资源过度掠夺和生态环境破坏，实现资源节约与永续发展具有重要的导向意义。传统生态文化的人与自然的和谐相处与系统观，能够为社会经济发展提供生态环境与资源永续发展的价值导向。第三，传统生态文化为现代生态文明建设提供了生态道德观支持。中国优秀的传统生态文化强调“仁爱万物”，尊重生命，关爱大自然，保护自然资源的生态美德，这为现代生态文明教育提供了生态道德观支持。现代生态文明的思想精髓在于尊重自然、保护自然，在社会经济发展中实现生态可持续发展，这要求在社会经济发展中尊重自然界的价值与权力，尊重人的价值与权力。作为自然界的关键成员，人类应该尊重生命、关爱自然，实现资源与生态的可持续发展，这和我国传统生态文化提倡的生态道德观是一致的。因此，建设现代生态文明既要以现代生态观念为指导，更要在全民中积极进行生态道德观教育，尤其是在大学思想政治教育中融入传统文化中的生态道德观，提升全社会的生态伦理意识与生态道德观，遵守生态道德规范，自觉参与生态文明建设。

二、传统生态文化融入思想政治教育的障碍分析

思想政治教育是至关重要的传统文化传承渠道，是社会主义思想道德建设的理论传播基础。在社会转型期，受经济利益取向和价值观念多元的冲击，大学思想政治教学对传统生态文化的内涵与价值认知不足，传统生态文化融入大学思想政治教育面临着诸多障碍。首先，思想政治教育的教师理念障碍。教师是文化的传承者、学生理念的培育者，肩负着引导和培育大学生积极向上的价值观、世界观的历史使命。然而，思想政治教师在思想政治课程教学中导入优秀传统生态文化方面存在着理念障碍。一是在大学思想政治教学过程中，大部分教师在进行课堂提问设计、内容设计时是以考研重点、政策热点为导向，而对传统生态文化内容的讲解重视相对不足；二是部分教师传统文化底蕴不足，且对中国传统文化的学习积极性和掌握程度不足。对孔、孟、荀等儒家思想和道家、墨家、法家生态文化思想的系统学习不足，缺乏传统生态文化知识的现代价值辨识能力，难以将传统生态文化以生动有趣、乐以接受的方式传播给大学生，进而提升学生对传统文化的学习兴趣；三是教师的评价观念落后。在思想政治教育课程中，教师对学生的讨论和问题回答缺少充实性、激励性的评价语言，使教师在与学生进行传统生态文化知识交流中的评价性语言难以起到反馈、诊断与激励作用。传统优秀生态文化教育理念的缺失，导致传统生态文化在大学思想政治教学中难以做到全面和系统，只是点缀和陪衬，不能充分发挥现代生态文明的引导作用。其次，大学思想政治的教学方法障碍。中国传统生态文化博大精深，源远流长，但传统生态文化主要以文言文的形式存在，对大学生进行这些内容的教育需要以青少年所喜爱的形象生动和富有多种表现形式的教学方法进行。中国传统文化中包含着“因材施教”“温故知新”“学思相长”“知行合一”等丰富的教学方法。而现阶段，基于教学条件等因素的限制，大学思想政治教学主要以满堂灌、填鸭式等方式进行照本宣科教学；形式单一，仅有极少数思想政治教师采用图片、故事短片和现代化多媒体声、光、影教学设备，或者采用课堂小组辩论、课外信息收集等生动形象、富有乐趣的形式进行教学，难以满足大学生对传统生态文化的多样性、启发性教学要求。

中国传统文化包含中丰富而优秀的生态智慧，需要通过丰富多彩的形式展示和教育引导学生积极主动学习。而传统的教师讲授方式，学生处于被动接受状态。偶然的课堂提问也主要表现为对学生的考查，难以有效激发学生的学习积极性。第三，网络环境因素。在互联网和信息技术快速发展的时代背景下，互联网的广泛普及使人类社会的生活方式、文化存在方式、社会互动与精神活动方式发生了根本改变。在信息时代，互联网作为重要的信息来源与沟通渠道，大学生与互联网的联系越来越密切，已经成为充满好奇心和探索精神的大学生开阔视野、探究新知的重要平台。在思想政治教育工作中，互联网是继课堂教学和家长教育之外对大学生知识获取和价值观塑造最重要的影响因素。网络是一把双刃剑，在成为大学生获取知识、信息和进行交流沟通平台的同时，由于互联网信息良莠不齐，一些负面信息、虚假信息也会对大学生价值观产生冲击，造成思想观念的困惑与迷茫，导致其价值观的错误认知和传统生态文化融入大学思想政治教育遭遇障碍。第四，社会环境因素。大学生的世界观、价值观尚未完全形成，极易受周围环境的影响，传统生态文化学习既需要教师主动在课堂上推动，也需要良好的社会文化氛围熏陶与支持。现代大学生大多数是独生子，且多数父母出生在上世纪六七十年代，接受传统文化教育，尤其是传统生态文化教育的内容较少。受市场经济中的竞争文化熏陶，这一代父母为了孩子在未来的就业与发展竞争中取胜，对孩子的教育多是“高标准、严要求”，希望子女能够通过大学教育中应试技能的提高，考入知名大学，实现较好的就业。教育观念的陈旧与错误，导致很多家长在子女教育过程中的无知与幼稚，过度追求应试能力和成绩提高，而不顾孩子成长的客观规律，忽视孩子的兴趣与自身条件。家庭教育的误区加大了传统生态文化融入大学思想政治教育的难度。在社会转型期，大学生价值取向呈功利化趋势，注重个人利益忽略社会利益，注重眼前利益忽略长远利益的现象普遍存在，重利轻义的思想严重。这对大学生进行传统生态文化教育带来了挑战。

三、传统生态文化导入大学思想政治教育的对策建议

思想政治教育是引导大学生树立生态文明理念、传承生态文化的重要途径。传统生态文化与大学思想政治教育存在着内在一致性和契合关系，在培育青少年生态价值观和现代生态文明建设中应该把传统生态文化教育作为大学思想政治教学的重要内容。首先，提升思想政治教师的传统生态文化素养与生态文明理念。大学生的价值观、世界观尚未形成，教师的引导具有重要作用。在大学思想政治教育过程中，具有较高生态文化素养、职业责任感的教师对开展大学生素质教育和生态文化价值观的培育具有关键作用，能够给学生带来良好的表率和示范作用，提升学生学习传统生态文化的积极性和主动性。大学思想政治课教师应该认识到自己的责任与使命，积极学习中国传统生态文化知识，树立现代文明理念。在新时代，大学思想政治教育教师要树立生态文明思维和创新精神，结合新时期大学生对新事物的好奇心和思想价值多元化，将传统生态文化与现代生态文明理念融合起来，通过学生喜闻乐见的方式，以新内容、新形式进行讲授、讨论，提升学生对传统生态文化的接受、学习和内化的自觉性和主动性，培养学生的合作意识和共生理念，使学生“以世界公民的姿态”共建和谐世界。其次，鼓励大学思想政治教师改革传统的教学方式。教师和学生是一个互动的整体，选择科学的教学方法是提升学生学习传统生态文化兴趣和提升大学生传统生态文化素养的先决条件，可为学生在思想政治教学中形成完善的生态价值观打好基础。科学的教学方法有益于教师和学生的良性互动，增强学生学习积极性，提升传统生态文化融入思想政治教育的教学效果。单调、陈旧的教学方法容易疏远师生之间的融洽关系，也导致学生的厌学、弃学，甚至对思想政治教学内容产生反感等负面影响。针对追求新奇、思想多元和价值观尚未形成的大学生，教师在将传统生态文化融入大学思想政治教育过程中可选择优化教学方式，激发大学生学习传统生态文化的兴趣。孔子曾指出“不愤不言，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”，在进行思想政治教学中要善于运用“愤”与“悱”对学生进行传统生态化与现代生态文明的启迪、引导，循序渐进，最终达到“博我以文，约我以礼”的学习目的。将传统生态文化融入思想政治教育不能仅仅依靠课堂教学，也不能仅仅停留在对传统生态文化的感悟层面，要让学生对传统生态文化的感悟和实践经验结合起来，才能达到最佳学习效果。在进行传统生态文化教育过程中，强调理论教学与实践体验相结合，让大学生通过亲身实践，切实感受传统生态文化的活力和魅力。如在讲授“天人合一”“顺其自然”“仁爱万物”等传统生态文化内容时，可通过图片对比，或者组织学生到环境污染、生态破坏严重的地区进行实地观测，增强学生的直观认识，使学生在亲身实践中会真正领悟传统生态文化的现实价值，赋予传统生态文化的新内涵，培育生态文明意识，鼓励学生积极实践低碳环保的生活方式。第三，优化传统生态文化的教学与学习环境。

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一、大学英语四、六级考试对中国传统文化教育的影响

1、中国传统文化

文化有广义和狭义之分，本文所指的中国传统文化为广义的文化，它不仅包括人们的思维习惯和意识形态，还包括文学、历史及其它反映本民族特色的道德和精神产品。中国传统文化是在中华民族五千年的历史发展过程中融合、形成、发展起来的，是中华民族的精神纽带和力量源泉。中国传统文化崇尚人际和谐、社会和谐、天下和平的伦理文化，涵盖着许多为人处世的道德规范和生存智慧，是我们构筑现代精神文明的基础，在任何时候都不应该被丢弃和遗忘。然而，随着改革开放和经济全球化发展，西方文化和思想观念冲击着大学生的思想和行为方式。众多研究表明，大学生对传统文化认识不足，民族认同感较低。

2、外语学习对中国传统文化影响研究综述

许多学者的研究表明，非英语专业学生用英语表达中国文化的能力普遍较弱，即存在“中国文化失语”现象。中国文化在大学英语教学中受到了明显的忽视（张为民，朱红梅，2002；何宇茵，2011；张明亚，王晓梅，马娟娟，2014）。而对于英语专业的学生来说，他们把大量的时间和精力用在英语学习上，在英语语言的学习中大量地接触西方文化，久而久之，西方文化也在无形中影响着学生的思想，中国传统文化缺失现象明显（田国力，朱燕，2007；刘东艳，2007）。尉明宇（2014）总结了大学英语四、六级考试对英语教学的负效影响，他认为考试不仅会打乱教师的教学计划，迷失教学目标，而且令学生丧失学习的兴趣，导致学生高分低能。

虽然学者们的研究并非直接关注英语四、六级考试对传统文化教育的影响，但是通过他们的研究，我们不难看出，大学生把过多的精力放在英语学习方面，目的就是通过英语四、六级考试，这会带来一系列的负面影响，最重要的就是学生忽视母语文化，对母语文化认同感较低，在这样一种全球化大背景下，传统文化教育面临很大的挑战。

二、加强中国传统文化教育的策略

1、实行英语分级教学

学校应该改变现有政策，根据不同水平的学生的需求，对英语进行分层教学。按学生水平分班，不再强制要求大二才能报考四级，通过四级才能报考六级，对于英语基础好的学生，允许他们大一就可以参加四级考试，甚至可以直接参加六级考试，通过考试的学生可以选修专业英语，如商务英语，法律英语，旅游英语等，这样一来提高效率，节省时间，可以使一部分学习较好的学生把更多的精力用在学习专业知识和传统文化上，二来也可以根据学生的兴趣，把英语和他们的专业结合起来，不仅提高了语言的实际运用能力，也更好的为未来就业服务。

2、增加教材中的中国元素比例

虽然我国现有的教学大纲在一定程度上体现了对文化的重视，但是，大学的英语教材、教辅却很少涉及中国文化的英语表达。因此我们可以在英文教材教辅中增加中国文化元素比例，把他们融入到培养学生听说读写译的各项能力中去，这样可以从宏观上指导教师在英语教学中增加中国文化的份量，从而提高中国文化在英语教学的地位，增强学生传统文化学习意识。

3、发挥教师的引导作用

通过对教师的访谈调查结果我们可以看出，有一半教师对中国传统文化知之甚少，因此，要想提高学生的传统文化意识，就必须提高英语教师的母语文化素质，发挥教师的引导作用。正如鲁京晶（2013）所指出的，当今外语教师应具备跨文化交际能力和跨文化外语教学能力。她所指的跨文化交际能力即具有正确对待和尊重不同文化，宽容和理解不同文化价值的态度；具有丰富的文化知识，不仅熟悉本族文化的历史现状，也了解目的语文化的价值观和社会习俗等。这无疑对外语教师自身文化素质和教学提出了更高的要求和标准，所以外语教师不仅要提高自身专业水平，还要教育工作者需要在学习和教学过程中不断完善自己，不断充实和完善自己的母语文化知识，提高个人文化素养，努力成为一名兼具跨文化交际能力和跨文化教学能力的老师。

4、纠正学生的错误观念