非物质文化艺术范文

导语：如何才能写好一篇非物质文化艺术，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：摄影艺术；非物质文化遗产；保护；纪实性；艺术性

我国历史悠久，拥有丰富的非物质文化遗产。在经济发展迅猛的今天，很多非物质文化遗产即将濒临消失。随着2006年国务院下发了《国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知》，标志着正式开始了对我国非物质文化遗产的保护工作。其中对非物质文化遗产数字化：运用文字、图像、音频、视频等数字化手段对珍贵、濒危并具有历史价值的非物质文化遗产进行系统、全面的统计和记录，建立数据库，是非物质文化遗产保护工作的重要实施内容之一。由于摄影的真实性、瞬间性、凭证性、不可复制性的特点，确定了摄影为非物质文化遗产保护不可或缺的手段，能够更加有效的手段来发掘、抢救、保护、记录、收集、整理资料，使非物质文化遗产资料图文并重，在信息传达上直接而又有感染力增进人类交流和理解。

基于摄影技术的成熟，如何有目的地系统地实现在对各种非物质文化遗产信息的全面获取和整理保存同时不失艺术，让摄影的纪实性与艺术性的结合在信息采集的同时创作出富有艺术性的作品的同时为其信息共享、保护修复、学术研究、参观鉴赏与开发利用等提供准确的数字化素材。又成为新的研究话题。

纪实性是摄影的基本属性，在非物质文化遗产保护中，摄影艺术的长处在于它能把民族文化艺术及民间习俗的发展过程真实地记录下来。形象是摄影赖以生存的根本，形象可以使人们重温过去的景象，它可使人们饱览不可见到场景。可贵的是摄影可以记录许多可能丢失的细节，这也是摄影艺术的其主要特性纪实性，也就是摄影的纪实性让非物质文化遗产有了文献性。其特性是研究民族民间文化艺术的重要根据，并具有很高的传承价值和史料价值。用摄影这种技术手段拍下现在残存的各民族的民间艺术和习俗，是为了搜集散落在民间的宝贵的文化资料，用科学的世界观分析其民族产生的社会缘由和规律，给社会提供某一民俗存在的依据。有时也是为了提出民族民间艺术及民俗线索，引起世人的关注。摄影在判断分析某一民族民间文化艺术及民俗现象时，有着举足轻重的作用。形象的文献性，同文字相比，图片传达信息的速度质量都迅速和实在。以摄影手段反映民族民风文化艺术，是研究民族民间文化艺术最科学，最行之有效的途径之一。特别是对民俗活动中的有形文化，使用摄影方法能将其完整地再现出来。

艺术性是非物质文化遗产保护中摄影又一属性，用艺术手段进行表现，是较为合适的。非物质文化遗产摄影的艺术性主要体现在两个方面：

第一个方面：以民族民间文化艺术和民俗活动为载体，来体现摄影艺术的魅力。这种类型的非物质文化遗产摄影的艺术性，具有相对的独立性。它的目的不是直接为民族民间文化艺术和民俗研究服务，而是全方位的挖掘摄影艺术表现的题材，更大的发挥摄影艺术的潜力。

第二个方面：对于民族民间或艺术性较强的民俗内容，用摄影艺术再现其艺术实质。民族民间文化艺术和其中民俗的文献价值是主要的。摄影艺术在此运用应把民族民间文化艺术和民俗变化中典型瞬间作为拍摄的重点，以突出不同民族民间文化艺术和民俗活动的根本内容。

在必要的情况下，为了表现民族民间文化艺术和民俗的艺术性，可以牺牲摄影的艺术性为代价。

在非物质文化遗产保护中摄影艺术的纪实性和艺术性，彼此独立又相互共联、但又不是对立的；在一定的条件下，艺术性可以增加非物质文化遗产摄影的价值。同样，民俗的文献性亦可以使非物质文化遗产摄影的艺术性有别于一般艺术摄影特征，特别是某一民族民间文化艺术和民俗的文献性越稀有，非物质文化遗产摄影的艺术价值就越高。

例如民俗摄影便是以拍摄民间文化生活的纪实摄影类别，具有艺术摄影和记录摄影功能，旨在提醒人们关注那些即将消亡的传统文化，保护废物文化遗产，在当前，摄影要发挥其优势面对传统文化和民俗进行记录，并遵循相应的保护方法和手段，有计划、有目的地系统地进行记录性保护。其主旨是反对干预，真实记录就民俗摄影的纪实本性来说，现场抓拍是首要任务，当然当不违背真实性原则的前提下，可以导演其中环节，增加画面情节性，达到增加其艺术性的特征。总之每一个优秀关于非物质文化遗产的摄影作品都是摄影艺术的技法与民族民间文化艺术和民俗性的结晶。（作者单位：湖南师范大学）

参考文献：

[1] 蔡萌.纪实与观念[D].中国艺术研究院.2006.

[2] 宋刚明.纪实摄影：概念的“硬伤”[EB/OL].中国摄影家协会网.2011-1-25

篇2

凤翔被称为民间工艺美术之乡，而其中能成为标杆和代表的便是凤翔泥塑了。凤翔泥塑产地主要集中在距凤翔县城东南四公里的城关镇六营村，其作为我国传统文化艺术，具有深厚的文化和艺术欣赏价值，得到了我国的重视，2006年5月20日经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。一方水土养育一方人，陕特的地域文化产生了凤翔泥塑，在凤翔泥塑的历史发展过程中，受到陕西地域内不同时期的社会、文化、经济和其他因素的影响，并在独特的历史环境和文化氛围中逐渐成熟。然而这一手工艺术的发展还有待改建，同时这也反映出我国在“非遗”保护道路上对于如何价值定位、如何完善市场渠道等问题还有待明确。

1.凤翔泥塑的发展现状

联合国科教科文组织在2003年通过了《保护非物质文化遗产国际公约》。随后我国也提出了非物质文化遗产保护的策略，而且决定拿出专项资金来扶持民间手工艺，凤翔泥塑被审批为国家级非物质文化遗产，胡深被批准为国家级传承人，享受专项补助。国家级传承人需要具备55年工龄这一条件，所以胡新民、杜银被定为省级传承人。泥塑村的艺人经常参加陕西省文化厅、陕西省艺术馆等单位组织的非物质文化遗产展示活动，也会去到外省参与此类活动，借此机会向全国各地的人展示自己的手艺、作品，并可以当场出售。随着凤翔泥塑这门手工艺越来越被重视，有很多学校组织学生到六营村进行参观学习，也有很多研究学者慕名而来，六营村因此成为了许多高校的实习基地。村头有一个大院为凤翔泥塑博物馆，里面陈列着各类泥塑作品，这里也是凤翔泥塑的传习所和手工艺品专业合作社，村子里不善于销货的艺人都把作品交到这里进行统一销售，此外，村子里面的泥塑订单也随之增多，因此泥塑制作已经不再是农闲的时候才做的事情，而是常年都在做，订单量大的时候，自家的人手不够，还会请来别人帮忙，主要进行制作白胚和勾线的工作，例如胡小红老师在完成四年出口订单的时候就联手了三家一起制作，并且严格要求其精细度。当时做的是十二生肖的出口订单，每一个动物的造型，每一笔勾线都要准确无误，分毫不差，保证每一件作品的出口品质。联手一起制作的一般都是女性，因为有的年轻女性没有外出打工，在家带孩子的同时就可以进行泥塑的制作，因此这里也是陕西省优秀妇女专业合作社，举办过“陕西省妇女创业就业项目（千名）手工艺品骨干培训凤翔泥塑初级培训班”等培训课程。

2.凤翔泥塑发展存在的问题

当前，国家相关部门以及民间艺人对凤翔泥塑的的传承保护做了大量的工作，但是依然存在一些问题。首先，完全掌握凤翔泥塑的制作技艺并非一日之功，需要长时间积累研究，单就勾线这一道工艺，看似很简单的一根线条，下笔勾出来的效果大不相同，有些线勾好便觉得整个泥塑带有灵气，仿佛被赋予了生命，而有的则不然。所以凤翔泥塑的传承，对年轻从艺者要求很高，仅仅知道制作的工序和方法是远远不够的，需要深入的理解和大量的积累，这样才能使制作的作品不流于表面。笔者在调研中了解到，帮助胡小红老师一起制作生肖泥塑的人中就有制作经验三年以上的画工，尽管如此，在画龙角和耳朵的时候怎么都画不出它的神气，没有四、五年以上的琢磨积累，是做不出像样的作品的。这便是也有外面的人专门来到村子里学习这门技艺，然而没学多久就放弃了，半途而废的的原因，虽然这门技艺听上去简单，但真正操作起来还是比较复杂、繁琐的，想得到一件精品，也要倾注不少的心血。正因为是拿作品说话，而短期内又看不到可观的效益，所以现在一部分年轻人不愿从事这门技艺。其次，凤翔泥塑传统的传承方式是口传心授，代代相传、流传至今，但这种传承方式的局限性阻拦了凤翔泥塑在今天的成长。最后，物价上涨也对凤翔泥塑的销售产生了很大影响，生活必需品的价格提高了，如果泥塑的价格也跟着上涨，便会流失很多客户，加之在紧张的市场形势下，同行之间互相竞争，使得泥塑的价格不升反降，而市场上也有很多仿品出现，并不能保证其品质。

3.凤翔泥塑的探索展望

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关键词：发展；创新；赣南竹雕；非物质文化遗产保护

中图分类号：J325 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）26-0161-02

一、竹雕的艺术特色

竹雕艺术是一种有着深厚的竹文化底蕴的艺术形态，是我国工艺美术的一个细小分支，是雕刻的一部分，凭借着中国传统竹文化的深厚底蕴，深深的扎根于中华民族这块沃土之上。赵汝珍在《古玩指南・杂项》第十章中这样概括：“竹刻者，刻竹也。其作竹雕品与书画同，不过以刀，以竹为纸耳。”自古以来，竹文化就深受有文化底蕴的文人士大夫阶层的喜爱。苏轼一句“宁可食无肉，不可居无竹”表明了竹文化在古代社会的重要地位。特别是明清时期，竹文化迅速发展壮大起来，虽然流传下来的作品不多，且多是一些小型构件，但无一不体现出一种浓厚的传统人文情怀。

竹子空心的组织与虚心存在某些相似性。因此提到竹子我们常常想到谦虚，正直等一些褒义词，所以自古以来都是文人墨客所颂扬的对象，经过数千年的文化沉淀，形成了一种竹文化。凭借着这种深厚的竹文化底蕴，竹雕作品才更显得具有文人气息和传统的文化观念。这也是竹雕区别于木雕的一个重要线索，是传统文化和传统工艺美术的一个象征符号。由此我们可以清晰的得出结论，竹雕这种工艺美术种类在我国的民间美术中占据着非常重要的地位。

二、廖红峰先生竹雕作品剖析

廖红峰先生是江西赣州人，出生成长于赣南这块红色沃土之上，凭借自己对竹雕艺术的热爱，潜心学习，埋头钻研，二十年如一日。对待竹雕热情不减，终于利用自己手中的一把小小刻刀，将自己对生活，对艺术的热爱刻进了作品里，也为自己刻出了一片天。那一件件雕刻精美又充满感情的作品，看似和传统的竹雕相同，实则不然。廖先生的作品在继承了前人的基本雕刻技法基础之上，在很多方面又融入了自己的创作理念。表现出了不同于传统竹雕艺术的艺术特色，值得我们大家去细细品味。

（一）推陈出新的雕刻手法

竹子脉络清晰，但纹理略显粗糙，但雕刻成器之后，经过打磨，抛光，就能得到比较细腻光滑的表层，其光泽度和平滑度，一点也不亚于木雕。我国传统的竹雕作品大多是利用这种精工细作的手法，很少见到竹的粗糙肌理，特别是留青法，作品表面异常光滑。但是，随着人们审美观念的变革，科技的不断进步，使得竹刻技法更加的成熟和多样。

廖红峰先生的部分作品就摒弃了传统竹雕打磨光滑细腻的背景，恰恰是利用竹子的这种粗糙的纹理，利用推、刻等技法，做出类似山峰或石头的肌理效果。保留了竹子的纤维切口，果断的刀锋，巧妙的构思，将山或石的特征表现得淋漓尽致。值得一提的是，这些看似粗糙，类似山石的肌理效果，并不是美术家随意凿刻的。廖先生说：“一切胸有成竹”。每一刀都是经过细致的思考才动手的，能够达到这种境界也与廖先生精湛的雕刻技艺和对中国画的细致研究是分不开的。竹茎雕作品“雕人生沧桑，刻苦乐年华”，将这一手法发挥到了极致。作者结合画面寓意，以粗糙有型的背景作为传递沧桑年华的平台。作者认为，只有用这种推刻的雕法，不去打磨，保留质朴原始的刀痕，才能更好的传递出沧桑人生的感觉。

另外一件代表作《千重龙岁呈祥》，采用六面透雕、浮雕等雕刻手法综合利用，制成宫灯式样的笔筒，刀工精湛，构思奇妙，巧夺天工。

（二）更加丰富的作品种类

传统的竹雕多是在竹制的器物上刻画出文字或者带有装饰性的图案，又或者利用竹子空心有节的特点制成笔筒或用竹根雕刻可供把玩的人物或小物件。廖红峰先生的竹雕作品种类除了笔筒、香筒、人物等小器物以外，还增加了许多雕刻复杂，工艺巧妙的竹雕式样，例如雕刻精美复杂的宫灯式《千重龙岁呈祥》，采取六面透雕与双层套雕相结合的手法，雕刻细致精美。以复杂的宫灯样式成型，是一件欣赏价值极高的作品。

大型门楹式竹茎雕应该是赣南地区的特色。作品《雕人生沧桑，刻苦乐年华》，作品长一米有余，气势磅礴，画面质朴、沧桑，在传统的竹雕作品乃至当今的竹雕作品中都是难得一见的。值得一提的还有大型竹茎雕作品《百福图》和《百寿图》，作品上雕刻了三百六十五个不同字体的福字和寿字，长约两米，气势恢弘大气，画面效果震撼人心，不失为赣南地区门楹竹雕的代表作。

（三）独特的地域性艺术特色

“竹刻艺术的大胆创新，一定要有竹人自己的东西，同时在作品中赋予时代精神，而不同地区在技法与风格上，应有自身的地域特色与传统的竹雕和其他流派的作品相比较。”①赣南地区的竹雕作品呈现出了一种独特的艺术特色和文化魅力。由于赣南地区盛产竹子，大大方便了艺术家取材，也因此出现了很多大型的竹雕作品，除了在技法上和传统的竹雕一样巧夺天工以外，更体现出了一种磅礴的气势。作品整体恢弘大气，震撼人心。

雕刻技法的多样化也使得竹雕的艺术风格趋于多元。任何一种艺术形式长久发展下来都会形成一个独特的风格甚至流派。研究赣南竹雕的艺术特色，不得不提一下红色文化，这很有可能是赣南竹雕自成一派的内在动力，一种精神依托。赣南这片红色土地上孕育了一大批的工艺美术家、美术师，他们深受红色文化的熏陶，坚持自己的信仰，以一种坚持不懈的革命精神在继续着自己的创作，并逐渐形成了一种带有红色文化的艺术风格。他们的作品不仅有人物，有山水，最主要的还有书法。廖红峰先生精通各种书法，将各种名家大作用竹雕的形式再现出来。这些作品不仅仅是简单的描绘复制，更多的是对生活的热爱，对我们国家的祝福。在大力弘扬民族精神的今天，这样的竹雕作品也算得上是顺应了时代的潮流。

（四）个人感情沉淀对作品的映射

真实而热烈的感情可以激发人的创作潜能，使作品更加的饱满并且富于人情味。赣南地区老一辈的艺术家们大多出生于上个世纪五六十年代，他们成长起来所经历的那个时期是一个物质贫乏的时代。在那个时代的人们还处在一个被压抑的时期，人们不仅渴望有一个丰富的物质世界，更渴望精神世界能够得到满足，因此，对于廖先生和那些竹雕艺术家们来说，竹雕不仅仅是一种业余爱好，更是一种精神寄托，坎坷而丰富的社会阅历所产生的各种情感都在作品中得到体现。谈及到是什么使得廖先生坚持了竹雕创作，廖先生很激动的说：“遇上了是缘分，喜欢上了就再也放不下了。”

廖先生早年是赣南造纸厂的一名普通工人，后应征入伍，六年的部队生活使得廖先生的性格变的更为坚韧，才有了后来作品的恢弘气度。另外，坎坷的生活经历使得廖先生格外珍惜和平繁荣时代的生活，对祖国和人民都怀有一种深深的热爱之情。例如《百福图》，产生于2000年，当时作者被一种民族大团圆、大融合的氛围所深深感动，用三百六十五个福字的作品来抒发自己对祖国的祝福之情。类似这样的作品还有很多，但是无一例外的散发着一种浓烈的个人情感。通过作品来表达自己的思想，从感情层面上来讲，是一种积淀，更是一种升华。

三、赣南地区竹雕艺术的发展现状

赣南竹雕在继承前人雕刻技艺基础之上，又不断的创新和发展壮大了竹雕艺术，竹雕作品也呈现多元化的发展态势。受经济全球化的影响，赣南地区的做掉作品现多出囗东南亚各国和港澳台地区，一度繁荣了我国的竹雕市场。

因此，就目前的形式来看，赣南竹雕遇到了一个发展的好时期，随着人们审美观念的变化，复古风潮的兴起，在古代就被文人雅士所喜爱的竹雕也一定会被现在这个文化艺术多样化的时代所接受。

四、非物质文化遗产保护的兴起对赣南竹雕艺术的利弊分析

一门成熟而又有内涵的艺术是经过不知道多少代的艺术家们花费了大量的心血而凝聚成的，是我们国家，乃至整个世界的宝贵财富。赣南竹雕已被列为省级非物质文化遗产保护起来，从某种层面上来讲，以这种传承的方式延续这门艺术的发展是对竹雕艺术的一种重视，毫无疑问是一种保护行为。但是一些问题也随之而来，被列为省级非物质文化遗产只能确保这一代的传承人可以更好的发展

这种艺术，但是，下一代的传承人要怎样来发展呢？如果下一代的传承人继承了上代人的精湛技艺，这门艺术或许会有一个更好的发展。但如果下代传承人远远比不上第一代传承人的艺术造诣，那这门艺术将怎样突破？这是一个值得所有人思考的问题。

不管怎样，随着人们审美意识的提高，对传统文化认同感的提高，赣南竹雕一定会越来越多的被人们所关注。最重要的是，赣南竹雕质朴的艺术风格和强烈的民族气息值得我们去继续继承和发扬光大。如果保护得当，合理解决传承人的问题，相信在不久的将来，赣南竹雕一定会迎来一个属于自己的春天。

注释：

①何华一.竹雕作品要有时代特色.嘉定博物馆“相约世博――2010全国竹刻艺术论坛”综述.

参考文献：

[1]赵汝珍.古玩指南・杂项.万卷出版公司，2006年3月.

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关键词：非物质文化遗产保护；文化传承；综述

中图分类号：G122.11

文献标识码：A

文章编号：1002-6959(2009)03-0035-06

文化是民族的重要组成部分，也是构成民族的核心要素。文化与民族社会群体之间通过“传”与“承”两个并存、继起的环节实现有机的整合，促使文化在传承过程中呈现出稳定、延续、再生的特征，最终形成模式化发展。

一直以来，传承一词常出现于民俗学研究中，是最先用于民俗学研究的一个基本概念，“传承性”也被看作是民俗的一个最重要的特征。而自从联合国教科文组织将“人类口头和非物质遗产”的提法转变到了“非物质文化遗产”后，强化了传承观，这使得在当前非物质文化遗产保护热潮中，“传承”成为了非物质文化遗产保护的核心。由此，关于“文化传承”的概念使用开始普遍并向加速发展，有关“文化传承”的著述和论文也接踵而出。

笔者对近年来在非物质文化遗产保护语境下关于文化传承的研究进行了梳理，认为近年围绕着文化传承的研究，可以总结为对文化传承概念的再认识、文化传承机制的探寻、文化传承与变迁的探讨、文化传承人的研究、文化传承途径的创新探索五个议题。下文择要阐述其中的研究情况，以期对今后的文化传承研究提供一些参考借鉴。

一、文化传承概念的再认识

在学术界，“文化传承”一词出现已久，是早已为人们所用的一个名词。从19世纪中叶起，就有学者对文化传承问题进行研究。然而，很少人论及文化传承的内涵和本质，也未确切地予以概念界定。祁庆富教授在《论非物质文化遗产保护中的传承与传承人》一文中指出，在汉语词库中“传承”不是古语，而是新词。在古代汉语中，“传”和“承”分离，并没有形成一个固定语词。只有商务印书馆1996年版的《既代汉语词典》有简短的“传承”词条，即：“传授和继承”。在他看来，传承是民俗文化的基本特征，但是文化传承的现象绝不仅仅局限在民俗学范畴，而是传统文化的根本性特征。因而也是人类学、民族学、考古学、社会学、文化学等学科研究中的重要概念。对“传承”概念的认识，应当从更宏观的“大文化”视野拓宽、加深理解。而正确理解传承语义与内涵，对于非物质文化遗产的研究及保护有重要的理论与实践意义。

在目前关于文化传承的著述中，学者赵世林给出了一个文化传承较为广义的理解，认为：“文化传承是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。这个过程因受生存环境和文化背景的制约而具有强制性和模式化要求，最终形成文化的传承机制，使民族文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征。也就是说，文化传承是文化具有民族性的基本机制，也是文化维系民族共同体的内在动因。社会成员正是通过习得和传承共同的民族文化而结成为一个稳定的人们共同体。”

笔者以为，对民族文化传承作这种定义性的研究，将有助于我们更深刻的理解“传承”以及全面的认识传统、把握文化，从而能更好的理解什么是非物质文化遗产、更好理解非物质文化遗产保护。

二、文化传承机制的探寻

机制泛指一个工作系统的组织或部分之间相互作用的过程和方式。研究这一议题的学者，分别从两种不同的路径探寻文化是如何在传统生态环境中得以传承的。

第一种路径是寻找文化传承的渠道或媒介。晏鲤波认为民族文化典籍的保存与流传是实现民族文化传承的一种重要方式。迟燕琼在炒数民族传统节日的文化传承功能一文中指出，节日是人类社会各个族群普遍传承的一种重大的显性文化事象，是民族文化的重要表征，是最具地方特色、蕴含丰富意义的文化符号。它总是更集中、更充分地展示着多彩多姿的民族习俗风尚，传承着民族的精神和文化。并以一种显性而独特的方式承载、传递着民族的传统文化艺术，是各民族多样性文化得以集中表现和传承的重要途径，具有重要的文化传承功能。也有学者从的角度看待文化传承。陈瑞琪就认为以宗教为载体，不仅使民族的民俗情结、传统文化情结、民族认同感、群体的内聚力得以加强，也使民族文化传承得以为继。李志清通过对桂北侗族抢花炮仪式性体育的“深描”，同样得出信仰在文化传承中的重要性这一结论。基于符号学的角度，祁庆富教授认为文化传承是以象征符号为最基本的运载工具和传递手段的。他指出，社会的文化体系是由社会的象征性的符号，如语言及其结构、事物及人物的称谓、事物或社会关系的表述形式、神话及社会文化中的标志等等表现出来的。象征符号，是约定俗成的，为本民族成员所认同。正是通过各种各样的象征符号过程，各民族的传统文化才得以展现、传承。传统教育作为文化传承的又一渠道也进入了学者们的视野。孙丽婷以阿昌族的家庭教育为例，认为家庭教育使阿昌族的民族语言、传统生产劳动方式、风俗习惯等得以代代相传。其中牢固的婚姻制度，以及重视母亲在儿童教育中的作用等是阿昌族文化通过家庭教育有效传承的原因。由此得出结论，家庭教育在各民族的社会生活中对本民族成员的成长、民族文化的传承起着十分重要的作用。除此以外，更有学者从宗族制度对文化传承的影响进行探讨。吴尔泰先生以赣傩为例，指出，赣傩无论作为一种民俗事象，还是一种文艺形式，历时二千余年风雨沧桑而不绝，这在中国文化史上都不多见。创造这一“奇迹”的原因很多，但其中非常重要的一个基本原因，是封建宗族制度在赣傩的传承和发展中，起到了十分重要的推动和制约作用。

以上研究是从单一的渠道进行探讨论述的，然而，文化传承并不是一个单一的过程。由整体性出发，索晓霞在对贵州少数民族文化传承运行机制进行动态分析后得出结论：制度和法规形成的社会强制，民族社会生活中的潜移默化，道德和禁忌形成的心理约束，正是潜藏在各种文化传承现象背后的“看不见的文法”。赵世林将民族文化传承的社会机制概括为以下六个方面：以家庭为中心的亲亲强制、以村寨为单位的社会监督、特殊状态(战争)下的高强传承、族际交往中强化的自我意识、意味着义务延续的祖先崇拜、宗教意识。这些从整体进行的研究，让我们得以窥知文化传承的不同渠道。从另一种路径研究传承机制的是解读文化传承的方式。索晓霞在研究了贵州少数民族文化传承方式后，指出了几种具有普适性的传承方式。(1)一对一的方式。这种方式偏重于民族物质生产文化。(2)一对多的方式。传承的是宗教意识、民族意识，可概念化为文化模式、文化观念，偏重于精神文化的范畴。(3)多对多的方式。这种传承方式主要体现为通过规范文化在社会生活中进行无形的调控，客观上达到文化传承的目的。这些都是以人为载体的传承。李灿松、周智生通过对鹤庆新华村民族手工艺的田野 调查，认为家族成员之间的相互传授、开放式的学徒招收等形式构成了传统手工技艺的主要传承方式。马春莲教授也从口耳相传、心领神会等角度论述了音乐的传承方式。除此以外，不少学者也对文化不同门类的传承方式有所关注。

上述研究都是从传统生态环境的视野中看待非物质文化遗产的传承。学者们或从总体上把握文化传承的机制，或就影响文化传承的某一方面进行论述；或查阅文献记载并在一定田野调查的基础上，结合某一文化对其传承的生态环境及其方式进行综述。其中所获知的途径与方式都可给当代生态文明下的文化传承以重要启迪。

三、文化传承与变迁的探讨

在传统社会中，人文、生态环境的相对稳定，使得文化承传呈现出一定的稳定性与延续性。如同赵世林教授所说，在这种环境下，文化传承具有社会强制性和不可选择性。燃而，在现代化进程中，面对非物质文化遗产传承的困境，众多学者也充分意识到了要从变异性来看待文化传承。正如祁庆富教授所言，对于文化传承的研究，不仅要充分注意到传承文化的“民间性”，还要重视其民族性、群体性以及传统性与现代织在一起的文化变迁性。因此，在当前的文化传承研究中，从文化变迁角度探讨“传统性”与“现代性”的关系成为焦点。国内研究这一命题的学者，更关注文化传承与当前社会转型的关系，常采用历时性与共时性相结合的动态分析路径，将非物质文化遗产进行门类划分，冠以民间工艺、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、文化空间、民间文学等名目，结合相关的田野调查，针对某一民族的文化进行个案分析，探讨影响某一文化样式传承的因素以及导致变异的原因。

纵观文化传承与变迁的研究，主要存在两种视角，第一种视角是从社会环境的角度侧重讨论社会环境对文化承传的影响。李红英以滇西德宏地区的傣族为例，论述了傣族文化的传承由原本稳定的寺庙宗教等场所，转变成为学校教育传承的方式。在她看来，寺庙中的文化传承，更能在一种共生共存的文化空间中形成一种连接过去与未来的民旗隋感之链，而当前的学校教育则使傣族新人更多的成为了失去民族文化个性和民族文化认知的一代。这是由于汉文化与现代商品文化的涌入，冲击着傣族传统文化传承空间而造成的文化变迁与传承方式的变异。史江洪在实地调查的基础上，以一个传统的土家族村落为个案，分析了民间信仰在村落生活中的传承情况，认为较之其过去的形态，个案民间信仰的当前状况已产生了较大的变化，现实生活中的信仰事象主要是一种行为层面上的重演，已失去了其所产生的原始观念基础――神圣性和神秘感，造成这种状况的原因主要表现为外来文化的影响、医药知识的普及与进步、经济生活的变化等。这种视角的着眼点在于文化受到来自体系之外的刺激而产生的变化，略有强调文化传承的变迁是外来的、被动的感觉，从而显得人和文化在社会变动中处于一种被动地位。 第二种视角是从文化自身的角度侧重探究文化对社会环境的适应性与影响力。徐英博士以萨满教传承模式为例，向我们阐述了受现代文明的冲击，萨满教文化存在的社会经济基础发生了动摇，萨满教文化的发展在由盛变衰的过程中采取了一些灵活多样的生存策略，其宗教的功能淡化，而其他文化功能加强，在民俗、艺术等领域曲折地生存下来，这种经过碎片化、变异、整合的过程，再次展现了文化传承变异性的规律及文化所具有的适应能力。齐琨博士通过对中国近百年的社会转型过程的阐释，描述了南汇清音这一传统乐种经由乐人有意识或无意识综合运用一些方式、手段、技巧、途径等音乐文化内应机制，既适应了不断变迁的社会环境，又延续了音乐文化传统。在她看来，传统音乐文化在社会发展的过程中，能以自我调整、自我运作、自我创造的方式在社会实践中持续发挥着影响作用。[21]这一视角更强调人的主观能动性，认为在面临新的环境时，人们总能从传统习惯和文化惯例之外去寻找适应环境的方式，从而不断创造新的文化，推动文化的传承与文化的变迁。

采用这种视角对此议题进行探究的还有陈曦的《从侗歌展演文化功能的变迁看侗族民歌文化的传承》、刘晓真的，《从乡俗仪礼到民间艺术――当代山东商河鼓子秧歌文化功能的变迁与传承》、孔培培的《从拉魂腔到柳琴戏――个剧种的历史传承与时代变迁》、杨艳的仁十世纪五、六十年代《乐的传承、创新及其表现特点》等论文。

四、文化传承人的研究

在过去常见的民俗学专著中很少有学者提及传承人，然而随着“非物质文化遗产”的提出，国家开始了对非物质文化遗产代表作传承人命名的工作，传承人的地位越发凸显，日益得到广泛的关注。

郑一民的《保护传承人是“非遗”工作的重中之重》、伍振的《保人保艺齐步走》、海铃的《保护传承人至为关键》等论文都强调了传承人在文化传承中的重要作用。然而，如前所述，文化传承的方式是多样的，这并不意味着所有的非物质文化遗产都有明确的传承人。刘锡诚先生在《传承与传承人》一文中就指出，对于原本就是家族式传承的非物质文化遗产，对传承人的界定不存在什么大的问题，但对于那些原本就是群体性拥有的非物质文化遗产，对传承人的界定就存在争议。针对这一问题，祁庆富教授在全面梳理了世界教科文组织的《非物质文化遗产保护公约》后，将传承人定义为，“在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中，代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技能、技艺，为社区、群体、族群所公认的人物。”即便是已开始进行传承人的认定工作，苑利研究员却仍认为：“很多非物质文化遗产是群体性拥有的，并非掌握在某一个人手里。一旦只给一个人发钱，必然破坏了社群的关系。”由此，他特别建议我国政府以群体资助的方式去支持非物质文化遗产的传承工作，并认为真正利用经济杠杆来调动非物质文化遗产传承人积极性的最佳方式，恐怕还是要变“输血”为“造血”，即充分调动传承人的内在积极性，使他们在市场竞争中占据更多优势。杨旭东以新野猴戏为例，向我们表现出了对非物质文化遗产保护热潮中传承人的个体崛起与民俗文化发展的担忧。他认为，当民俗还是大众的生活常态时，是无所谓传承人的，传承只是个过程，是群体间的代际传递。而当开始国家非物质文化遗产的申报与保护，对非物质文化遗产传承人的身份认定后，传承人开始以个体的身份崛起。而其个人所代表的民俗文化已不再是民俗文化圈中民众的生活常态，无法再次成为民众的共享文化和共同性知识，这在某种程度上意味着民俗文化的衰落。

虽然，在这一议题的讨论中，对于如何认定文化传承人?究竟以个体传承还是群体传承方式支持文化传承的工作等问题都有待进一步商讨，然而在文化传承人对于非物质文化遗产传承的重要性与意义这一方面还是达成了一定的共识。

五、文化传承途径的创新探索

由于非物质文化遗产的存在危机引起了社会各界的广泛重视，从不同学科的角度，众多专家学者都对非物质文化遗产面临的现状及在当下生态环境中的传承进行了理性思考，为文化传承探索新途径，提供新思路。

从宏观的视野出发，汪春燕以民族政策与文化传承的关系为切入点，论证民族文化政策对民族文化 保护与传承所起的重要作用。认为民族政策在相当程度上决定着民族文化的传承与发展，民族纲领和总政策是对民族文化传承的根本保证。这一政策制定、实施是否科学、有效、合理，直接关乎民族文化的繁荣或衰败。阻一直以来，对于用旅游开发的形式复兴民族传统文化的探讨是最多的。金少萍以白族扎染工艺文化的传承、保护与开发为着眼点，论述了民族传统文化的传承是可以与经济产生协调发展的。其认为随着村庄经济面貌的改变、村民生活水平的提高，又进一步强化了村民保护、传承扎染工艺文化的意识和文化自觉，实现了民族传统文化传承与经济的协调发展。李于昆围绕着生态博物馆的理念，探讨了在对文化艺术遗产保护和传承的过程中，重视原生态社区的作用和意义，认为将文化艺术遗产保护在基层社区是一种可行的选择和有效的途径。并指出生态博物馆在中国乡村社区的开展，是在传统文化和现代文明中架起新的桥梁，并有利于探讨使民间智慧在社区内如何获得世代传承的新途径。覃慧宁运用传播学理论，从人类学文化变迁和文化调适的视角，认为在积极接受、吸取和利用现代电子媒介的灵活性和创新性，将使山歌文化保有与工业文明融合并存的生机和潜力。从布迪厄“文化资本”理论的三个方面，即具体的形式、客观的形式以及体制的形式中得到启发，卢露引出我国应该从家庭、学校教育、文化事业发展、文化保护制度三个层面来弘扬和传承传统文化。李磊博士从法律保障制度的角度出发，指出法律制度的建立具有重大的现实意义，能够为继承和弘扬中华民族优秀文化，保护优秀民族民间文化遗产，提供强有力的法律机制和保障武器。除此之外，更有学者从日本无形文化财保护体系下的文化传承中得到启示，认为强有力的保护措施和完善的保护体系，既要重视“传承人”的抢救，又要加强“传习人”的培养，才有可能使非物质文化遗产“世代相传”下去。

虽然各路专家学者从不同的思路探究了文化传承的途径，然而有学者却认为，过多人为地操纵民间文化的生存反而会造成“保护性破坏”。孙晓霞就呼吁学者们在当前的非物质文化遗产保护与传承的研究中，不仅要加强系统理论的探索，更应放低研究的视角，认真反思民间社会的存在意义，去发现民间文化的生存演变规律以避免盲目的保护。胡炳章与胡晨也通过民歌传承的个案指出，自然传承是一种生命的运动过程，是民间文化的重要表现形式。也只有在其自然传承过程中，民间文化才能真正焕发出自身的生命活力，展现出自身独特的文化魅力。

总而言之，非物质文化遗产在当下语境中的传承问题已经引起了各界人士的关注，对于非物质文化传承途径的思考，也已涉及到高校教育、大众媒体、法律保障机制、社区旅游开发、生态博物馆等不同的思路。

结语

综上所述，非物质文化遗产保护语境下的文化传承研究主要集中在以上五个层面。通过上述梳理我们可以看出，国内学界对文化传承的研究正走向拓展与深入：就研究方法而言，已从早期宏观而单一的文献收集，发展到文献检索与田野调查的紧密结合。就研究对象而言，非物质文化遗产中的各种门类都已被逐渐纳入研究视野，并倾向于用个案、专题进行文化传承的研究，从而也总结出一些民间关于文化传承的智慧，使得非物质文化传承这一议题得到了全面而深入的讨论。就研究涉及的学术领域而言，来自民俗学、考古学、人类学、艺术学、教育学、民族学、文学、法学、历史学等各学科的研究力量都有加盟。不同的研究呈现出了不同的特点，并各有所长。这种学术力量的形成，唤起了公众对文化传承之紧迫感及其意义的认识，并突出地增强了学术界对文化传承等社会现实、实践问题的关怀能力。

篇5

关键词： 教育改革； 非物质文化遗产； 小学美术教学； 内蒙古地区

中图分类号： G623文献标识码： A 文章编号： 1009-8631（2012）02-0121-02

一、非物质文化遗产教育在美术教学中的必要性

人类文明跨入二十一世纪，新的时期急需复合型素质的人才，而中国传统的文化艺术素质又是复合型人才更好地在社会上发挥才能所必具的生命活水。它包含文学、艺术、音乐等人文生活积淀与技能的修炼，它的很大一部分需从非物质文化遗产的教育教学中获得。而目前来看，非物质文化遗产的教育教学在美术教学中极度缺乏。我国美术教育的课程设置长期以来一直是以学科为重点，对社会取向少，对儿童取向更少。而美术教育的关键是如何在这三个取向之间取得最佳平衡。

2010年11月，国家在不断深化教改的过程中又颁布了《义务教育小学美术新课程标准》，其前言第二条：(二)引导学生参与文化的传承和交流中说道：“通过对美术课程的学习，有助于学生熟悉美术的媒材和形式，理解和运用视觉语言，更多地介入信息交流，共享人类社会的文化资源，积极参与文化的传承，并对文化的发展作出自己的贡献。”

这一条明确提出应该将人类社会的文化的传承与发展纳入美术教育中来。而非物质文化遗产是“人类社会的文化”的重要部分。我们在对全民进行非物质文化遗产教育的普及方面还远远落后于许多先进的国家，更严重的是中国少年儿童很缺乏非物质文化遗产的教育。所以，对少年儿童实施艺术教育应考虑一个大目标，这个大目标因该是针对人的个体贯穿始终地进行中华民族传统文化的传承与发扬的教育，使其顺应社会发展的文化需求。在艺术课教育教学中适当增加非物质文化遗产的继承与保护方面的教育，就是对美术教育内涵的深化与扩展。

根据国家教委2010年5月颁布实施的《基础教育课程改革刚要》第六条中提出改革课程管理过于集中的状况，实行国家、地方、学校三级课程管理，增强课程对地方、学校及学生的适应性。我们从这一条中得到启示，在编制艺术课教学大纲时，先要有一个总的课程和内容的框架设计，明确目标。其中非物质文化遗产课程应随年级不同依次按比例、有选择地分阶段制定教学计划。而且非物质文化遗产这部分的内容各地区按国家省级行政区域划分可由本地区教育部门编制教学内容，应突出本地域文化艺术特征。如我国南方贵州的傩文化与蜡染、云南的刺绣与银饰艺术、河南的泥泥狗与木版年画、陕北的民歌与剪纸……这些迷人的民间艺术完全可以由当地教育部门编制适合本地域情况的非物质文化遗产课程。

二、内蒙古地区小学艺术课程设置现状

笔者以内蒙古为例，对当地小学艺术课中的非物质文化遗产课的实践与编制进行探讨：内蒙古地区地域辽阔，生活在这里的蒙古人创造了灿烂的草原文化，历史上还有多次以晋为主的移民大迁入多种文化交融形成了独特的生存生活形态，所反映的艺术风格也独具特色。这里的非物质文化遗产丰富，如剪纸、面塑、地毯编织、皮革缝绣、刺绣；蒙古傩舞、“二人台”地方性；那达慕大会、成吉思汗四季祭、已部分流变的汉族年节、婚丧嫁娶等风情习俗；因不同的而建的召、庙、寺等；阴山岩画、赵长城、秦直道等历史古迹众多，历史文化源远流长。此地人口大多集中在呼和浩特和包头等市郊地区，广大的牧区人口稀少。

根据内蒙古地区的实际情况对六年制小学艺术课程重新设置，六年中非物质文化遗产总课时量为223节，占艺术课总课时量的34％，所有非物质文化遗产课中以民间剪纸课教学为主线，因她是中华民族的母亲艺术，孩子们可以从小接触本国的原生态文化艺术，传承她其中所包含的哲学思想、艺术的思维与表达方式，了解她丰富的内涵，学习她独特优美的造型……她材料简单，易于操作，能很好地锻炼孩子们的想像力、创造力和动手动脑的能力。其他有关的内容要根据儿童生理心理的发展阶段米制定课程，1-2年级以剪纸、泥塑、模拟游戏、欣赏为主；3～4年级以剪纸、缝绣、民间玩具制作、欣赏为主；5-6年级以剪纸、欣赏、考察为主。例如：模拟游戏课：选当地有代表性的民俗形态如蒙古傩舞“跳鬼”仪式，先讲解意义及过程，然后做面具，最后让孩子们戴上面具做跳鬼游戏。最好结合多媒体教学；民间玩具制作课：把当地失传的民间玩具收集起来，引入课堂教孩子们制作。玩耍如口弦琴、胡燕儿、风呼轮；欣赏课：围绕非物质文化遗产其他课的内容展开与深入，讲解与图片、幻灯、多媒体结合；考察课：选定考察的目标，如对当地文化历史古迹的普查，查访各类民间艺人，观察记录一种活态文化或民间工艺品的传承或制作过程等，无论选什么目标，都要做深入细致的调查，尽可能多地收集有关资料，然后整理。发现问题，提出解决方案。锻炼孩子们实际工作的能力。

具体课时设计与课时安排如下：

以上小学一至六年级艺术课程的设置是本人在长期研究和实践中得出的结果，在全区每年的中小学教师培训过程中得以推广和实验，现在，已经在当地多个小学实施教学，有的小学成为一校一坊的示范学校。例如内蒙古包头市九原区的麻池小学，将当地民间剪纸作为学习传承的主要对象，几年来教学收获很大，他们请当地剪纸老艺人进课堂亲自教学生剪纸，讲述剪纸的文化内涵以及有关剪纸的各种传说与故事，老师、学生的作品屡获各种参赛奖项，甚至校园的围墙也以剪纸装饰，孩子们在这样良好的艺术氛围中潜移默化地传承了传统文化和传统技能，并对国家非物质文化遗产的传承与保护有了深刻的认识。总体来说，内蒙古地区大部分小学都很重视非遗传保的课程实施，而且效果良好，但也有不尽人意之处。就目前情况来看，还不能顺利地、全面地推行非物质文化遗产课的教学，原因很多，归结如下：

三、原因剖析

（一）学生分布不均匀

我国人口众多，国家处在社会主义发展的初级阶段，各种发展项目均需投资，国家负担重，投入在教育上的设备资金不足，先进地区与落后地区教学条件差距很大。在北京地区的小学大部分已实施每班20人左右的小班教学，而在边远的内蒙古，如内蒙古呼市、包头市及近郊区，市内的小学尤其名校每班人数多达60人以上是很普遍的现象，班级容量太大，许多课程不便在课堂上教学。而农村小学班级人数却很少，缺乏必要的教学条件。

（二）师资问题

城市中教师数饱和，郊区农村教师缺乏，内蒙古地区有些小学偏科现象严重，学校不重视“小三门”教学，承担小学美术课的教师大多是新人校或年老体弱的教师，甚至以前从未接触美术教学却被安排教美术者大有人在，教师的全面素质有待尽快提高。

（三）应试教育的弊端

在我国的大、中、小学校，衡量一个学生的优劣目标只是片面地看其考试成绩如何。在这种压力下，人们功利心理日益严重，家长和学生只能将精力投入到书本知识，而忽略对孩子其他方面素养的培养提高。这一现象在内蒙古也很严重。

（四）美术教科书“一言堂”

全国各年级小学的美术教科书的内容统一编制，没有足够考虑到我国的民族性和地区的文化经济的差异性，造成许多课程有些边远地区难以正常实施教学，而边远大部分地区又是蕴藏非物质文化遗产丰富的地区，国家统一美术教育与地区文化特色未能很协调地结合进行丰富多彩的民族文化艺术传承教育。应该提倡一校一坊的灵活教学制度。

篇6

关键词：遗产；民族文化；创新创业人才；文化产业

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式,它包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪、节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间，可以说，非物质文化遗产就是人类创造力的见证。

2001年，日本制定了《文化艺术振兴基本法》以及各种文化振兴政策。今年2月，日本又出台了面向今后5年的“第二次基本方针”，方针揭示了现今文化艺术振兴的意义，即文化力是国家之力，文化艺术和经济紧密相连，明确指出了“文化艺术立国”的目标，日本文化厅长官青木保说：“面向21世纪，文化艺术非常重要，失去文化就失去了生存的目的。韩国政府不遗余力地推动文化产业发展，1997年设立了“文化产业基金”，1999年通过了《文化产业振兴法》，2001年又成立了文化产业振兴院，政府还设立“阿里郎奖”，嘉奖、鼓励那些在保护非物质文化遗产方面作出贡献的单位和个人。

中国非物质文化遗产很多传统手工技艺正面临着断代、失传、消失的危险。非物质文化遗产是中华民族的文化基因和文化命脉，保护非物质文化遗产，实际上是在保护和维系我们民族的文化身份，守护民族的精神家园。可以说，非物质文化遗产传统技艺不但迫在眉睫，更是激发民族文化创造力、提升国家软实力的重要内容。

现在影响非物质文化遗产发展面临的主要问题：一是对非物质文化遗产保护和发展文化产业的重要性、紧迫性认识不足，不能适应社会主义市场经济体制的发展要求。二是如何借助市场经营文化产业项目与公益性文化艺术事业，又不能完全借助市场的力量进行发展，而缺乏专门艺术人才是关键问题。。三是非物质文化遗产的文化艺术产业政策如何完善，还存在立法层次低，统计指标体系不健全的问题。四是面对非物质文化遗产保护的新课题以及文化体制改革滞后的问题，如何采取的针对性的研究。五是相关部门之间如何协调，行业组织和文化管理部门如何有效的合作，以形成合力，建立起政策规划统一、竞争有序的市场体系。六是所生产的非物质文化遗产的文化产品科技含量较低，粗制滥造假冒伪劣产品过多，且盲目追求经济效益，造成市场竞争能力减弱。可以看出，艺术专业人才的缺乏是在影响非物质文化遗产保护发展的一个瓶颈，而在高校中认知传统文化，创造创新型富有时代中国精神的艺术作品，培养创新创业人才模式也是迫在眉睫。

任何民族所创造的文化，包括物质文化和非物质文化，都是其民族精神的体现。但相对而言，对于民族精神的传承，非物质文化占有更为重要的地位。这是因为，物质文化的载体已被物化为恒定的形式，表现为历史的、静止的，不可再生的，它的精神蕴涵隐藏很深，已远离它的生态环境，如果没有相应的文化修养，不能潜心感受和解读，是很难把它全部激活、接受和传递的。而非物质文化的载体则是具体的活动过程，表现为现实的、活态的、不断生成的，同时它就在民众的真实生活之中，成为他们日常经验的一部分。其精神蕴涵有如空气和阳光，可以直接被人们所吸收，并在经常性的活动中世代传承。一个民族的非物质文化，是她独有的民族精神全民性的活的记忆，是文化认同的重要标志，维系民族存在的生命线。这种生命线一旦遭到破坏，民族文化的基因及其生命链将出现断裂变形，民族的存在随之发生危机。因此，面对当今强烈的“全球化”、“一体化”的冲击，对这种文化的保护，实际就是对一个民族精神之根的呼唤、认同与养护，也是一个民族沿袭和发展的必要条件。人类历史上，因为自身文化的失传或被强行割断而解体乃至消亡的事实，深刻地说明了这一点。

作为一个多民族的文化古国，在全球一体化的浪潮中，抵制强势文化的侵袭，保持民族文化的独立性，为维护人类文明的多样性做出应有的贡献，在强势文化的冲击面前保持高度的文化主体性，是越来越频繁的经济和文化交流对我们提出的严峻挑战。在某种意义上说，对非物质文化遗产的认识和保护，就是对我们自己的文化基因和民族身份的认识和保护；对非物质文化遗产的传承，就是中华民族文化命脉的传承。只有站在这样的立场，我们才能够充分认识非物质文化遗产保护对当代文化建设的重大意义，以强烈的责任心加强对非物质文化遗产传统的保护工作，共同迎接中华民族的伟大复兴。

篇7

陇南师专利用白马文化研究的成果，精心创编的大型音乐舞蹈史诗《池哥昼》日前在陇南各县区巡回演出。整台演出主题突出、场面宏大、舞美绚丽、民俗风情浓郁，演绎了白马人的民俗风情，彰显了国家级非物质文化遗产的魅力。《池哥昼》是传承陇南白马民俗文化的力作，是陇南师专献给党的十的一份厚礼。

纵观整部史诗作品，鲜明地体现出以下三个特点：

一、以浓烈的地域风情、展现传统民族文化，

弘扬时代的主旋律陇南地处甘、陕、川三省交汇处的特殊地理位置，孕育了深厚的文化底蕴，具有鲜明的边缘性和多元化的地域特色。“白马人”是生活在甘川交界地带的一个独特的民族，由于其与松藩、虎牙等藏民生活区毗邻，解放初期被定名为藏族。“池哥昼”又叫做“鬼面子”或“跳曹盖”，是白马人从先祖的信仰和崇拜里继承至今的负有盛名民族传统舞蹈，在传统祭祀活动中，具有祈福纳吉、消灾免难、除恶驱邪的祯祥意义。其场面古朴豪放、庄重热烈，内容涉及到民间舞蹈、民间音乐、民间美术、民间歌谣等，既有神秘的宗教气氛，又充满浓郁的娱乐色彩，极具历史和民俗研究价值。音乐舞蹈史诗《池哥昼》以“白马人”的历史和生活为主题，用独特的音乐、舞蹈、文学和服饰，生动再现了白马人庄严肃穆的祭祀、苍凉悲壮的战争、缠绵悱恻的爱情、五谷丰登的欢庆场面。

开篇以震耳轰响的三眼铳，齐鸣的铜锣社鼓，高亢苍凉渐行渐近的歌声揭开了《池哥昼》的序幕，让观众领略到久违了的传统文化独特魅力。

“宇宙的呼吸开始了，星辰的眼睛睁开了，昼夜的交合明晰了，四季的轮转形成了，山岳的骨骼醒活了，江河的血液流开了……”白马人创世的历史逐渐清晰起来。池哥伴随着铿锵的鼓点，踏着古老的傩步，池母双手合十、叉腰祭拜，为民众驱邪纳祥，期盼来年的幸福安康：“天上的太阳有灵了，地上的庄稼有灵了，水中的鱼儿有灵了，空中的飞鸟有灵了，房前的石头有灵了，屋后的庙宇有灵了……”白马人站起来了，山寨里霞光万道、鸟语花香：“……酒歌嘹亮，吉祥随处飘荡，锣鼓铿锵，人人满怀希望。”爽朗的画外音将观众从梦幻般地“神境”中换回到现实中来。小伙和姑娘们晨曦中追逐嬉戏，轻快地舞步、嘹亮的情歌、一派祥和之境：“昔有成汤，自彼氐羌。莫敢不来享，莫敢不来王。”白马人的历史如同白马人的歌曲一样苍凉悲壮。

狼烟四起、战马嘶鸣，外敌的入侵让白马山寨不再祥和安宁，闪烁的灯光将白马人不屈抗争的历史浓缩在刹那之间。高亢豪情的酒歌、威武雄壮的舞步，经过战争洗礼的白马人用醇香的美酒庆祝胜利。白马小伙醉了、姑娘醉了，场下的观众也醉了。夜黒风高，人们沉浸胜利的喜悦中，醉卧在酒坛旁、城垛边。一声凄厉的白公鸡啼鸣打破了夜的宁静，旌旗猎猎、战鼓声声，酣睡的白马人一跃而起，拿起刀枪迎击来犯之敌。唤醒了白马人的白公鸡成为白马人心中最圣洁的“精灵”，从此“沙嘎帽”上的白鸡翎便永久飘扬。

天晴了、花开了，皎洁的月光下，哒嘎们用土琵琶弹唱起了恋歌，姑娘们用轻柔含羞的舞步、舒畅撩人的情歌倾诉着相互的思恋之情，表达着白马青年对生活的热爱、对美好憧憬的向往。明媚的阳光、轻盈优美的舞步、嘹亮的歌声、金色的青稞田、闪烁的镰刀；“打谷场上，笑语一片；白马山寨，歌声荡漾”。锣鼓敲起来了，“圆圆舞”跳起来了，“诌舞”跳起来了，火把打起来了，酒歌唱起来了，白马人用他们独有的民俗仪式，虔诚祈求众神灵的保佑，预祝来年的吉祥。

这是白马人千余年历史的纪实，这是白马民间文化艺术的复兴，这是改革开放以来白马人生活发生翻天覆地变化的诉说，这是白马人对党的农村政策的由衷赞叹。短短的两小时之内，观众仿佛穿越了千年历史的空间，随着剧情进入了一个独特的民族风情画廊，实地领略了白马藏族悠久的历史、独特的习俗、华美的服饰、刚健的舞蹈、优美的恋歌、动人的传说。

音乐舞蹈史诗《池哥昼》以浓烈的地域风情、展现传统民族文化，弘扬时代的主旋律。近年来，地域文化以及民俗文化的日益兴盛，实际上就是对于这种时代和世界趋势的一种积极反应。就陇南而言，越来越多的学者致力于民间文化尤其地域文化的研究，这对于重新认识和发现中国民族文化起到十分重要的作用。

民俗学泰斗钟敬文说：“民间艺术在生活中有着不可替代的作用。它不但是民族艺术文化的重要组成部分，而且是构成民族文化的基石。忽视民间艺术，就不可能真正了解民族文化及其基本精神。”现代艺术也是不断地从民间艺术中汲取营养，不论是民间艺术中的创作手法、表现形式，还是其中渗透的民族感情和民族精神，都将为新的艺术提供积极的经验和有益的启示。

二、以恢宏的场景、丰富的内容，彰显师范院校艺术教育与地方文化相结合的办学特色

《池哥昼》以白马人发展的历史为主线，全剧通过《序幕》、《池哥之祭》、《白马国殇》、《哒嘎恋歌》、《祈祝丰年》、《尾声》六个恢弘篇章，生动展示了白马人的祭祀、征战、爱情、劳作以及生活等方面的内容。扣人心弦的剧情、荡气回肠的音乐、跌宕起伏的舞步、如梦如幻的灯光、华丽逼真的背景将白马藏族波澜壮阔的千年历史，浓缩在在方寸之间的舞台之上。

进入本世纪以来，大学生往往把能否满足感官愉悦、紧张心理的缓释需要以及是否有猎奇性、明星化作为审美评判的依据，而能从艺术作品的审美本质（艺术性、创新性、思想性、表现力等）去欣赏、评判者却寥寥无几。《池哥昼》等系列节目用全新的视觉，表述了白马人悠久的历史，塑造了勤劳、勇敢、进取的白马人的形象，提升传统文化的整体实力和竞争力，使艺术专业的大学生在实践中得到应有的锻炼。

从“仇池国故地栏桥文化遗址和寺洼文化一同沉睡着的马儿……”到“白马氐人在群雄中崛起，在奋争中壮大”。从“达嘎优盖山山岭岭星罗棋布的山神庙……”到“……仇池山百顷良田，嘉禾丰稔”。贯穿于始终的解说词将《池哥昼》各幕串联起来，起到了承上启下的作用，其内容涉及到白马历史、民俗、宗教、祭祀等各个方面。

白马文化是神秘的，虔诚的；在_切祭祀活动当中，白马人的祭司一“白莫”用押韵的白马土语祭词诉说远古的历史，祷告他们心中最高的神灵。《池哥昼》开篇，如同天籁之音的原生态白马土语祭词把观众带入了一个遥远而神秘的国度，让人们在白马历史和民间艺术的殿堂里遨游。

民间音乐是白马人民俗文化的重要组成部分，是白马劳动人民日常生活、劳动情感表现的集中外化形式，也是白马人代代传承、积累下来的精神食粮。其曲调古朴原始、演唱独特、内容丰富、题材多样，是我国多元文化宝库中不可多得一块瑰宝。[1]情歌、酒歌、劳动歌、打猎歌等各有曲调，演唱的环境不同，词曲也各不相同。或凄婉幽咽、或豪情奔放、或欢乐轻快、或荡气回肠、或低沉幽深、或浪漫温馨。在《池哥昼》中，根据不同的场景，结合不同的情节，穿插了不同的歌曲和乐曲，借以渲染剧中的整体环境。《池哥之祭》中傩舞强劲的鼓点、“玛知玛咪”的深情祈祷、高亢嘹亮的劳动歌。《白马国殇》中悲戚、哀婉、绵绵不绝埙声、神秘低沉的牛角号、凄婉豪放的酒歌。《哒嘎恋歌》中汩汩的泉水、舒畅撩人的情歌、委婉深情的琵琶。白马音乐文化元素在剧中得以充分地、尽情地展现。

《池哥昼》将原生态的傩舞与现代舞蹈紧密结合，以强大的阵容来表现神秘悠久的白马文化。《池哥之祭》用原生态的白马舞蹈展示了白马人创世时的艰辛和白马人悲天悯人的情怀。而《白马国殇》采用戏剧的动作语言，再现了波澜壮阔的战争场面。《哒嘎恋歌》则运用现代舞蹈，演绎了白马少男少女纯洁的爱情。《祈祝丰年》将白马民间舞蹈与现代舞蹈相结合，将日常生活与民俗活动相结合，以欢快的节奏、宏大的场面，表现了当代白马人幸福、和谐、安康的生活。

白马人是喜欢饮酒的民族，酒文化贯穿于曰常生活以及节日、祭祀、宗教之中，形成独特的民族文化，洋溢着民族气息，使人向往。《文县志》记载：“文州番，即是氐羌遗种，戴毡笠如盖，以鸟翎插之，喜歌，侑客倘不饮，即跑唱番曲，必饮而后止。”《池哥昼》场景及灯光设置亦颇具艺术魅力，高高的酒坛、粗矿的土碗、摇晃的醉步，再现了白马人的豪迈情怀。烟尘、酒坛、薄雾、月光、柳条、桃花、镰刀、青稞、燃烧着的篝火等逼真的塑造了白马人跌宕的历史和白马山寨原生态的自然环境。幽幽的蓝色夜晚跪拜的白马民众，明媚的阳光下庆祝丰收的白马儿女，闪烁的逆光下姑娘们婀娜的倩影，强烈的射灯下神秘的白马神像；变幻莫测的灯光将白马人生活中的每—个画面定格在观众的脑海中。

大型音乐舞蹈史诗《池哥昼》发挥了艺术教育的整体优势，以全方位的宏观视觉展现白马文化，在文学、音乐、舞蹈、场景、道具、灯光等的表演和设置上均有新的突破。任何伟大的文艺创造，都是与国家发展、民族进步联系在一起的。创作者要深入波澜壮阔的社会生活，热情反映神州大地的巨大变革，彰显我们建设富强、民主国家，自立于世界民族之林的历史性进步。

陇南师专自2008年以来，将民间传统文化与校园文化建设紧密结合，《陇南风》、《白马河之恋》、《池哥昼》等_系列彰显陇南地域性文化特色的艺术节目成功演出，陇南白马藏族研究团体的组建，陇南白马文化系列丛书的陆续出版。这些措施，既为陇南民间文化的发掘、保护和传承做出了应有贡献，又为地方文化资源在教学中的应用提供了丰富的课程资源，彰显师范院校艺术教育与地方文化相结合的办学特色，有力的推动了陇南乃至甘肃传统民间文化建设的发展。

三、以全新的结构，继承传统大胆创新，

开启陇南独特民族文化的寻根之陇南有丰厚的文化遗产，武都的“高山戏”、文县白马藏族的“池哥昼”、西和的“乞巧文化”、宕昌的“羌藏文化”等，这些文化涉及到民间文学、民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术等民间艺术的各个方面。《池哥昼》通过不同形式、不同内容的场景，将白马人悠久的历史演绎的淋漓尽致，荡气回肠。

铿锵的鼓点首先揭开了大型舞蹈音乐史诗《池哥昼》的《序幕》，“在浩瀚的历史长河里，在甘肃南部的崇山峻岭中，曾经发祥、聚居着一个古老而又伟大的白马氐民族……”简洁精练的开篇词、梦境般地蓝色灯光、无声无息漫步行走的白马人，把观众引入一个神秘恍惚的神话世界，穿越千年的时光，去拜会古老民族原始的神灵。

第一幕《池哥之祭》震耳欲聋的三眼铳、神秘的祭词、带着傩面具的“池哥”“池母”。将白马人万物有灵，崇尚自然的观念传达出来。“池哥”“池母”面具代表着深刻的原始宗教涵义，是白马人图腾崇拜、祖先崇拜和自然崇拜的融合体。“白莫”用押韵的白马土语祭词诉说远古的历史。山有山神、树有树神、火有火神……，没有战争、没有压迫，他们在世外桃源般的山寨里耕种、狩猎，一切都是那样的自然祥和。

第二幕《白马国殇》官兵的入侵打乱了白马人平静、美好的生活，滚滚的烟尘、林立的刀枪、凄厉的号角，顽强的白马人经历了血与火的考验。月黒风高、山寨一片宁静，白鸡的啼鸣惊醒了酣睡的白马人，也惊呆了偷袭的官兵……这是一个优美而动人的传说。扣人心弦的故事情节、节奏强劲的舞蹈动作、低沉呜咽的音乐将白马人不屈不挠的精神、爽快豪放的性格表现的淋漓尽致。“白鸡长鸣”是白马人曲折苦难的历史，是白马人不屈不挠的精神，是白马人永久的图腾。

第三幕《哒嘎恋歌》官兵被赶走了，白马山寨里山清水秀、鸟语花香，一派祥和。本节用轻快、祥和的民间器乐伴奏情歌演唱，融合了部分现代音乐的成分，使得整个场景和情节显得和谐、浪漫、温馨、安详。观众在甜美舒缓的乐曲中，似乎从苦难的历史中解脱出来，回到了一个童话般的世界，也仿佛回到了今天的白马山寨，公路通上山了、自来水通上山了、光缆通上山了，新农村建成了。琵琶弹起来了、碟儿敲起来了，小伙姑娘们跳起了轻快的舞步，享受着美好的爱情和幸福的生活，这是白马人祥和平静生活的真实写照，是对党的富民政策的由衷赞颂，是全剧的所在。

第四幕《祈祝丰年》喜获丰收的白马人跳起了“麻昼”傩舞、打起火把迎请五谷神、在篝火旁跳起“火圈舞”尽情的欢唱。《尾声》狂欢的气氛越来越激烈，人们完全沉浸在歌唱幸福、和谐、安康，祈祷丰收的喜悦中大型舞蹈音乐史诗《池哥昼》将白马人历史、文学、民俗、宗教、艺术等通过不同方式不露痕迹地贯穿于六幕之中，使得整剧结构紧凑、内容丰富、形式多样。每一节所表现的侧重点各有不同，《池哥之祭》在民俗活动中寻找神秘的历史源头；《白马国殇》让民间传说倾诉苦难的发展历程；《哒嘎恋歌》用纯情的山歌演唱人与自然的和谐人祈祝丰年》使欢乐的舞蹈赞颂现实生活。

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0/06-14/2344560.shtml.

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关键词：非物质文化遗产；视角；艺术设计教学

非物质文化遗产，是人类社会发展中的宝贵财富，也是一种重要的艺术形式，针对当前的艺术设计教学中存在的问题，将非物质文化遗产视角引入艺术课堂教学中，具有重要的意义。不仅能够帮助学生丰富学习内容，接触和了解非物质文化遗产，还能有效的培养学生的艺术思维，促进学生的学习和发展。

一、艺术设计教学的现状

当前的艺术设计教学中，主要的理论体系还是沿用传统的包豪斯体系。这种体系是工业化时代的产物，而且包豪斯体系的产生主要是为了调节艺术发展和社会化大生产之间的矛盾。包豪斯体系的产生和发展，对传统观的艺术设计产生了很大的影响，改变了社会工业生产中缺乏审美意识的弊端，同时，第一次将审美需求的概念纳入到了具体的产品设计中[1]。但是，包豪斯体系也受到了工业化生产的影响，使它具有了标准化和规模化的限制，所以，具体的发展也受到了一定的影响。包豪斯体系中强调了几何图案在艺术设计中的效果和作用，但是也使一些设计者忽视了设计对象的情感因素，具体表现在民族性的审美情感没有得到足够的重视，导致设计出来的产品脱离了实际的社会审美需求。

二、非物质文化遗产视角在艺术设计教学中引入的可行性

目前，对非物质文化遗产的定义中，主要是指被各个社会群体、团体以及个人视为文化遗产的一些表演、实践、表现形式以及知识体系和技能等有关的实物、工具、艺术品和文化场所等。在我国的非物质文化遗产中，和艺术设计相关的民间艺术，占到了三分之一的比例，同时，非物质文化遗产和文艺领域具有很大的重合性，所以，在当前的艺术设计教学中，引入一些非物质文化遗产，具有一定的可行性，而且会产生重要的影响[2]。另外，在实际的艺术设计教学中，引入非物质文化遗产视角，可以分两个阶段进行：首先，对非物质文化遗产图案的、造型艺术以及功能方面的联系进行分析。其次，可以把非物质文化遗产的制作过程和制作工艺引入到具体的教学中，将一定的关联性进行有效的体现。

三、非物质文化遗产视角在艺术设计教学中引入的原则

非物质文化遗产，是艺术设计文化的重要来源，也是艺术设计进行选材的主要途径，因此，现代化的艺术设计教学中，需要对艺术设计进行一定的创新，实现个性化的发展。在具体的艺术设计教学中，需要遵循以下方面的原则。

（一）体现艺术设计的展示性

艺术设计教学中，要注重对非物质文化遗产的展示，让学习艺术设计的学生能够直接观察和体会，并通过教师的讲解，了解到文化的特点和生产过程，增进学生对非物质文化遗产的理解和艺术的掌握。非物质文化遗产具有一定的公共性，会因为共享的人越多，体现出更高的价值，同时受到人们的尊崇。但是，文化的公共性会受到一定的社会关系制约和影响，例如一些非物质文化的持有者不愿意将其公开或者是对外开放，所以，对非物质文化的传承和保护就体现出了一定的重要性。因此，在艺术设计教学中，可以充分的将非物质文化遗产进行展示，让学生更好的体会非物质文化存在的价值，另一方面，也能够让教师和学生思考相关的设计元素，和实际教学进行联系，促进教学的发展。

（二）体现艺术设计的互动性

艺术教学中，对非物质文化遗产的引入，要注重一定的互动性，可以通过在课堂上做示范，演示具体产品的制作过程，主要是从材料的准备、颜色的选择、制作过程的选择以及成品的展示，可以让学生有一个系统性的了解。同时，教师可以对学生在完成作业过程中遇到的问题和困难，进行指导，和学生进行沟通交流，在教学中形成一种开放、轻松的教学氛围，促进学生的学习。

（三）注重教学的可持续性

引入非物质文化遗产视角进行教学，要注重体现教学的可持续性。特别是对非物质文化遗产的展示，要进行循序渐进的教学，而且我国的非物质文化遗产比较丰富，为艺术设计教学提供了一定的基础。同时，在具体的教学活动中，教师要结合专业特点，对非物质文化遗产进行有针对性的选择，以及可持续性的规划，实现对学生的有效教学和培养。

四、将非物质文化遗产引入到艺术设计教学中

目前，将非物质文化遗产引入到具体的艺术设计教学中，会经历一个从传统向现代化过度的阶段。而且现在的艺术设计，开始于工业化的大生产时期，在教学模式方面主要是实现由教师到学生的简单教学模式，而且这种教学模式比较重视理论性的教学，所以，在教师和学生方面都不能形成紧密联系的统一体。同时，教师的变化对学生的学习效果不会产生很大的影响，因为教师只是按照一定的模式，以及教学内容进行教学活动，所以出现了空缺就可以被完全性的取代。而且这种教学模式，受到社会化大生产的影响比较大，追求一定的规模化和效率化，使得具体的知识摆脱了教授者影响，而且侧重的是向多人进行群体性的传播。非物质文化遗产在制作工艺方面的教学，还主要停留在个体性的经验层面，而且相关制作工艺的教授，一般比较依赖一些相对封闭的小环境，进行言传身教，但是忽视了同业者之间的沟通和交流。这些因素的影响，也导致了个体性的经验、感受等不能上升到理论性的高度，所以，在非物质文化遗产的教学中，受到教学环境的影响比较大，还包括教授者的影响。而且具体的教授过程，学习者需要掌握一定的技巧，体会到相关的感受，并通过教授者进行讲解，以及具体性的操作和实践，才能有效的掌握生产工艺。非物质文化遗产的制作工艺和教授环境之间有比较紧密的联系，所以，对于学习者来说，如果缺乏一定的环境氛围，以及教授者的言传身教，学习的效果和质量就会存在很大的差别。即时通过理论性的学习掌握了具体的知识，运用中还是会出现比较多的问题，所以，对于艺术设计教学来说，单纯性的将制作工艺从具体的环境中提取，移植在课堂教学中，容易导致教学过程抽象化和教条化，也不利于学生对具体知识的理解和掌握。所以，应该转变更新教学模式，促进非物质文化遗产制作和具体环境相结合，实现有效的教学。因此，在当前的教学中，需要营造一个开放性的教学环境，将教学地点转移到非物质文化遗产的制作现场，将抽象的学习变为具体的参加，增强学生的情感体验，这也是实现有效教学的重要途径。在非物质文化遗产的教学中，学生能够通过具体环境中的切身感受，获得一定的情感体验，促进学生对非物质文化遗产的理解，以及相关生产工艺的掌握，确保具体的制作工艺在学生的学习中发挥一定的作用。虽然我们强调进行非物质文化遗产引入教学，要根植于具体的教学环境，但是仍然不能忽视理论教学的重要性。而且，在某种程度上，理论知识是实现有效教学的基础，在理论教学的基础上，结合一定的情感体验和生产经验，就能够有效克服当前艺术设计教学中存在的问题。同时，让学生获得具体的情感体验，掌握一定的方法，对促进学生的学习，以及创新思维能力的培养都具有重要的意义。

五、结语

在艺术设计教学中，引入非物质文化遗产视角，对传统的艺术设计教学做出了很大的改进和发展，消除了传统的包豪斯体系存在的缺点，促进了对学生民族情感和审美需求能力的培养。艺术设计，作为一门重要的学科，从本质上来说，仍然是社会化大生产的产物，而且艺术设计学科体系、素材以及知识范畴，主要来源于西方社会，也是一种社会关系的高度概括和总结。同时，这种属性也导致在引入非物质文化遗产的过程中，面临着和学科体系发生冲突的问题，但是随着艺术的发展和进步，立足于本民族的非物质文化遗产和艺术设计教学的结合，能够促进具有民族特色的艺术设计发展。

参考文献：

[1]王宏.非物质文化遗产传承语境下的艺术设计实训教学探索[J].设计,2015,05:149-150.

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1.时代背景下两者结合的必然趋势

 

近年来，国家一直大力提倡保护非物质文化遗产，但是成效却不容乐观，大部分非物质文化遗产仍然在发展上面临瓶颈甚至即将失传。那么到底是什么让非物质文化遗产的保护如此艰难?这与新时代背景下科学技术的日新月异和人们思想观念的变化有着分不开的关系。非物质文化遗产的保护说到底就是如何传承、如何发展，当今时代下，青年一代对非物质文化遗产普遍兴趣不大，尤其是社会风气日渐浮躁，金钱、权利成为人们追求的重点，非物质文化遗产的传承必然困难重重。

 

那么，非物质文化遗产要发展，只能走“不一样的道路”——与特殊教育结合。首先，特教人群即残疾人与正常人区别明显，他们先要生存下去，由于身体的缺陷大多数的工作对他们并不适合，而非物质文化遗产的传承对于特殊人群来说没有任何问题，甚至因为更有耐心他们能比正常人做的还好，另一方面残疾人需要立足社会，渴望为社会做出自己的贡献，实现自身价值，通过学习非物质文化遗产残疾人也能保障基本生活，有益身心健康。无论是理论方面还是实践调查结果都表明，两者在新时代背景下协同发展已是大势所趋。

 

2.物质文化遗产与特殊教育结合的现实意义

 

非物质文化遗产与特殊教育为什么要结合?这并不是形式主义，两者各自的特性使其能够互补，真正趋利避害，使两个本属于弱势的群体达到1+1>2的效果，达到资源的最优化配置，是两者最终实现共赢。

 

站在资源整合的角度看，两者结合能够扬长避短，相互弥补自身的劣势，实现资源的优化配置。对非物质文化遗产来说，传承和发展的问题得到解决，有利于我国非物质文化遗产的保护;对于特殊人群来说，既能够保障其基本生活，又能够实现其自身价值，为社会做出贡献。

 

站在慈善、公益的角度看，两者的结合能够扩大非物质文化遗产的社会影响力，提升其知名度，形成慈善效应，从而扩大其市场需求，使其能够持续发展，同时也能够号召社会关注特殊人群，使其健康成长。

 

3.物质文化遗产与特殊教育结合的可行性分析

 

3.1 技术可行性。非物质文化遗产根据自身特性的不同可以选择不同的特殊人群，以课题调研过的冀派内画为例，只需要双眼健康、可拿画笔即可，将特殊教育与内画工艺相结合有成功的先例：衡水市残疾人技能培训中心开设了两年制免费的内画培训课程，目前有三批次的学生接受了相关的培训，并且能够独自进行创作，毕业后能够从事该行业的所占比例近80%。可见，二者结合技术上是可行的。

 

3.2 组织可行性。非物质文化遗产与特殊教育两者各有侧重，如果相结合则能够实现资源的优化配置，非物质文化遗产能够借助特殊教育学校的教学资源，特殊教育学校也可以增强学生的实践技能培训，具有组织上的可行性。目前已有个别非物质文化遗产进行了初步的实践，以冀派内画为例，目前画师近千人，有深厚的工艺技术基础，可以为特殊教育人群提供培训教学，保证教学质量，而特殊教育学校有丰富的教学资源，可以和技能培训互补，两者也正在开展校企合作项目。

 

3.3 社会可行性。非物质文化遗产和特殊教育深受国家重视，在政策、资金上多有扶持，为两者提供了坚实的基础。并且，非物质文化遗产的保护传承与特殊人群的生存现状也是广大群众关注的民生热点，两者的结合必将受到社会的广泛支持，对于两者协同发展有巨大的推动作用。

 

4.物质文化遗产与特殊教育结合的发展模式构建

 

4.1 招生形式。非物质文化遗产与特殊教育结合要先传承，后发展。在招生方面，可以选择与残联共同成立培训基地、与特殊教育学校合作的形式，面向全社会招收符合非物质文化遗产传承条件的特殊教育人群，这两种形式可以借助政府、学校的资金和教学资源，更有利于工作的开展。

 

4.2 教学形式。非物质文化遗产面对特殊人群的教学应具体问题具体分析，制定符合残疾人认知能力、身体条件的教学流程，形成标准化的教学模式，教师一般由该非物质文化遗产的艺术家担任，因特殊人群与普通人的认知能力不同，应重实践，在实践中学习，进行小班教学并面授，使特殊人群能够尽快适应。

 

4.3 就业方向和成果转化。特殊人群学习非物质文化遗产的目的之一就是就业，学成之后可以选择进入文化产业，对口向非物质文化遗产输送人才或者自主创业、从事非物质文化遗产的教学工作等，都可以自力更生，实现自身价值，其创造的实际成果，也可以通过残联、相关文化机构对外出售，与相关单位达成协议，批量定做出售，或者进行公益拍卖，实现成果转化。最理想的是成立专门的非营利组织，从招生、教学到生产、物流、销售等系统地进行该事业的发展。

 

5.结束语

 

本课题组通过实地走访调研了冀派内画的发展模式，借鉴其经验，以小见大，创新地提出了上文所述的非物质文化遗产与特殊教育相结合的双赢发展模式，课题组也由衷地希望通过该模式非物质文化遗产与特殊教育能够真的由弱变强，实现协同发展，使该模式被广泛应用!