民族民间文化传承范文

导语：如何才能写好一篇民族民间文化传承，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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21世纪中国灯饰该如何创新，怎样随着时代的进步而不断发展下去，这就需要我们在灯饰设计中关注、研究民族民间文化，在仿制灯饰日益增多的今天不丢失中华民族的文化标识和优秀的传统元素，用现代的设计形式和手段诠释有中国特色的灯饰，使中国灯饰在世界灯饰中独具风采。

一、民间的传统灯具成为灯饰设计的灵感来源

中国的传统灯具设计受整个社会文化氛围、观念形态、、风俗习惯等的影响，呈现出独特的文化特质和艺术魅力。最具有中国民族特色的灯彩是在灯具的演变过程中逐渐衍生出来的，大体分为民间灯彩和宫灯两大类。自从元宵张灯习俗形成以后，历朝历代都以农历正月十五张灯观灯为一大盛事。其时，各式各样的灯彩挂满大街小巷，鱼灯、鸟灯、龙灯、烧火判、灯山、灯球、走马灯等各式灯彩形态逼真，生动无比。梁简文帝在《列灯赋》中写道：南油俱满，西漆争燃。苏征安息，蜡出龙川。斜晖交映，倒影澄鲜。描绘了当时宫廷元宵张灯的盛况。此外为皇室宫廷专用的宫灯也不断推陈出新，至明清已达到了宫灯的鼎盛时期，同时也是整个传统灯具设计的鼎盛时期。

在灯彩的发展过程中，逐渐形成了许多地域特色鲜明的灯彩形式。如潮州的台式花灯，俗称“灯色”的佛山灯彩，还有誉满天下的江浙灯彩等等。端庄典雅、气质文秀的无骨灯、夹纱灯等是很有代表性的苏灯精品。南京夫子庙的兔子灯、狮子灯、荷花灯也以其简率质朴盛名流传至今。在众多灯彩中以“若沙戏影灯，马骑人物，旋转如飞”的“走马灯”最为惹人注意和喜爱。这些传统灯具在发展演变的过程中，影响着人们的审美心理和价值观，有着特殊的文化内涵。

在我国古代，除了主要为欣赏而设计的灯彩外，还大量存在一些有实用价值的灯具，在民间的祭祀、拜神、婚丧嫁娶等方面也都离不开灯具。不同场合的灯具设计各有特点，比如民间用的佛前灯具，此类灯具大都设计得简练、庄重、朴素、高大，以示佛祖高高在上，表达人们的景仰之情。造型上多采用吉祥文字组合或选用有吉祥意义的动植物图案，以表达人们对美好生活的企盼和向往。

传统灯具设计随着历史的延续和沉积，无形中奠定了一种重要的民族心理基础，或者称为认知能力或审美感受能力的基础。由于人们的生活方式以及传统社会中的审美观念、价值观念等有着一定的传承性，所以在科学技术迅猛发展的现代社会，在充分体现最新、最实用的现代科技的同时，满足人们审美和文化方面的各种需要，使灯具体现出本民族文化的特有风采与气度具有极其重要而深刻的意义。

二、民族民间文化在灯饰设计中的发展

近年来，伴随我国人民生活水平逐年提高，城镇住宅建设以及室内装饰装修热度不减，各式各样的灯具除了满足照明的需求外，亦要符合装饰和美化居室的要求，从而加速了灯饰行业的发展。由于灯饰产品的设计开发需要大量资金的投入，国内厂商一般不愿投入大量资金开发新产品，导致大多数国内灯饰企业处于仿制阶段，并且绝大多数企业热衷于单一的模仿和追随国外灯饰的潮流，灯饰新品大多缺乏文化内涵和新意。现在国内灯饰行业已有极少部分企业注意到这个问题，也在文化内涵方面进行尝试，国内市场上现有部分品牌如：康韵灯饰、海菱灯饰、风雨轩灯饰、佳威木灯、古风灯饰等都对传统文化有所诠释。一系列有中式风格的灯饰也脱颖而出，如林苑高度灯饰的中国印象系列和大福人家系列，在灯具设计中融合进剪纸、十二生肖、脸谱、门神等特色鲜明的传统图案，试图以中式元素折射出中国五千年文化；保时利灯饰、海菱灯饰则将中国传统书法艺术融于灯具造型中。但是这些品牌对每一款系灯饰的独立个性和对整个装饰装修环境的影响力表现得不够淋漓尽致，只单纯地成为彰显个性和倡导与众不同的装饰文化群体的选择。

在国际灯具市场上，名贵品牌大多为欧美国家的产品，它们的生产技术先进，材质优良，在外观造型和功能上均有较强的装饰性和实用性。欧美发达国家把灯具产品看作是一种艺术品，承载着装饰和传承文化的功能，正因为如此，欧美一些国家的灯具才变得“经久耐用”，与国内灯饰行业“各领潮流三五月”的现象明显不同。从各大国际专业灯具展览中不难发现，国外的灯具展会大多是有实力的公司在展示他们的灯饰设计理念和文化，而中国作为世界最大的照明电器生产和出口国，在这种大型国际展览中参展企业却寥寥无几，不能不说是个很大的遗憾。究其原因，一方面是企业对自己的信心不足，另一方面是由于缺少相应的白光专利，进而对自己产品的信心不足，其实这两者是密切联系的。国内企业只有苦练内功，尽早突破专利限制，并在产品上下足功夫，才有足够的信心走出国门向全世界宣传自己的产品。

三、民族民间文化在灯饰设计中的创新

格罗佩斯说：真正的传统是不断前进的产物，他的本质是运动的，不是静止的，传统应该推动人们不断前进。虽然中国民族民间文化在灯饰设计中的影响力已有相当程度的发展，但是我们仍要深入发掘民族民间文化的内涵，让我国的民族民间文化在灯饰设计中不断创新。

现在的世界是多元化碰撞和交融的时代，大量的异域文化蜂拥而入，国际文化交流的频繁，市民审美情趣的提高对灯饰的设计提出了更高的要求。中国现代灯具设计应该针对现代人的思维方式，对传统灯具设计内涵作深入而系统的研究，以传统灯具设计中突出的文化精神特征为根基，借助现代材料和制作工艺，既讲究灯具的装饰美感又注重其实用功能，从而创造出极具民族特色、民族神韵的灯饰。在人民大会堂的江苏厅，其空间所使用的灯具就提取了江苏民间灯具中的设计元素重新创意，承继了原有的地方特色和民族神韵，又兼具浓郁的时代气息，其厚重的历史底蕴让人精神舒畅，深厚的文化内涵氤氲于设计主题之中，实现了传统文化和现代文化的完美融合。

在自我创新的同时，我们也可以看看别的国家的灯饰艺术。日本随着战后经济的起飞，对灯饰设计的需求增加，其行业的发展变化飞速。日本对各类文化的包容性很大，任何形式主义都可以在日本文化主流中泛生和演绎出来。虽然日本对众国文化欣然接受，但决非无理性地“照单全受”，在灯饰的设计中，以严肃的态度学习，由“模仿”开始，逐步融入太和民族的文化内涵，成熟於“重生”，达致另一种全新的境界。

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摘 要：作为以中国文化为基础的中国民间舞蹈，让我们在感受艺术的同时，可以受到民族精神的熏陶，感受到中华民族坚忍不拔的精神。本文从民族民间文化发展的特征以及传承意识的介绍出发，对文化传承的规律以及发展的趋势给予了深入的探究，以展现传承与发展民族民间舞蹈文化的重要性。

关键词：民间舞蹈；文化；传承；发展

一、引言

中国文化如同我国历史长河的缩影一般，悠远流长，随着社会的进步而不断创新、升华。作为以中国文化为基础的中国民间舞蹈，则完全吸收了中国文化的精髓，让我们在感受艺术的同时，可以受到民族精神的熏陶，感受到中华民族坚忍不拔的精神。中国民间舞蹈文化是围绕着民族精神而展开的，这种最原始的舞蹈艺术形式已经传承了几千年，虽然只是一种简单的艺术形式，但是它本身所具有的顽强的生命力值得我们尊敬。时光荏苒，岁月流逝，几千年来整个社会都发生了翻天覆地的变化，民族民间舞蹈长盛不衰的奥秘恰恰就是它那自强不息的生命力。

笔者认为，民间舞蹈屹立不倒的最主要原因还是在于它真正的贴近于人们的生活。无论是在世界文化的殿堂中，还是在中国文化的长流中，民族民间舞蹈都是不可取代的艺术文化，这是因为它对民族特点、精神、生活、性格、宗教等方面的表达是其它艺术不可比拟的，它那直接、生动、极富感染力的艺术表达形式更是其它艺术所不具备的特质。

二、中国民族民间文化发展的特征

1.民间舞蹈文化发展的继承性、群众性、娱乐性

我们可以按时间把民族舞蹈分为远古时代的传统舞蹈以及现代的民间舞蹈两种类型：最为传统的舞蹈只是人们用来祈福、祭天的工具，主要以肢体动作的形式表现；而现代民间舞蹈在吸收了社会进步的精华之后，以传统民族舞蹈为基础，在表达形式上有了更为多样、丰富的突破，充分展现了其继承性的特点。随着民间民族舞蹈在现代社会的传播，它也逐渐向娱乐性、群众性的方向发展。

2.中国民间舞蹈文化发展的感彩性

艺术形式的改变不能代表整个中国民间民族舞蹈的发展，而感彩性作为组成民间舞蹈的重要因素，它从感性到理性的升华也是需要我们给予充分认识和理解的。传统的民间舞蹈主要是以自娱为主的为满足审美需求而产生的艺术形态；而随着时代的发展，现代民间舞蹈则更为倾向于以娱人为主的精神层面的创作与表达，是民族精神、时代精神在文化艺术层面完美的融合。

3.中国民间舞蹈文化发展的多元性

影响中国民族民间舞蹈文化发展的原因是多样的、全面的，其中我国宏观经济调控以及全球艺术浪潮的影响是不可忽视的力量。在这种情况下，民间民族舞蹈的传统性发展彻底被颠覆了，多元性将是代表它发展的新名词。

三、中国民族民间舞蹈的文化传承意识

1.继承――民族民间舞蹈创作发展的基础

对于民族民间舞蹈而言，一个优秀作品的创作从来都不是没有限制随意变化的，而是要有一定条件的，那就是民族禁忌，无论是创作作品还是编排作品，尊重民族的文化以及风俗一直都是首要考虑的要素。在以尊重民族文化的基础上，打破传统民族文化的限制，使民间民族舞蹈最大限度的获取文化的价值，是每个创作者应该追求的艺术造诣。创作的经验告诉我们，只有深刻的、民族的作品才能走进人们的内心；那些肤浅的、表面的作品，则只能为那些优秀的作品做铺垫。

2.发展着的民族民间艺术文化

对于一个优秀的民族民间舞蹈而言，它成功的最主要原因就是它真正理解了民间民族舞蹈的内涵和传播意义，真正的把舞蹈所要表现的民族精神、文化、特点等元素深深的融合进了文化中。在现代社会中，发展民族民间舞蹈一定要以民族文化为基础，以与时俱进的眼光和先进的创新思想为目标，承袭民间艺术的精髓，弘扬民族文化的特点，挖掘埋藏在文化中更为丰富的宝藏。

四、中国民族民间文化的传承

从民族民间舞蹈的特性而言，由于它既继承了传统舞蹈的特点，又弘扬了民族精神，所以民族性和传统性都是它不可或缺的特点。但是在民族民间舞蹈的划分问题上，分歧便产生了，这是由于一部分人认为民间舞蹈一定要强调民间的“原生态”效应，而不是打着民间的口号而创作出来的作品；还有一部分人由于过分保守、过分尊重传统，固守陈规，竟然从美学的角度批判民间舞蹈发展过快、过远。无论是尊重“原生态”的观点还是过分强调传统的观点，对于民间民族舞蹈的发展以及创新都是非常不利的。

1.倡导民族民间舞蹈传统的自然传承方式

自然在现代汉语中被解释为不做作、不拘束的处事方式，而自然传承的方式主要展现的就是自然二字。在民族民间舞蹈的传承方式中，传统的传承方式是围绕着自然传承而展开的，绝大多数民间老艺人会把自己的技艺言传身教给他们所看重的下一代的艺人，以此循环，一代代的传承下去。但是由于这种传承方式并不能被很好的保留、记录下来，导致它无法适应社会的变革，该传承方式的连续性非常容易遭到破坏。

2.引导民族民间舞蹈在民众的自娱性活动中传承

民族民间舞蹈的可以分为自娱与娱人两种类型，其中以自娱性活动为主的传承方式已经逐渐被倡导和传播。自娱性民族民间舞蹈是指在节假日等集体参与的大型活动中，不需要事先编排的，即兴创作的表演形式。由于自娱性民族民间舞蹈主要强调自娱的作用，所以不同的人在自娱的过程中会有不同的创作。在当今社会中，由于文化处于全球共享的传播状态，所以在自娱性活动的传承过程中不仅可以传承自己民族的文化，对于外来优秀的文化也可以达到融合的效果。

五、中国民族民间舞蹈文化的发展

民族民间舞蹈在传承的基础上，只有不断的发展和创新才能达到更高的文化境界。当今社会，无论是经济还是文化都得了到长足的发展和进步，我国的富强为文化以及民族民间舞蹈的发展提供了全面的保障。在这种情况下，民族民间舞蹈的发展已经逐步走向全面性、多样性。

1.通俗文化方向

我国老一代的文化研究者在民间民族舞蹈事业的发展中一直倡导“民间舞蹈大家齐参与”的理念，这个理念实现的关键就是以通俗特性的展现为核心，以自娱性与娱人性相结合的表演形式为目标，在已经形成一定规模的民间舞蹈的基础上大力弘扬现代文化。

2.精英文化方向

与通俗文化发展方向形成对比关系的就是精英文化发展方向，作为以舞台舞蹈为主要表现形式的文化，精英文化的特点主要是高端、文雅以及优美。精英文化下的舞台舞蹈对于专业技艺的要求是非常高的，这在许多专业性的舞蹈院校的教学中可以很明显的看出来。除了专业的技艺，民间舞蹈的精髓以及民族文化的传承也是精英舞台舞蹈所吸取的。

六、总结

我国的政府以及社会只有真正认识到民族民间舞蹈文化的重要性，切实的把民族民间舞蹈文化更加完善，才能真正发挥民族民间舞蹈文化在社会发展以及文化传播中功能，才能真正使其以健康的姿态不断的传承和发展下去。（作者单位：山西师范大学音乐学院）

参考文献：

[1] 刘小枫.民族文化体系的建立与完善[J].中国文化研究，2011（11）.

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【关键词】民族;舞蹈;民族文化;教学

中国是个历史悠久的国家,有着几千年优秀灿烂的文明史,历史文化博大精深,源远流长。中国各民族民间舞在我国历史文化长河进程中,世代生息演进,流传至今,其绚丽多彩的民间舞蹈生动而鲜明地表达了我国各民族、各地区人民的审美心理和审美情趣,构成了我国传统艺术丰富的内容,是舞蹈艺术取之不尽,用之不竭地生命源泉。

近些年来,在我国高校舞蹈专业教学体系中,中国民族民间舞课程设置已逐渐趋于规范化、系统化。多年来的教学实践使我们越来越清楚地体会到:中国民族民间舞课堂教学是一种形体动态的传授过程,同时也是中国民族民间舞蹈文化的传授过程。学生在课堂上不仅仅是学习一种具体的肢体动作,同时也是在学习一种特殊的非语言文字文化。作为舞蹈教育工作者,我们必须把培养具有高度专业技能,又具有文化素养的新一代舞蹈文化人作为我们舞蹈教学的目标。

一、中国民族民间舞蹈的内涵

民族民间舞蹈起源于人类劳动生活, 是以最广大的人民群众为根源,并由广大的人民群众来传承的一种传统舞蹈形式,是一种既古老又年轻,同时又情贯古今的艺术,表达着人们最真实、最纯朴的情感,并具有独特的舞蹈风格和地方特色。不同区域的民间舞蹈沉淀了各自物质、精神文化发展的痕迹。

二、民族民间舞教学的内涵和特点

(一) 不同地区、不同民族的民间舞具有较强的代表性。民族舞和民间舞的课程教学特点,体现在以不同地区、不同民族有代表性地民间舞教材为教学内容,而其教材就是经过无数艺人和民间舞专家、舞蹈教育工作者几十年来地悉心研究、精心磨砺、提炼升华、在实践探索中逐步规范而形成的,有较强地系统性和规范性,使之变成课堂教学培养训练学生不可或缺地有效手段,有很大地训练价值意义。

学生通过长期实践与研究学习,不但学到和提高了表演技能和心智技能,还体会感知和掌握了解了不同民族民间舞地风格韵律和民俗风情,包括对其民族审美思想(下转第199页)审美心理和审美情趣等基础文化知识地积累。这容易激发学生尊重和热爱民族舞蹈文化艺术地热情与追求,有利于学生人文精神地塑造与培养,有利于民族民间舞蹈艺术地传承和发展。

(二)把握民间舞蹈动作的关键是内在的韵味。在教学动作的基础上,要进一步讲清动作的内在韵味和形成这种韵味的文化背景。所以在教学过程中,不仅要教会学生身体上的动作,还要鼓励学生去“感悟”。在理解民间舞蹈文化的背景下,进入身心合一的表演境界。

(三)民间舞与其他舞种地区别在于,无论是形式和动态都有着其固定或特有地地域风格,这就是中国民间舞区别于其他舞种所固有地一种舞蹈形式。另外,舞蹈以非文字语言地肢体为特征,它对内心情感的表达,要通过身体地形态、动作的表现得以实现。

如今,我们的民间舞课堂教学的教材与教学内容是经过反复深入研究,找出其规律特点,经过规范而形成系统的教材,并以此作为训练学生和舞蹈演员地有效手段。不同地域的民间舞,其舞蹈地形式和动态有其共性,也有个性,形成了民间舞蹈自身特有地风格特点和形态样式。例如:东北秧歌的风格特点以动作急出慢落、有动有静、有张有弛,音乐曲调以唢呐和小钹器乐吹奏出迷人地节奏变化,把舞蹈烘托得更动人,为其舞蹈增添声色。从动感和风格上,艺术地概括出东北秧歌地韵律感和审美特征。

三、 民族民间舞教学的目的和意义

在中国舞蹈教育和艺术人才的培养课程体系中,民间舞始终作为一门独立的学科进入舞蹈课堂教学,就是一门重要地专业基础训练课,也就是培养民族舞蹈或舞剧演员、舞蹈编导、舞蹈教育、舞蹈理论研究工作者地专业必修课程。民间舞这门课程所担任地教学任务及目地就是:通过系统规范化地教学内容,配合相适应地、生动有效地教学方法,使学生在民间舞基础知识、技术运用方法、基本能力(形态技能、心智技能)等诸多方面得到培养开发和训练,以适应掌握各种民间舞所特有地节奏、动律和风格,提升学生地综合表现能力,为学生在舞台艺术实践和将来从事民族舞蹈教学科研创作等方面地研究奠定基础。

民间舞地课堂教学,就是以中国各民族独具风格特点、生活气息浓郁、有极高的审美价值和训练价值的教材为教学内容,解决学生在其他专业课程不能解决地技术技能问题。同时,通过民间舞这门课程学习,使学生了解、熟悉和掌握民族民间舞地基本技能、美学思想和舞蹈历史文化知识,其教学目地和训练意义就是其他课程无法取代地。

四、如何在民族民间舞蹈教学过程中传承民族文化

(一)从兴趣方面培养学生的文化意识

民间舞蹈文化与民间舞课堂教学是紧密联系的,各民族特有的舞蹈风格受各民族传统舞蹈文化的影响而来,又回归于民间舞课堂教学中。许多学生缺少对各民族舞蹈文化性的了解,仅仅停留于模仿和复制动作,导致不管跳什么民族舞死板单调没有特色。所以,在课堂教学中必须运用民间舞蹈文化知识融入课堂中,借此启发和指导学生,使学生更准确地掌握民族的风格特点和民族心理,从而使学生对民间舞产生浓厚的兴趣,。

(二)将课堂教学与民间舞蹈文化紧密结合

中国民族民间舞蹈的风格特征是社会环境、地理环境等诸多方面形成的。舞蹈教师在教学中要深层次地把握,将自己积累的知识、技术经验展现在教学中,增强学生学习的的规范性,这样才能培养出“广博其知识,完善其专业,高尚其志趣,澄清其品格”的复合型舞蹈人才.

(三)形成特有的中国民族民间舞教学风格

首先,应改变传统舞蹈教学模式中只注重让学生模仿,忽略让学生发挥想象力和创造力的不足,尽量要求学生用身体语言去诠释自己的内心感受。

其次,要注重学生专业的能力培养:培养学生对民族民间舞蹈文化底蕴的理解能力,把握民间舞蹈的情感基调;培养学生的观察能力,提高艺术水准,学会欣赏、鉴别各民族民间舞蹈的风格特点;增强艺术修养,提高民间舞组合编创水平。

(四)通过丰富多彩的校园活动弘扬舞蹈文化

民族民间舞蹈课堂教学是一种肢体动态的传授过程,同时也是民族民间舞蹈文化的传授过程。学生在学习过程中不仅要学习具体的形体动态,还要学习我们民间舞蹈的文化。这样,舞蹈艺术也在不断地完善。教学中,不仅要保持民间舞蹈风格,还要大力弘扬民族舞蹈文化。通过开展丰富多彩的校园活动,使学生体验民族舞蹈,了解、掌握更多的民族舞蹈知识。要鼓励学生用所学过的舞蹈知识和技术技能,发展自己的创造思维,编排出极具民族风格的舞蹈作品,通过教与学的互动,更好地保存民族舞蹈的风格。

民族民间舞蹈是一种文化特征。中国民族民间舞蹈是中华民族艺术宝库中的璀璨明珠,它不仅历史悠久、题材广泛、形式多样,是世界上所罕见的。牢牢把握民族民间舞的民族性、地域性、传承性,牢记“民间性”,进一步研究体系构建、教学方法,认真对待课堂教学,利用学校―教师―学生这一文化载体传承民族舞蹈文化。

在传承民间舞蹈的教学过程中,要放开视野,拓宽思维,将单纯舞蹈形态的传授,拓展为反映民族精神的舞蹈文化更深层次的传承。这样才能保持和发展民间舞蹈的个性,也促使学生不仅能用优美的体态、灵活协调的动势和高难的技巧去表现舞蹈,更要从历史的走向、生活的积淀和文化的理解来领会舞蹈的真谛。

参考文献

[1]吕艺生,舞蹈教育学[M],上海音乐出版社,2001年

[2]冯双白,舞蹈比赛中的荒谬与合理,文艺研究,1988年05期

[3]潘志涛,中国民间舞教材与教法,上海音乐出版社,2002年.

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一、民族民间体育文化在体育教学中应用面临的窘境

通过对我县19所中学进行调查：将民族民间体育列入校本课程的学校为0所，教学计划中有的9所，列入运动会的4所，偶尔开展的4所，从未开展的6所；再通过对全县480名中学生进行了解与喜爱度调查，有427人有所了解，占88.95%，希望在教学中开展的339人，占70.63%，无所谓和不喜欢的141人，占29.38%。通过以上数据显示，模块教学中开设民族民间体育模块具有必要性、可行性和有效性。然而，诸多学校教学在这一领域还是一块处女地。

民族性与世界性、时代性相结合是民族文化发展的重要特点。遍览世界各地学校教育中的体育教学，都是把自身民族民间的优秀体育项目作为中学阶段体育教学的重点内容加以继承和弘扬。当前我国体育教学的形式与内容大部分是吸收国外的，颇具有鲜明的世界性特点。但是我们应当清醒地意识到，我国民族民间体育项目在体育教学中所占的比重较小。

我国民间体育资源丰富，其不仅有利有于学生身心健康的发展，同时简单易学。但经调查发现，随着学生年龄的增长，参与民间体育活动的人数和项目在递减。[1]虽然，教师对民间体育项目进入校园表示很支持，并肯定民族民间体育有利于学生身心健康的发展，民间体育在体育教学中具有很大的利用价值。但是师资、场地设备及民间体育资源还需进一步的整理与开发。

且目前能熟练掌握民族民间体育项目的教师很少，也没有专门关于民族民间体育项目的体育教材可以应用。因此在体育教学中，民族民间体育项目多不被重视，几乎不会作为主要教学内容出现在学生的体育课程中，纵然有部分涉及，也不过是作为课堂教学中的辅助教学内容出现。

二、高中体育教学引入民间体育项目的方法与途径

民间体育项目进入体育课程时要善于进行创新利用，在进入体育课程之前，教师应加强民族民间体育的学习研究，同时根据高中生的特点对民族民间体育项目进行改造和创新，使学生容易接受并喜爱。经过创新改造后的民间体育项目必须符合新课程的理念，要考虑到学生的兴趣、知识需求、情感态度、生活经验、可接受性、价值观和实用性及培养目标等各方面的情况。

同时，根据学校的环境条件、地域特点、学生情况等进行有选择的应用。将民间体育项目作为中学体育教学内容，要注意融入现代体育观念，合理地吸收与消化其他地区输送来的营养成分，使它符合时代性并具备中华民族特色，从而使民族民间体育项目获得更为强大的活力。[2]中西兼容的教学模式，既能传承我国传统体育文化的宝贵精神，也能取其精华吸收外国的文明成果，有利于培养新型的体育人才。

三、高中体育教学引入民族民间体育项目的意义

民族民间体育项目要获得自身的发展，我们要意识到体育教学是传承与弘扬民族民间体育文化的有效途径。因此高中体育教学引入民间体育项目就变得尤为重要。我国民族民间体育项目中蕴含了丰富多彩的传统文化因素，是传承与发扬中国传统文化非常好的载体。通过民间体育项目在高中体育课程教学中的深入开展，一方面可以使学生受到传统文化的教育与熏陶，使中国传统文化得以更好的传承与发展；另一方面还可以让学生掌握一种简单易学的健身技能，养成爱好体育锻炼的习惯。

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关键词：动漫产品；民族文化；建议；思考

中国作为具有五千年历史的泱泱大国，动画的发展肯定离不开博大精深的传统文化，如诸子百家、礼仪习俗、剪纸、皮影、中国武术等等，皆可为动漫作品提供创意和素材。如何将传统文化与动漫作品结合起来创造出在国际上有竞争力的作品，让动漫产业走向一条健康发展的道路，是一个需要令人深思和研究的问题。

一、基于国产动漫现状的问题分析

20世纪80年代期间，很多中国动漫的从业者放弃了自主创作，转向海外动画加工的行业，这一局面使得中国动画产业链的完整性收到了破坏。此后，中国受到西方动漫文化的渗透更加严重，如日本的《一休哥》、美国的《变形金刚》等，迅速改变中国年轻一代的观念，读四书五经、赏中国艺术的人寥寥无几，导致中国传统文化的传承受到了严重阻碍。在国家与文化部的扶持下，经过近年来的快速发展，国产动漫技术水平和市场盈利都有所提高，《神笔马良》《大闹天空》等也曾获得捷克卡罗维•发利国际电影节特别奖、厄瓜多尔国际电影节奖等奖项，观众的喜爱程度也有所加强，然而国外动漫产品来得太强势，我们急功冒进所带来的问题也不容忽视。主要有以下这几个方面：第一，国产动漫缺乏鲜明的民族特色，很难形成产业大品牌；第二，动漫制作机构、放映平台和衍生品开发等环节脱节，形成错误的运营方式；第三，国产动漫创作思路难以摆脱道德教化的创作惯性，没有稳定的受众群。第四，中国优质的本土卡通形象没有获得深度开发，无法形成经典。

二、动漫产业的发展与民族文化的传承关系

据调查，在最受中国小孩喜爱的动画片中，日本、欧美、国产动漫所占比例大约分别为60%、29%、11%。古人说“行成于思”，因此正确看待动漫产业与民族文化的关系是解决问题的首要前提。据调查显示，动漫是一种具有强大渗透力的传播媒介，能够快速有效的传播民族文化，民族文化产生的氛围有利于提高国民的整体素质水平；再者，动漫产业需要利用大众熟悉的民族元素来赢得广泛的消费群体，我们应当看到，一部顶尖的动漫作品应该是以丰富的文化内涵来充实消费者精神世界的精品。所以以弘扬传统文化为先导才能站稳脚跟，走一条与时俱进、不断创新的可持续发展道路是实现两者互利共赢必然选择。

三、坚定国产动漫的发展道路，实现文化传承

（一）做好受众定位，走向创新之路

由于市场上存在多层面、多元化的消费群众，某种产品或者某个品牌都无法覆盖市场全部，因此必须有针对性的打造具有稳定受众群的动漫作品，从而确定自身产品的独特性。以日本动漫大师宫崎骏的动画为例，宫崎骏动画系列以美的视觉，将森林、动物、历史古老的神以及人类贯穿起来，通过奇妙的故事情节突出强烈的社会意识和人文关怀，又以自己独特的画风来形成鲜明的辨识，这种建立在社会时代下的有深度的动漫作品更加深入具有消费能力的成年人内心当中，比如《萤火虫之墓》《风之谷》等等，结合国家民族历史反映了环保反战的主题，同时又不缺乏《千与千寻》这些为能为孩子编制美丽的梦的作品，加上丰富的想象和美的视觉造就了宫崎骏的特色，因此打造具有民族精神内核的影片是成功的必要条件。所谓中国特色，要抛掉迂腐的封建礼教和过时的价值观念，虔诚对待优良传统，注重强调乐观向上的主题，这样才能达到陶冶情操、愉悦身心的作用。

（二）打造精品卡通，提高价值空间

在卡通形象的设计方面，中国具有丰富的文化资源可供利用开发，如《西游记》中的美猴王正是我们一次很好的成功尝试，因为孙悟空的形象已经在世界范围内高价成交其版权，这种版权运营方式能够让创作者专心致力于打造精品的卡通形象，但我们不能只停留在不断的翻炒阶段，而是应该推陈出新，不断加强对中国传统文化理解，耐下心来好好打磨，再结合自己的想象，创造出更具有特色的卡通形象和故事情节。正如美国创作的《功夫熊猫》，影片中充斥着富有中国特色的元素，但是外国又将西方文化的内核植入到中国文化当中，既符合了中国消费者的审美情趣，又无声地进行了文化渗透，可谓名利双收。我们必须学习这种创作模式，转被动为主动，将中国传统文化和我们的思想观念弘扬到世界中去。

（三）整合产业链条，优化运营模式

对于动漫产业，卡通形象的使用授权通常占了整个产业一半以上的盈利额，如美国的《芭比娃娃》，进入中国后每年都获得巨额的玩具销售利润；日本卡通产业年产值在国民经济中位列第六，动漫产品的出口超过了钢铁产业。我们在被他国文化入侵的同时还在自掏腰包为它买单，这让我们不得不重视中国动漫产业链条脱节所带来问题。其实我们也有过很好的尝试，如《喜洋洋和灰太狼》，这一系列动漫在市场运营和积累人气方面都取得了不错的成绩，其中包括玩具授权、图书版权、服装授权等领域的创收，更延伸到网络游戏、戏剧团等新生领域。但我们可以看到，急功近利的动漫作品也不再少数，如今年新出的《新葫芦兄弟》，商业模式下美术片已经不再有，因为找不到这样的技术人员，面对这种传统文化的缺失我们是都该好好反思。再者，单靠以情怀为卖点没有诚意和新意的动漫作品现在观众是不会买单的，因此丢到浮躁、传承积淀、厚积薄发才是动漫人的最佳选择。

四、结语

综上所述，中国动漫的发展任重道远，不仅仅在推动经济发展上面，更重要的是它肩负着中华民族文化的传承。动漫作品人依然要重视历史和美学，不断研究中国民间的传统艺术，将动漫与之融合，吸收外来文化的同时弘扬民族文化，创造出能成为经典的卡通形象，借助完整健康的商业运作，让中国动漫作品走出中国，走向世界。

作者:王韵诗 单位:吉林省辽源市第五中学

参考文献：

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关键词：民族舞蹈、文化、传承发展、建议

我国是一个多民族的国家，有着非常深厚的民族舞蹈传统和丰富的民族舞蹈文化资源。在我国的56个民族中，每个民族的地方特色不同，风俗习惯不同，舞蹈形式也有着很大的差异。但它们都是对本民族人民的性格、气质、气概、物质文化、精神信仰甚至生存状态的最好的、最直观的表现，在中国美学史上，民族舞蹈有着不可替代的重要地位，而且现已成为中国文化不可或缺的重要组成部分，所以中国必须要做好民族舞蹈的传承与发展工作。

一、我国民族舞蹈文化的发展特征

1、民族舞蹈文化的发展具有群众性、娱乐性和继承性

自古以来，民族舞蹈都是在本族人民群体化的自我审美中不断发展完善的，它从最初的个人感情的表达逐渐发展成为群众集体创作的成果，同时慢慢成为劳动人民讴歌现实、自我娱乐的主要方式，在娱乐中接受民族文化和精神的陶冶，所以我国民族舞蹈的发展必然具有很大的群众性和娱乐性。另外，民族文化传承的主要手段就是民族舞蹈，民族舞蹈的发展更是民族文化积淀的结果，在新的时代，民族舞蹈文化也被赋予了新的内涵，所以民族文化的又一发展特征就是民族舞蹈的继承性。

2、我国民族舞蹈文化的发展具有感彩

丰富的民族舞蹈文化可以让人民从实实在在的身体感受升华到精神世界的感情投入，也就将感性认识升华到理性认识，这就导致中国民间舞蹈文化的发展具有浓重的感彩。随着社会的不断发展和进步，广大人民的舞蹈自娱活动也越来越丰富，舞蹈作为宗教礼仪、节日庆典、劳动丰收等风俗习惯的主要庆祝形式，已融入了众多人民的感情依赖，这也是千百年来民族舞蹈文化不断发展、长流不息的主要原因。

3、我国民族舞蹈文化朝着多元化的方向发展

受世界多元化的发展，我国现今的民族舞蹈文化正经受着国外艺术和市场经济发展的冲击，不断的发展、变异、更新和完善，逐渐向更高的精神层次的表现转变。现在的民族舞蹈已成为人们消遣娱乐的一种生活方式，比如民族舞蹈已走向夜总会或者歌舞厅，为人们提供了一个接触它的机会；有些民族舞蹈经过改编后已成为人们强身健体的一种运动方式。由于现在民族舞蹈比赛的盛行，舞蹈艺术家们也对民族舞进行适当的改编和创作，努力提升民族舞蹈的艺术表现力和精神层次的追求，使民族舞蹈有了更广阔的发展空间。民族舞蹈文化正从“俗”向着“雅”的方向发展，这标志着民族舞蹈文化的审美境界在向着全新的层次发展，终将会以饱含民族特色及个性的姿势走向世界。

二、中国民族舞蹈文化的传承意识

在全球化趋势日渐明显的今天，民族舞蹈的创作也面临着巨大的挑战。编导在对民族舞蹈进行编排设计时，要始终保持冷静的思考力，明白什么能改，什么不能改，要不受各种流行舞蹈的影响，让民族舞蹈能够体现出民族文化的特色。真正优秀的民族舞蹈作品无论怎样变化，作品的编排都会尊重当地民族的文化习俗，更不会随意打破民族禁忌，违反民族规定。舞蹈中融合了本民族的文化特色，才能突显出民族特征，彰显出当地民族独立存在的文化价值，对此，舞蹈的编排设计上应该求异而不求同。好的舞蹈作品给人们留下深刻印象的重要原因就是它本身蕴含着丰富的文化内涵和理念，发展能够扎根于民间，立足于时代。

作为空间和时间共存的艺术，舞蹈具有文化传播及传承的个性特点。随着时代的不断发展，民族舞蹈应该具有长远发展的眼光。现今民族舞蹈文化正不断地融合外来元素，处于一个多变和发展的阶段，它不是一成不变的，民族舞蹈的创作需要用发展、创新的眼光来看待，还需要把坚持传统和现代意识有效的结合起来。民族精神、民族文化、民族韵律、民族风格、民族特色以及民族的审美意识、审美观念等都是民族舞蹈文化的组成部分，所以在进行民族舞蹈创作时，必须要真正理解民族舞蹈传统文化的本质内涵，以现代的审美理念、前瞻的意识、发展的眼光和研究的态度，紧紧抓住民族文化的特征，认真分析作品内容形式与文化发展的关系，通过深厚的民族文化，追求更深层次的文化底韵。

三、中国民族舞蹈文化的传承

民族舞蹈的创作不能片面强调坚守传统，舞蹈的创作要迎合时代的发展，一味地注重民族传统的融入只会阻碍民族舞蹈的发展。我们需要用科学、发展、与时俱进的眼光来看对民族舞蹈，更要以学习、继承的态度来对待它，保证在保留民族传统的同时，加入符合时展的内容，从而促进民族舞蹈文化的不断发展和壮大。

1、倡导民族舞蹈的自然传承方式：这种方式是比较原始的一种传授方式，传授人没有专门的记录方法，只能一招一式地通过身体的示范，言传身授。因为现在各种新的文化争相涌入人们的视野，人们对传统文化和物质世界的认识发生了变化，所以他们更喜欢新的接受事物的方式，传统的授艺方式也就失去了原来的吸引力。

2、引导人们在娱乐性活动中传承民族舞蹈文化：在节日庆典或者庆祝丰收的时候，舞蹈是人们主要的自娱方式。这种娱乐性的舞蹈不需要有专门的人去教，人们跳的次数多了自然而然就会掌握。这种舞蹈方式没有固定的形式，存在有自编自演的情况，所以能够更快的接受和融入外来事物，再加上自身民族元素的混合，民族舞蹈文化就逐渐的丰富并传承下去。

四、中国民族舞蹈文化的发展建议

随着社会经济文化的不断发展，我国的民族舞蹈文化也代代相传，为其以后的长远发展提供了可能。目前我国民族舞蹈文化具体可以向以下两个方向发展：1、通俗文化方向。民族舞蹈文化带有很强的群众性和娱乐性，这决定了民族舞蹈自身具有通俗的特征。“民族舞蹈大家跳”也逐渐成为民族舞蹈发展的重要助力，所以促进民族舞蹈文化向通俗文化方向发展是一个不错的选择。2、精英文化方向。这种舞蹈要求技艺要美观、表演要高雅，从舞蹈中能够体现出民族精神和时代特点。要把民歌、史诗中存在的思想和主题融入到民族舞蹈中，用现代的方式表现出舞蹈家的精神境界和思想感情。

面对世界舞蹈文化的频繁交流，舞蹈艺术创作要体现出当代中国人民的现实生活，符合社会主义文化发展的节奏，把舞蹈的主题与人们群众的思想感情紧密地联系在一起；要把民族舞蹈与现代流行舞蹈区别开来，认真挖掘民族舞蹈文化的内涵；把民族特色、民族精神以及民族审美情趣融到民族舞蹈之中，在人们欣赏舞蹈的同时传播了民族特有文化；采取民族舞蹈健身的形式，吸引更多的人参与到舞蹈中来，保证民族文化能够传承下去。

综上所述，把我国的民族舞蹈文化发扬光大是一个漫长的过程，任重而道远，既需要民族舞蹈工作者的激情投入，也需要大众的积极参与。我们要明白民族舞蹈文化的重要性，认真研究民族舞蹈文化的本质和内涵，在传承和发展的同时，不但要坚定立场，保留有一定的传统民族特色，还应具有开放精神，积极融入新的时代元素，做到传承与创新并存，创造出一种贴近时代精神，体现中国博大精深的民族文化特色的民族舞蹈文化。（作者单位：广东海洋大学寸金学院）

参考文献

[1]于景春.舞蹈教育在民族舞蹈传承中的作用[J]，云南艺术学院学报，2006，（4）.

[2]纪兰慰，邱久荣.少数民族舞蹈在中华舞蹈史中的历史地位[J].中央民族大学学报，1999

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摘 要 高校民族传统体育教学过程中，逐渐暴露出一定的问题，包括文化传承缺失、教学内容单一、不适应青年身心发展需求等等。在新课标改革模式下，基于文化传承视角，需要构建文化与技术并重的体育教学模式，体现对文化传承的理念，注重学生个性化发展，不断的提升教学的整体质量与效果。

关键词 高校 民族传统体育教学 模式 反思

传统民族文化是中国民族精神传承的需要，特别是在经济文化全球化发展的特殊时期显得更加重要。在高校民族传统体育教学过程中，必须秉承传统文化传承需求，加强教学改革，以适应现代化教育的需求。

一、高校民族传统体育教学模式存在的问题

在我国体育教学发展的几十年中，经过长期的师资培训、科研工作、运动竞赛等，民族传统体育早已成为本科院校体育教学中重要的一部分。然而就现阶段高校传统体育教学模式而言，尽管在很大高校的体育教学大纲中，逐渐加入了对传统体育项目的学习，但是传统体育教学没有落到实处。具体的问题体现在以下几个方面：第一，从教学思想层面来说，现阶段高校传统体育指导思想基本相同，和普通的体育教学没有本质上的差别，导致传统文化特色缺失；第二，从传统体育实施内容层面上，开展的传统体育形式过于单一，往往集中在太极拳以及长拳上，不能完全体现传统文化价值；第三，从教学方法层面上，传统体育仍然使用过去的教学方式，理论大于实践，教师通过示范让大家进行模仿，导致学生对传统体育失去兴趣，不利于学生掌握动作要领。

二、基于文化传承的高校民族传统体育教学模式构建

（一）树立正确的教学指导思想

民族传统体育教学应该有别于普通的体育教学，使传统体育项目秉承文化传承的特色。同时将新课程改革中的相关文件作为教学的指导思想，根据高校学生身体状况、学习能力等情况，将传统文化有效的导入到传统体育教学过程中，让学生在进行民俗体育、传统武术等项目学习中，贯穿讲解相关的文化知识。只有突出民族体育传统文化特色，才能让学生不仅增加体质，更能够领悟到中国传统文化的魅力，起到修身养性的作用。

（二）构建完善的传统体育教学体系

民族传统体育项目多种多样，不仅仅局限于太极拳以及长拳上，需要根据现阶段高校开展传统体育教学中的具体项目，对教学内容进行有效的整合与分类，具体可以分为养生功法、武术、民俗体育以及少数民族体育。其中，养生功法包括了五禽戏、八段锦和易筋经等等；武术包括太极拳、长拳、武器等；民俗体育包括跳绳、象棋、舞狮、踢毽子等等；而少数民族体育包括木球、博克、珍珠球等等。这些多元化的传统体育项目各具特色，将这些项目进行有机的整合与分类，让学生根据自己的兴趣、自身条件等选择学习的项目，或者也可以组成一个个学习兴趣小组，利用课外的时间开展团体活动交流等。

通过对这些传统体育项目的学习，不仅增强学生体质，更能够让学生了解传统文化知识，获得文化传承。比如太极拳学习过程中，行云流水的动作能够让学生养成良好的品格，同时也能体会到中华武术中包含的谦虚、守信等道德情操。再如在一些民俗体育项目学习过程中，学生还可以学习到中国民俗文化，了解体育项目背后的文化传承。

（三）突出传统文化特色，创新教学方式

在进行民族传统体育教学过程中，应该重视体育学习健身、休闲的特点，让学生能够在健身锻炼的过程中，体会到民族文化带来的知识冲击。传统的教学模式很难实现这一点，还需要加强改革，创新教学方式，将过去单一的教学方式改为多元化的模式。

教师根据学生年龄、性别、技能等，将各种各样的传统体育项目展示给学生，激发学生对传统体育教学的兴趣，引导学生更好的投入到教学活动中。另外，改变过去单一的动作师范，采用不同的方式向学生转播动作要领以及背后的文化，如利用影片资料、影视资料等等，同时还可以采用让学生相互“切磋”、小组互助等方式，让学生更快的掌握动作要领。对于同一个体育项目教学中，也必须学会利用多元化的教学模式，还应该根据学生个体化差异，采用不同的方式，保证绝大多数学生掌握基本动作，并领悟背后的传统文化。

（四）设置合理的教学评价模式

教学评价也是教学的一部分，是对教学成果的有效总结。改变以往通过最终的考试成绩对学生学习效果的评价方式，将学生平时出勤率、进步能力、努力程度、对课程重视程度等都纳入到评价体系中，体现教学评价的客观性、主体性以及科学性，推动民族传统体育教学评价向着合理化、客观化的方向发展。另外，需要针对学生掌握传统文化，获得文化传承等方面因素，对学生心理素质、社会适应能力、良能力等进行综合性的评估，也可以采用学生互评、师生互评以及学生自我评价的方式。

三、总结

通过上述分析可知，民族传统体育教学具有浓厚的民族文化特点，在平时的教学过程中必须能够将这一特点进行体现，使学生获得传统文化传承，并将这种传统文化发扬光大。构建新时期有效的教学模式，从课程内容、教学方法以及评价手段等几个方面入手，完善高校民族传统体育教学体系，提高传统体育教学质量与效率。

参考文献：

[1] 单静怡，刘俊荣，李俊杰.传统文化传承视角下普通高校民族传统体育教学模式研究[J].天津中医药大学学报.2012.25（9）：144-145.

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    第一条 为了保护民族民间文化,继承优秀文化传统,弘扬中华民族精神,促进社会主义精神文明建设,根据有关法律法规,结合本省实际,制定本条例。

    第二条 在本省行政区域内,下列具有历史、科学和艺术价值的民族民间文化受本条例保护:

    (一)民间文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、美术、杂技等;

    (二)传统工艺和制作技艺;

    (三)传统的礼仪、节日、庆典等民俗活动和传统体育活动;

    (四)古语言文字和少数民族语言文字;

    (五)与上述各项相关的代表性原始资料、实物、建筑物和场所;

    (六)其他需要保护的项目。

    以上民族民间文化项目的认定标准由省人民政府文化行政部门会同有关部门制定,报省人民政府批准。

    第三条 民族民间文化保护工作以保护为主、抢救第一、合理利用、继承发展为指导方针,实行政府主导、社会参与,统筹规划、分步实施,明确职责、形成合力的原则。

    第四条 县级以上地方人民政府应当将民族民间文化保护工作纳入本行政区域国民经济和社会发展计划、城乡建设规划;将民族民间文化保护经费纳入本级财政预算,予以保障。

    第五条 县级以上地方人民政府文化行政部门主管本行政区域内民族民间文化的保护工作。

    县级以上地方人民政府发展和改革、财政、民族与宗教、经贸、建设、规划、教育、旅游、体育等行政部门按照各自职责,做好民族民间文化保护工作。

    第六条 县级以上地方人民政府对在民族民间文化保护工作中做出贡献的组织和个人予以表彰和奖励。

    第二章 保护与管理

    第七条 省人民政府文化行政部门会同有关部门编制全省民族民间文化保护规划,报省人民政府批准后组织实施。

    设区的市、县(市、区)人民政府文化行政部门根据省民族民间文化保护规划,结合当地实际情况,会同有关部门编制本行政区域民族民间文化保护规划,报同级人民政府批准后组织实施。

    第八条 县级以上地方人民政府文化行政部门应当对本行政区域内的民族民间文化进行普查、确认、登记、立档,加强挖掘、整理、研究工作,弘扬优秀的民族民间文化。

    第九条 民族民间文化实行分级保护制度。

    省、设区的市、县(市、区)人民政府文化行政部门会同有关部门编列本级民族民间文化保护名录,报同级人民政府批准公布,并报上一级人民政府文化行政部门备案。

    第十条 省、设区的市、县(市、区)人民政府对列入本级民族民间文化保护名录的项目,可以命名传承人和传承单位。

    第十一条 符合下列条件之一的公民,可以申请或者被推荐为民族民间文化传承人:

    (一)在本行政区域或者一定地域范围内被公认为通晓某一民族民间文化形态;

    (二)熟练掌握某一民族民间文化传统工艺或者制作技艺,在当地有较大影响;

    (三)保存某一民族民间文化的原始资料、实物,并且有一定研究成果。

    第十二条 符合下列条件的组织和团体,可以申请或者被推荐为民族民间文化传承单位:

    (一)以保护民族民间文化为宗旨,经常开展以民族民间文化为内容的活动;

    (二)掌握某一民族民间文化表现形态、传统工艺或者制作技艺;

    (三)保存某一民族民间文化的原始资料、实物,并且有一定研究成果。

    第十三条 传承人和传承单位由所在地县级以上地方人民政府文化行政部门会同有关部门确认,并予以公告。单位和个人对传承人和传承单位的确认有异议的,应当自公告之日起六十日内向公告的地方人民政府文化行政部门提出。

    对没有异议或者经审核异议不成立的,报同级人民政府批准、命名、颁牌,并报上一级人民政府文化行政部门备案。

    第十四条 传承人和传承单位享有以下权利:

    (一)开展传艺、讲学以及艺术创作、学术研究等活动并取得报酬;

    (二)可以向他人有偿提供其掌握的知识和技艺以及有关的原始资料、实物、建筑物、场所;

    (三)经济困难的传承人和传承单位,可以获得县级以上地方人民政府的资助。

    前款第三项规定的经济困难的资助办法由命名传承人和传承单位的地方人民政府制定。

    第十五条 传承人和传承单位应当履行以下义务:

    (一)完整地保存所掌握的知识和技艺以及有关的原始资料、实物、建筑物、场所;

    (二)按照师承形式或者其他方式选择、培养新的传人;

    (三)依照法律法规规定开展传播、展示等经常性活动。

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1.人民群众在认识民族民间文化方面存在许多不足之处

由于贵州的地理条件和人民的思想，民族民间艺术的生态环境逐渐恶化并加速消亡，许多地方对民族民间文化艺术的不可再生性认识不足，同时在对其传承和保护上缺乏相应的使命感责任感和紧迫感，没有采取合理有效措施和规划，许多民族民间文化遭到了破坏和流失。与此同时，人民群众对民族民间文化艺术的保护和传承意识非常淡薄，这样的思想和意识有待普及和提高。

2.民族民间文化艺术流失极为严重

贵州是一个多民族聚居的地方，这里民族文化和民族风情浓郁淳朴，民族民间文化和民族民间艺术博大精深，海纳百川。侗族的建筑艺术，剪纸，服饰和歌舞等丰富神秘，彝族火把节原始而气势磅礴。但是随着工业社会和市场经济的来临和不断冲击，当地的社会经济发展起来了，却使原本淳厚的民族民间文化遭到了极大的破坏，特别是外来文化的入侵，许多极富地方特色的本地文化遭受了前所未有的冲击，比如极富特色的侗族建筑濒临灭绝，侗族歌舞，刺绣等等无形文化艺术流失极其严重。许多优秀的民族民间艺术由于传承人的素质不高，使得在传承的过程中出现了丢失现象，许多优秀的民族民间艺术出现了不完整性，甚至有些出现了后继无人的状况，这加重了优秀民族民间文化艺术的流失。

3.民族民间艺术的宣传力度不够

贵州有着丰富的民族民间艺术底蕴。我们认为，在当今社会条件下，任何事物的发展都离不开宣传。这种无形的资产是一种潜在的有着巨大的价值，从目前的宣传状况来看，贵州的宣传还不到位，外边的很多人都只知道贵州有个黄果树瀑布和威宁的草海，而对于黔东南黎平的肇兴侗寨，从江的高增鼓楼，镇远的中国文化名城和六枝的梭嘎村寨等却很少有人知道。

4.民族民间文化资金的投入应得到政府的扶持

贵州作为一个拥有许多优秀民族民间文化的民族省份，其民族民间文化极为众多，但是由于政府的不重视，长期以来在资金的投入上相对其他产业而言比较少，这使得许多优秀而不可再造的民族民间文化艺术品因国家的文物部门没有足够的收购经济，被许多国外的旅客以很低廉的价格买走。另外，在民族民间艺术的开发研究和保护中，离不开大量经费的支持，但是由于我省是经济比较落后的省份，因此在专项保护上没有足够的资金来进行投入，民族民间艺术得不到切实有效的保护。

二、完善措施

1.坚持弘扬主旋律，体现先进文化艺术、前进方向和科学发展观的原则

民族民间艺术，是千百年来，劳动人民群众积淀下来优秀精神文化成果，民族民间文化艺术丰富了我们的生活，是历史的见证，是祖宗留下来的宝贵精神财富，是我们整个中华民族得以立足于世界民族之林的灵魂。因此，应把民族民间艺术提到议事日程上，相关文化行政部门应把传承与保护民族民间艺术纳入到工作范畴，向人民群众介绍传承与保护民族民间文化重要性，提高他们对民族民间艺术的认识，自觉参与到民间艺术的传承与保护队伍中来，弘扬优秀的民族文化艺术精神，推动文化艺术的发展。

2.坚持突出地方特色，实现不同文化艺术的交汇与融合的原则

民族民间艺术涉及的面很广，不仅包括少数民族的服饰、器具，还包括具有民族民间代表性的传统节日、庆典活动等方方面面。因此，完善民族民间艺术的保护措施，必须立足于各个地方的民族特点，进行保护。贵州近年来，举办了多次民间艺术的轰动展览，把我省多侗族、苗族、布依族的文化艺术展现出来，从而进一步实现了不同文化的交汇与融合。

3.遵循民族艺术发展与民族地区建设，以及民族艺术与环境相互协调的原则

就在去年，一次机会怀着期待的心做了十几个小时的汽车去到六枝的梭嘎，可是到了那里早已物是人非，本身的村落没有的，村民的生活也不一样的，住的是砖房，穿的是汉衣，等游客去到那里才穿上自己的民族服饰跳一场舞、唱一首歌，村民的生活确实满带笑容，那一刻我真不知道是为文化艺术的消失而哭，还是为村民们自认为生活好了而笑。长期以来，民族民间艺术的开发和保护的矛盾一直不能得到有效的调和，有的地方为了保护民族地区房屋的原型，群众的房屋已经不能住了也不允许维修，本文认为这种没有建设的保护是短暂的，也是不利于民族发展进步的。保护要建立在建设的基础上，不能主观抑制民族的发展。因此，完善民族文化保护要遵循民族文化艺术发展与民族地区建设，使民族文化艺术在发展中得到有效的保护。

4.坚持以人为本，鼓励民族群众积极参与的原则

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关键词：地方性本科院校艺术教育特色民间艺术传承

地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。

目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。

民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。

在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。中国民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。

民间艺术作为一种历史上形成的艺术形式，启示传播延续着古老文明的智慧光芒，其艺术传统具有深厚的历史积淀，更具有民族审美广泛认知性和应用的普及性；将民间艺术的实用性、题材的丰富性、形式的多样性融合在艺术基础教育中，并与现代艺术教育学科建设有机地结合在一起，将拓宽现代艺术教育与本土艺术语言互通、互动、互补的广阔空间，在传统民族文化的基础上加以现代教育意义的创造与更新，实现民间艺术教育功能的现代转换。通过田野采风收集的地方性民间艺术原始素材再回到课堂，加以理论化、系统化、学术化、创新化之后来指导教学，使艺术教学讲授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民间艺术的历史背景及艺术形象所包含的生活状况、心理背景、形式创造元素将大大激发学生的创作热情，在原始的民间艺术素材中提炼创造出既有民族特点又有鲜明时代感的优秀艺术作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特点，在历史发展动态中保持艺术教育的民族文化特征。

建设地方本科院校艺术教育课程体系，应立足于不同地域性民族民间艺术资源。首先确立民族民间艺术特色课程在地方性高等院校艺术基础教育中的学科地位，开展地方性民族民间艺术教育理论基础研究与应用工作，立足本土文化优势，有重点、有计划地根据民族民间艺术资源特点来调整艺术教育课程设置，修订艺术教学大纲，构建地方本科院校的艺术基础教育的特色课程模块，开设地方性民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间器乐等特色课程。依托民间艺术特点鲜明的资源优势，在现代性、前沿性的基础上撰写具有民族性和地域性特色的本土民间艺术教材，在实践的基础上不断完善地方本科院校艺术教育基础理论体系，在建设地方本科院校艺术教育模式的实践中，实现教学科研的双向良性互动，使地方本科院校艺术基础教育具有科学性、系统性、实用性、创新性，从而全面提高地方本科院校艺术教育的学术水平和教学质量。

人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，民族民间文化艺术走进艺术教育，将极大地推动本土文化艺术的传承与发展。将为民族文化和民族经济的可持续发展提供传承发展民族民间文化艺术的人力资源。民族民间艺术与地方性高等艺术教育结合在一起，立足地方文化优势建构起具有民族性、地域性的地方本科院校艺术教育理念，既达到保护传承发展民族民间文化艺术的目的，又形成有特色的地方本科院校艺术教育模式。提高全民族对民族文化基因的认同，使艺术教育呈现出不同的“地方方言”教育特色；多层次艺术教育模式的建立和发展，将增进对不同文化的理解，分享不同的文化经验，支持文化差异的发展，形成文化与教育的多元化，从而加快文化艺术教育事业的发展，促进文化艺术教育事业发展相对滞后的民族地区的教育公平与平等，实现全球文化与地域文化的价值平衡。在迎接新世纪全球一体化的大挑战的同时，保持增强国家民族的主体意识和文化特征。

参考文献：

[1]唐家路，潘鲁生.中国民间美术学导论.黑龙江美术出版社,2000年.

[2]王继平.民间美术文化学.华中理工大学出版社，1998年.