民间艺术传承的意义范文

导语：如何才能写好一篇民间艺术传承的意义，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词：城镇化；民间艺术；传承

中图分类号：J022 文献标识码：A 文章编号：2095-4115（2014）01-204-2

城镇化作为一项复杂的社会性工程，既是中国特色社会主义道路的重大的理论和实践创新，也将是改革开放以来攻坚难关、继往开来的一次历史性跨越。对于现当代中国来说，新型城镇化是难得的历史发展机遇，然而，在城镇化进程中必须面对一些突出的矛盾和问题，解决一系列困难和挑战。城镇化过程中的文化构建，往往被城镇化的发展速度的效率所湮没。民间艺术作为中华传统文化中较为特殊的门类，与纯艺术存在本质上的区别，是贯穿于民众生活中不可或缺的一部分。在新型城镇化进程中保护和传承民间艺术，对推动中华文化的发展具有重要意义，也是不容回避的文化命题。

一、传承民间艺术的重要性

民间艺术既是艺术形态的产物具有精神文化性，同时又是生态的、客观存在的，具有物质文化的特性，民间艺术对民众所产生的文化价值和文化功能也是综合的，不像其他的精神和意识为主的文化和艺术。

实际上，民间艺术作为一种特殊的艺术形态或样式与所谓的纯艺术相比，无论艺术的功能或文化的价值都要宽泛的多。这主要是由民间艺术的创造及存在方式和文化属性所决定的。

首先，民艺最重要的功能是实用，旨在满足人类生产和生活的基本需要。民间艺术像其他阶层或形态的艺术一样，表现为人化的物态、实体性的文化产品，并反映了民众的思想意识和文化观念。其次，民间艺术创造不仅是静止的艺术产品，还是民众的生活方式、生活内容的动态过程，因而民间艺术还以动态的、活动的文化存在方式与民众生活相联系，并成为民众生活的一部分。民间艺术是民众的文化创造和审美创造，而在民众看来，民间艺术既是艺术又不是艺术，其艺术价值并不重要，重要是它构成了民俗文化活动中不可的内容。

二、推进城镇化对民间艺术传承发展的影响

（一）推动了民间艺术的产业化发展

一方面，城镇化的发展推动民间艺术产业形成产业链条。大部分原始的家庭作坊式的小规模手工生产被流水线式的规模生产所代替。民俗奇观的个性特征能够引得大众关注，所以原本自娱自乐的传统式的民俗表演被推向市场。另一方面，树立民间艺术品牌，通过树立品牌形象来推动文化产业的整体进步。树立品牌形象，打造品牌魅办“以品牌促发展”已经成为民间艺术产品的总体发展趋势。通过树立品牌形象，使之与旅游接轨，为经济建设服务。①

（二）城镇化进程中民间艺术传承面临的问题

1、城镇化使得少数民族青年大量外流，民间艺术的传承后继无人

20世纪80年代以后，随着改革开放的不断深入和市场经济体制的完善，我国的流动人口经历了一个迅速增长的过程。尤其是经济全球化和城镇化的发展，城镇和农村的联系的普遍加强，越来越多的农村青年开始涌入到周边城市和部沿海发达地区从事劳务、经商等活动，逐渐汇集成一支农村人口流动大军。

以张家界市为例，2006年，张家界市劳动部门劳动力调查资料推算，全年全市流出人员达29.75万人，占到全市户籍人口总数的18.4%。在外出半年以上的人口中，务工经商的人员约占49%。

从以上数据可以看出，随着城镇化的不断发展，农村外出务工的人数呈逐年上升的趋势，这是农村生产和生活方式发生根本性改变的原因之一，与此同时带来的结果之一是，农村民间传统文化传承“后继无人”。

2、城镇化使农村封闭落后的自然经济结构发生了变化，导致民间艺术传承赖以生存的经济基础发生改变

众所周知，封闭落后的小农社会是中国传统村落文化的根基，在这种社会里，人民只是进行简单的再生产。但是，在城镇化深入发展的当今时代，随着市场化进程的加快，传统的自然经济结构体系，无法从根本上适应农村经济的发展需要。现代工业产品的大量流入，导致了农民传统经济结构的巨大变化。一方面极大地提高了当地农民的经济商品化、城镇化的程度；另一方面，也导致了农民原有经济结构的分崩离析甚至消亡。原有经济结构的消亡，必将导致村落文化赖以生存的经济基础的破坏，失去其可持续发展的经济基础，从而导致民间文化的生存和传承必然受到极大的挑战。②

三、城镇化建设中传承民间艺术

在城镇化建设中，对民间艺术传承的现状进行深入调查，分析和把握对民间文化传承的积极因素和消极因素其目的在于为民间艺术的传承提供一个良好的社会环境，是对民间艺术积极、有效的保护。

1、将民间艺术的传承纳入到教育领域，从而提高民众的重视程度

传统中国民艺的技艺传承与传播形式大致可分为：言传与身教，物传与心传。言传身教早已成为中国民众做人和育人的宗旨，也是工艺技能传授的主要媒介。言传在民间所承担的技艺传播作用，体现在以家庭为中心的技艺传承环境之中，是师徒、父子、母女关系直传授的方式。

但就目前情况来看，民间艺术生存状况并不乐观。将富有民族特色、地方特色的民间艺术作为艺术的整体、文化的组成纳入到教育中来，不仅使艺术更为广泛，同时对弘扬传统优秀文化提供有力条件。全面提高教育质量，必须大力推动文化传承创新，传统优秀文化是重要载体和思想文化创新的源泉。自19世纪中期以来，由于中国社会形态的演变，中国传统文化受到西方文化的冲击，民间艺术不被人所重视，若能将民间艺术融入传统文化的教育，从某种程度上可以弥补艺术形式教育的不足。

2、建立相关学术机构，不断推进和完善民间艺术的学术理论的研究

我国民艺研究工作由来已久，专门的民艺研究机构出现较早。这些机构可以借助人力、资金等优势进行深入研究，对我国民间艺术的保护具有重要意义。但是，由于我国城镇化进程的推动，致使目前民间艺术的研究情况变得复杂，单纯将民间艺术归类于非物质文化遗产研究的情况普遍。从学理层面来讲，民间艺术并不等同于非遗，且有自己的研究方法，因此，建立有针对性的、专门的民间艺术研究机构，对民间艺术的传承，具有一定引导和辅助作用。

3、以文化促经济，用经济带动文化，为民间艺术的传承注入持久活力

旅游业是当今世界的第三大支柱产业，旅游业的发展必然会推动城镇化进程，因此，探寻本地区民间艺术的内涵，发展特色文化旅游业，利用民间艺术文化资源，开发区域风情文化旅游，这不仅能增加本地区就业机会，使城镇居民收入增加。在旅游开发过程中，注重文化内涵，对民间艺术的传承起到一定作用。在地区特色旅游业中选择有独特吸引力的主题，必须是选择本地区传统而有特色的民间艺术，不要照搬照抄其他地区或民族的民间艺术，更要有深刻的内涵，充满文化底蕴，与此同时，以文化促经济，以经济带文化，使人们自觉投身到民间艺术的传承中，为原生态的民间生产方式、生活方式和文化方式也为地区旅游业的发展注入持久活力。

四、结论

城镇化进程为民间艺术传承与发展在经济物质、交流等方而提供了契机，同时也提出了挑战。因为在城镇化进程中，在当代文明所代表的强势文化面前，民间艺术的自我生存能力均处于弱势，其保护与发展而临诸多困境，其传承延续性就受到了挑战，在思想意识上，要在城镇居民的思想意识中树立保护民间艺术的自觉意识。传统文化是全人类的宝贵遗产，其保护、发展与进步是人类共同的责任。

参考文献：

[1]唐家路.民间艺术的文化生态伦[M].北京：清华大学出版社，2006.

[2]潘鲁生.民艺学论纲[M].北京：北京工艺美术出版社，1998.

[3]潘鲁生，唐家路.民艺学概论[M].济南：山东教育出版社，2012.

[4]王岗.王铁新著.民族传统体育发展的文化审视[M].北京：北京体育大学出版社，2005.

[5]董华.浅谈民间艺术的产业化发展[J].新西部（理论版），2012，（07）.

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提起民间艺术，我们可以想象到的或许是乡土文化和劳动者所创造出的艺术作品。例如：皮影、剪纸、雕刻、版画、民间歌舞等等。民间艺术有广义和狭义之分。广义的民间艺术包括民众在社会生活与劳动实践中所创造的精神和物质文化形态。如音乐、舞蹈、戏曲、建筑工艺品艺术等。狭义的民间艺术是以造型艺术为主的民间艺术。它包括民间美术、民间工艺、民间技艺等。[1]

民间艺术源于民间，服务于民间。是中华民族文化的重要组成部分，是社会主义精神文明建设的重要体现。现在，忧郁民间艺术建设存在诸如门类发展不平衡，门类消失、资金匮乏等问题，严重阻碍了民间艺术发展。首先，从事民间艺术人员的生存境遇不佳，传统民间技艺行业费时费力，还需一定得悟性。许多传统技能和民间艺术濒临失传甚至绝迹。其次，研究人员和经费短缺制约民间文化的传承与保护。因民间艺术团队的演艺人员普遍工资低，年轻人对这一行业不“感冒”。严重缺乏传承人和产业后继人。另外，大量相关的民间艺术资料遭到破损，对民间艺术传承带来巨大的阻碍。最后，如今大量的民间艺术演出团专业素质不强，表演水平一般，以致艺术传承的途径得以扭曲。

二、民间艺术在高校艺术教育中传承的必要性

1、民间艺术的传承与保护

目前，民间艺术正面临着一种“艺绝人亡”的尴尬境地。因为技艺“口传心授”的特点，某项手艺也就会跟随着在某个地区消失了。目前许多民间艺术例如：糖画、木板年画，皮影等民间艺术都面临着失传的境地。一方面碍于生活的压力，另一方面由于传承中缺少完整的教授体系，是的民间艺术就像无源之水，正在枯竭。民间艺术丰富了艺术世界的种类和形式，同时它也是艺术创造最宽阔的载体。从专业的角度讲，这是对艺术本身不可再生的破坏。有些艺术真的就活在老一辈人的记忆力。艺术源于生活，同时高于生活。艺术从来都是在社会广大群众中萌生，经由艺术家提炼升华而来。

民间艺术的保护任重道远，一下两点意见可作参考：（1）将民间艺术的地位提高，有些可以申非物质文化遗产。争取当地文化部门和媒体的关注、报道，取得社会关注。政府也可申请专项资金用于抢救濒临灭绝的民间艺术。（2）艺术可以和经济有配合的发展。结合旅游业、乡镇企业提高手艺人的收入，让艺术在实践中保留、完善。这是最根本的方法，当然合作模式还有很多，需要开发。

2、民间艺术传承是高校艺术教育的责任

面对我们丢失的优秀传统民间艺术，或即将面临失传的优秀文化，高校艺术教育必须承担这一重要的责任来保护民间艺术，传承民族文化。民间艺术的传承与艺术教育有着密切的关系，民间艺术与艺术教育相融合，培养高校学生对传统文化的修养有着不可代替的作用。艺术教育在潜移默化中就培养了学生的艺术能力和人文素养。艺术教育又是优秀文化传承的重要途径之一。我们不能光靠专家学者去保护和传承民间艺术，更多的是靠全体的共同努力。

三、高校艺术教育对民间艺术传承的作用

1、有利于传承民间艺术，保护艺术文化生态平衡

高等院校汇集了全国优秀的知识分子，是教授先进文化和知识的主要平台。知识是第一生产力的是时代里，高校的责任是传承几千年的优秀文化和技术，承启未来的学术研究和知识转化生产力。同时民间艺术进入大学课程，同样是具有承前启后的重要作用，青年学生的活力是张扬的，创新的。民族的、民间的、民众的文化在来自各地的学子的脑海汇聚、碰撞、反应、催生新形式、新内容的艺术美。高等院校应该高举民间民族文化传承和发展大旗，充分利用其人力、设备的优势，将更原生态的民间艺术保留，传之后世，呵护其萌芽开花。

2、有利于提升高校艺术教育的价值

在高校艺术教育中加入优秀的民间艺术文化，既丰富了大学生的民间艺术知识，更有助于大学生更为直观地去感受、认识特定历史时期、特定社会的精神实质，从根本上把握时代特征。在云南大理白族聚居地，有这两样乐器：霸王鞭和八角鼓。他们可以合着音乐在节日中登场表演。据了解，只是霸王鞭就有上百种打法（套路），每种打法少则四拍，多则三十六拍。这些民间艺术可以引入高校课程，删繁就简去粗求精后，保留原生态的舞步配合现代乐器的节奏相信会异彩纷呈。这样的舞蹈同时有助于大学生对民间艺术的认知和传承。直观地视觉冲击，亲身感受在不同时期，不同地域人民的精神面貌。在当代前卫的大学生中，也许会催生符合时代脉搏的民间艺术新篇。提升社会艺术素养，谱写时代音符。

3、促进中国现代艺术的发展

民间艺术作为开放的文化艺术载体，有着自身独特的艺术魅力，它的价值追求和文化内涵在不断地积淀，在现代意识和技术的不断冲击下，民族艺术需要不断进行更新与拓展。在现代艺术教育当中加入民间艺术，可以更好的让现代艺术与民间艺术进行互动。这样不但可以使艺术教育的审美内涵与艺术思维更加丰富，而且也使艺术创作在情感的抒发以及审美的表现上面有了更好地深度拓展。让现在艺术创作与民间艺术进行沟通交流，使现代艺术的设计形式更加合理化、生态化，使现代艺术的艺术形式可以更加自然、更加合理的得到发展。[2]

四、挖掘高校艺术教育融入民间艺术的途径

1、高校开展民间艺术进校园活动

不管是艺术类高校还是综合类高校，丰富的文艺生活是必不可少的。各地高校可以多开展一些民间艺术的学习平台，吸引更多的爱好者去接触艺术，了解艺术。高校多举办一些高品位、高层次的校园文化活动。例如：艺术交流会、艺术展览、歌舞巡演等等。给学生足够的平台，让民间艺术在高校中生根发芽。

2、高校开设关于民间艺术的专业课程

我国民间艺术种类繁多，表现形式多种多样。艺术类专业学科的教学中融入民间艺术的精华进行基础教学，教师通过ppt展示，视频播放等形式教学，这样不但可以让学生对传统知识有一定掌握，同时使学生的生活充满乐趣而不乏枯燥。非艺术类高校可以开设公共艺术课程，增加学生兴趣，学生会自觉主动去接受民间艺术的课后学习。为学生提供了良好的平台，也使得民间艺术只是得到普及。

3、组织学生参加民间艺术活动，全面了解学习民间文艺

学校领导多组织学生下基层，下农村去采风、调研活动。多参与中华民族的传统节日。请当地从事民间艺术工作者为学生表演展示，也让学生亲自参与到活动当中，并且让学生发表对民间艺术的见解，主动参与到学习创作当中。为促进民族艺术发展做更大的贡献。

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【关键词】剪纸；民俗；题材；艺术特征；传承

一、民间剪纸溯源

中国早在春秋战国时期就已经有了剪纸艺术，南北朝时期就已很成熟。1966年新疆吐鲁番一将军墓出土的剪纸“对马”、“对猴”，是我国目前所能见到的最早的剪纸，大约是公元541年左右的作品。唐代诗人杜甫的诗中有“剪纸招我魂”之句，说明剪纸曾被用于辟邪，有巫术文化意味。当代著名美术史论家王伯敏老先生有：“团花对马又团花，千载高昌百姓夸。出土而今成国宝，史家评说奏铜琶。”的情怀。

剪纸是我国传统的民间艺术。她产生于民间，与民风民俗有着密切的关系，作为民俗文化的载体渗透于老百姓的日常生活中，其独特的艺术风格和纤巧天成的意趣，美轮美奂，巧夺天工。

在我国，无论南方还是北方或是少数民族地区，都有风格不同的剪纸。南方剪纸线条细腻流畅，北方的剪纸粗犷浑厚，而少数民族的剪纸在夸张和艺术变形方面有独到之处。剪纸艺术与民俗的关系密切，其艺术魅力经久不衰。在过年，过生日，结婚，乔迁之时，人们少不了剪贴喜字贴在窗户上，增加喜庆气氛，所以剪纸又叫“窗花”，是一种小型的艺术装饰品。

中国北方流传有“蛇盘兔，年年富”的谚语。意思是属蛇与属兔的婚配，定会人才两旺。这诙谐、淳朴的言语道出了民间剪纸艺术朴素的美学观念和表达方式。

二、剪纸的题材及艺术表现形式

剪纸的题材可谓广泛。民间剪纸来自民间，表现民间，它不仅表现了人们喜闻乐见的事物，也反映了对美好生活的向往和丰富的艺术想象力。人物题材在剪纸中占有相当的比重，以表现现实生活人物及戏曲传说故事人物为多见。花、鸟、虫、鱼题材的剪纸大多寓意某种品格或吉祥的意义。例如：“花”中牡丹象征富贵，梅、兰、竹象征气节，荷花象征高洁，桃子象征长寿，石榴象征多子；“鸟”中喜鹊象征喜庆，鸳鸯象征爱情，仙鹤象征长寿；鱼类题材，其谐音“余”是和“富”联系在一起，莲花与鲤鱼的剪纸，借其谐音，表示“连年有余”。吉祥图案题材的剪纸是采用谐音、象征、隐喻的手法，把文字、器皿、动植物等形象，巧妙地组织在一起的图案，托物寄情，以反映人们的美好愿望。动物题材的剪纸，有的表现动物的生态和习性，大多则通过联想，赋予吉祥的象征意义。

民间剪纸样式较多，有窗花、墙花、门笺、喜花、鞋花、枕花、衣袖花、礼花等。

窗花是广大农村在逢年过节时张贴在窗户上的剪纸。窗花的样式自由，舒展，镂空透亮，题材广泛，应有尽有。

墙花是贴在室内墙上的剪纸。如贴在北方睡炕上的也叫“炕围花”，尺寸比窗花略大，多为吉祥图案，有的直接组合文字，有的则借物寓意，以图吉利。

门笺是春节时挂在门楣上的一种剪纸，它像一幅幅镂空的锦旗，两边较宽，下有一排流苏，具有浓郁的乡土气息。

喜花是结婚时张贴的剪纸。一般外轮廓为装饰花朵或几何形，内刻有喜庆文字，吉祥图案。

鞋花是用作鞋面刺绣底样的剪纸。图案是一种疏而满的填充纹样，题材主要是花草鸟虫鱼。

衣袖花是指衣服袖口部位的刺绣底样，贵州苗族尤为喜爱，多为长方形，内为对称或均衡式纹样。

礼花是指向亲友赠送礼品所贴的剪纸。礼花多用吉祥的图案，对称的构图。有些地区常把它贴在窗上，因而礼花与窗花有相通之处。

当然，剪纸的种类远不只这些，而且运用到很多方面。

现代的剪纸，不但用于装饰，点缀墙壁、门窗、灯具和灯笼等，还常常作为礼品的点缀。大红色的朴实、浓郁的民族韵味，在剪纸艺术中尤为突出，它那极富视觉冲击力的强烈色彩和造型上的东方文化内涵，极大地符合了现代人的审美情趣。

三、我国不同地域民间剪纸的艺术特征

剪纸的风格与不同地域的风俗习惯、历史文化、经济发展及作者的文化素养、爱好禀性等多种因素有关，同时还与和古代先民图腾崇拜有密切的关系。

浙江剪纸历史悠久，乐清的细纹龙船花，温州地区蓝印花布的纹样和永康的戏曲人物剪纸都很有名。

广东佛山剪纸形式多样，千变万化，享誉国内外。特别是用铜锡箔为材料剪刻的剪纸显得金碧辉煌，富丽堂皇。这类剪纸是其他地方所没有的，是佛山的特产。

陕西自周、秦、西汉、前赵、前秦、后秦、西魏、大夏、北周、隋、唐等十一个王朝相继在此建都，是历史上建都朝代最多、时间最长的地区。传说的中华民族的始祖炎帝和黄帝就出生在黄河流域的陕西省黄陵县。古文化遗址中发现了大量的玉器、青铜器、天文观测、历法、服装、陶器、乐器等古明，所有这一切无不给后来的剪纸艺术打上了神秘的烙印。陕西剪纸在艺术风格上是单纯、概括、淳朴庄重，讲究剪纸本身的文化内涵；在内容上，始终围绕“生产、生活、生命”三大主题。流传在这一带的巫俗剪纸和民间用于招魂辟邪的抓髻娃娃剪纸是比较典型的例子。在这种自然地貌和艰难环境中生活，人们考虑最多的是生存繁衍，因此，剪纸抓髻娃娃就成为这里人们对生命崇拜的群体意识。

云南剪纸普遍用于两个方面：一是绣花服饰的图样，二是用于佛事。绣花服饰剪纸大多在白族、彝族、纳西族中流行，佛事剪纸主要流行在傣族。20世纪50 年代后期，贵州、云南、四川的剪纸在众多文人剪纸艺术家的努力之下，发生了很大的变化。他们创作的大量现代剪纸使整个地区的剪纸风格由民俗型向观赏型发展。

东北剪纸的产生、发展同这里的自然环境、宗教、巫术、信仰及生活在这片土地上的人有着直接的关系。满族人生活在林海雪原中，在颜色上，满族人认为白色为吉祥，红色为凶险。满族人剪纸不是贴在窗上，而是摆在窗台上，所以剪纸有些是立体的。

河北剪纸以丰宁的单色剪纸和蔚县的点彩刻纸比较典型。尤其是蔚县民间点彩剪纸，是当地民间艺术家们继承和吸收了河北武强木板水印窗花，天津杨柳青木版年画和当地刀刻刺绣花样等民间传统艺术形式，创造出来的一个艺术品种。其特色突出表现在“阴刻为主”和“色彩点染”等技法上。

一代剪纸大师王老赏是蔚县剪纸的重要奠基人。在他从艺四十多年中，王老赏把农民大众的文化趣味，及乡亲们的朴实情感寓于窗花刻纸艺术之中，总计创作了千幅以上人物刻纸样稿。他还创作了数不清的花鸟草虫窗花样稿，他制作的窗花色彩特别鲜亮、配色达到了精致如神的境界。

四、传承民族优秀文化，弘扬民间剪纸艺术

剪纸艺术在中国，尤其是中国农村流传很广，作者之多，产量之大，为任何绘画品种难以比拟。随着社会的发展，人们生活的变迁，全球经济一体化的到来以及西方现代文化的冲击。近年来，在我国许多地区出现了迅速消亡的趋势，如陕北高原过去家家都会剪纸，户户都贴“窗花”，可现在已几乎看不到窗花剪纸了。过去浙江乐清一直是外贸剪纸出口基地，细纹刻纸被人们誉为“中华一绝”。近年来已销声匿迹，这门绝活尚无人继承。

自后，为弘扬和保护蔚县剪纸文化遗产，从1950年到1955年，国家先后出版了《民间刻纸集》、《民间窗花》、《王老赏的窗花艺术》、《艺术戏曲刻纸》等四本画册。2003年中国美术馆首次设立常年陈列室时，把馆藏民间剪纸与无锡彩塑作为一个重要单元推出，现中国美术馆常年陈列室藏有王老赏的剪纸作品五幅。

鉴于世界的共识，上世纪末，联合国科教文组织决定在全世界范围内开展对“人类无年无形文化遗产”的“抢救”与“保护”。剪纸艺术被中国文化部列为首批向联合国科教文组织申请保护的项目之一，我国政府对此极为重视，并采取在全国范围内对其进行普查、记录、出版、展览、研讨等保护性措施，因此迎来了剪纸艺术新的发展机遇。

著名美术史论家、八十多岁高龄的中国美术学院教授王伯敏先生最近完成了我国第一部剪纸艺术史专著《中国民间剪纸史》和汇集我国古代剪纸艺术精品的24米长卷――《千年剪纸民族魂》。《中国民间剪纸史》一书以“农耕文化影响民间艺术的产生与发展”的观点贯穿全书，对当前世界范围内开展拯救、保护“非物质文化遗产”的工作，起到积极的配合作用；在民间美术这一领域的研究上开拓了新思路，填补了美术史研究的空白。《千年剪纸民族魂》以《中国民间剪纸史》为依据，集中了上至南北朝下至清末的剪纸代表作品，是一部形象化的我国古代剪纸艺术发展史，无论是收藏、观赏还是研究，都弥足珍贵。

在全球化的冲击下，现代化的速度下，农耕文化孕育的民间文化正遭到毁灭性的重创，而民间文化构成了中国文化的一半。民间文化是一种母亲文化，它是我们的根，它融入了我们的血肉，给了我们情感。而现在它正在消失，瓦解……我们必须把它保护起来，把根留住。

参考文献：

1田翔仁，赵所生，余乐孝．手工制作［M］．江苏：教育出版社，1996．

2晓敏．王老赏剪纸原作惊现温州［N］．美术报，2005-7-16

3斯舜威．＂三史罕人＂再著新史［N］．美术报，2005-5-14

4张树贤．耄耋之年著新书［N］．美术报，2006-11-11

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论文摘要：民间艺术是根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术与现代艺术教育相融合，不但能培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用，同时也能广泛吸收优秀现代的艺术的营养，通过规范的艺术教育途径，使其不断得到发展，创造出更高级的艺术形式。 

文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。 

谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。 

一 民间艺术的传承与艺术教育的关系 

民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。    同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。 

在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。 

二 民间艺术的传承与艺术教育的责任 

民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。 

保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。 

三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径 

民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。 

民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。 

所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。 

 

 

参考文献： 

[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007 

[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008 

篇5

一、保护理论基本概念的学理阐释

按照现代意义上的表达方式,大到学科,小到概念都应当有着严密的学理释义与系统阐述。而学理的释义又是极其重要的一个环节,如果将音乐类非物质文化遗产保护作为一种理论来看待,那么首先面对的就是“民间音乐”、“非物质文化”、“文化遗产”等一系列概念的界定和深层阐发。

(一)关于“民间音乐”。本书认为“民间音乐”概念的关键在于“民间”的界定,这里作者引入了人类学与伦理学的概念,将“民间”解释为“小型社会”①,指出“民间”应当是“一种特定的历史现实”,“民间音乐是(相对封闭的)小型的前现代社会中具有仪式性和对外影响力的、多种类口头或器乐即兴表演的时间艺术(因此属于非物质或无形遗产)。”“承担着小型社会中人际关系的协调功能和民间信念的表达功能。因此它的创作(作者)才可以说是集体的(匿名的)。这就是说,民间音乐(民间艺术)是具有特定社会功能的,在它的表演背后有一套民俗制度的支撑,它的意义需要在这套制度中确定”,具有“依附性”。民间音乐的表演与创作是在同一过程中完成的,“而集体性的在场(观看)既是接受也是批准,是规范也是释放(宣泄或忏悔),是一种具有民主性的程序”。②由此,“传统社会中的民间音乐表演并不完全是演员的个人行为,而是一个文化共同体的集体行动。这就是说,民间音乐所负载的生命过程还不仅是艺术家个人的,它就是共同体完整民风习俗本身。”③

书中围绕“民间”与“民间音乐”概念的阐释,是从本质上明晰了该类非物质文化遗产的保护对象,即“作品和表演家群体(小型社会及其全部风俗)”④,这一点应当是建立保护理论与政策的首要前提。

(二)关于“非物质文化”。作者从符号学的角度出发,将有形文化遗产与非物质(无形)文化遗产加以区分,认为“文物或其它有形文化遗产已经是单纯的文化符号,即人类创造的物化结果,与人的活生生的创造活动相对分离。非物质(无形)文化遗产则是与创造活动尚未分离的符号生成过程”。而民间音乐之所以属于这个“与创造活动尚未分离的符号生成过程”,就因为“它是由现实生命的表演所负载的,和这些生命过程不可分,也是和每时每刻的创作、再创作不可分离的”,它本身就是“艺术创造的绽放着的持续过程”。⑤

笔者认为这一论述的重要性在于:它直接影响到非物质文化遗产保护政策的原则、制定与实施。有形文化遗产与现实的社会发展、人的发展相对分离,而非物质文化遗产则一定要由现实的人来负载,而现实的人的生活方式不断变迁、发展,这使得各类非物质文化遗产注定处于不断变化之中,给其保护及可持续利用带来一系列特殊问题。这意味着国家对于有形遗产的保护理论与政策难以适用于非物质文化保护上,同样用哲学语境来表达的话:这是一个价值观升迁与价值表达系统不断互动、生成的问题,是价值表达式在解释和意义充实过程中如何保持同一性的问题。因此,对应已建立的有形文化遗产保护理论,创建一套适用于非物质文化遗产保护的理论与政策实属必然和重要。

(三)关于“遗产”。当我们用大量的例子论证“非物质文化遗产”如何重要的时候,往往忽略了对“遗产”本身,以及非物质文化作为“遗产”概念出现的意义。作者在书中给出了一个较为合理而全面的解释:遗产即是因其所有人、拥有人已经死亡(died)而成为过去生活见证的遗留物;非物质遗产则是垂死的(dying),即其尚存于前一个社会形态中的传承人、所有者(口述与表演者)留下的动态影像。然而文明就是依靠遗产不断进行的生产和积累。遗产不是一般的、任意的遗物,而是遗物中的精华,通常也被称作财富。这时,这种遗产就会变成并被称作资源、资本,成为具体生产的物质条件和前提。这时,遗产是以我们的尺度(需求、好恶)评价和取舍的。我们是主体,遗产是对象。⑥

对于“民间音乐”与“遗产”的关系,书中专门设了一个章节进行讨论,作者认为:以遗产的名义保护民间艺术是一种复杂的或辩证的态度。一方面我们要从遗产的角度估价艺术;另一方面也要从艺术的角度评价遗产。……民间音乐(民间艺术)在后现代的今天被作为遗产看待,首先是被当作一种有历史距离的因而是外在的事物看待的,它被当作一种可供利用的资源、资产、原料看待;同时它也被有意识地作为“异己”、“差异”、“他者”引入到当代社会中来,以改善当代文明的多样性状态。⑦

这里将民间艺术归为资源显得有些绝对化,但从遗产的角度看,我们又不得不承认其具有的合理性。如果我们承认遗产是前人的遗留,那就不得不承认当我们把非物质文化称作遗产时,其实已经暗含着一种对其“垂死”状态的默认和“差异”化心理。同时,有形遗产和无形遗产的不同遗留方式,恰恰可以解释为什么“我们面对一件有着五百年历史的青花瓷瓶时会小心翼翼,而面对一首同样流传了五百年的民歌时就敢随意篡改它”⑧,因为前者是有形的遗留财产,而后者常常被我们认作是“垂死的”一般遗留物。

本书中类似的概念界定很多,此处不做赘述。从理论阐释的角度看,作者的叙述有着严密的逻辑,且极具启发意义。

二、“文化保护”的哲学阐释与保护原则的伦理学定位

如果说政治学、经济学的引入可以使我们更多地从田野方法和认识事物发展规律方面得到收益的话,那么,按照“诗比历史更真实”的逻辑,哲学视角的切入则使得我们能够更加认清事物的本质。由于有哲学学者的参与,本书对非物质文化保护的“产生”进行了哲学式解析,并由此推出非物质文化遗产保护“伦理三原则”。这是本书的理论创新之一。

作者从人本哲学的角度高度概括了文化遗产对于人类的意义,将人类对遗产所做的一切行为归结于“道德责任”的层面;将人类对遗产的保护行为诠释为:促成历史整体与每个现时生命的“思维性沟通”。这种对文化遗产及其保护本质的哲学阐释,避免了对非物质文化保护认知的庸俗化和简单化。

通过这种哲学思辨,结合民间音乐遗产的存在方式,作者自然而然地将保护遗产引向伦理学,将保护工作制定的根本出发点以伦理学进行阐述,提出了保护非物质文化遗产的伦理三原则,即幸福、审慎、补偿。笔者理解为尊重、协助、负责:第一,幸福原则。就是指对待民间音乐遗产我们应当本着尊重的态度,尊重民间音乐的一切,包括其对自身的改革和其发展道路的选择。不以现代社会的观念和自以为是的善意去为民间音乐设计前途。让“民间音乐”自己走自己的路。第二,审慎原则。即应当以协助的态度对待民间音乐遗产。保护不是做救世主,不是善意的施舍,而是“两种有差异的文明间的对话”。不要以“预言家”自居,干预民间音乐自身的发展,更不能命令或强制,而是应当给与民间音乐更多的思考空间。“保护”意味着为民间音乐适应社会发展“找到一系列过渡性的制度安排”。第三,补偿原则。我们还应当认识到民间音乐及相应民风民俗的迅速衰落在很大程度上是由现代化引起的。因而现代化的一方对其负有一定的责任,需要进行一定程度的补偿,这也应当成为我们保护非物质文化遗产工作的根本出发点之一,所以在制定保护政策时,成本效益不应当成为推脱的借口和考虑的首要问题,对民间音乐“负责”才是第一位的。⑨

“伦理三原则”的提出,实质上是将非物质文化的保护定位在伦理学的“道德”层面上,定位在以人为本的现代和谐社会观念之上,定位在一种人与人、今人与古人、现代与传统的价值观体系上,将“非物质文化保护”的意义提升到人文主义关怀的层面。伦理三原则的提出更使得保护的态度明确起来,而态度往往在很大程度上决定事物的成败,因而它对当下的非物质文化遗产保护工作具有极其重要的意义。

三、强调以经济指标为参照的田野调查方法

从调查方法来看,本书最大的一个特点就是对各田野工作点所在区域经济社会发展状况及数据的调查,将其与各非物质文化遗产变迁进行共时性比照,说明经济发展与文化发展之间的各种正负相关。对经济指标的大量收集与整理,使本书在叙述中不仅有传统的文本描述,还有经济学数据分析,从而展现出与我们通常看到的音乐类调查报告不同的景象,使得山西各地民间非物质文化遗产的生存状况及发展趋势更为清晰。并且,经济指标的加入也成为作者对于非物质文化遗产“市场化”观点的一个重要的数据支持。

四、保护目标模式的设立及一系列政策建议的提出

在前述理论的基础上,本书参照以往有关有形文化遗产保护模式的研究,提出了非物质文化遗产习俗上的可持续、运营机制转型的可持续、解释学的三个保护目标模式。

笔者认为:所谓目标模式,就是指保护最终所要达到的目的,而这一目的不是笼统的一句“遗产得到了很好的保护”,而是将其定为一种近似量化的可以有相对判定的标准;“模式”在这里表达的是一种理想状态,即希望“保护”最终能够形成一种良性运转的社会机制,也即以上三种“可持续性”。这一目标模式的提出使得保护政策实施的检验有了一定参照系,而从这三个所谓的“可持续性”来看,与前文论述的伦理原则是一致并相互呼应的,充满着对保护对象――即“作品和表演家群体(小型社会及其全部风俗)”的充分尊重。

根据这一目标模式,作者在书中进一步从以传承人为中心的保护对象、以表演活动和运营机制为扶持重点、公共政策扶持的主要方向等三个方面提出了一系列具体而细致的政策建议,对音乐类非物质文化遗产保护政策将具有非常重要的参考价值。

①作者认为:所谓“小型社会”不仅是指种族人口较少,制度文化不发达,而且是指其在地域上的相对封闭。这里有相对比较稳定的自然条件、相对自足的经济体系(生产体系和适当的交换体系)、相对充分的婚配制度体系。这就是说,在不排除历史迁徙和有限外部交往可能的情况下,民间艺术总是流行在相对封闭的小区域之内的艺术。地方生活的独特性是其艺术表现地方性的条件。(本书第33页)

②本书第32―36页。

③本书第99页。

④本书第100页。

⑤本书第99页。

⑥本书第48页。

⑦本书第50页。

⑧国家非物质文化遗产保护中心副主任田青在第13届CCTV青年歌手大奖赛团体决赛中针对“原生态唱法组”的总结点评。

篇6

（合肥师范学院，安徽 合肥 230160）

摘要：作为中国传统艺术，皮影经历了上百年的发展，已经形成完整的艺术体系，但是却因为传播方式、表演形式以及表演内容与当下需求不符合而在现代的发展中进入困境。有效地保护与传承皮影艺术的发展，可以将其与动画艺术相结合，借助动画扩展皮影艺术的传播方式以及表现内容，丰富其表现形式，最终实现二者的共赢。

关键词 ：皮影艺术；皮影动画；传承；发展

中图分类号：TS938.5文献标识码：A文章编号：1673-2596（2015）03-0210-02

皮影戏，又称为“影子戏”，是以兽皮裁剪成人物形象，在灯光的照射下活动支撑人物的木棍，实现达成人物行动，完成故事情节的一种戏剧表演方式。皮影是以纸张、皮革等作为基本材料，通过剪裁形成特定的形象。其创作的目的就是在于通过运动皮影造型形成戏剧般的效果。

一、皮影衰落原因分析

中国皮影具有悠久的历史，其主要是在民间传播，并在清朝以及民国时期发展到高峰期，但是进入到近现代，中国的皮影艺术却与京剧以及其他戏曲艺术共同走向了衰落。

导致中国皮影艺术衰落的原因主要如下：

1.艺术形式与时代需求不符合。当下已经进入融媒时代，以电视、报纸、收音机等为代表的传统媒体以及与电脑、电话等为代表的新媒体共同发展，信息传播开始进入“秒”的时代，人们更习惯通过多种技术方式搜索需要的信息，并进行信息的实时浏览，如通过手机随时观看视频等。而传统的皮影艺术更多的是通过搭台表演的方式，以固定的场地进行表演，观众需要到现场观看。而为了适应有效控制人物的需求，皮影的人物剪裁得比较小，需要观众靠近才能看清具体情况，这种近距离的表演方式不能满足大规模的表演需求；而如果通过大屏幕投影等方式进行演出，则与一般的视频表演没有差别，而且这种皮影演出效果容易受到环境、设备等因素的影响，具有一定的不确定性。可以发现，这些表演方式都不能符合当下人们获得信息的需求。

2.皮影的表演内容与方式与时代接受方式不同。作为传统的戏曲形式，皮影往往以民间传说的故事或者小说的故事作为表现题材，通过适当的编辑进行表演。而且在表演中，以皮影人物作为呈现出的主要对象，以一定韵律的唱腔以及念白作为主要演绎形式。这需要观看皮影的人对于其表现的故事背景具有一定的了解，对于皮影的演唱方式具有一定的认知。这其中，明确故事发展背景比较简单，关键在于理解唱腔。作为民间艺术，皮影唱腔具有很强的地域特征，或者说具有很强的方言特征，其以代代相传的方式发展至今，出现了一些字词发音与普通话发音不同、断句以及语气与当前的说话方式不相符等问题。这限制了皮影的广泛传播，使皮影的受众只能局限在年龄较大的、接受过戏曲文化熏陶的群体中，而年轻一代因为语言障碍等难以接受。另外，皮影的动作通过人工控制进行，在一些打斗以及翻滚动作中表现不够形象，难以满足习惯接受3D电影场面的受众需求，这也影响其受众范围的扩大。

3.皮影艺术缺乏创新。皮影等戏曲艺术进入发展的瓶颈期，其传播与接受不畅是一个原因，更重要的在于其艺术本身缺乏创新。当下，全国各地的皮影艺术基本都在演绎几个相同的故事，反复演出的故事形式容易引起审美的疲劳。且这些故事主要是讲述古代的事情，与新时代缺少必要的联系，故事的吸引力在不断地减弱，出现看过的人不想再看，没看过的人不感兴趣的问题。而新创作一个故事，需要从故事情节设定、表现手法以及皮影人物的制作等方面进行，创作时间长、难度大，一般的小型皮影团体难以完成。

综上所述，正是因为内外多个方面的因素，导致皮影的发展后继无力。如何保护这一传统的民间艺术，促进中国艺术的多样性发展，已经引起了社会各界的讨论。笔者认为，在皮影发展中，可以将其与动画结合起来，以动画的形式演绎皮影，在进行传播形式创新的同时，进行表现内容以及表演方式的创新。

二、皮影动画发展情况

皮影是中国传统的艺术，其已经列入世界文化遗产的行列。在中国动画产业发展之初，中国皮影等元素也被大量地引入到动画创作中，并具有一些优秀的作品出现。

我国皮影动画主要有《张飞审瓜》《润泽》《镜花缘之女儿国》等作品。其中《张飞审瓜》属于流传范围比较广的。在《张飞审瓜》中，场景全部用皮影制作，且大量使用镂空的技术，如画粱等部分。人物造型具有典型的戏曲特点，这与皮影戏类属于中国戏剧的一种具有重要联系。在动画中，人物动作以及语言也具有皮影戏的特点，如行走中具有很强的节奏型，停顿突出，人物声音明显经过有意转变，表现出非常夸张的特征。这一类动画一经产生，便受到中国民众的好评，其意义不仅在于创新了中国动画的表现形式，更是促进了皮影艺术的传播，使接受动画的观众，尤其是儿童，在个人发展过程中建立了对于皮影的必要认知。

但是中国动画发展到当下，已经很少使用皮影进行创作，这主要是因为当前皮影动画的群众基础不够广泛，创作这种形式的动画具有很大的风险；另一个原因就是创作皮影动画耗时耗力，远不如采用手绘以及电脑创作方便、快捷、逼真，商家出于利益的考虑，比较少的选择这一方式。

三、以动画保护传承皮影艺术的策略

通过上文的分析已经发现，皮影艺术的发展进入衰落时期，而中国动画的发展正处于兴盛时期，将动画中加入皮影的表现方式，能够促进皮影艺术的传播与发展。但是在经济时代，以动画保护与传承皮影艺术具有一定的困难，这需要各个层面共同努力，才能保证这一方案的有效实施。

1.国家加强对于皮影艺术的重视，对于皮影动画给予必要的帮助与扶持。国家的扶持能够使传统艺术摆脱困境，走入良性发展的道路。典型的例子就是中国京剧在短暂的衰落后，在国家的思想倡导与大力扶持下，再次开始兴盛。发展皮影艺术同样如此，个人以及民间团体的力量毕竟有限，只有国家加入保护皮影的行列，在思想上重视皮影，在实际行动中积极扶持皮影技术，如建立广泛的皮影艺术保护协会，将皮影艺术家纳入国家艺术家的范围，给予国家级艺术家的待遇，显然对于促进皮影的发展是非常有帮助的。而在以动画保护与传承皮影艺术的过程中，国家应该提高对于这种方式的重视，以政策性法律法规以及具体文件给予皮影动画创作中的种种便利，在皮影动画的具体创作与传播中，为其提供一定的人力以及物力支持，改变商家出于利益考虑不敢创作皮影动画的现象。而一旦在国家的影响下皮影动画的局面打开，其自然会在市场经济的作用下进入良性循环轨道，为国家带来巨大的经济利益，同时保护了我国的历史文化遗产。

2.改变皮影的内容与形式。艺术的发展总是与时俱进的，不符合时代的艺术方式最终会被淘汰。显然皮影艺术当前的表现形式以及唱腔都不太符合时代审美需求。在皮影的发展中，传统的皮影技术可以结合时代特点以及地方特点增加新的内容，同时适当改变唱腔，以促进这一艺术的顺利传播。而在皮影动画中，首先应该改变传统的以动画的创作对于皮影进行翻拍的思想，大胆创作一批符合时代特征的、体现时代思想的动画作品。作品以皮影作为主要形式，而在人物塑造中注重传统与时代的结合，增加人物象形的表现方式，改变传统皮影为了表演需要只以侧面表现人物的方式；改变人物形象大量镂空以充分投影的方式，改变人物衣物服饰领角突出，关节突兀的特点。因为动画赋予了皮影更充足的场地，更多面的表现人物的可能，因此在创作中应该将皮影艺术与实际需求相结合，做到继承的同时，有效地发展。在动画中，人物的唱腔以及说话方式应该统一采用现代普通话，只是在必要的时候加入简单的唱词，且需要配以字幕。

总之，以动画的方式表现皮影艺术，不仅仅是对于传统皮影表演方式的简单翻拍以及一些技术手法的改进，更需要在内容、人物形象以及语言方式等方面全方位改进，才能使皮影动画真正地为观众所接受，完成皮影艺术从被动地保护到主动发展的过程。

3.将皮影艺术加入动画专业课程。皮影艺术在动画中的应用不多，一个很重要的原因就是动画创作者皮影知识不充分，不能够进行有效的艺术创作。针对这种情况，应该考虑将皮影艺术加入到动画专业的教育教学内容中，真正培养一批既懂皮影又懂动画的人才，以促进皮影动画的长远发展。

总之，皮影艺术的衰落是多种原因引起的，改变皮影艺术的困境，可以考虑通过皮影动画的方式对其进行传承与发展。在皮影动画的制作中注重联系时代特点，注重创新，最终实现皮影与动画的完美结合。

参考文献：

〔1〕刘亚莉.传统皮影戏的魅力与动画的创新[J].艺术评论,2008(5).

〔2〕戴玲斐.传统艺术元素在动画创作中的合理运用——以CG作品《桃花源记》为例[J].电影评介,2008(14).

〔3〕黄湘玲.皮影表演与声音艺术的结合[J].艺海,2007(2).

〔4〕陈程,常焱锋,白新艳.传统皮影艺术对现代国产动画发展的启示[J].剑南文学(经典教苑),2013(4).

篇7

关键词：艺术设计；民间美术；教育；传承

艺术设计教育在现阶段的社会中获得了广泛的重视，由于环境稳定，艺术文化领域获得了充足的外部条件。民间美术是艺术设计教育中的组成部分，但正在走向没落，学习者更多倾向于当前流行的艺术形式，对民间美术的兴趣并不大，由此导致民间美术的传承遇到了很多的问题。根据艺术设计教育的现状和民间美术的特点，合理选择传承方法，保留民间美术教育的固有组成部分，减少民间美术瑰宝的流失，是今后的重点工作。

一、民间美术传承的困境分析

从历史的发展来看，民间美术的时间较长，拥有的文化内涵非常丰富。现代艺术设计教育过程中，比较追求的是新兴艺术类型以及流行的教育方法，民间美术的传统性，与当前的艺术设计并不符合，二者虽然在本质上都隶属于艺术的范畴，但在发展道路上却走出了两个方向。所以，民间美术传承出现了较大的困境。首先，民间美术的学习者不断的减少。艺术设计经历的每一次历史变迁，都将改变研究的方向和追求的目标。民间美术虽然也随着历史的推移而改变，但改变的幅度非常小，其想要更多的保留传统内容。学习者主要是跟随大的潮流来发展，因此他们对民间美术的兴趣程度较低。其次，民间美术的内容与现代艺术设计出现了冲突。对于民间美术而言，无论是创新还是内部体系的优化，都必须在一定的规范内进行，一旦有人尝试打破固有的规则，就会遭到相关人士的谴责，甚至是引起极大的舆论压力。与之相反的是，现代艺术设计教育，讲究的是个人的极限创造和天马行空的想象，追求各种打破常规的艺术形式。二者在观念、方法上的冲突，导致很多人都选择了现代艺术设计，主观上抛弃了民间美术。第三，国家对民间美术和现代艺术设计，均保持中立态度。这就导致民间美术失去了最大的支持，后续发展表现为乏力状态。

二、民间美术传承的可行性分析

艺术设计教育在长久的探讨和分析中，认为民间美术是一个不可缺少的组成部分。近年来，非物质文化遗产的申请项目较多，其中有相当数量的项目，都隶属于民间美术的范畴。一旦民间美术失传，艺术设计教育的空洞就无法弥补，对国内的艺术事业发展将构成严重的威胁。从客观的角度来分析，艺术设计教育中民间美术的传承，必须要在可行性上进行分析，才能明确相关执行措施。

1、艺术设计教育提供了较大的平台

民间美术的传承，倘若要在客观上获得较大的提升，就必须借助艺术设计教育的平台作用。在国家看来，民间美术是一种不可缺少的瑰宝，但如果执行一系列的强硬措施，势必会在艺术设计教育中产生较强的负面影响，这并不是最好的结果。为了能够将民间美术更好的传承下去，分析其中的一种可行性为，将艺术设计教育作为基础平台，广泛开展民间美术传承。首先，艺术设计教育的主体是学生、教师，无论是在理论水平上，还是在专业基础上，均有良好的条件和能力，可作为民间美术传承的有效载体。其次，艺术设计教育的各个院校，均具有广泛的硬件设备，这正是民间美术所需要的。所以，艺术设计教育在发展过程中，虽然占有了绝大部分的艺术空间，但却在不知不觉中为民间美术传承提供了较大的平台，有利于民间美术在“绝望”之际获得新的进步。

2、艺术设计教育帮助民间美术获得延伸

从主观的角度来分析，民间美术之所以在现阶段的学习者、拥戴者比较少，很大一部分原因在于民间美术守着固有的内容，未进行全面的延伸和创新，给不了社会需要的东西。非物质文化遗产在申请过程中，民间美术更像是“一个未被开启的大门”，同时还有很多的人守着，不希望民间美术获得延伸。艺术设计教育在长久的发展中，最大的功能就在于，帮助任何一种存在的、已知的艺术形式进行发展，民间美术也不例外。第一，艺术设计教育的研究方向，多数是当前比较流行的内容。倘若民间美术能够适当的与当下研究相互结合，相信可以获得较大的创新，学习者和拥戴者的数量将增加，为传承提供更多的帮助。第二，艺术设计教育的固有研究成果，完全可以与民间美术进行共享。由于国内的艺术领域发展，正处于一个非常重要的阶段，将民间美术和现代艺术相结合，是一条可行性较高的研究路径。第三，艺术设计教育，已经是公认的“大环境上的艺术类别”，民间美术是被包括在内的。前者有必要向后者进行延伸处理，并获得更大的价值。

三、艺术设计教育中民间美术的传承措施

在经济迅速发展的今天，民间美术的传承并不容易。从价值的角度来分析，民间美术所拥有的价值是无限的，但必须获得相关领域和社会的认可，否则依然不能进行有效的传承。艺术设计教育为民间美术提供了较大的平台，还可以促使民间美术更好的延伸，传承可行性是可以肯定的。研究民间美术传承的具体措施，需要结合当前的客观情况来完成，避免造成传承方向的错误和内容的缺失。

1、培养民间美术教育的师资队伍

民间美术的传承，必须在师资队伍的建设中获得提升，否则很容易“各自为政”，造成民间美术的派别、门类过多，对将来的发展是非常不利的。结合以往的工作经验和当下的传承目标，认为培养民间美术教育的队伍，可尝试从以下几个方面出发：首先，应将民间美术的一些高手，或者是公认的艺术大师邀请到院校当中，逐步建立纯正的民间美术师资队伍。例如，天津的泥人张，是我国民间美术的公认代表。泥人张的第三代传人——张景祜，就曾经被邀请到原中央工艺美术学院、中央美术学院进行教学。陕西的民间剪纸艺术大师——库淑兰也曾被邀请过。这些艺术大师在社会上具有相当的影响力，是民间美术教育队伍最需要的人。其次，师资队伍在建设过程中，还应该明确每一位教师的具体责任。民间美术的传承工作，不能再依靠传统的“收弟子”形式来完成，必须要考虑到社会的发展与需求。将每一位艺术大师的责任、教学方法、教学目的明确后，便于开展针对性的教育，增加民间美术的学习者、拥戴者。

2、开设民间美术课程

艺术设计教育中民间美术的传承，在获得师资力量的帮助下，应进一步的开展相匹配的课程内容。当前的艺术教育比较开放，但不可能无任何的规章、制度，开设民间美术课程，是为了让学生系统的学习民间美术的内容，丰富自身的艺术内涵。当学生拥有一定的基础之后，才可以进一步的拓展训练，逐步了解到民间美术的更多内容，完成民间美术的传承和发展。本文认为，民间美术要改变目前的状况而真正地“活”起来,学校教育是一个很重要的环节。在高等学校设计艺术专业的文化情境中，通过组织民间艺术家、专业教师传授知识与技艺，可使民间美术的技艺与民间美术的精神得到传承与延续，实现民间美术的再创新。这样不仅为民间美术提供了新内容,同时也给民间美术提供了新形式。当主体对象发生根本性改变以后，重新融合后的民间美术必将产生新的艺术生命力。民间美术课程包括理论和技法两个方面。理论方面，可讲授我国各种类型的传统民间美术发展演变的历史、不同地域文化下的民间美术的风格特色，以培养学生对民间美术的兴趣；技法方面，可讲授一些民间美术的材料、工具、制作过程、生产工艺等，以培养学生对于民间美术的制作能力。

3、增加民间美术专题讲座、现场展演

民间美术经过历史的影响，自身的组成内容和各种文化内涵都比较丰富，想要将这些东西更好的传承下去，就应该将民间美术的内容充分展示出来，并以此来获得更多人的支持。增加民间美术专题讲座、现场展演，是一项高度可行的措施。这种方法的优势在于，不仅能够让学院内的人深入了解民间艺术，同时在展演过程中，吸引了相关机构、企业的注意，联合进行民间美术的传承，进一步扩大了工作的空间。例如，校企联合过程中，开展民间美术专题讲座、展演，学生毕业后直接到相关机构、企业进行工作，既能将民间美术更好的传承下去，同时还可以在价值的创造上有所提升。建议在今后的专题讲座、展演工作中，可以尝试采用高校的专职教师授课和邀请民间艺人进行专题讲座与现场展演相结合的形式，充分利用高校的区域优势，加强民间美术教育。所谓区域优势指的是可以以高校所在的周边地区较发达的民间美术类型作为学习和研究的重点。民间美术种类繁多、分布广泛，是民族文化最重要的载体之一，民间美术的发展是不能脱离民族文化特别是本土文化情境的，因而具有较强的地域性。将民间美术引入高等学校设计教育，要充分利用其地域性的特点。

四、总结

本文对艺术设计教育中民间美术的传承展开分析，当前的民间艺术获得了社会和业界的双重肯定，传承工作正在紧密开展，成果方面非常丰硕。相信在未来的工作中，民间美术将获得更高的传承水平。

作者:陶涛 单位：四川美术学院

参考文献

[1]张新词.当代高校艺术设计教育对传统民间美术资源的传承[J].大舞台,2013,09:221-222.

[2]辛琳琳.民间美术在地方高校艺术教育中的传承与发展[J].大舞台,2010,10:190-191.

篇8

关键词：传统艺术；传承与发展；民间艺术

我国是一个传统民间艺术文化具有中华民族几千年来的智慧结晶，是人类创造生活，贴近生活的历史产物，它包含着工匠们的智慧和各种手工艺创作的内在灵魂，体现了人们对艺术文化的热爱，具有强烈的生命活力。

民间艺术与原始艺术是一脉相承，息息相关的，具有审美与实用性价值共存的性质。随着生产力的发展与社会分工的细化，民间艺术的种类也逐渐的增多，传统民间艺术的发展也发生了很大的变化，它们逐渐渗入到人们的衣食住行中，与人们的生活息息相关。如比较有名的皮影、蜡染、蓝布印花、景泰蓝等民间艺术作品都依据人类的生活需求而创作，是人们生活中不可缺少的一部分，不仅增添生活的情趣，还丰富了人们的精神世界，成为当地民间特色的一道亮丽的风景线。

那么中国民间艺术应该如何发展？如何传承中国的艺术文化？这些问题都应引起我们的高度重视。我认为可以以下几个方面来进行：

一、应加大地方政府对民间艺术文化产业的扶持力度

政府在民间艺术发展中起着重要的作用，民间艺术的发展离不开政府的引导和重视。作为政府要想引导民间艺术的发展，必须为其创造一个良好的宽松的环境氛围，对于民间艺术的创造人，应给予鼓励和支持，并支持民间产业艺术文化的发展，例如可以通过设立奖项来调动创作者的积极性，或者开发民间艺术产品的产业链来增强他们的自信心，加大对民间艺术文化的宣传力度。

文化的发展是城市发展的一部分，是城市经济发展的产业链，能够带动经济与文化的双重发展，也可以作为提升经济发展的一部分，因此应发展具有城市自身特色的文化产业结构，形成一个强有力的产业链，开拓文化市场。因此，我们应抓住这条产业链，为我国培养一批独特的民间艺术产业群，把我们的艺术文化资源变成产业优势，形成文化与经济的互相推动，刺激消费，开拓市场，实现共同的双赢。政府部门应该整合各种方面的资源，为文化产业的发展提供科技、人才和资金上的支持。

二、重视民间艺术产品的质量问题

产品是艺术文化的发展市场，在发展过程中是文化发展的产物。因此，我们应该高度重视产品的质量，创作出高质量具有生命力的产品，坚决抵制低俗、量产化的艺术文化。艺术产品体系是一个特殊的产业结构，一是作品应具有高雅性，抵制低俗，低质量的大量创作模式，鼓励高质量的艺术作品，作品应随着创作的发展而发展，随不同的背景而创作，应具有生命力和独特性，将艺术精神和创作者的思想融入到作品中。另一方面，生产者应扩大眼界，吸取国内外知名人士的创作经验，同时加强国际之间文化的传播，将中国具有特色的民间艺术产品畅销到世界各地，让外国友人在异地领略到中国文化的风采。

三、提升艺术创作者的自身修养

艺术品离不开艺术人才的创作。高雅的艺术产品需得到优秀艺术人才的制作，提升自身的艺术修养十分重要。艺术创作者的修养不仅能够使某种艺术形式得以体现，还能充分的表达出创作者对生活的真实感受。创作者的艺术修养三个方面组成：具有较强的审美感受力，形象的思维能力和独特的创作力。艺术者的艺术修养能力高低将直接决定着作品的层次，与艺术家的生活经验，专业技能等有着密切的关系。

建立健全产业机制，对有突出贡献的艺人，要给予奖励，如举办民间工艺活动和相关的竞赛，对优秀的民间艺人给予重点项目的扶持和重视，集中地方为优秀艺人提供创作和探讨的空间，为他们提供良好的工作氛围和创作条件，这样才能够发掘艺术文化者的潜力，创作出更好的艺术作品。

四、积极发展特色的民间艺术文化的产业群

鼓励发展民间艺术文化产业，培养专业技术型人才，优化产业结构，扩宽产业模式，增加就业岗位，加大对特色民间艺术文化的产业群，积极发展地方特色的文化产业。

五、加大民间艺术文化的宣传力度

解放思想、解放保守观念，只知道“闭门造车”老一套传统手艺，不积极开发，那么在发扬民族文化的道路上是走不通的，我们应该挖掘新产品，打造新的发展模式，市场经济观念差，只顾顾客上门，不把产品营销出去的模式，打不开市场。

作为民间艺术文化的管理政府，宣传部门应鼓励这种文化发展，加大民间文化艺术力度，让人们更多的了解文化的特色，增强文化产品的购买力。

着眼未来，加强民间艺术人才队伍的开发，解放艺术文化传承问题。文化部门应配合新闻界，艺术，出版界等这方面宣传工作，使中国悠久文化展示出东方魅力。

六、积极走市场化的发展道路

如今的市场正是民间艺术文化从低谷走向回升的时期，随着经济的复苏，艺术品市场已从低价销售转向为高档文化精品市场，所以地方政府和艺术文化产业指导者应树立长远意识，加大技术，人才投入避免低俗，抄袭，增加作品的价值含量，尊重第一创作者的作品，必要的时候需要备注版权。

由于大多数民间艺术品来自于人们的手工创作，有一定的市场局限性，政府应引起重视转变这种产业结构。民间工艺品的发展在于走向都市的生活，走向先进的科技市场。民间艺术品具有浓烈的民族色彩，在国际的市场上有着很好的发展前景。民间工艺品要走向千家万户，需要抓住大众人民的消费心理，开展一些民间艺术文化的学习，知识竞赛，展览等，提升大众人民的艺术文化修养，使其得到社会的认可，积极走向市场化的发展道路。

结合以上的表述，我们了解到传承和发展我国的民间艺术文化是多么的重要，必须担负起文化传承与发展的重任。在我国中华上下五千年悠久历史文化中，艺术文化源远流长。民间艺术是劳动人民智慧的结晶，是最贴近自然和生活中最震撼的心灵艺术品。所有的工艺品中都深深的蕴含着艺术者的心血和灵魂。他们用自己巧妙的双手和智慧创造出一幅又一幅优美的画面，一件又一件精致的产品。文化工艺技术的传承十分重要，一些靠着口传心授传承的技术正在不断的消亡，因此我们更需要高质量的创作者来引导民间艺术文化的发展。我们必须加大对民间艺术文化的重视，这是一种责任，充分发展民间艺术的任务时不我待。

【参考文献】

[1]王梦.浅析民间艺术的发展及对现代设计的影响[J].安徽文学月刊，2008（10）

[2]张瑞，张福昌.浅析民间美术对现代设计的启迪[J].科技信息，2007（07）

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关键词：民间工艺；赣南客家；传承与发展

通俗来说，民间工艺指的是某一地区的劳动人民为了适应和满足自己的生活所需而形成的具有特殊审美要素的工艺，往往就地取材且以手工制作的方式为主。本文讨论的客家传统民间工艺就是赣南地区客家人民长期以来形成的朴素而自由的创造行为，它广泛存在于客家群众的衣、食、住、行等各个生活层面。显而易见，客家文化的基本标识和发展源头离不开传统工艺的贡献，先辈们智慧的结晶已经延续了数千年，伴随着农耕文明的更替、发展，承载了民族悠久的文化。然而，人们审美和需求的主观改变不可避免了引发了现代工艺对于客家工艺美术生存空间的蚕食，为了使这些传统工艺能够在新时期延续并焕发出生机，我们必须要做好保护和发展工作。

一、客家民间工艺美术的特点

总的来说，客家传统民间工艺既保持了客家的乡土风情，又时时刻刻体现着工艺美术品的艺术感染力，赣南客家先辈们在长达数千年的时间里，凭借着敢于拼搏的精神和源源不断的智慧想象，创造出了无数独具客家风格的工艺品，如刺绣、木雕、剪纸艺术等多达300余项。赣南客家人的民间工艺灵感来源于生活中的方方面面，鲜有浮夸，涉猎极广，就用途分类，可分为日程用品如穿戴饰品、农作用具，纺织染料、交通工具等；节日用品，如剪纸、石塑、龙舟、祭祀物品等；以及增加情感表达的工艺制品，如荷包、香包、绣球等。客家传统工艺美术具有广泛的群众基础，不仅意味着客家人悠久的历史，同时还真实的反映了赣南地区劳动人民生活中的所思、所想、所感，这就是客家工艺美术题材上经常会表现出相似性和地域性、流传方式表现出有规律的变异特征的缘由所在。

二、赣南客家工艺美术的传承迫在眉睫

现代社会的发展方向呈现出多元化和不可预知性，人们的审美体验和需求时时刻刻在发生着改变，眼下，传统工艺正受到现代工艺迅猛发展带来的波及，其生存空间不可避免地减小，但是考虑到民间工艺背后所承载的文化意蕴，我们不得不做出补救，一方面是为了增强民族自尊和凝聚力，另一方面更是为了使现代人能够不迷失于纷扰的世界，而忘却了最美好的纯真。以赣南客家传统工艺美术为例，其传承主要依托于客家文化的弘扬、客家精神的光大以及客家经济的推进三个主题。近些年来，赣州群众和政府为了抢救客家工艺做出了积极的尝试，首先赣州宣传部门组织了大批对赣南历史尤其是客家文化熟知的人员，编印文化期刊和录制宣传视频，在赣州举办的一系列大会上进行宣发工作，起到了弘扬客家文化的作用；其次，主动出席参加各种与客家文化相关的会议，如香港梅州联合总会、河洛文化总会、客属第二十一届恳亲大会等，无形中加强了客家文化与其他相似文化间的交流；最后在多项赛事中积极展现客家元素，如赣州举办的旅游博览会上，客家工艺最具代表性的刺绣、剪纸等手工工艺就受到了观赏者的一致好评，游客们在客家景区也经常会购买许多客家相关的纪念品，可见客家文化的市场化还是大有前途的。

三、新时期赣南客家工艺美术的发展

客家工艺美术与客家文化密不可分，所以积极地应用客家文化元素是其发展的重要途径，目前已经有了很多个人和企业做出了成功了示范。比如，传统工艺与现代工艺最大的区别就在于审美体验，现代工艺不缺乏技术，表现出时间短、成型快的特点，但是大量雷同造成了市场的混乱，如何在市场竞争中脱颖而出成为了设计师们头疼的问题，这时创新型开发的概念被提了出来。创新型开发建立在保护客家文化的前提下，运用创新的技术开发将其逐步推向市场，与市场上的同类产品形成对比，最终赢得审美优势。当然，创新并不是毫无根据的开发，对客家文化过度、不当地消遣只会适得其反，自然无法产生充分的经济效益，纵观市场上的优秀范例，大都表现出对客家文化、客家传统工艺的尊重，在之基础上进行艺术创新，使客家文化活力十足，商家也能借此盈利，加大市场对客家工艺美术的需求。与此同时，客家民间工艺美术的发展与现代设计也息息相关，不论是旅游产品还是工业产品的开发设计，都或多或少的借鉴了客家传统工艺美术，从赣南地区的众多产品包装设计中就可以窥得一二。目前一种良性的趋势是许多院校将客家民间工艺美术纳入了学科范围，进行系统化的研究和模仿，这么一来，赣南地区客家工艺就能获得更加规范的传承，对于设计行业和客家民间工艺美术发展而言都是一次机遇。

四、结语

客家工艺美术是赣南客家先辈们勤劳和智慧的象征，我们当然没有理由将之抛弃，尽管现代工艺来势汹汹，但只要我们秉持弘扬客家文化、发展客家经济的精神，动员全社会的力量去传承、发展客家民间工艺，就一定能使其焕发出新的生机！

参考文献：

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【关键词】民间工艺美术 中职美术 教学 意义

【中图分类号】G 【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2016）12B-0167-02

民间工艺美术是人们实际生活的缩影，其作品是在长期的日常生活中出于审美的视角对生活进行的艺术创作。作品中蕴含着丰富的乡土气息、风俗文化以及民族情感，给人一种亲切感。如织染、陶瓷、木器、剪纸、竹编、蜡染等都是在生活实用的基础上形成的天然作品，发挥着艺术性和实用性两种功能。然而，民间工艺美术具有传播范围小、家族传承、艺术工艺难保存等缺陷，导致很多的工艺美术技术失传，因此，传承和保护这些珍贵的文化遗产尤为重要。教师应该发挥中职美术教学主渠道的作用，在教学中引入民间工艺美术，与教学内容有机融合，从而实现民间工艺美术的传承和发扬，同时实现多学科的有机融合等方面分析民间工艺美术在中职美术教学中的渗透，以改善中职美术教学成效。

一、激发学生掌握工艺美术制作流程的积极性，提升学生工艺美术保护意识

中职美术教学中工艺部分主要涉及剪纸、漆画、蜡染、陶艺等几个方面的内容。在教学中，教师应该注重美与技术的融合，引导学生把对美的认识和理解渗透到作品中。民间工艺美术在这些方面有很多的优秀作品，教师通过作品的展示不仅能开拓学生的审美视野，还能在技术上为学生提供丰富的制作经验。然而，有很多的工艺制作流程存在难保存的问题，导致工艺技术的失传，不禁为我国非物质文化遗产无法传承而惋惜，因此，保护工艺美术文化的意识油然而生。据此，教师应激发学生掌握工艺美术制作流程的积极性。

例如，顾绣，其半绣半绘，绘绣结合，以绣带绘的工艺特色受到人们的喜爱，但这种技艺已经失传，尽管后人尽量弥补和修复，也难以与之相媲美。教师只能通过多媒体展示的方式来让学生欣赏精美的作品，把自己对艺术的理解融入到作品中，并与创作者进行灵魂上的沟通，从而提升学生审美层次。

又如在《群仙祝寿图轴》中，人物所穿锦裳，都是先上底色，后在底色上进行刺绣，人物的面部的处理则是先绣后画的，云雾只用画笔着色，而不加绣。这种大胆创新的技法，表现山水、人物尤为生动。这种技法的突破性给予了学生创新意识的启迪，有助于学生形成不拘一格的美术创作思维，从而收获技法上的经验。

二、增强学生的动手能力和精进工艺美术技法，提高学生综合实践能力

中职学校以培养技术型和实用型的人才为目标，目的是让学生能够凭借自己的专业知识和技能胜任自己的工作。中职美术教学的重点是增强学生的动手能力和精进工艺美术技法。民间工艺美术具有独特乡土气息，不仅能够丰富学生技艺的操作经验，还能提高学生的综合实践能力。

例如，剪纸工艺制作中，教师首先通过视频播放的方式来展示剪纸工艺的操作和技巧，便于学生模仿并操作。剪纸的技法中有剪、贴、熏、点等，其中熏纸技法已经不多见，视频中展示了点色剪纸、~凿剪纸等的技法，同时也对熏纸技法进行了介绍和演示：首先，用剪刀在纸上剪出需要的图案，并将其附在铺平的宣纸上（宣纸预先被放在木板上，并用喷壶均匀打湿）打湿。然后，手持油灯先从最底部逐渐往上移。在熏纸的过程中，注意木板不能离火太近，否则很容易将宣纸点燃，也不要将木板平放，否则熏出的图案显得不均匀。熏后，用熨斗将其烫干，撕下剪纸，一幅黑白相间的熏纸作品就算完成了。这种制作流程得到的作品在效果上与前人一样，学生在教师的讲解中进行创作，一边创作一边思考，从而在创作中获取实际操作的经验，增强学生动手能力，帮助学生积累更多的剪纸技艺，提高学生的综合操作能力。

三、拓宽艺术审美视野，提高学生美术作品创新能力

中职学生的学习比较紧张，管理也比较严，在接受传统的美术教学中，学生容易出现逃课、开小差等现象，不利于学生自主创新能力的培养。这就需要教师通过多媒体展示、组织学生实地参观、参加各种工艺品大赛等方式来吸引学生的注意力，调动学生主动参与的热情，丰富学生的审美层次和思维想象力，为学生创新思维的形成奠定基础。

例如，教师组织陶艺工艺品比赛，就可以邀请民间工艺艺人来课堂传授经验，讲解陶艺制作的要点和技术，并辅助学生进行陶艺作品的制作，为学生常规的课堂学习增添新鲜的元素，帮助学生挖掘艺术创作的潜能。学生采用泥条成型法制作陶艺品时，经常会出现由于泥条之间的粘合不牢固而出现裂胚的情况，还有的学生在泥条盘筑到一定高度时，急于看到成品，等不到泥条稍干时就继续操作，以致于影响到后面的操作。因此，学生可以选择模具成型法更容易制作出属于自己的作品。在制作工艺品的同时，学生还有机会对自己不懂的和难以理解的地方提出质疑，在与大师的互动中提高自己的技能水平，从另一个层面讲，主动提问也是学生学习主动性的体现，能够激起学生探索求知的欲望。在比赛中，学生采用不同的成型方式塑造陶艺品，并在装饰上体现出个性化和新颖性，有的通过刻画来表达主题，有的通过镂空来体现意图等，形成风格迥异的作品。最后，由教师和民间艺人共同来为学生进行点评打分，让学生在点评中明确自己的不足，为学生技法的提升指明方向。

四、丰富课堂教学内容，实现多学科的有机融合

民间工艺美术源于生活，是实际生活的艺术缩影，其中饱含着多种文化内涵。美术的教育不仅仅是对美的艺术教育，而是从整体教育理念出发融合多种学科的教育。如剪纸工艺中除了艺术的创作外，还有历史知识以及本土化的文化特色在里面，学习剪纸工艺就能了解剪纸艺术的历史渊源，丰富了学习的内容。其中的戏曲剪纸，就融合了色彩艺术、剪纸技艺和中国的传统戏曲文化等内容。因此，教师应该根据教学内容引入相应的民间工艺美术丰富课堂教学内容。

例如，教师在教授《色彩静物写生》时，教师选择彩绘瓷作为学生静物写生的对象。首先学生要对瓷器进行整体的构图，将瓷器的大致轮廓勾画出来，并确定物体的主要特征。之后通过着色突出物体的明暗关系，最后通过深入刻画突出物体的重点，并结合适当的调整从而完成一副临摹的作品。学生在写生的过程中对瓷器上的色彩、花纹、线条等仔细观察，就能发现这些图案中蕴含着丰富的历史文化知识，每一个阶段的瓷器都有着截然不同的历史文化意义，瓷器图案演化发展的历程也就是历史文化变革的过程，这让学生在学习美术知识的同时也学习了历史知识，实现了多种学科交叉学习。

综上所述，民间工艺美术是我国劳动人民智慧的结晶，在历史的发展长河中，凝聚了当地历史文化、风俗以及民族情感，我们应该继承好、保护好和发扬好。中职学校应该承担弘扬和传承民间工艺美术的责任，将其引入美术课程教学中，力求从强化工艺美术保护意识，提高学生综合实践能力，激发学生美术作品创新能力，丰富课堂教学内容，实现多学科的有机融合等方面实现民间工艺美术在教学中的有效渗透，使其成为中职美术课程中的一部分，以培养优秀的工艺美术人才，为民间工艺美术的发展和传播做出应有的贡献。

【参考文献】

[1]吴佩姬.民间工艺美术在中职教学中的意义[J].学园，2015（7）