文化艺术的传承范文

导语：如何才能写好一篇文化艺术的传承，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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摘要：农村民间文化艺术是中华文明的积淀，是具有中国特色的艺术学、历史学、民族学、美学等的文化结晶，以民众最能理解和传承的模式，在千百年来不断被积累及被丰富，继而作为源远流长的民间艺术文化表现形态，作为非物质文化遗产展示在世人面前的一种艺术文化表现形式。文中尝试从民间文化艺术的传承和保护需求角度，分析新农村建设过程中民间文化艺术传承的方式和途径，借此来促动其传承、创新、保护及有序发展。

关键词：新农村文化建设;农村民间文化;传承保护

不可否认的是，农村民间文化艺术的传承及保护始终是与农村文化建设相辅相成的。作为中国特色社会主义文化建设的重要构成部分，新农村文化建设促动了民间艺术的保护、发展、继承、挖掘。也正因为如此，如何正确梳理并认识农村民间文化艺术的优点及发展现状，如何精准锁定并分析其目前在新农村建设中所面临的问题，如何有效提升农村民间文化艺术传承及保护成效等，不仅直接回影响到农村民间文化艺术的生产和发展，还将直接影响到新农村文化建设的成效。

一、常态下农村民间文化艺术传承和保护的基本途径

近些年来尽管我国极为重视优秀民间传统文化的传承和保护，但是依然存在很多地区因为对农村民间文化艺术保护的重视度不高，传承和保护的技巧、专业人士不足、传承保护环境恶化等导致的传承和保护成效有限的问题。以上问题归根到底，还是因为农村民间文化艺术的传承和保护缺乏法律依据，缺乏社会舆论及资金等的支持。基于此，建议如下：

1.1逐步完善法律条款，做好民间文化保护名录。建议立足农村民间文化艺术的萌发起点，结合其发展及传承方式以及在新农村建设中的实际保护和创新需要，进行相关法律法规的制定和完善。以便做到农村民间文化艺术的传承和保护、农村民间文化艺术成果有法可依，农村民间文化艺术可被有效展开等。具体而言，建议在现有的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》、《传统工艺美术保护条例》、《文物保护法》等的已有框架下，结合各个区域实际农村建设中的具体情况，制定出利于当地实际情况的农村民间文化艺术保护及传承法律，这就需要相关部门自上而下、自下而上的加大沟通力度，有的放矢的设计和制定方法、计划及措施，并保障监督和执行效率等。民间文化艺术保护名录可作为辅助各层级农村民间文化艺术统一管理的基础。同样需要相关部门自下而上的逐层级调查、归纳、论证、补充、撰写等。分层级的归纳和调研工作可同时展开，建议广调研，精准审核，准确评估，及时对外公布农村民间文化艺术名录。在此过程中，农民的力量需要被调动起来，可发动民众的力量成立农村明见研究会、文艺协会等，鼓励各基层的社会力量参与进来，献计献策，提供资金支持等。当然，各层级政府的力量和优势必须良好利用起来，为挖掘、保护、整理农村民间文化艺术提供基本保障。

1.2培养自觉传承和保护意识，建设传承保护队伍。农村民间文化艺术的保护与传承，其关键点就在于保持传承者的专业性及不竭性。农村民间文化艺术传承和保护意识及传承人队伍建设，对于农村民间文化艺术的传承和保护极为重要。从现有的农村民间文化艺术传承现状及问题来看，因为农村民间文化艺术的继承者日渐缺失，农村民间文化艺术不得不出现断层进而导致很多农村民间文化艺术形式流失的情况并不少见，以故宫修复为例，纪录片《故宫》中有多集曾提到因为民间老艺人的自然死亡，后继无人，导致很多传统技艺流失甚至消亡，再次依靠传统工艺修复故宫已经很难被期待了。正因为如此，如何通过宣传来提升民众自觉承担农村民间文化艺术继承、发扬、创新的责任，如何自觉创造和运用农村民间文化艺术，就应该成为农村民间文化艺术传承中的重点。对此，建议培养农民群众的农村民间文化艺术开放性意识，加大农村民间文化艺术宣传推广力度，使之认识到农村民间文化艺术传承的重要性和紧迫性。此外，还需要将农村民间文化艺术的传承和培养与利润挂钩，使其成为可以为广大农民带来切实利润值的重要元素，如绣品、民族舞蹈、与农村旅游密切挂钩的各类农村民间文化艺术表现形式等。当农民群众看到并感知到农村民间文化艺术的传承和发展，创新和实用为自己带来的实实在在的利益之后，自然愿意打造农村民间文化艺术精品，提升农村民间文化艺术自主创新的积极性，这也是不断丰富农村民间文化艺术内容，提升民众文化自信的重要手段。

二、新农村建设要求下农村民间文化艺术传承和保护的补充途径

农民民间文化艺术的传承作为民间文化运作机制的重要构成，需要以继承为前提，以发展为必然要求。对于农民民间文化的自身发展而言，农村民间文化艺术的创新是内在要求，农村民间文化艺术的继承和传播的过程中都需要贯穿文化创新精神。从根本而言，农村民间文化艺术的创新和传承是我国农村现代化建设中社会建设、精神文明建设、文化建设的重要之一，同样也是新农村建设的重要工作之一。故而，作为农村民间文化艺术的保护和传承的重要辅助，在新农村建设要求下，建议补充途径如下：

2.1强化民族记忆，创建各类民间群艺团体。植根于农村的农村民间文化艺术，伴随农村的建设和发展，不断吸纳广大农村群众的智慧和喜怒哀乐，民间文化艺术的动态发展与传统文化建设糅合起来，创造出符合各个时代审美特征的民间艺术及传统文化。农民作为新农村文化建设的参与者和服务对象，其中的文化能人和民间艺术人均可被树为典型，利用传统媒体与新媒体的组合形式，现身说法并展示其精湛的技艺，用实际效果来感染民众，提升农民愿意参与农村民间文化艺术创新、传承、发扬，甚至使之进入国际市场中与国外农村民间文化艺术竞争。此种充分发挥文化能人及民间艺术作用的形式，很有可能造就并培育出一大批来自民间的艺术能人，此过程也是提升农民科学文化素养，促进农民创办民间文化艺术产业的重要过程。具体可借鉴河南汝南县新农村文化建设和民间文化传统优势融合，保护、引导、培育当地民间文化能人，创建群众乐意参与，又符合当地特色和文艺爱好者喜好的民间群艺团体，如乐队、合唱团、曲艺、豫剧群众性团体等的案例。

2.2丰富农民民间文化艺术内涵，创建各类民间文化产业。农民民间文化艺术的传承并非完全保持农民民间文化艺术的一成不变性，农民民间文化艺术的传承是需要保持其新鲜性和生命力的。建议继续开发农民民间文化艺术的潜能，如借助民间文艺队伍开发群众身边熟识的文化典型，虽然部分民间文化艺术的表现形式被认为不登大雅之堂，如河南淮阳泥泥狗、洛阳的皮影戏和泥娃娃、朱仙镇的木版年画等，以及卢氏木猴和虞城的泥砚，都可以伴随民间艺术的创新及非物质文化保护工作的有序开展，逐步被提上文化产业的创建议程上。为推进创建各类民间文化产业的发展，可建立起多元化投资融资体制，逐步拓展融资渠道，运用资本市场融资、金融信贷、投资控股以等方式，并逐步改善依靠文化企业积累扩大再生产及政府财政投入等方式，促动并加快农村民间文化艺术产业文化投资公司、基金组织及资本市场融资的发展。

参考文献

[1]赵东，李月云.民间艺术传承保护与大学文化建设以桥马戏、泗州戏的传承保护和宿州学院大学文化建设为例[J].宿州学院学报，2013(6)：1-4+93.

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【关键词】民族文化；保护；传承；经济发展

一个民族的兴衰与文化的繁荣和进步是紧密相连的，纵观中华民族几千年的发展史，也可以说是民族文化的发展与历史。一个民族的优秀文化传统是其生存和发展的根本所在。中国在漫长的历史长流中积累了众多优秀的文化，但是随着众多外来文化的流入，我们的民族文化根基也受到了一定程度的冲击，这时，做好传统文化艺术的保护与传承就显得十分重要，也是建立和谐社会所必须关注的重点。云南省作为我国众多少数民族的聚居区，拥有着丰富多彩的传统文化与艺术，加强对这些传统文化的保护和传承，能够更好的发挥民族特色优势，寻找出更加适合本民族发展的道路，下面我们以文山壮族和瑶族为例，分析一下云南边疆少数民族传统文化艺术的保护与传承。

一.文山壮族和瑶族历史考察

壮族是我国少数民族中人口最多的民族之一，主要分布在广西壮族自治区。文山是云南境内壮族的主要聚居地区，也是文山壮族苗族自治州的两个自治民族之一。作为文山境内分布最多最广的民族，壮族在全州八县均有分布，人口增长方面在建国后至今也得到了快速增长。因壮族多分布在有河、溪、井的坝区、河谷地区和靠山临水的丘陵地带，因此历史上壮族曾被成为“水边的民族”、“农耕民族”和“稻作民族”，在分布上也呈现大聚居、小分散、居地连片的特点，少数还保留着古代濮人部落的居住遗迹。

瑶族多分布在溪流密布，山青水秀，风景优美，气候宜人的地区，其称谓由于生产方式、居住条件、生活服饰等特点，历史上曾多次变化，在建国后，经过民族归系统称瑶族。现居住在州境内文山的瑶族主要有三个支系，自称“们”或“金门”的，他称蓝靛瑶；自称“孟棉”或“龙棉”的，他称大板瑶、角瑶；自称“秀”或“亚”的，他称山瑶、过山瑶。相较壮族，瑶族经历过封建和半封建社会，受分布地区自然条件和入境早晚差异，各地瑶族在经济和文化形态等方面也存在一定差异。在解放后和之后，瑶族地区的生产力和生产水平均有所提升，开始融入市场经济轨道。受居住条件和生活习性影响，瑶族人除了粮食生产水平较为稳定外，在林果业、养殖业和加工业发面也有所发展，民族总体发展趋势较好。

二.壮族与瑶族传统文化艺术

1.壮族传统文化艺术

壮族在历史上曾有过自己的文字，是全国23个有古代文字的少数民族之一。唐宋时期，部分壮族有识之士采用汉字记音、记义和汉字切合的方法，按照壮语习惯发明了具有形、声、义规律的土俗方块古壮字，有象形字、会义字、形声字等，用它记载和交流民族的历史文化、天文地理、生活习俗、民情掌故。在广南、富宁、文山、西畴等县的壮族民间古籍中，以汉字、壮字混用的形式，记载壮族的历史与现状，自然与经济，政治与文化，许多古壮字至今仍珍藏在民间。流传下来的壮族文献古籍有《骨刻历算》、《鸡卜经》、《布洛陀经诗》等。壮族口碑古籍类有《创世史诗》、《英雄史诗》、《爱情长诗》、《神话传说・民间故事》等。

铜鼓、壮锦、乐器天琴、壮剧等也是壮族优秀的民族文化。铜鼓不仅是一种实用器物，同时也是一种精美的艺术品。它既有浮雕式的花纹图案，又有立体塑物，是雕刻艺术和立塑的综合体，是综合的艺术品，体现了壮族工匠高超的铸造技术和艺术水平。壮锦是壮族妇女独创的手工艺品，以棉纱为经，丝绒为纬，经线一般为原色，纬线用各种彩色，织成各种美丽的花纹图案。壮锦色泽鲜艳、织工精巧、质地松软、结实耐用。天琴是壮族最古老的弹拨乐器，至今已经有上千年的历史。壮族的舞蹈有“舂堂舞”、“绣球舞”、“采茶舞”、“扁担舞”、“铜鼓舞”等，主题鲜明，舞步雄捷，诙谐活泼，感情逼真，极富感染力。壮剧是壮族舞台艺术形式，是壮族民间文学、音乐、舞蹈、技艺的综合性艺术，大体上可包括师公剧、北路壮剧、南路壮剧、富宁壮剧、广南壮剧、乐西土戏等六种，在民间文化中享有盛誉。

2.瑶族传统文化艺术

文山瑶族民间珍藏的古籍，已发现的大体可分为历史、度戒、丧葬、教育、本命书、阴阳牒、历书、科技、中医草药、故事、创世歌、婚姻歌、祭祀歌、鸳鸯歌、信歌、新民歌16类，共150卷1000多万字。这些瑶族古籍，风格独特，绚丽多彩，具有历史性、资料性和艺术性，是中华民族宝贵的精神财富，是祖国宝贵文化遗产的一部分。

具有瑶族风情的特殊乐器长鼓在瑶族历史上占有重要地位，瑶族舞蹈多与宗教祭祀有关，其中最著名的是长鼓舞和铜鼓舞，长鼓舞主要流行于盘瑶支系的瑶族地区，1996年广西金秀坳瑶到日本演出长鼓舞，大获好评。瑶族人民精于织染和刺绣，他们用蓝靛和黄蜡在白布上染出精美细致的花纹，称为“瑶斑布”，这种精巧技术，曾在国内享有盛誉；织绣的花纹图案主要有挑花、织花和绣花三种，明清之际就曾有“用五色绒，杂绣花卉”的记载，这种精美的手工艺品在改革开放后作为重要的旅游资源被开发。瑶族的编织工艺，主要有竹筐、竹篓、竹箩、竹帽、藤箱、藤夹等，雕刻艺术，主要有门匾、烟盒、吊楼，以及神像、神龛，以茶山瑶的水平为最高。盘瑶、蓝靛瑶和部分茶山瑶青年成年时，必须举行一次“度戒”仪式，举行仪式时，据说要翻云台、上刀山、过火海等，历尽艰苦考验，发展到现在，其中许多内容已经成为一些瑶族地区民族风情旅游表演的保留节目。在传统体育节目方面，抢花炮、抢柚子、打陀螺等体育项目也非常受欢迎。

三.传统文化艺术的保护与传承

1.挖掘和保存传统文化精髓

文山地区壮族和瑶族少数民族文化具有非常强烈的原生态文化特色，我们要努力挖掘濒于消失的少数民族原生态载体，真实记录保存下少数民族璀璨的文化，并以多种形式和载体传承下去。文山地区少数民族文化濒临消失的主要以非物质文化遗产为主，包括濒危民族语言文字、民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧曲艺、传统体育与游艺、传统礼仪与节庆、传统美术、传统手工技艺、传统知识与实践、传统医药、民族传统文化保护区等，这些非物质文化遗产的保护工作要以州文化局为主，地方政府为辅。要对文化局工作人员加强教育与培训，广泛开展多种形式和类型的民族文化遗产调查、收集工作，申报立项保护，引起国家和地方重视。地方政府可成立传统文化保护项目培养传统民族艺人，实现技艺和文化的传承，配以多种奖励措施，加强对传统文化艺术的重视和保护力度。在宣传工作中，强化民众对于民族传统文化艺术发展历史的认识，培养其民族历史自豪感，并从中获得动力更好的完成文化的保护与传承工作。

2.加强文化溯源研究，做好保护与传承

我们要结合史料和已有成果深入研究，力求对文山壮族、瑶族文化的内涵进行深入阐释，促进对文山少数民族的社会历史、文化源流追溯研究及传承与保护工作。在上世纪八十年代，关于壮族和瑶族的部分民族文化就已经做了基础性整理，我们要在这个良好的基础上，联合文化局、古籍办等结构组织力量抢救古籍文化，进行整理和出版，在本土多培养一些民族学者，以便更好的完成整理和出版工作。以此同时，我们还要多渠道多项式挖掘、保护、传承与展示文山少数民族的原生态文化。近几年，随着国家和政府对于保护少数民族文化问题的重视，众多媒体都加强了对少数民族文化的关注力度，比如2008年，由多家影视公司和电视台及州政府共同合作拍摄的壮族文化电视系列片《丽哉勐僚》上市，填补了中国少数民族影视族群志的空白，其中《》一集，揭示了壮族的原生宗教文化和壮族的生态观，这对于宣传壮族文化，做好传承有着积极意义。2008年州庆期间，中央电视台在文山录制《见证与畅想》、《世外桃源》等纪录片，在央视节目播出，提高了文山的知名度，充分展示了文山少数民族原生态文化。

3.少数民族原生态文化建设三结合

在保护与传承工作中，将少数民族原生态文化的挖掘保护与少数民族村镇的生态文明建设相结合，将少数民族原生态文化的保护传承与少数民族村镇的资源开发相结合，将少数民族原生态文化的传承展示与少数民族村镇的经济发展相结合。州级政府要在少数民族丰富多样的民族文化基础上，加强民族文化生态村的开发和文明建设，探索资源与经济发展相结合的道路，结合民族实际发展情况，走最优的发展道路，比如麻栗坡县瑶族的老山第一村、马关县阿峨民间艺术之乡、文山县的姑娘寨、富宁县坡芽壮族文化生态村等，都是运作较为成功的村寨。目前，广西民族文化开发其实已经踏出脚步：如诗如画、永不落幕的山水实境演出“印象・刘三姐”等一批民族文化品牌都已经走上了产业化经营发展的康庄大道。包括靖西绣球、阳朔画扇等大批民族文化传统工艺产品已经行销世界。

4.多方面合力共同促进保护与发展

我国的少数民族文化是整个中华文化的重要组成部分，保护少数民族的传统文化是我国文化建设的重要方面。关于保护和传承少数民族文化，国家曾经下达重要政策，主要以四种措施为主：制定法律，用法律的手段保护少数民族的传统文化；设立保护少数民族文化的机构和设施，使少数民族文化的发展有一个重要的载体；培养人才，包括各种大学、艺术院校培养的从事少数民族文化研究的专门人才，也包括培养和使用对少数民族文化起传承作用的民间专业人士；对那些濒临湮灭的少数民族文化进行抢救。这四种措施从政治、经济、文化等层面对少数民族文化的保护和传承进行了指导和提示，也是文山壮族和瑶族在保护民族文化传统中应当遵循的重要指示和必然要走的发展道路。

在不断完善法律制度建设的前提下，积极扶持民间艺术团，将极富民族特色的绝活儿进行传承，特别是传承民间技艺、民间绝技并进行市场化动作的艺术团，要给予高度关注和支持，比如怒江地区的泸峰艺术团（传承上刀山下火海绝技）、大南茂民间艺术团（传承傈僳族多声部合唱和傈僳民间三大调）就是较为成功的探索和实践。充分利用社会名人对民族文化的关注，努力探索民间文化的自我传承的途径。比如著名词作家陈哲先生出于对普米族文化的兴趣和爱好，在兰坪举办了普米文化传承点，培养了一批年轻的普米族民间艺人，并在在兰坪县城开办了一个以宣传、展示普米文化为主的土风茶楼，积极探索民族文化的传承、展示、弘扬并与市场相结合的路子。

总之，在世界文化沟通和交流的过程中，保护好自己民族的传统文化，做好新时代的传承，对于焕发新时代下民族文化精神魅力具有积极意义，同时也能在一定程度上促进文化产业和其他经济产业的发展，对于民族文化的延续和传承有着很好的促进作用。

【参考文献】

[1]尹毅.少数民族文化建设的着力点[N]. 云南日报.2003-07-02 （C04）

[2]朝克.中国的濒危民族语言文字的保护及学术价值[J].中国社会科学院研究生院学报.2009（04）.

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[关键词] Web；数字化；职业教育网站；唐服；多媒体

[中图分类号] G717

[文献标识码] A

[文章编号] 2095-3712（2014）22-0076-03[ZW（N]

[基金项目]本文系河北省社科联2012年社会发展研究青年课题（201204071）的研究成果。

[作者简介]王健（1982―），男，山东梁山人，博士，河北建材职业技术学院讲师。

进入21世纪，媒介转型与“文化DNA”采集，以数字影像、二代互联网、移动通信工具等为代表的多媒体与新媒体正加速推进整个世界技术、社会和文化的急速变迁。新媒体时代正在定义一个与青铜、石器、手工机械和机器大工业时代等完全不同的时代。媒介转型带来的全新认知、传播和交流方式以及它们所导致的社会转型和文化变迁将影响人类的生活方式、认知模式和知识生产方式，从而塑造一个新的社会。在媒介转型中，多时态多语境的表达格局、多样化呈现方式、多元化文化群体和社区、多学科化研究的出现，势必导致知识生产和传播的转型。它让唐代服装传统文化和传统学科产生危机的同时也给它们带来生机。

一、基于唐服时代样式变化与数字化传承

唐代的政治经济长期稳定，对外贸易发达，生产力得到了极大发展，国力强盛，儒教、佛教、道教的融合，文化艺术的繁荣昌盛，外域文化的交融等为织造技术奠定了雄厚基础。科学、文化、教育以及社会风尚奠定了唐代服装是其劳动成果与物质文明的产物，生活习俗、情趣审美、服色爱好、文化心态、社会理念对现代的职业教育网站数字传承、述古、礼仪教化、教育、伦理产生了重大影响，同时，唐代的绘画、雕塑、音乐、舞蹈都达到一个完美的高度，因此在服饰上显现出开放、自信的民族自信心，其历史价值决定于当代意义。

唐服的数字化传承，通过完成整个着装状态的创造过程实现，借助数字化图形图像艺术与技术，辅助服装产品设计师完成设计语言的构思。从初唐到晚唐，男装领子由圆领变成阔边镶沿加白色护领，袍服袖子由窄小到宽松肥大；女装领子由单一到出现圆领、方领、斜领、直领、鸡心领、袒领等多种款式，衣袖由小袖褥佩长裙变成衣衫小袖配长裙再到日趋宽大。服饰色彩也呈现尊卑两极的特点（见图1）。

图1服饰色彩的特点

以三个基本要素为切入点的职业教育网站设计流程综合分析：1.唐服要素研究，确定唐服的样式、图案特点以及时代变化；2.围绕多元交互性、工学结合、资讯视觉化对“Web”基础职业教育要素进行研究；3.对国外的“Web”教育网站和中国传统服装教育网站进行分析，分析教育网站的要素与互动要素，如在线课程，测试，公共资源，评价反馈，人、环境、资源要素分析等（见图2）。

图2研究的流程

二、文化原形（唐服）数字化保存分析

（一）“Web”基础职业教育优势分析

跨越时空限制、学习内容生动丰富、可选择个性化、实现互动、激发学习兴趣、职业研究性的学习能力是信息时代学习的重要方式以及学生学习能力的决定性因素。

（二）现在传统教室职业教育的问题点

传统的职业教育模式教育内容单一，教材为主、内容封闭，知识特点表现为学习已经组织好的信息，以事实为学习起点，说教式的教学，教师是主体，师生的角色相对固定，班级或实训室授课，个人学习为主，强调学习结果以及对具体的技能评价。反之，“Web”基础职业教育模式的综合性教学、内容开放，强调发现和创新学习，以问题为学习起点，交互式学习，以自己探索为主，学生为主体，师生在学习互动中经常发生角色的互换，交互合作学习成为重要形式，重视学习过程，对学习过程综合评价，不受时空限制。

（三）“Web”基础职业教育的特性和效果

“Web”基础职业教育的意义表现为缓解师资力量不足、质量不高，缓解知识扩张与基础教育等矛盾，能够实现以人为本的教育理念和平等原则，解决择校的问题，形成绩效的职业研究性特性，同时有利于学生获得丰富的知识，拓宽眼界，提高信息处理与解决实际问题的能力，进而遵循科学的探索。“Web”基础职业教育最终效果表现为融合性、趣味性、多样性、开放性、交互性、参与性。

三、职业教育网站开发概念构想提案

（一）现有以及文化原形数字化保存的过程

现有的文化资源保存形式包含正式出版物、开放的网络内容、电子版文献、技术报告、地方政府报告、特藏等。文化原形数字化保存的方法和形式就是依靠网络数字媒体综合平台，进行数字化传播与推广（见图3、图4）。

图3文化资源保存形式

图4文化资源数字化保存的过程

（二）职业教育网站设计意图、构想以及网站要素研究

如何使职业教育的过程更加有趣？如何有效地测试职业教育的效果？如何激励学习者投入学习？如何在学习过程中提供帮助？如何使学到的内容能够应用？实现工学结合职业教育网站的设计意图与构想（见图5）。

图5职业教育网站设计意图和构想

图6职业教育网站要素分析

综上所述，以人、环境、资源要素展开职业教育网站教育要素与互动要素研究分析，人的要素强调同时、异时交互时间，用户的互动时间以及访客的互动态势，用户的控制权等。环境要素则强调界面的小环境，网站载体的大环境（见图6）。

（三）职业教育网站内容构架提案

职业教育网站内容构架分别为接受知识、测试教育效果、激发兴趣、知识交互、学习工具、学习成果与活用的职业教育网站内容构架的6个基本导航界面（见图7）。

图7职业教育网站内容构架提案

（四）职业教育网站视觉界面节选提案

职业教育网站视觉界面有对服装样式的结构的学习，有累积点数，买卖服装模型道具，在线笔记本可以记录学习过程，相关图片和文字，对服装文物追溯认知程度的测试、获取更多的模型、在线笔记本、我的服装设计等。

四、结论及对以后研究的展望

对唐代服饰文化进行物理性保护以及修复整理，通过数字化的形式实现永久继承与保存，并建立起数据库。同时，将教育网站定义为职业基础教育型网站，运用多媒体网络的有效手段，创造学习、测试、游戏、交融的教育统合平台，具有独特的互动性、多样性、开放性、趣味性、参与性等特性，使中国传统唐代服装的文化内容更好地达到职业教育的目的。解决了传统教育中内容封闭、时空受限等问题。网络的便利性使学习者不受时间和空间的限制，能使文化内容更容易展示、传播和交流。提供给学生“即时学习”（Just In Time Learning）及“无围墙教育”（Education Without Walls）的学习环境。在循序渐进的学习过程中，以游戏交互的方式，巩固学习的内容和进行学习效果的测试，从而激发学习者兴趣，发挥职业教育网站的优势作用。

参考文献：

[1]田自秉，中国工艺美术史[M].上海：东方出版中心，2011：55-60.

[2]袁仄.中国服装史[M].北京：中国纺织出版社2006：64-71.

[3]咸妍.关于中国唐代传统服装的教育网站开发研究[D].韩国：东西大学数字化和信息技术研究生院，2007：35-40.

[4]张永录.唐代长安词典[K].西安：陕西人民出版社，1980：66.

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当今社会，我们所看到的现状是，能写一手好字的人越来越少，坐姿和执笔不正确，笔画笔顺错误颠倒，不讲究字的间架结构，中小学再也见不到毛笔描红课了，而且背离传统书法艺术的“狂怪体”也渐渐侵染书坛。眼见根植于中华民族智慧，根植于中华文化的产生和发展过程的中国书法艺术，很有可能在我们这一代或今后的两、三代人中消失，我们能不着急吗？是危言耸听吗？不是！所以，我们需要大力发扬和继承中华文化的文明精髓，与此同时，大力发展中国传统书法艺术。

爱新觉罗启骧，字滕伯，1935年生于北京，清雍正皇帝第九代孙，当代著名书法家。启骧幼年深得祖父毓逖（毓逖――清光绪帝禁卫军统领，与齐白石交往甚密。）疼爱，受书画艺术氛围熏陶，培养了良好的艺术修养和审美观。

1955年，启骧毕业于北京建筑工程学院后担任高级工程师一职，从事工业及民用建筑工程设计和施工。1978年，启骧师从堂兄启功，潜心研习中国传统书法。1998年，兄长启功为他的作品集《启骧书艺集》作序时写道：“所好晋唐名家之格，可入百年宗匠之藩篱，而谦抑为怀，临古弥笃。”

启骧热爱体育，青年时代曾是北京市足球代表队队员。1990年爱新觉罗家族40多位书画家为亚运会捐赠书画作品近二百幅(包括溥杰、启功的作品)，并在日本展出，启骧作为家族的代表到日本参加开幕式并进行交流活动。

1991年，启骧书写的奥林匹克基本原则的精制册页，做为国礼在瑞士洛桑赠送给原国际奥委会主席萨马兰奇先生，并被国际奥委会博物馆永久珍藏。同时，他的书法作品被人民大会堂、天安门贵宾楼、钓鱼台国宾馆、中国国家博物馆等单位以及国内外朋友广为收藏。

启骧现为中国书法家协会会员、北京文史研究馆馆员、辅仁大学校友会美术委员会副会长。

翰墨一生传承文化

爱新觉罗家族在中国的历史上曾经显赫一时，清朝的皇帝也被后世公认为个人修养和文化思想居高。爱新觉罗家族至今名人辈出，例如大家所熟知的爱新觉罗毓峨、启功、启骧……他们因何成长为有所建树的人，启骧先生讲到流传于先祖雍正教导子孙的至理名言――立身以至诚为本，读书以明理为先。

启骧说：“立身以至诚为本。一个人立志要做一件事情时，必须‘至诚’。以诚信、谦卑的态度去追求理想中的目标与事业，孜孜不倦，方是做大事者的风格与气度。”

而“读书以明理为先。一个人读书、求学的目的，首先是要让自己学会为人处事。”是启骧先生对于先祖之言的领悟。

据有记载的文章介绍，清代皇室家规甚多，对子女学业要求极其严格，对皇子师父的挑选更是严格。皇室的家族成员颇有一番不得不成器的使命，这大概是这个家族人才辈出的原因之一。

启骧先生出生在一个战乱的年代，连年的战争和动荡使得当时还年幼的他没有机会享受几年皇室后裔的优越生活。但是，“老家庭”里浓郁的艺术、治学气氛深深的影响着他。祖父毓逖与国画大师齐白石交往甚密，外出时也总喜欢把自己的长孙启骧带在身边。回忆起童年与祖父在一起的时光，先生很开心：“爷爷特别喜欢我，带我去见齐白石。我见到齐白石时，他很高兴，很喜欢我，当即赠予了我一些珍贵的礼物。”

启骧说：“那时候的我就开始接触中国传统文化艺术的精华，亲眼看着那些书画家写字作画，受益匪浅。看到他们怎样握笔、运笔，感受到他们写字的节奏和神韵，然后我开始模仿，自己鉴赏力的功底是从那个时候开始积累的。现在，我们很难看见这些传统的好东西。”

五千年的文化该如何传承

启骧先生多年来关注中国传统文化的传承，特别是汉字文化，誓尽自己最大的努力传播中国五千年的传统文化――中国书法文化“文字美”的内涵。

世界上，拥有书法艺术的民族屈指可数，其中，唯有中国书法，具有最悠久的历史，传播得最为广泛，同民族文化保持着最密切的关系。书法风格与审美意识的发展代表着民族文化的表征，是时代审美风尚和审美趣味的体现。

启骧说：“书法，是中华民族的美术之魂。一个民族，如果失去了对本民族源远流长文化的理解，后果非常可怕。中国传统文化的精华在当今时代仍然具有指导生活与实践的价值。我们的《道德经》、《论语》，这些著作都很好的为我们提出了人与自然、人与人、人与社会如何和谐相处共存的道理与经验。所以，我一直致力于探索该如何将中国书法文化的灵魂与精髓传播下去。”

先生倡导作为华夏子孙，作为一个使用汉字的中国人，人人都应重视汉字的书写，写得一手好字，写毛笔字不等同于书法，书法是一门学问，是从汉字学中分离出来而独立的高级艺术形式。

汉字的简化适应了快节奏生活的需要，这是它进步性的体现；但是对于理解中国传统文化汉字的内涵却省略了情景与韵味。研习书法的人，应该多一点对中国传统文化的了解，也多一些对繁体字的认识，这是保护与继承中国传统文化，是每个炎黄子孙可以做到与应该做到的事情，更是每个炎黄子孙的责任。现在很多人以设计流行的签名为美，以别人看不懂的怪异文字为时尚，这些都有悖于真正“文字美”的内涵。

先生从理论阐述了指导实践的方法，在继承与发展的问题上，先生尤其强调先继承后发展的原则。在继承历代先贤的基础上，去认识什么是文字美，理解达到美的法则与方法，尤以方法的正确与否视为成败的关键所在，他不断强调要能识别美才能创造美的艺术――“如果不知道什么字是美的，就不可能写出美的书法来，好的书法作品会带给人一种享受”，启骧先生所讲的道理看似简单，却令人回味。

研习之功在于“法”

启骧先生是书法界的大家，如何继承中国书法的精髓，先生提到：研习之功在于“法”。启骧说：“研习书法者要注重学法不学体，既要掌握好法的重要性、又要循序渐进形成自己的风格。”

启骧先生几年前开始归纳整理中国传统书法之“法”，本着一丝不苟的治学态度，到今天已经写下了几万字的笔记和例字。这些书法的“法则”对于书法研习者的学习至关重要。先生特别强调书法研习者要有规则意识，不要以哗众取宠的创新而抛弃中国汉字的书写精髓。他说：“不仅是研习书法，做任何事情都要注重规则，任何事物也都有它的规则。”

书法与用毛笔写字是两个范畴里的概念，一个是艺术，另一个是实用。上千年来，中国传统书法的目的是研究怎样把汉字写美。创新必须以继承为基础。只有在掌握了书法的基本技法以后，熟能生巧，逐渐进入所谓“随心所欲”的境界。先生用十六个字高度概括了继承与创新之间的辩证关系――有法无法，无法有法；学书在法，奇妙在人。

习字做人淡泊明志

中国传统文化的思想非常注重一个人德行的教育、情操的培养，先生的翰墨人生，也处处体现传统文化的德行与礼教，值得后辈借鉴的地方颇多。其一，平易谦和、规矩做人，注重人格的修养，耐得寂寞与坎坷、经得荣辱与变迁，心态平和方字如其人；另外，先生可以将艺术间内在的相通互融与书法巧妙地联系在一起，既有文人的气韵又有将帅的雄风。

许多年来，慕名上门求教于先生的人络绎不绝，都希望做启骧老先生的门生，而他却对收徒一事表现得既吝啬又着实慷慨。

启骧先生在2006年初夏口述的《启功大哥，我想念您――纪念启功大师逝世一周年》的文章中写道“大哥的言传身教使我懂得，书法不仅是一种技能，一门艺术，更是一个人的品行和修养。”并以“习字做人、淡泊明志”八个字作总结。所以，先生对门生的要求重在德行，而非金钱。面对品行好、有天分的学者，先生的言传身教是慷慨而无私的。他说：“研究艺术要准备好为之献身，踏踏实实地勤奋地去钻研去苦练。如果把物欲的成名放在心上当目标，很难领悟艺术的真谛，很难取得成功。

中国书法之美的奥妙

采访是在启骧先生家中进行的，客厅的墙上是一幅丈二整纸气势磅礴的行书作品――苏轼的《念奴娇赤壁怀古》。这幅作品曾多次获得外国友人的褒奖。面对那些金发碧眼的外籍人士称赞自己的作品时，他也曾惊讶――他们懂书法吗？也许，他们不一定能看懂中国字，但艺术之美，没有国界；人们对美好事物的认同，没有国界。中国书法之美的奥妙宛如一首动听的交响乐。

启骧说：“一幅书法作品，就像一首乐曲，一个字就像其中的一个小节，而笔画就像其中的一个音符。作为整幅书法作品，首先要讲究总体结构，总体的美。用它的节奏、旋律，来表达一种感情。激昂奔放之处，如山洪暴发，电闪雷鸣；悠扬婉转之处，若潺潺流泉，细雨润物。每个字，一个小节也都是一个组成部分，决不可马虎随便，都要禁得起推敲。而笔画又是字最基础的组成部分，写好每一笔，是基本功。就像小提琴家用弓子摩擦琴弦，能发出优美的乐音，而未经训练的人可能就会发出噪音来。要掌握运用笔墨需要刻苦练习。对于立志研习中国书法的人不仅要勤奋，还要懂得怎样勤奋。”

中国书法在中国传统文化中有其重要地位，其主要表现在以下几个方面：书法是一门艺术；书法中蕴藏着一种民族精神；书法表现了一种中华民族的审美倾向；书法可以修身养性。中国书法是中国传统文化中的一件瑰宝，这在西方文化中是没有的，就像中国武术、中国京剧一样，举世无双，更显其稀世价值。

“为中国传统文化的传承

做点儿事儿。”

启骧先生为实现自己的心愿――为中国传统文化的传承做点儿事儿，为给子孙后代留下美好的书法作品，坚持不懈。先生在2008年初始决定将自己刚刚完成的小楷作品《金刚般若波罗蜜经》（简称《金刚经》捐献给慈善机构，拍卖所得款项将用于中国传统书法及传统中医药学的拯救与传承。

这部精湛的书法作品倾注了启骧先生七年的心血。《金刚经》（鸠摩罗什译本）全文五千五百余字，启骧先生在完成这部作品时，每个字都抄写了若干遍；七十二页的作品，哪一页上有一个字不满意或是遗漏了，他都要重新抄写这一整页；因为患了眼疾，启骧先生以后也不可能再完成同样的作品了。很多人不理解他为什么不把这样的“宝贝”留给自己，留给后代。他说：“因为我想尽我的微薄之力为中国传统文化的传承做点儿事儿。正因为这部作品好，其一，才能帮助更多的人认识到中国传统书法的美；其二，才能卖出它的价值，为培养中国传统的书法和中医药学继承人多提供一些经济援助。”

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民族文化是中国文化的重要组成部分。现阶段大学生传承民族文化过程中受现代文化元素的冲击较大，充斥着“重技轻论”的思想。基于此，高校在开展公共艺术教育过程中要重视民族情感，转变教育观念，完善高校公共艺术课程培养体系与教育机制，对于高校学生公共艺术教育中传承与发展民族文化具有重要意义。

关键词：民族文化；公共艺术教育；传承

0引言

民族文化是具有独特意识形态的文化资源，体现出民族的精神与智慧。从汉字、陶瓷、丝绸、四大发明、文房四宝到书画、诗词、礼乐、戏曲等方面都体现出民族价值观与文化精神。当代大学生应该了解艺术教育与思想诉求间的关系，认识艺术的作用，全面发展自身的独特个性。而公共艺术教育中缺少民族文化内涵是难以用想象力来补充的，因此，需要各方面积极努力，让民族文化在高校公共艺术教育中得到良好的传承。

1民族文化在公共艺术教育中的应用现状

1.1受现代文化元素的冲击较大

随着科技快速发展，信息的传播与更新速度特别快，借助网络、报刊、电视等媒介，大量信息不断涌向高校，对高校学生的思想与价值观造成冲击。高校与学生都无法全面地将民族文化要素与公共艺术教育结合起来，无法将自己学习到的哲学、文学、历史与艺术知识妥善地结合在一起，无法在目前拥有的知识前提下，进行开拓性的艺术创新。

1.2“重技轻论”的教育思想严重

民族文化在公共艺术教育中存在重视技能轻视理论、重视西方轻视东方的现象，难以在民族文化的传承与发展过程中发挥出重要作用。在教学过程中，部分师生强调专业技能的理解与掌握，在民族文化理论方面较欠缺，让民族文化教育的地位逐步降低。高校学生的民族文化意识不强，进而导致具有价值的民族文化在逐步遗失。

1.3囿于传统，缺乏创新

我国的应试教育机制及以就业为目标的大学教育，造成现代大学生的民族文化底蕴较差，无法全面认识民族文化内涵，导致大学生分析能力、辨识能力差，缺乏完善的价值选择意识与思想理念。尽管学生中不乏有人学习过绘画、书法和音乐，但因为其感知与理解艺术能力不足，使高校公共艺术教育视野的广阔性及完善民族艺术的可能性降低。难以有效的继承民族文化传统，更无法创新民族文化。

2公共艺术教育中民族文化传承的困境

2.1公共艺术教育缺乏民族文化传承意识

面对强势侵入的国外文化和对传统民族文化的狭隘理解，中国艺术教育一度陷入短暂的迷茫中，造成我国民族文化整体比西方发达国家落后，甚至在某一时期产生盲目注重西方文化、无视民族传统文化的现象。落后的教育理念必然导致教育速度放缓、教育成效较差的情况。因为长时间受实用教育和应试教育的影响，高校公共艺术教育成为可有可无的附属品，不重视培养学生的审美能力与正确审美观。近些年，国家大力提倡与深入推行素质教育，才让禁锢已久的教育思想获得解放，高校公共艺术教育才得到重视和发展。

2.2民族文化多样性与公共艺术教育限定性存在的矛盾

我国悠久历史造就形式多样的民族文化，如民族音乐、民族乐器、民族歌舞等。多样性的民族文化教育与学生个性间的差异为高校公共艺术教育增加困难。高校艺术教育很难在课程内容、师资等方面满足每位学生的个性要求。我国传统的应试教育，造成学生接受高校教育时缺少必要的文化艺术底蕴，而此底蕴，在一定程度上来自于对民族优秀文化的发展与继承。加大素质教育力度，是传播与发展优秀民族文化的必然要求。

2.3基于民族文化传承的公共艺术教育机制尚不完善

过去传承民族文化的方式基本是书本记载和口耳相传，其传承与发展的效率较差还遗失很多优秀文化。信息化快速发展的今天，高校公共艺术教育逐步成为传承民族文化的重要方式。但公共艺术教育的民族文化传播机制仍不完善。主要表现在高校公共艺术教育中传承民族文化的教学与研究是脱节的，没有建立起系统、全面的机制。其方式方法与理论基础都较陈旧，难以有效的鉴赏与分辨民族文化的优劣，因此无法科学的继承与发展民族文化。

3公共艺术教育中民族文化传承的路径

3.1转变教育观念，提高民族文化传承意识

高校公共艺术教育根植于中华民族优秀文化的传统，汲取人类文明优秀成果，目的是培育大学生深厚的民族情感、激发想象力和创新意识。因此，要提高对民族文化教育的关注程度，积极转变传统理念，在教学模式、教学内容、教学目标、课程设置等方面进行有针对性的调整，并全面开展民族文化教育。高校教育应该以辩证、发展、科学的态度引导和鼓励学生既要继承本民族优秀文化成果，也要借鉴与学习其他文明成果，提高与培养学生对中华民族文化的自信心与自尊心，以包容、和谐的处事态度，对外来文化进行融合，并积极传承与发展中华民族文化。

3.2分层次构建民族文化传承的人才培养体系

尽管我国民族文化拥有丰富的内涵与千年的历史，也建立起独特的表现形式、形态特征、文化理念及创作方式，但还没形成系统、完善的理念体系。现阶段，社会处于巨大的变革中，构建起一系列涉及中国传统社会学、心理学、哲学、美学、语言学，独特、完整的中国民族文化体系是必要且重要的。中国建立民族文化教育体系，为促进高校公共艺术教育打下良好的基础。首先要重视各地区民族文化的实践与传承，建立起分层次、多方面传承民族文化人才的教育体系。其次要建立起以公共艺术教育为介质，以民族文化为主要内容的多角度、多种类文化艺术作品的交流与展示平台。引导与鼓励学生建立和参与民间艺术社团，定期开展能够体现地域文化的艺术展览，在活动中邀请传承民族文化的艺人进行讲座，举办各种类型的民族文化研讨会等等。

3.3构建基于民族文化传承的立体化公共艺术教育机制

在高校公共艺术教育中建立起传承民族文化的教育、学习、科研基地，构建起合理、科学、系统的研究机制，逐步探索新方式，补充新理论，在传承、发展民族文化方面发挥作用。建立起集教育、学习、研究于一身的民族文化基地，第一步要建立一支研究、保护民族文化的团队。借助对民族文化内涵及发展的研究，分析与甄别目前掌握的民族文化资料，努力做到去伪存真，既重视民族文化的继承也积极推动民族文化的发展，并研究出发扬民族文化的新方式。

4结束语

民族文化与高校公共艺术教育的传承与发展是互相促进的。随着全球化参与水平的逐步增强及教育改革的不断深入，高校公共艺术教育需要转变教育观念，提高民族文化传承意识，分层次构建民族文化传承的人才培养体系，构建基于民族文化传承的立体化公共艺术教育机制，以全面促进民族文化地传承与发展。

参考文献：

［1］舒畅.我国民族民间音乐的传承在普通高校公共音乐教育中的体现［J］.河北能源职业技术学院学报，2011（01）.

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[关键词]冼夫人；文化；建筑艺术；传承

一、冼夫人文化的现状和传承

（一）冼夫人文化现状

冼夫人是“中国巾帼英雄第一人”，“是我辈及后人永远学习的楷模”、全世界女性的榜样，一生致力于祖国统一和民族团结，功绩卓著，她维护国家统一、民族团结的精神与她“爱人民，爱和平”的人生观具有永恒的价值，于当代尤显重要。冼夫人也深受人民民众的信任、尊敬、拥护和爱戴，在粤西地区，为了世代纪念和祭祀冼太夫人，人们在人群活动的中心地方都为她立庙。各个地区的城市与农村，乃至其他国家比如新加坡、马来西亚等均修建有祭奠洗夫人的庙宇。人们对洗夫人敬仰崇拜，已构成了一种广泛的生活风俗。

（二）对于岭南文化而言，洗夫人文化是不可缺少的构成内容，整体而言，洗夫人文化资源包括两个方面，其一是物质层面的，其二是精神层面的，可是其大多借助某种事物加以表现，具体而言：

1.文物古迹

洗夫人由于其突出的成就受到人们的尊敬与爱戴，在她生活的地区流传着诸多诗词歌赋、古董字画、传说故事与祭祀其的庙宇等文化古迹。建筑特点是建筑文化的灵魂，同时是建筑文化中最突出的要素，以需要以建筑为依托，无法独自存在。冼夫人庙作为冼夫人文化的物质载体，对于地域建筑文化的传承和发展具有重要价值和意义。目前，全世界有2500座冼夫人庙，茂名占1/8，有380多间，遍布城乡。国家级文物保护单位电白电城山兜娘娘庙（即冼夫人庙）和省级文物保护单位高州冼太庙、高州旧城冼太庙和电白霞洞诚敬夫人庙。从到这些庙宇中实地调研看到有很多冼夫人的信息，让人感受到冼夫人就在身边。

2.民俗、信俗方面

冼夫人信俗是国家级非物质文化遗产代表性项目。冼夫人信俗是以信奉和弘扬冼夫人的爱国、爱民、立德为核心，以冼太庙为主要活动场所，以庙会、习俗和传说等为表现形式的民俗文化，由祭祀仪式、日常生活习俗和故事传说三大系列组成。对冼夫人的信仰、崇拜和纪念，已经深深地融入了粤西各地数千万信众以及他们后裔的生活当中，成为了增强民族凝聚力、促进社会进步和家庭和谐的一个重要文化纽带。冼夫人庙堂文化、祭祀文化在冼夫人文化区域是冼夫人文化传承的重要体现。

3.文学艺术

“洗夫人”已从最初的杰出人物、名字演变为当今的一个载体，一个呈现岭南文化的特殊载体。很长时间以来，“洗夫人”是人们尊敬与敬仰的神祗，在乡村盛传着诸多关于洗夫人的书面、墓碑、诗歌、传说等；从宋朝苏轼开始，文人墨客称赞洗夫人的诗歌、墓碑、对联也数不胜数；当今时代有关洗夫人的电影、喜剧、小说也频频出现。如此，历经历史的凝练，逐步构成了以洗夫人为核心的价值理念：仁爱、顺民、母性、爱国。此也是汉文化和“百越”文化有效融合后的最好选择，同时是中华民族同心协力的必然道路。

二、冼夫人文化在建筑艺术上的现状和体现

（一）冼夫人文化相关的建筑艺术

1.化州冼夫人庙

化州市同庆镇宏道村委会宏道村冼太庙，占地面积100多亩，庙长40.5米，宽37米，建筑面积1500平方米。红墙绿瓦，砖、石、木及水泥混合结构，建筑风格古香古色，庙中厅为香案礼拜台，后座通体设“谯国宫”神殿，彩雕龙柱，锦帐帷幕，金碧辉煌，冼太夫人塑像端坐于“谯国宫”正中，左右为护卫将军，后座左厢为冯宝公祠，右厢为土地祠。庙大门前嵌“冼太庙”牌匾。左右刻正楷对联：“郡溯始平神庙无殊祖庙基开宏道公门不异寝门”。大门前有个冼夫人石雕像，高大耸立的在冼夫人庙前。瓦片用青砖青瓦覆盖，建筑充满了想象力，结合了传统文化和现代气息的庙宇。冼夫人雕像以石雕为主，用大理石做的，并立了牌坊和雕刻彩绘壁画等，体现冼夫人的身平功绩。同时庙宇的头顶雕刻的不是龙，而是凤凰，因为冼夫人是巾帼英雄第一人，风格以女性为主。庙宇以红、黄色为主，红色代表富贵和吉祥；黄色代表庄严。墙体都是红色的，如此显眼的颜色，为的是纪念冼夫人维护祖国统一和岭南地区的和平安定的伟大奉献。

2.高州市城区冼太庙（冼夫人文化园）

洗夫人文化园整体格局为三路四进，进深60米左右，总面阔50米上下，整体规模在1000平方米上下，与祭祀场院一同计算，可达一万平方米。建筑结构采用的是砖木结构，墙体为红色，屋瓦为绿色，装饰十分隆重，采用雕刻、彩绘等多种表现方式，体现出浓浓的当地风情。洗夫人文化园的主体建筑包括三进，分别是前、中、正三殿。正殿采用的是穿斗型梁架架构，色彩丰富，装饰豪华。庙的顶脊的装饰选择的是双龙戏珠。洗夫人座像位于该殿明间，该像在启动特定机关以后，可自行站起，自行落座，自行出手，自行回手，设计独运匠心，是别的洗庙不可比拟的。庙宇中的《恭谒冼夫人庙书》碑及《冼夫人记》碑都完好如初。庙宇中还设有玉香炉，是清代同治年间的，清朝晚期，秘鲁、西班牙、美国等国家的公使陈兰彬等为此庙提笔的楹联等，另外还有很多明代和清代十分宝贵的石碑记等。其和诸多现代书画者的作品，一同构成了文化底蕴深厚的洗庙景点。绘画形式，具有较高的历史和艺术价值。

3.茂名市滨海新区冼太夫人故里景区

洗太夫人故里景区所在位置是茂名市滨海新区电城镇山兜村。该景区中不但有娘娘庙，还是隋谯国夫人冼氏墓、冼太夫人故居遗址，像这种洗夫人庙宇、洗夫人故居、洗夫人墓碑同存的情况在国内再无其二。整体格调端庄，颜色大多采用素色，比如黑色、白色，建材以青砖、黑瓦、白石为主，沉重的格调和天井庭院活泼的氛围构成鲜明对照。注重顶脊的装饰、入门处配有石狮是庙宇建筑惯用方法。娘娘庙外观简单素雅，头门以花岗岩修建，两扇门为黑色，上面雕刻有神像，门外配有两个抱鼓石，另设有石檐柱。该庙宇的一个突出特色便是外墙的墙体，是隋朝、唐朝、宋朝、明朝、清朝砖石构成，人们将其称作“一墙含五代”。墙体由地面到一米高的地方采用形状不规则的石块，然后上面是青砖。采用格扇、屏风、漏窗等带有地区性特点的建筑元素，不但在建筑外形上有独特性，另外和通风体系、建筑空间有效融合，同时起到围护与通风的效能，增强了庙宇的区域性体现与文化体现。

4.湛江市特呈岛冼太庙

特呈岛具有别具特色的冼夫人文化，岛内古今传颂冼夫人，建庙立碑，铭记其恩，世代沿袭。其它海岛渔村多崇尚妈祖，建天后宫，而在海岛建冼夫人庙见之不多，特呈岛7条自然村有纪念冼夫人的“会宫庙”和“冼太庙”共7座，实属全国罕有。岛上每年的元宵和农历11月年例，隆重举行的冼夫人祭祀活动，其延续时间之长，规模之大，场面之活跃，更是堪称民俗文化一绝。在海岛上的建筑多用坚固的石材、砖瓦等具有防风防水等功能。具有鲜明的地方特色和气候适应性特征，蕴涵着丰富的文化内涵和艺术价值

（二）冼夫人文化建筑艺术的保护与今后的发展

我们都知道保存古代建筑的历史意义。对于古代建筑中有雕饰的石雕、木雕、砖雕、瓦兽件等建筑元素，应当谨慎运用，尽可能做到不更换或者最低程度的更换。对彩画、壁画、塑像等艺术品，更不可随意修缮。要将文化融入到建筑艺术之中，用贴近史实和当今时代的要求进行艺术的塑造。

“唯一用好心”的精神在国民经济发展的诸多方面传播，在高州市，“好心高凉”已升华为城市理念，诸多涉及民生的项目和洗夫人密切关联；在茂名滨海新区，洗太故里文化游览区已初步建成，以洗夫人出海南渡的历史为基础的深水大港也在全面建设中；化州市耗费诸多时间与金钱重点建设洗夫人文化发展中心，民间资本大量流入。

为了加强对于冼夫人文化的在建筑艺术上的传播，我们在高州市调研的时候还在当地的小学进行了支教墙绘活动，支教墙绘的主题就是冼夫人的文化精神和爱国精神。通过绘制冼夫人在马上的画像，和书写“唯用一好心”在墙上，可以给更多人知道和了解。传承冼夫人精神和爱国主义。

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【关键词】传统装饰艺术；文化传承

1 中国传统装饰艺术

装饰艺术是中国文化和中国艺术中的重要组成部分，有着悠久而灿烂的历史。在它长期发展、演变的过程中，由于历代劳动人民和能工巧匠的创造实践和艺术大师的锤炼概括，逐渐形成了鲜明的艺术特色，它不仅参与和塑造了中华民族的民族性也凭其独具特色的东方美对全世界的文化、艺术的演变和发展做出了重大的贡献。

在我国悠久文化历史中，存在着各种各样的装饰艺术形式，从史前的陶彩、商周的青铜器、战国及秦汉的漆器、汉代的画像砖、魏晋隋唐的石窟、唐宋的陶瓷、元朝的寺观、明代的家具等，歌舞、器乐、漆画、泥塑，蜡染，皮影、绘画、剪纸、木雕等，都是中国传统文化的一个重要组成部分，并形成了自己特有的艺术特色及民族特征。随着历史的不断变迁，每个时代所呈现出的风格也是大不相同的。作为传统装饰艺术的表现形式全部是来源于广大人民的生活当中，是艺术与生活结合的很好的体现。品类繁多的传统装饰艺术形式主要都是为了装点环境、美化生活空间。

2 中国传统装饰艺术在现代环境艺术设计中的体现

20世纪以来，人类对空间的概念有了新的发展和理解，工业化的发展引起一系列的环境问题，人类的环境保护意识也随着变化在加强，环境艺术设计的概念逐渐形成了。现代环境艺术设计改变并重构着人类的活动方式以及思想模式。一般地理解，环境艺术设计是对人类的生活空间进行设计。其设计需要满足人们的生理及心理方面的感受，需要综合地处理人与人、人与环境等多方面的关系，需要在为人服务的前提下，综合解决使用功能、经济效益、舒适美观、环境氛围等种种要求。

中华民族的传统文化在现代环境艺术设计中是一个促进其不断发展和进步的有效形式。随着国外各种新思潮的涌入和渗透，在艺术和设计领域，空间设计曾一味地追求和模仿现代主义时尚的风格的设计形式已发生的翻大覆地的变化，现代主义所提倡的极简的设计风格既失去了设计师及环境的个性，也丧失了民族文化的内涵。所以我们要正确的认识传统装饰艺术与现代环境艺术设计的关系，使中国的传统文化在现代环境艺术设计中得到更好的传承和发展。

在我们生活的周围到处可见到传统装饰艺术的表现手法。如很多现代建筑的立柱都会采用建筑材料的原色或者漆绘上丹青彩画来进行装饰，在题材的选择上，则是大多数采自具有吉祥涵义的中国神话，历史故事及动植物纹样、人物或文字等。在自然中寻求秩序美，从规矩中取得自由化，通过实践摸索出许多的空间装饰方法，使装饰艺术形式从二维的形式转化为三维立体空间的表现形式，充分运用环境自身的每一个条件，对原始空间进行调整，以强化整体的装饰效果，使装饰艺术走向空间化、立体化、流动化，使人产生审美联想。传统装饰艺术在造型的运用上也很注重点、线、面等基本造型要素的关系处理，讲究形式美法则。在具体的表现上，传统的装饰艺术还会通过借物抒情来表达某种观念和寓意，色彩的使用与搭配也隐含着象征性和寓意性，它经历了从繁杂到单纯、由绚烂到淡雅的发展过程。

3 传统文化要素在现代环境艺术设计中的展望

环境艺术使用一种设计的艺术语言。中国人历来主张语贵含蓄，如坡所谓“言有尽而意无穷”。环境艺术要以设计的语言之“境”感人，给人以整体的感觉，既忌标语口号化和过于直观的表达，亦忌艺术语言的泛滥与过分堆砌。这便是传统文化中的“贵不言”所给予现代环境艺术设计的启示。

环境艺术所使用的艺术语言是一种“形态语言”，又是一种非确定性的感性语言，此种语言的非确定性特质决定了环境艺术表现的含蓄性与多义性。含蓄的艺术是宽容的艺术，它不那么武断，不那么盛气凌人，仿佛是和观者一同讨论和探讨生活的真谛。引发观者联想和对生活的回味，同时也默默地允许各人有不同的感受和理解，从而也导致了环境艺术欣赏的多义性。这正如听众对音乐之感受与理解，可以因人而异，各人有各人的理解再创造过程。环境艺术的感受也是如此，对环境艺术的感受依欣赏者的年龄、性别、文化、职业、种族、经历、信仰、身体状况、社会经历等方面的不同而异。作为信号接受者的人各有其敏感的“频段”，或者说，有各自的“频谱响应特征”。多波段广谱型的人只是少数。环境提供的感官信息则如同电台所发射的某些节目，随不同的针对性而有不同的频段，人们取舍有不同，选取节目的志趣各异，或者感受而引人共鸣的频段各异况且环境艺术所使用的是比电台节目更具模糊性的感觉语言，观者有各自的感受和派生联想。环境艺术以其含蓄性使人产生遐思联想，给人再创造的余地，给每人提供了发挥想象力的机会，含蓄性使对环境艺术的体会达到意味无穷的境地，这是传统的力量所致，诗经有云：“诗有可解、不可解，不必解者也”。现代环境艺术设计的语言含蓄性大义盖与此通。

4 传统文化要素与现代环境艺术设计的可持续性发展思想

我国传统文化具有儒、释、道相补充的文化特征。三家均主张人与自然建立密切的关系.儒家重仕途经济，积极进取，主张：“达则兼济天下，穷则独善其身。”士人得志，多指点江山，激扬文字，仕途失意，多归隐田园，浪迹江湖或遁迹山林，深入大化之中，以大自然为其归宿。释教则主张：“色即是空，空即是色。”将自然实体与个人玄想世界相统一。道家则提倡“清静无为，回顾自然，顺应自然，师法自然”。庄周梦蝶，分不清自然之蝶和自身所化之蝶，使本体与自然融合。中国人一直把自己视为自然环境的一部分，与环境息息相通，这种自然观构成了中国传统环境艺术设计及室内设计的基本思想，如中国园林就是一种把自然之美与人工美高度结合起来的环境空间，人工环境与自然融为一体，相得益彰。回顾人类文明的发展史，可以清楚地看到在不同的发展时期人与环境的关系处于不同的层面上，在前工业社会，由于受到自然条件与技术能力的制约，人们被动地、潜意识地改造了自然生存的环境，工业社会，科学技术的进步给人类的发展带来了前所未存的物质财富，技术力量的提高，生产力的进步增强了人们改变自身的生存环境的信心，在社会进步的同时，相应也带来了负面效应，自然资源迅速消耗，环境日益破坏，人类生存的基础受到了威胁。技术的进步促进了人类社会的发展，但同时也带来了预料到的问题：人口恶性膨胀、环境污染、生态危机、人性的淡漠等一系列社会问题。到了后工业杜会，这些日益严重的问题迫使人们反思人类的发展历史，重新认识人与环境的关系，“可持续发展”理论被人们普遍认同，人与环境开始逐步向良性互动的方向发展，“把自然还给人，把人还给自己”，这成为人们的理想和目标。在现代中国，亦开始走上了“现代化”的发展道路。既然有了前车之鉴，我们能否避免西方国家那样因工业发展给生存环境带来的不良影响?我们不应再盲目地追从西方，而应正确对待发展与环境的关系，悉心爱护民族的文化传统和艺术精神，走我们自己的发展之路，用艺术设计的方式，创造新的生存环境，这就是现代环境艺术设计的指导思想

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关键词：中国传统文化；艺术设计教育；现状；意义和价值；建议

0 引言

文化支撑着一个民族的脊梁，能够为民族创建一个牢不可破的精神家园，促进民族血脉永续流传而不断绝。民族化、区域化已经成为现代教育发展的必然趋势。现代社会发展和教育事业的繁荣的同时促使艺术设计教育领域面临着新一轮的挑战和危机，如何在激烈的文化教育市场中占据一席之地，培养与市场需求一致的实用型人才从而实现中华民族的伟大复兴是这一时期艺术设计教育领域工作者们亟待解决的首要任务。在这一大背景下，融入中国传统文化中的精华部分，建设一个多元化、全方位、系统化的艺术设计教育体系以强化中国优秀传统文化，有利于实现中国传统文化在艺术设计教育中的高效科学继承，为艺术设计教育领域提供更为丰富和精彩的创新源泉。

1 中国传统文化在艺术设计教育中的运用现状

1.1 在艺术设计教育中对中国传统文化的重视程度不高

中国艺术设计教育事业真正走向规范化和系统化始于20世纪初，各大工艺美术学院进行开办招生，引入国外艺术设计教育理念，以抽象的视觉符号和几何图形取代了中国传统的民族工艺手艺。在这一阶段，艺术设计教育工作者们对中国传统文化不够重视，一度忽视了传统文化在教育过程中的作用，且对技术因素的重视要远远大于艺术因素，盲目追求西方艺术设计技术上的高超而轻视传统文化的本源之力。这也使得艺术设计教育事业在长时期内缺乏创新的动力，在教育模式上也一度出现弊端和不足。

1.2 艺术设计教育中崇洋抑本风气的盛行

现阶段我国艺术设计教育领域仍旧在很大程度上依赖于海外艺术设计教育理念的引进，这从某种角度上来说并不利于中国传统文化在艺术设计教育中的传承与运用。艺术设计教育具有非常强的综合性，能够将现代技术与其本身所根植的传统文化进行有机结合，将浓厚的东方古典韵味深入到艺术作品的设计中去，因此一味崇尚西方艺术设计教育理念会压抑原有的民族特色和区域性质，导致艺术设计教育易出现过度模仿而缺乏创新意识的局面。[1]

2 中国传统文化在艺术设计教育中传承与运用的策略

2.1 有重点地将中国传统文化融入艺术设计教育课程内容中

（1）古代文学在教学课程内容中的运用。为使学生能够积极从中国传统文化的沃土中汲取营养，发现灵感，从而进行独立的创新创作，艺术设计教育在教学内容中应当对中国传统文化的精髓进行有效吸收。古代文学是中国传统文化中大放异彩的珍宝，在艺术设计教育教学中也发挥了巨大作用，如在艺术设计专业课程设置之余同时开设古代文学课程，从而引导学生在四大名著以及诸多民间传说故事等此类文化艺术作品中发掘可以用来进行艺术设计的素材和灵感。除了文学作品，艺术设计教育还可以同时将古代文人、传说故事等与艺术设计教育教学有关的内容有机结合，提高学生对本民族的认同感和归属感，在满足人民大众的欣赏力与娱乐需求的基础上，打造出更多具有创造力和中国传统文化底蕴的艺术设计作品。[2]

（2）传统图形在教学课程内容中的运用。中国传统文化在几千年的历史发展过程中孕育了无数具有代表性的图形。从石器时代的彩陶纹饰、商周朝代的青铜器纹络到唐宋元明清的绸缎织物图案等，缤纷多彩、形式多样，体现了中华民族的独特个性和丰厚的文化内涵。传统图形在艺术设计中是可利用性非常大的素材，因此现阶段艺术设计院校在教学课程内容中可以积极使用传统图形进行艺术设计创作，将中华民族的审美个性以及文化精髓精确地表达出来。在艺术设计教育教学中还可以开设相应的传统图形教学课程，将传统图形如民间绘画、丝帛图案等图形样式、构成法则和色彩配置原则等等提取出来作为学生们的临摹材料和学习模板。[3]

2.2 加强艺术设计教育中的中国传统文化学习力度

中国传统文化源远流长，博大精深，在漫长的几千年时光里培育出了异彩缤纷的文化形式，如哲学思想、宗教道义、古代文学、艺术精神、刺绣篆刻、园林艺术、砖石雕塑以及音乐、戏曲等等，是中华民族悠久历史的积淀，也是艺术设计取之不尽、用之不竭的创新源泉。现阶段艺术设计教育领域对中国传统文化不够重视，对中国传统文化和西方现代先进设计技术之间的关系难以把握，导致在艺术设计教育的课程设置以及教学模式的建设方面出现不足之处。因此我们需要加强对传统文化的学习力度，从学生到老师以至于艺术设计教育领域的所有工作者都需要不断学习中国传统文化中的精华部分，并将其运用到艺术设计中去，不断地将我们国家、民族所特有的文化所打造出来的艺术作品送到世界艺术文化圈中。

3 结语

文化是民族的，越是民族的就越是世界的。艺术设计教育通过教育的方式将中国优秀传统文化进行高效地传承与运用，能够保持民族文化常保活力，并通过艺术设计作品使民族精神逐渐具象化、视觉化，向全中国乃至于全世界展示中国传统文化给艺术设计教育带来的无限活力和灵感。因此，艺术设计教育领域的工作者们以及社会各界都应当提高对中国传统文化的重视程度，通过对传统文化在艺术设计教育中的传承和运用现状的分析和研究，不断调整艺术设计教育方法，创造出具有中国特色的、符合中国现阶段艺术设计教育现状的教育模式，发挥中国传统文化在现代艺术设计教育中的重要作用，建设美好和谐社会。

参考文献：

[1] 王虹.艺术设计专业引入传统文化教育策略研究[D].东北林业大学，2014.

[2] 赵永涛.关于传统文化融入现代艺术设计教育的思考[J].湖北科技学院学报，2013（11）.

篇9

【关键词】徽州；传统民居建筑；装饰艺术符号；文化传承

徽州民居建筑装饰艺术文化是我国艺术领域中极具地方特色的区域文化，其装饰与实用的统一、表号化的艺术手法，形成了朴拙和谐、清新雅致的装饰风格。装饰艺术作为视觉形态的艺术符号，更多表达的是一定的文化历史和民族精神，而只取形不取意的借鉴模式，必定缺失其背景下的人文信息。因此，探讨如何充分利用徽州传统民居建筑的装饰艺术符号，实现其艺术文化更好的传承，是设计者思考的首要问题。

一、徽州民居建筑的装饰艺术符号

（一）装饰图案符号

图案符号是一种二维的视觉语言，视觉表现也可以是三维图像，用来进行交流与传达信息。“图必有意，意必吉祥”，建筑的装饰图案更多的是寄予人们的情感生活和人生哲理，多用象征、寓意、谐音、文字等表现手法。徽州传统民居建筑中的石漏窗通常取名为梅竹石窗、喜鹊登梅石窗等具有浓厚生活气息的名称，装饰纹样多用回纹以及寓意吉祥的动植物符号，如蝙蝠象征福，桃子象征寿，铜钱象征禄等。当然也有一部分是宣传封建迷信和封建统治阶级的伦理道德，比如被作为装饰构件而砌在门楼上的砖雕，题材采用祥云、瑞兽、神话传说等；再比如莲花门窗木雕、梁枋木雕，多采用反映儒、道、佛三家教义的“二十四孝”“中庸之道”“八仙过海”等题材。

（二）装饰文字符号

徽州传统民居建筑中，文字符号也是主要的装饰纹样，如福寿文字纹样的花窗。但是更多的文字出现在徽州传统民居建筑的正厅上，正厅上都有堂名，即房子的名称，也有人家称“居”“轩”“庭”等。既是房子的标识，又寄托着祖辈们对后代的期望。字体常采用大楷字体，请名家书写，以展示屋主的气势。徽州传统民居厅堂上有挂楹联的习惯，因此文字就成为装饰的主要题材，通过书法和诗文来表现视觉艺术和文学内涵，以此教育儿孙。例如，“敬义堂”“松性淡逾古，鹤情高不群”等文字，突出反映“仁、义、礼、智、信”及“忠、贞、节、孝、勇”的儒家思想。中堂位于堂匾下方，题材多为山水图画，四条屏字画挂于东西两侧居多，如常见的有楷书文字“朱子治家格言”等，而厅堂的柱子上一定悬挂着楹联。徽州传统民居中的文字不仅供人们欣赏，而且蕴含着较强的生命力、深厚的生活基础及群众基础，其人生哲理无时无刻启迪着后人，累世传承。

（三）装饰色彩符号

如果说图形符号作为图像形态，通过视觉感受来进行交流与传达信息，那么色彩符号则是最具有冲击力的视觉语言。在建筑装饰艺术符号中，装饰色彩符号彰显的是不同时代的文化意蕴，积累了许多的视觉经验。徽州传统民居建筑装饰在色彩的运用上以显示木质的自然原色为主，整体色彩效果以黑白为主，集中体现“天人合一”“道法自然”的思想。在装饰色彩上，徽州传统民居建筑的木雕装饰只是涂上一层具有防腐功能的桐油，彰显木料材质本身的纹理美，清晰雅致。清朝中后期，彩绘图画作为一种有色的装饰方式渐渐进入建筑装饰中，常用素材以牡丹葡萄、蝴蝶、石榴、仕女等寓意吉祥的动植物和人物形象为主。由于彩绘图画具有防水、防火和防虫的作用，因此常被用于室内的天花板，不仅可以作为装饰，更可以起到保护建筑的实用功能。

二、徽州民居建筑装饰艺术符号的保护与传承

建筑本身为人类提供了居住空间，但随着时间的沉淀，建筑所呈现的不仅仅是本身的使用价值，更多的是人类历史的印迹。徽州传统民居建筑装饰的传统设计语言至今仍具有很强的欣赏性和借鉴意义，因此文化传承尤为重要。文化的传承不仅有助于后人对传统民间文化意义的理解，同时也能从中汲取养分，使其与现代设计相得益彰。在保护过程中，积极推进徽州古村落保护工程，重点不单是对于建筑本身的修复，而是对徽州整个村落环境氛围的保护。例如，近年来徽州宏村的旅游人数激增，人们通过对当地建筑的游览了解中国的传统文化。对于历史悠久不宜保存的对象，可以以徽州文化专题博物馆来进行收藏与展示。这样的文化修复，不仅可以让人们看到真实物品，还可以通过文字阐述的形式让人们了解其更深处的意蕴。当然，参照模仿不仅仅只有在当地呈现，如徽王府、四川的“清华坊”以及万科第五园等都是延续借鉴了徽派文化，这也是一种对文化遗产的保护。同时，仅仅对形的提取是不能满足其精髓的传承，还需要从意境中挖掘，使之形与意兼备。关于徽州传统民居建筑的传承，可以通过对装饰艺术符号的应用来呈现，如可以把马头墙、斗拱等建筑装饰部件的雕刻元素运用到建筑中。

结语

徽州传统民居建筑作为皖南建筑的典型代表，极具地方特色，是皖南区域文化的象征。对于徽派文化，可以通过有形的装饰艺术符号在现代建筑设计中的运用，促使设计师对其进行更好的传承。作为设计师，无论采取哪一种传承方式，都必须遵循因地制宜、和谐共处的原则，即“天人合一”“道法自然”的思想。只有对中国悠久的人文信息进行充分的发扬与利用，才能更好地延续历史文脉，使徽州传统民居建筑的印迹传承下去。

参考文献：

[1]汪森强.徽州老房子[M].南京：江苏美术出版社，2008.

[2]田慧子.论徽州砖雕装饰图形的美学特征和语言符号[D].安徽工程大学，2013.

[3]汪良发.徽州文化十二讲[M].合肥：合肥工业大学出版社，2008.

[4]夏天.徽州传统民居文化继承探析[J].城市建设理论研究，2015（9）.

[5]李画.徽州传统民居装饰元素在现代室内设计中的运用[D].安徽建筑大学，2014.

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〔关键词〕 非物质文化遗产 数字化生存 文化传承

信息技术的发展已经彻底改变了人们的生活方式。如果说美国学者尼古拉・尼葛洛庞蒂在二十世纪九十年代中期提出“数字化生存”的概念在当时还带有一定的预言性质，那么，随着个人电脑的普及、互联网和移动网络技术的成熟，如今“数字化生存”已是我们生活状态的真实描述。显然，这种数字化生存是我们不可规避的时代语境，也是讨论非物质文化遗产保护与传承的基本前提。

一、数字化生存中非物质文化遗产保护的急迫性

数字化媒介最大的优势便是信息传播的便捷和开放，为全球范围的文化交流和融合提供了便捷。值得注意的是，尽管数字化生存是开放的、自由的，但它又会消除世界的不同色彩，把世界同化。很多传统的习俗、观念、技艺等往往显得与今天的生活格格不入，在这个数字化时代正逐渐没落，甚至走向消亡。因此，对非物质文化遗产的保护已经迫在眉睫，不容忽视。

2003年10月在联合国教科文组织第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》，旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈等为代表的非物质文化遗产。《公约》于2006年4月生效。中国在2004年8月加入该公约。《公约》把“非物质文化遗产”定义为“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。” 由此可见，对非物质文化遗产保护的急迫性的认识已经取得了世界性的共识。

二、融入数字化生存：非物质文化遗产保护与传承的主要手段

非物质文化遗产的保护与传承必须融入今天的数字化生存，以数字化的形式作为主要手段。为此，国务院办公厅于2005年3月下发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》明确要求：“运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。”

数字化技术在非物质文化遗产保护与传承发挥的重要作用主要体现在四个方面，即数字化采集和存储技术能为非物质文化遗产完整保护提供保障，数字化复原和再F技术能为非物质文化遗产有效传承提供支撑，数字化展示与传播技术能为非物质文化遗产广泛共享提供平台，虚拟现实技术能为非物质文化遗产开发利用提供空间。① 非物质文化遗产保护与传承的数字化手段主要包括以下几个方面：

首先，建立数字化的非物质文化遗产档案库，以数字化的形式保存并利用互联网传播。传统的文字、录音、拍照、录像等方式是非物质文化遗产的重要保存手段，但容易损坏、占有场地大、不方便复制。数字化技术可以为非物质文化遗产的保护提供新的记录手段，采用数字摄影、图文扫描等方式把非物质文化遗产的资料转换为便于存储、复制、检索、共享的数字化的形式，建立网络数据库，供网友学习和交流。

美国就非常重视采用数字化技术保护和传播非物质文化遗产，国会图书馆的“美国记忆”（American Memory）工程便是其中的一项重要举措。“美国记忆”是巨大的美国历史和文化的数字化资料库，有超过900万条记录和100多个主题库，“它是美国历史和创造力的数字化记录……作为教育和终身学习的资源提供给公众。”② 近年来，我国逐渐建立起非物质文化遗产的数字化网络服务和数据库。开通于2006年6月的“中国非物质文化遗产网”（http：//）旨在利用数字化技术和网络平台展示、传播中国和世界人类非物质文化遗产的专业知识，展示我国深厚丰富的非物质文化遗产资源，并提供非物质文化遗产保护工作的信息交流，调动全社会的学术、经济、舆论资源及社会公众的参与，促进非物质文化遗产保护工作的开展。此后，中国非物质文化推广中心也建立了“中国非物质文化遗产网”（http：//zgfy. org）。地方性的相关网站也陆续开通，如“上海非物质文化遗产网”、“江苏非物质文化遗产”等。