文化艺术传承范文

导语：如何才能写好一篇文化艺术传承，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：传承；民间民俗文化艺术；群众文化

民间民俗文化艺术作为国家与社会文化的一个重要组成部分，不仅可以详细、充分地显示出地区历史文化遗产的特征和种类，还可以生动、深刻地体现出地区与社会人文精神及景观。除此之外，通过直接或间接地作用于群众文化内容与形式，可以传承民间民俗文化艺术，使地区内外的人们通过这个层面进一步了解地区人文精神与风俗文化，有助于促进地区内外的人们更好地交流，甚至实现融合。

1传承民间民俗文化艺术和发展群众文化存在的关联

1.1传承为发展指明方向

民间民俗文化艺术是我国传统文化的精髓，所以传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。站在概念层面来分析，民间民俗文化艺术是在政治观念和经济发展上形成的，是人类社会日益发展的重要经验。从历史发展历程可知，民间民俗文化艺术诞生于本民族先祖时期，传承状况虽然比不上社会的更新，但是因为民间民俗文化艺术具有一定的时代特征和地域特征，因此这是对社会发展的最佳纪实。这和发展群众文化具有一定的相似性，更符合当前社会发展的需求。所以，可以将民间民俗文化艺术视为一定历史条件下的群众文化，如唐诗、宋词及元曲等内容具有显著的时代特征。随着历史的不断发展，诸多民间民俗文化艺术慢慢消散在历史长河中，也有一些民间民俗文化艺术与时俱进，在内容与形式上获得了全新的发展。［1］黑格尔说“存在即合理”，人们的生活、工作及学习都在无形中受到那些与时俱进的民间民俗文化艺术的影响，即使是在现代文化的影响下，这些文化也对群众文化发展产生了影响。所以，传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。

1.2发展是传承的途径

群众文化的发展有了传承的前提与累积，就成了传承和发扬民间民俗文化艺术的关键，也是最有效的方式和途径。也可以说，因为群众文化的发展，民间民俗文化艺术获得了人们的理解与认可，同时通过有效融合具有更强大的生命力。这种生命力使民间民俗文化艺术经历了漫长历史的沉淀和考验，不会因为历史和时代的发展而磨损或消散。发展群众文化使民间民俗文化艺术稳扎在群众层面，通过众多普通群众的一传十、十传百和专业教育中获得了传承发展，并随着我国社会不断发展和繁荣而进一步拓展、延伸了其影响力。［2］

2传承民间民俗文化艺术的方式

2.1依靠民俗文化资源，联系地区特点与时代特征，造就地方文化品牌

民俗文化中蕴含着大量的传统文化，这是传统精神的一种体现。但是因为时代在不断发展和变化，这些民俗文化要想获得传承和发展，就必须与时俱进，进行适度创新。特别是近些年来，我国国民的生活水平大幅度提升，人们的生活方式也发生了极大的改变，这使得一些民间民俗文化艺术难以适应现代社会的发展需求，在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化的同时，还需要人们不断创新，融合现代工艺和技术，让民间民俗文化与群众文化适应时展趋势，与时代接轨，从而获得更好的传承与发展。例如，可以发展民俗工艺品、民俗旅游以及通过网络环境来传承和发展民间民俗文化及群众文化。除此之外，民间民俗文化是发展群众文化的一笔宝贵的财富，需要人们充分利用民间民俗文化资源来开展群众文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］

2.2通过旅游业发展民间民俗文化艺术

随着人们生活水平的日益提升，旅游逐渐成为人们喜爱的休闲娱乐，相对人特别是城市居民对旅游的需求越来越高。许多人喜欢旅游的主要原因是因为通过旅游可以看见其他城市的不同景观，这为传播民族民间文化提供了良好的环境。所以，一些民间民俗文化艺术资源相对丰富的地区，可以通过旅游业来传播发展这种文化。但是，在此过程中应避免这种文化旅游过于商业化，从而在为当地居民带来收入的同时，有效推进该地区民俗文化产业的发展。［1］

2.3适度整理加工及规范，取其精华

在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化时，需要采用辩证的思维看待两者，不仅要看到民间民俗文化与群众文化的精髓，合理挖掘和传承，也应看到两者的不足之处，做好整理和转换工作。在民间民俗文化中挑选出符合社会发展的优质部分，进一步挖掘利用，相反，针对不适合社会发展、劣质部分就应推陈出新。［2］民间民俗文化应与群众文化有机整合，促进民俗文化发展。

篇2

【关键词】徐州;汉文化;艺术元素

一、徐州两汉历史文化概述

徐州为华夏九州之一,古称彭城,已有2600多年的建城史,是中国两汉文化的发源地。徐州处于齐鲁文化、中原文化、楚文化的交汇点,“齐文楚武”,徐州正是文武消长的枢纽。徐州是汉开国皇帝刘邦的故乡,是13位楚王、5个彭城王的领地和墓葬所在地,并发现有多位汉代贵族的墓葬,其历史文化悠久,汉文化艺术底蕴深厚,为研究中国两汉传统艺术提供了广阔的空间。两汉时期徐州人在经学、文学、目录学等方面均做出标志性成就。两汉文化是徐州成为国家历史文化名城的主要历史内涵。史学界有学者认为“明清看北京,隋唐看西安,两汉则要看徐州”。徐州是西汉、东汉、三国时曹魏和西晋等3朝封国的国都,历史上徐州籍人士中涌现出11位开国皇帝,所以徐州堪称是中国汉文化的发源地。徐州两汉文化艺术的历史地位是不可代替的。如果可以深入研究徐州的两汉文明,对于汉史的认知和理解决不亚于拜读司马迁、班固、范晔的史学专著。

徐州发现和发掘两汉文化古迹众多,如:狮子山楚王陵、狮子山兵马俑、北洞山地下宫殿、龟山地下宫殿;土山汉墓出土的鎏金兽形砚;睢宁刘楼汉墓出土的铜牛灯等珍贵文物,皆属国宝。其中以“汉代三绝”——汉兵马俑、汉墓、汉画像石为代表的两汉文化最为夺目,极具艺术欣赏和考古价值。

二、两汉文化艺术符号元素

如上所述,徐州两汉文化的艺术种类很多,本文主要从工艺美术的角度来进行研究。徐州两汉时期的工艺美术现存文物主要集中在这一时期的墓葬中。徐州是两汉文化遗存最为集中丰厚的地区之一,汉墓、汉画像石、汉兵马俑并称中国“汉代三绝”。徐州两汉文化视觉元素的特征,主要从汉墓的建造方式、汉画像石艺术表现形式、汉兵马俑艺术特点来体现。通过分析两汉墓葬建筑、汉画像石、汉兵马俑总结归纳两汉视觉艺术的表现。

1、汉代墓室建筑

汉代墓室是按照“事死如事生”的观念建造,整个空间是完整的,体现了天地万物。从整体上说,汉代墓葬造型艺术包括石阙、祠堂、地下墓室、棺椁、随葬品及它们的装饰部分。每个小系统无不象征一个小宇宙,是整个墓葬环境的有机组成部分。徐州的汉墓主要分为西汉、东汉两个时期。西汉王陵墓的构造、形制特点,是以横穴岩洞为主,多数独占一山头,建筑方法是先开凿露天墓门、墓道、甬道,然后再向山腹中深凿墓室。东汉时期彭城王的墓葬,与西汉时期楚王陵相比,风格迥异,一般是在平地或台地上竖穴起坟造墓,有较大的封土堆,与西汉楚王陵独霸山头的气势不可比拟。两汉时期还流行汉阙,并用汉阙来装点宫殿、墓葬。汉阙主要是立于宫殿、墓前的仿木石制地面建筑,放在墓前是墓主身份的标志。

在徐州汉墓中,形制较大内容最丰富的是楚王陵。楚王陵坐北朝南,依山为陵,凿山为墓。陵墓直接开凿于山体之中,南北总长117米,宽13.2米,深入山下20余米,总面积851平方米,开凿石方量5100余立方米。宏大的地下玄宫几乎把山体掏空,工程浩大,气势磅礴,全国罕见。楚王陵墓模仿地面宫殿的建筑群体,结构复杂,形制奇特,建有包括浴洗室、御府库、御敌库、钱库、印库、前厅堂、棺室、礼乐房以及楚王嫔妃陪葬室等大大小小墓室12间,再现了西楚汉王奢侈的生活场景,也印证了汉代盛行的“事死如生”的丧葬观。

另一座形制较大的汉代墓室是龟山汉墓。龟山汉墓位于徐州西北约9公里开发区内,龟山西麓。为西汉第六代楚襄王刘注(即位于公元前128年~前116年)夫妻合葬墓。龟山汉墓以山为陵,因山为葬,全部为人工疏凿而成的两座并列相通的合葬墓。其中南为楚襄王刘注墓,北为其夫人之墓。两墓均为横穴崖洞式,墓葬开口处在龟山西麓,呈喇叭状,有南北二墓道。每甬道长56米,高1.78米,宽1.6米。每条甬道由26块重达6~7吨塞石,分上下两层堵塞,且塞石间接缝隙严密。15间墓室,室室相通,大小配套,主次分明。墓葬东西全长83米,南北33米,总面积700米余平方米,容积达2600多立方。雕凿精细,工程浩大,气势雄伟。为全国目前发现规模最大的楚王陵墓。甬道内15个洞室,分别为兵器室、战马室、厕所、厨房、殿房、寝室以及棺室等。各洞大小不一,高低不等,有的还有石柱,雕凿精致。

2、汉画像艺术

汉画像亦称“汉画”,包括汉画像石、画像砖、壁画、帛画、漆画、玉饰等图像资料。[1]画像石、画像砖和帛画等是根据物质材料及制作方法的不同来进行划分的。画像石是在地下墓室、墓地祠堂、石阙、棺椁等物体表面上的镌刻,而画像砖是印模及窑烧的结果。汉画像是对汉代不同物质材料和形式表面图像的概括,其中,画像石、画像砖因特殊的物质载体,使它们比帛画、漆画更容易保存和流传下来。因此,汉画像研究的主要内容是画像石、画像砖上的图像。

徐州汉画像石是我国古代文化遗产中的瑰宝,它绝大多数出自墓室内,也有极少部分刻在祠堂的墙壁上。徐州出土的汉画像石已有1000多块,是我国汉画像石最集中的地区之一。汉画像石是汉代的画家、雕刻家在石块上创作出来的艺术作品,艺术形式上它上承战国绘画古朴之风,下开魏晋风度艺术之先河,奠定了中国画的基本法规和规范。汉画像石艺术在中国美术史上占有重要的地位,它的艺术价值是毋庸置疑的。史学家先生非常重视汉画像的史料价值,他认为:“除了古人的遗物以外,再没有一种史料比绘画雕刻更能反映出历史上的社会之具体的形象。同时,在中国历史上,也再没有一个时代比汉代更好在石板上刻出当时现实生活的形式和流行的故事来”。“这些石刻画像假如把它们有系统的搜辑起来,几乎可以成为一部绣像的汉代史。”[2]汉画像石艺术反映了一个历史时期人们的信仰、习俗、观念。通过深入地研究其图像内涵,可以揭示出它隐含的文化与审美价值。

汉画像石是徐州汉代文化的精髓。从徐州地区出土的汉画像石来看,其内容大体分为三种:一种是历史人物故事,一种是现实生活写照,另一种是灵怪神话传说。从各个角度形象地再现了汉代社会生活的各个方面。汉画像石题材广泛,造型元素多种多样,具有极高的艺术应用价值,最具代表性的造型元素有装饰图案、构成形式、肌理等美学元素。

3、汉代兵马俑

1984年12月,徐州东郊狮子山附近出土了4800多件西汉时期的彩绘兵马俑,其数量之多,规模宏大,实数罕见。这批分布于6条俑坑,总数4000多件的陶俑群反映了西汉初年分封在徐州的楚王国军队的整体建制。据初步推测,此墓的主人为汉代分封到徐州的某一代楚王,这批陶俑是楚王拥有军事力量的缩影。狮子山兵马俑的发现,对研究当时的墓葬制度,兵俑的装备和组成,骑兵、车兵的建制和运用等提供了重要资料。徐州汉兵马俑,由于主人只是臣属于中央王朝的一个诸侯王,因此不可能制作秦俑那样规模巨大、形象逼真的陶俑。

汉兵马俑虽然没有秦兵马俑那样高大,但制作工艺先进。徐州汉兵马俑是用模子制作出来再经二次加工塑造成的,大小差不多,但是,他们的表情千姿百态,各不相同。高大壮观、写实主义的秦兵马俑给人一种奔放雄浑的力量美。徐州汉兵马俑在继承了秦兵马俑风格的基础上加以发展,由写实转为写意,更侧重于人物的内心世界和精神风貌。

三、结语

徐州两汉文化艺术设计其气势宏大、造型美观;内容丰富、形式多样、韵律感强有很强意境美;艺术技法娴熟,制作工艺先进、夸张表现得体、色彩运用细腻、大胆,具有极强的艺术美感和艺术感染力。徐州两汉造型艺术的形式是具象的,具体可感的物象本身渗透着丰富的观念内容和审美内涵。两汉艺术在整体上是统一在沉雄、饱满、蓬勃的气象中;是朝气蓬勃开拓进取的大汉时代精神在造型艺术中的自然流露。汉代是一个具有开拓精神的历史时期。拓荒开疆、民族战争使汉代人形成雄飞奋进和追求建功立业的人生价值观,“汉代精神是我们民族初步形成时期特有的积极进取、蓬勃向上的乐观主义精神,它气魄宏大,勇于开拓,是一种崇尚阳刚之美的大气磅礴的时代精神。而且在很大程度上塑造了汉代精神。”③

中国传统艺术的本质特征,是对民族传统生活和情感的视觉写照,是以规范的视觉语言参与对传统生活形式的创造。它由生活的适用方面臻入伦理、道德、审美与宗教诸方面,从而传递出设计图式与人生图式互动觉解的一贯思维。徐州两汉文化艺术中的传统符号是一种观念性的符号,它蕴含着中国传统文化映射下的造型观念和审美意识,这种观念是中国传统文化所特有的,它反映的是中国历史传承的人文思想。汉代艺术承载的“汉代精神”留存在民族的血脉之中,现代艺术作品中所求的“中国精神”正是源自汉代的那种大度、进取的时代特点。这是艺术的延续与发展,它体现的是构成方式的传承性。对两汉文化艺术的传承性上主要采取两种借鉴形式,第一种是对徐州两汉文化视觉形的借用,如形的借代、形的关联、具体图像语言的使用。第二种是对徐州两汉文化视觉艺术神的传承,如以形写神、离形得意、形神一体,是对徐州两汉文化视觉传统符号意义的延伸与新的形象的产生。

注释

①朱存明.汉画像的象征世界[M].北京:人民文学出版社,2005.1.

篇3

关键词：民族文化；艺术传承；原生性；

中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-02

基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质，振兴民族经济，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础，阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。

一、少数民族基层民族文化艺术

中国正处于重要的发展变革时期，不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展，如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展，同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展，与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题，这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等，在理论和实践上探讨和探索。

基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区，因生存环境的恶劣和闭塞，使得他们接受知识教育的程度，接受现代文明的机遇远远落后。相比较，他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性，这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在，也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是，守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看，这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化，是一种愚昧生活状态；或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物，在现代制度文明中是必须淘汰的东西 。这些“外人”认为，民族传统文化既谈不上“美”，更不具有现代性，近乎是阻滞现代文明发展的障碍，是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评，因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。

民族地区基层少数民族传统文化，在当代多远文化冲击的背景下，处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产，地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施，但从目前的结果看，由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异，以及其他各种因素原因，所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理，或是某种具有可简单操作性的记载。那么，在现实状态，如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术？笔者以为，传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系，民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己，根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向，以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等，使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力，发挥内因作用，促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性，才能实现真正意义上的传承与发展，任何外力的强推也只能是虚有其表，并不会为他们认同。

政府和文化工作者应充分认识到，民族传统文化的“根”在基层民众中，在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众，以引导和大力扶持作为手段，让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中，并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样，才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展，更主要的目的是由专业人员发展并艺术化 ，如各类文化机构、文化团体和组织，让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性，通过挖掘和扶持优秀民族传统文化，使其高度艺术化，为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点，持续性和坚持是基本前提，因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分，是推动先进生产力发展的重要因素，也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。

二、传承与发展及教育的意义和价值

从数千年记载的历史经验表述来看，任何民族在任何时展文化，都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统，即强化民族特色和加强民族风格。反之，淡化民族特色和风格，就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统；就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂，继而会失去发展的方向和目标。

（一）传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展，是提高少数民族整体文化素质，为振兴民族地区民族经济发展，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。

从民族地区基层很多社会现象反映出，当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人，因社会环境、生存环境等的变化，价值观、人生观向过度利己化的现象变化，也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展，而经济本体的利益性和价值性，使得人们自觉或不自觉地受到影响；另一方面，当下不断弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面，在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时，表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展，以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。

（二）教育的意义。在人类历史中，文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的，因此，传统文化的传承主要通过教育。旧时代，以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化，其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段，而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构；现代，最主要是通过学校教育来实现，当然，众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道，在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬，受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺，并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此，在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制，是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。

（三）传承与发展的现实性内涵。

首先，一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取，而是在继承民族优秀传统文化的过程中，对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承，无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。

其次，传承作为发展的前提条件和基础，是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成，即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障，没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承，所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为，在现时期的当代，民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素，即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素，以形成现实性意义上的传统文化，在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。

三、保持原生性和民族性

优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观，是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快，少数民族地区不仅基础经济有了长足发展，而且因通过各种媒体的传播，人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多，各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展，使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言，文化的多元性发展是一种现实态的必然结果，但从传承民族文化艺术的视角而言，在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中，民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面，民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化，许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性，即民族性没有了，有些勉强存在一些“地域性”特征，有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面，因为受大众传播和主流主体汉文化的影响，以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展，在主观意识上重视不够或者说无能为力，在行动上没能很好的加以保护和宣传，加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。

随着时代的发展，在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性，必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题，在现代社会急速的演进过程中，传统文化既不可能独善其身保持不变，更不可能成为静态的某种物质。

四、结语

篇4

关键词：动画艺术创作；民族文化；萨满艺术

随着科技的发展和观众欣赏水平的日益提高，人们对于动画片的要求也日驱增高，目光不仅仅停留在影视作品的观赏性上，更追求于影片的文化内涵，所以各国的艺术家们，都开始立志于寻找既能提高作品的文化内涵，增加影片的娱乐性，且又能最大化增加影片的经济价值的方法。艺术家们发现，把民族文化融入到艺术创造中，不仅仅能够很好的宣传本国的传统文化，使作品有一定的文化背景，同时，又有坚实的观众群，降低了作品的推广难度，增加了其经济价值。如今，民族文化俨然成为了各国推广自己的名片，也成为了各种艺术表现的代名词，所有的文化产业都想以民族文华为基础宣传和推广自身品牌。影视作品中，萨满文化作为民族文化的一部分，对于艺术创作的影响是巨大的。把萨满文华融入到动画作品中也成为动画行业中重要课题。

一、萨满文化艺术的历史起源

原始萨满文化艺术，是远古的先人们与大自然博弈时创作和积累下来的经验，更可以说是一种生存的智慧，是人类和自然共同生存和进步过程中的一种总结性的文化，是远古先民们特有的美感和灵性的文化遗留。在远古时代，先人们对于自然和宇宙的认知较少，对于自然灾害的抵御能力也较低，所以人们容易把把自己的个人意愿与信仰结合，认为生老病死和欲望的满足都依靠于神的旨意。在漫长的历史时期，人们信仰古老的文化宗教——萨满教。萨满被人们认为是北方民族的精神信仰，坚信他能将人的愿望与意志相互传达。人们借此来表达内心的愿望和期许，是一种精神上和感情上的寄托。

二、萨满文化的内涵

1.萨满文化是原始文化和北方民间文化的共同产物原始先民们对于自然和宇宙所表现出来的敬畏之心，从而不断的探索和发现，形成了萨满教特有的文化观。从史学的角度看，萨满的一些唱词、神话记载了大量的民族起源、风土人情、文化交流的信息，在萨满祭祀过程中，音乐、舞蹈贯穿始终，用北方民间的音乐和舞蹈，通过自己的表达方式，表现对于神的敬畏之心和记录文化信息。2.萨满的观念传承北方民族精神之魂萨满强调集体意识，在过去时代北方民族的灵魂所在。那个时期大家都讲究集体意识至上、个人服从集体，弘扬了集体精神和顽强的生存意识。满族的先世女真族，建立渤海地方政权、建立金，最后建立了清代统一政权。是萨满集体意识的集中体现，所以我们说，萨满的观念是传承北方民族的精神之魂。3.萨满是人们崇拜大自然的一种集中体现北方人民在不断探索和发现大自然神奇奥秘的同时，把自己对大自然的喜爱和尊敬之情寄托在萨满文化中，把自然视做生命的起源，是人与物赖以生存的母亲。自然给予了他们光和热，给予了他们生活所必须的食物，他们对于自然的感情是向上的，故而萨满是一种正面且积极的文化体现。

三、原创动画短片《萨满鼓》中萨满文化人与自然的和谐共存

萨满文化博大精深，但是其中的对大自然的崇拜和希望与大自然和谐共存的理念是萨满文化的主要精神支柱，是先人们对于自然的敬畏之心，是不断探索大自然以后，经验的总结，是人类智慧的升华。

（一）崇拜和敬畏大自然是萨满文化的核心

人类作为大自然最优秀的产物，在不断的探索和发现中，人们认为，人类可以和大自然和谐共处，相互依赖且相互并存，以萨满文化中的崇敬自然的朴实的崇拜观念为基准，创作作品《萨满鼓》，作品中萨满神化身变作鹰、鹿、熊、鹿、鱼五位神灵，在人们遇到灾难时，为人们祛除灾祸，成为了人与自然的保护神。随着时间的推移，对于神的崇拜深入人心，更加依赖人们信仰的神明，是人类美好愿望的实现者。

（二）体现人们期望远离灾难，向往和平的美好愿望

黑暗笼罩着大地，人们彷徨失措，此时，闪电闪过，飞鹰破空而出，萨满神降临，鼓声震天，萨满神伴随鼓声舞动，世界变得明亮而又温暖，人们开始高呼，一起舞动身体，之后萨满又化作一只雄鹰、野狼、雄鹿与海鱼后，拯救了自然灾难中的人类。驱赶灾难，是和平的象征，给人们带来安定。

（三）作品体现萨满的核心文化观念

萨满艺术充满了无穷的神秘性，受萨满世界观的主宰，其中的动物和植物，是人类与自然沟通的使者，作品《萨满鼓》很好的诠释了萨满的世界观。1.敬畏自然的力量作品《萨满鼓》源于旧石器时代，无可预测的自然环境，危险时刻发生，但是那时的人类生活和生产基本上都依赖于大自然，自然的馈赠人们无可替代，自然的灾害又不能避免。所以人们崇拜于自然的博大的同时，也更加敬畏它。当人们遭遇灾难时，会因为恐惧而变得手足无措，从而需要精神崇拜来支撑信念，萨满鹰神的出现，给予了人们想要的，赖以生存的能量，他舞动太平鼓，给人们带来了希望，人们有了这样的信念支撑，对于自然的崇拜，才能更好的和自然相互依存。2.图腾崇拜图腾崇拜是原始人类在捕猎的情况下，见识了动物或者植物的能力，崇拜于动物或者植物的神奇力量，希望与它们一样，充满力量，无所畏惧，人们开始把这些动物或者植物看成自己精神的寄托，寻找能够代表本民族的图腾象征，希望自己可以与图腾上的动植物一样，变得勇猛无畏。萨满被看做是人类信息的传达者，是与神明传达自己愿望的使臣。鹰有高超的飞行技巧，拥有令人敬畏的外形和强悍的捕猎手段，所以萨满被称为鹰的化身，可以完成人与神沟通的重大使命。作品《萨满鼓》的故事背景来自于满族创世神话《天宫大战》，是阿布卡赫赫命令神鹰从天空飞来，用翅膀上的羽毛给人类带来的光和热，带来了生存的希望，最后鹰是萨满的第一护卫神。在萨满教中把鹰看做是火、光明、生命的象征，因此，满族有崇拜鹰的传统，并且把鹰作为民族的图腾文化加以崇拜。至今在满族萨满隆重的祭祀中，依然有鹰、熊、鹿等醒目的民族图腾作品，他们被人类看做是人类的信仰，是人类崇拜的具象的图腾文化，具有特殊的文化涵义。

四、运用动画这样的特殊表现形式促进萨满文化的传承

（一）萨满为代表的传统民族文化融入动画艺术创作中

萨满教是一种融合了戏剧、音乐、诗歌和寓言的神圣综合艺术。萨满文化中包含了品种繁多的萨满舞蹈和感染力极强的萨满音乐。在萨满祭司活动中，萨满舞蹈和音乐的结合，气势恢宏，有很好的渲染效果。通过动画的艺术形式表现萨满文化，是对萨满文化新的诠释，是传统文化与现代文化完美结合的产物，动画的表现形式多样，且不受环境和制作的限制，能够更为玄幻的诠释萨满神明的意境。

（二）通过动画特殊的表现手法，创作富有萨满文化的原创动画作品

萨满教神话故事是人类社会初期阶段意识形态的产物，其中最为著名的创世神话《天宫大战》、《尼山萨满》等。这一类创世神话故事向我们展示了在宇宙中，是如何创造天地，创造人类的。讲述了宇宙开始，善与恶，真与假，生与死，明与暗的交叠。《天宫大战》中宏大雄阔的气势，天真质朴的想象，鲜活生动的语言，优美动人的情节，拥有着自己独特的艺术魅力。随着社会文明意识的提高，又有一系列的优秀作品出现，例如：《红罗女》、《两世罕王传》、《金兀术传》等。萨满的寓意明确，且具有很强的文化指向性，内容深邃，在萨满文化中有很多奇幻的寓言故事，可以把这些神话故事利用动画这种富有张力富有表现力的艺术手段表现出来，创造一系列富有萨满文化的原创动画作品。

五、结论

萨满文化最为我国的一项传统的民族文化，在我国北方有着深厚的群众基础，是推动人类发展进步的信念支撑，是北方民族信仰的开始，是先人们对于自然和宇宙的不断探索的精神和智慧的结晶，是我们北方民族文化的重要组成部分。由此可见，萨满文化是一个民族的文化核心，其中音乐和舞蹈的表现形式，可以很好的融入到动画创作中，且动画的表现形式多样，制作的过程中受限的部分较少，利用动画的这一特性，将萨满文化和动画创作相结合，能够创作出不一样的艺术效果，是动画创作和民族文化相结合的全新尝试。

参考文献：

[1]王宏刚，于晓飞.《北方萨满文化》.四川文艺出版社，2007.3.161页.

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了摘要:作为媒介，书法艺术同时兼具了传播文化信息和书法艺术信息的功能。书法艺术“去传统化”成为社会常态、由精英垄断艺术走向人民大众、经历现代科技技术的冲击之后浴火重生，成为世界民族艺术百花园里的一朵均丽奇葩而异彩绽放。借助电视媒介，书法艺术将走出国门，担负起传播中国传统文化的重任，同时，电视媒介让人学习书法艺术，回归书法艺术原点。

一、中国书法艺术传播媒介的历史变迁

    中国书法艺术的媒介传承变化始终受着社会发展的影响。本雅明说，在人类艺术活动中，“艺术生产关系也一般地决定于艺术生产力即‘技巧’，当艺术生产关系与艺术生产力发生矛盾、阻碍艺术生产力发展时，就会出现技术革命，新的艺术技巧(技艺)就会产生，打破旧的艺术生产关系，把艺术向前推进”。从文字诞生之初的龟甲兽骨、铜器、竹简尺犊、青铜刻石、纸张直至当今社会电子网络媒介，可以说书法艺术在不同的历史发展阶段，因社会发展的需要而不断打破旧的艺术生产关系，催生新的传播媒介，以适应文化传播的需要，担负起书法艺术文化传播的重任。

    作为媒介，书法艺术同时兼具了传播文化信息和书法艺术信息的功能。纵观书法历史，无论是古文字时期的甲骨、青铜，还是有秦以来的刻石、竹简木犊、绢帛等，均是传播文化信息的一种方式，这种承载方式在传播文化信息的同时，又根据载体的不同形成了风采各异、流传千古的书法艺术风格。书法艺术传播媒介每一次的变迁都会对书法艺术传播产生巨大影响。回望历史，在现代电子网络媒介出现以前，传统意义上的书法艺术传播媒介的传承变化对书法传播产生重大影响大至可分为三个阶段。一是五代至唐的“摩拓”时期;二是宋朝的“印刷刻贴”时期;三是近代社会的“图像印刷”时期。唐朝的摩拓是封建社会最为原始的一种摩拓复制书法艺术作品的技术，它的出现使一些珍贵的书法艺术作品传播范围的拓展成为可能，通过摩拓复制技术，使书法艺术在封建社会的文人士大夫阶层得到了迅速传播，也从而使书法艺术在唐代的上层社会迅速得到普及，书法艺术也因此居于“不朽之盛事”的地位。这也是书法艺术成为中华文化核心艺术的一次重要的传播技术的革新。宋代的刻贴是对.唐朝摩拓传播技术的又一次创新，刻贴的出现使复制技术得到了拓展，由于刻贴复制使古代书法艺术经典以一化身为千百，促成了书法艺术的传播普及，同时也成为后世书法家借以“推广”自己的一种方式。通过刻贴来印刷出版自己的书法作品集，类似于现在的书法作品专辑。明代著名书法家董其昌就非常擅于此道，他是明朝运用刻贴来为自己出版“作品集”最多的书法家。近代图像印刷水平的进步主要是指印刷和影印技术的使用，较之前者，图像印刷逼真度、数量均是前者所不能比拟的。由于图像印刷术的使用，越来越多的古代书写图像被展示出来了，而且其传播范围也越来越为广泛。

    进人当代社会之后，随着科学技术的进一步发展，电子网络传播媒介的出现和应用为书法艺术的发展提供了新的发展机遇。中国书法在当代电子媒介的作用下已经进入了一个通俗化的阶段。此时的书法艺术借助电子网络媒介传播的优势也出现了视觉转型，书法艺术已从书法家书斋的案头艺术逐渐走进了大众的视野，成为人民日常生活中喜闻乐见的文化艺术形式。书法艺术也不再是当代文人的身份标签，更不需要古代文人的深厚文化修养，只要能够认识汉字，就能进行书法创作，甚至借助电视的话语权而转身成长为“书法家”。书法家借助电视来推销自己，已成为当代社会书法家“增势”的一个捷径。同时，电视媒介也促使今人可以零距离地观摩学习古代书迹法帖，为书法艺术的传播提供了更加便利的条件。

二、现代电视媒介让书法艺术走出书斋，走向世界

    书法艺术由古代社会文人士大夫所必备的书写“技能”，到现代社会中“视觉文化艺术”身份的悄然转攀，是科技进步·社会发展的必然趋势。当书法作为传播文化信息的手段还停留在“技”的层面时，受传统传播媒介的影响，它只能是文化信息的载体和媒介。此时的书法是“书法家”独居书斋相对封闭的个体劳动产品，因而它只是停留在传统的古代文人书斋的案头艺术品，人际传播是其主要传播方式，书法艺术精英化传播是这个时期书法艺术传播的常态。当科学技术发展催生电视等电子传播媒介成为当前社会主导传播媒介的时候，电视媒介强大的传播功能彻底打破了书法艺术这种延续千年的精英化的传播态势。同时，电视传媒强大的视听传播功能和跨越时空的传播特性，让书法艺术不再像往昔那样“深藏闺中”。借助电视传播的及时性、视听性、延时性、现场直播性和传播范围的广泛性等特点，书法艺术迅速从文人的书斋走向了人民大众生活，成为全民族喜闻乐见的传统文化艺术形式，人人享有书法艺术、使用书法艺术、传播书法艺术已经成为社会常态。

    从传播学的角度观照，电视作为一种现代的技术手段和传播方式，由于其自身的广泛性与普遍性而使传播的内容具有强大的社会舆论力量。这种力量虽然是无形的，但却是极其有力的，在适当的时候和情景下，这种无形的舆论力量会转化为不可扼制的物质力量显现出来。由此我们可以发现借助电视媒介传播的功能，成长为书法艺术家的历程不再像古人那么遥远和艰辛。通过电视推广自己和自己的书法艺术则是当代书法艺术家首选的一条捷径，这种媒介的力量是生活在古代社会的书法大师们所不能想象的。古代书法大师要想在书法历史中占有一席之地，是需要他们穷其一生来为之努力的。历史上王羲之有“暮年乃妙”，王铎尚需“五十自华”。试想，当明朝以董其昌为代表  的一大批书法家为使自己的书法艺术流传千古而借助  “刻贴”的传播方式来传播自己的书法艺术的时候，他们怎么也不会想到在其身后数百年白娜代社会中，借助电视等现代传播媒介来推广自己书法艺术的广度和深度是那样的强大，社会的影响力又是那样的深远。

   当代的书法艺术家们借助电视等大众传媒的优势和便利，再也不用拘泥于各自的书斋案头，他们放下了传统文人的矜持，在商业大潮的裹挟下，带着自己的书法艺术作品走进了社会大众生活的名利场之中，在作品价格的博弈中来彰显自己书法艺术水准的高低。此时的书法艺术家彼此之间的交流也是空前的频繁，交流的方式更加多元。通过书法展览、互联网络、电视媒介等形式传播书法艺术文化信息，从而促使书法的技艺空前地普及和提高。电视全程再现书法艺术的动态创作全过程的现场直播功能，更是把书法这一书斋文化带进了社会大众生活之中，让寻常大众欣赏书法艺术家创作书法过程的随时性，成为书法学习的常态。电视媒介的最大优点就是它不仅能逼真地传递书法作品，而且能够把书家的创作过程完整地记录保存下来，供学习者研究，这是印刷媒介所不能比拟的。面对无数“天下第一”书迹的仿真及多层面的视听解读，是前人所不能想象的。

    当前社会的信息全球化特征、深度的国际信息交流带来了不同文化的冲击和影响。国际传播的最为重要的形式之一是国际交流，即通过大众传播媒介进行的文化信息的交流和传递，其中对传播者而言，最便利、最有效的工具就是通过天空直接传播的媒介，即广播和电视。电视媒介跨越国界的覆盖范围和传播的面对面功能，也使书法艺术越来越受到国外朋友的关注，尤其是随着中国经济大国地位的确立，中国在世界经济生活中扮演着越来越重要的角色。世界各国都在关注中国、了解中国，世界范围内兴起了“汉语热”。中国在世界各地建立了200多所孔子学院，全方位地推介中华传统文化。世界上有4000余万外国朋友在学说中国话，学写毛笔字。中国书法作为中国传统文化的核心，在向全世界范围内推广汉文化方面起着重要的作用。美国学者康拉德在他的《中国文明简史》一书中说:“中国的上层文化是最具有高度视觉性的，而最高形式的艺术则是书法。”书法艺术已经成为西方认识中国传统文化的桥梁和纽带。在当代社会，书法艺术已经不再是中国人自己的艺术，它正在转换成为全世界人民所共有的文化艺术形式。书法艺术在电视媒介的助推下走出国门，走向世界，则已成为书法艺术发展的必然趋势。

三、电视媒介让人学习书法艺术，回归书法艺术原点

    电视媒介集视听传播手段于一身，通过影像、画面、音声、字幕等多角度传播信息，传统媒介中没有任何一种媒介能像电视一样拥有那么多的受众和那么强大的社会影响力。书法艺术的发展与其传播媒介的变革息息相关，媒介的每次技术革新均对书法艺术的发展及传播产生巨大影响。电视在中国一经出现，就被书法艺术所青睐，并迅速与之联姻，催生出了电视书法艺术。电视书法讲座、书法艺术家访谈、电视书法文化的专题片、电视书法大赛等形式各异的书法电视节目充斥电视荧屏，书法在电视媒介的助推下走向了寻常大众。此时的书法艺术在电视的作用下，出现了对传统的书法传承方式的颠覆，这种变化让世人学习书法的方式呈多元化态势。通过电视媒介，学习书法完全可以借助电视现场再现的特性，让学习者跨越时空，如身临其境一样观看书法大师们创作书法的全过程，回归书法艺术学习的原点。我们既可以从电视屏幕上或音像制品中欣赏到名家书法作品，清晰地看到书家的执笔及每一点画的运笔变化等，把学书过程中的理论知识转换为实际操作过程中的现场模拟，又可以从他们的运笔过程及书写者的讲解声中轻松地学到书写技法。

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论文摘要：民间艺术是根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术与现代艺术教育相融合，不但能培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用，同时也能广泛吸收优秀现代的艺术的营养，通过规范的艺术教育途径，使其不断得到发展，创造出更高级的艺术形式。

文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。

谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。

一 民间艺术的传承与艺术教育的关系

民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。

同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。

在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。

二 民间艺术的传承与艺术教育的责任

民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。

保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。

三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径

民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。

民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。

所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。

参考文献

[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007

[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008

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关键词:客家文化;客家建筑;油画艺术;艺术创作；文化传承;融合

中图分类号：J026 文献标识码：A

客家是一个具有显著特征的汉族分支族群，也是汉族在世界上分布范围广阔、影响深远的民系之一。从西晋永嘉之乱开始，中原汉族居民大举南迁，抵达粤赣闽三地交界处，与当地土著居民杂处，互通婚姻，经过千年演化最终形成相对稳定的客家民系。客家文化是客家民众在长期的迁徙和生活过程中形成的具有地域特色的社会生活文化。一方面，他们保留了中原文化主流特征；另一方面，又善于从当地少数民族中汲取养分，容纳了所在地民族的文化精华。客家文化具有质朴无华的风格和鲜明的个性特色，吸收了各地文化的精华，形成了在语言、民情、风俗、精神特质等方面有显著特点的博大精深的客家文化。

油画是从西方传入的舶来品，凭借其颜料的遮盖力和透明性能较充分地表现描绘对象，具有色彩丰富，立体质感强，能长期保持光泽等特点收到人们的青睐。近年来，随着当地生活水平的提高，粤东客家人的主要聚集地——梅州的从事美术油画工作者正通过各种方式挖掘具有丰富内涵的客家特色，将客家的风土人情通过艺术的形式记录下来，发展具有本地特色的文化艺术，使地方文化、美术的优秀特点在油画这种文化载体中的表现得以发挥。本文从梅州文化的角度出发，探讨展开梅州客家文化油画艺术创作中前进的方向。

一、挖掘梅州油画的客家文化艺术风格

（一）梅州所特有的客家风土人情、世态习俗、文化生活是组成与丰富油画题材的源泉。

梅州客家文化的发展，是在与当地畲瑶族群的交往互动中，以客家文化为基础，广泛吸收优秀的畲瑶族文化，并经过精心雕琢细选，融入自己的文化体系中。中原文化经客家人带入到南方壮、瑶、畲地区，其优秀的一面亦被当地少数民族所采纳、所接受，这种文化的互动是双向的、自然进行的，不论是在武装斗争时期，还在和平共处时期，都是一种文化互动现象，并非单纯的汉文化单向传播，而是“你中有我，我中有你”。特别是通过通婚、贸易，加速了这种文化过程。于是，梅州客家文化与当地壮、瑶、畲各族的土著文化相互影响，相互渗透，形成了一种密不可分的水融的关系。从客家人的服饰、民间信仰、语言、民间文艺等方面可以看出这种融合形成的艺术。如客家人的服饰，与唐宋中原传统的服饰“束发冠带”差别甚大，却与畲族服饰类似；语言方面，与一般汉语不同，而与南方畲等少数民族语言相近。这些现象，都可断定为受土著语所致。换句话说，就是客家先民的语言受土著语言的影响，融汇而成为客家话。

（二）梅州因历史环境所诞生的独特建筑是油画入画的魁宝。

梅州客家民居建筑主要有围楼、五凤楼、殿堂式、围龙屋、和中西混合式等。勤劳能干的客家人在颠沛流离的艰苦环境中创造了灿烂的客家文化，作为客家民居代表的“围龙屋”正是其中一颗夺目的明珠，最具“客”味。

围龙屋是客家地区一种最普遍也是最具特色的民居建筑形式，是除客家地区之外看不到的。它与北方的四合院，陕西的窑洞，广西的杆栏式，和云南的一颗印，合称为中国民间五大传统民居建筑形式。围龙屋，又简称围屋，其主要特点是后围建成马蹄，叫“围龙”，一般为一条围龙，甚至有多达二三条围龙的大型围龙屋。从建筑特点来看，围龙屋的主要特点有：1、四合院中轴线的圆形平面布局；2、因地取舍，改造和利用环境；3、大屋顶、高台基和玲珑的屋身；4、以木材为主、石头、三合土三种建筑材料的传统民居结构；5、建筑内绘画复杂，色彩浓郁。

从这许多的客家特色建筑风格可以大致看出客家人的思维方式。刚刚南迁时，为了防御追兵和土著族的追杀和侵扰，他们在建造房屋时，首先考虑的是房屋的防御功能。此时出现封闭式的圆形或方形土楼、四角楼等。屋建得很大，外墙造得很厚，且设有瞭望孔或枪眼，屋内打有多口水井，供人、畜饮用。屋大则可全族聚居，人多力量大，当遭遇外敌时，则可群起而攻之。墙厚和屋中的水井则可防御外敌的火攻。因此，客家人的思维方式首先体现在“防”字上面。“害人之心不可有，防人之心不可无”成为客家人的顺口溜流传至今。随着时代的迁移，追兵没有了，客家民居由封闭式衍变为半封闭式，最后变为开放式。如果说五凤楼和围龙屋还有一定的防御功能的话，那么，走马楼的一字式和曲尺式则不具有防御功能。客家后裔与客居地的土著族人的通婚，消除了土著族人对客家人侵扰，于是，客家民居的防御功能便失去了意义。客家人的思维方式从“防”走向“开放”。

那些独特的客家风俗、民间文艺、文化生活反映当地独特的生活方式，为梅州油画的发展提供了相应的资源，是油画题材创作的源泉。因为生活是创作的原料和想象的土壤，没有原料就没有艺术创造，而地方生活孕育了艺术家的感情。梅州的独特建筑的“客味”等传统文化展现于油画之中将更加突出体现的是油画的地方文化色彩。地方性是民族性的一部分，是构成油画的世界性的重要条件。挖掘梅州油画的客家文化艺术题材，可为构建中国油画的民族性起着推动作用。

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一 高校艺术教育传承民族文化的紧迫性

民族优秀传统文化是一个民族的精神指向，是一个国家综合国力和综合竞争力的重要内容。随着我国改革开放的深化和发展步伐的加快，多元经济并存，多元文化碰撞，虽然这有利于学生增强对世界文明成果的了解、开阔眼界，但是不同的意识形态、价值观念和生活方式，也正潜移默化地改变着学生的思想观念。一些学生不同程度地对民族优秀文化传统漠视、民族自信心和自豪感减退、对中华民族的归属意识不强。因此，高校艺术教育在向学生传授艺术教育的有关知识、技巧、技能与创新能力时，还应教会学生在艺术创作中融入民族文化、民族特色。

二 民族文化在高校艺术教育中的传承现状

1.我国传统民族文化与高校艺术教育

中华民族传统文化的表现形式多种多样，千姿百态。如国画、书法、儒文化等，流传于民间的皮影、剪纸、泥塑、木版年画等，这些都是中华民族五千年文明史发展中的文化积淀，是中华民族智慧的结晶、文化的瑰宝。纵观我国高校的艺术教育，学生对专业的学习和兴趣往往集中在表象，缺乏良好的民族文化底蕴，对于民族文化精粹了解较少，高校中将民族传统文化与艺术教育结合起来，激发每个学生主动探索、挖掘对于民族文化的独特感知的欲望和形成独特审美价值趣味的体验式教学活动还有待进一步加强。与此同时，在多元文化交融、各种新信息的冲击下，当代大学生不能正视中国传统民族文化的博大精深，不能够将自身的理论知识、技能与民族文化素养有机结合，不能够将自己的艺术知识融入传统民族文化进行开拓性的艺术创新。

2.高校艺术教育课程中的民族传统文化教育

目前我国高校普遍存在对于民族传统文化在艺术教育中的重要性认识不足，导致课程体系中鲜有中华民族传统文化相关课程的设置，我们培养的艺术人才在设计、创作中很少有立足于民族传统文化形成的特色设计的典型代表出现，而这些我国未来文化艺术的领军人，既承载着历史也延续着历史。因此，我们高校艺术教育要引导学生善于将传统文化当中的精华运用到艺术创作中来，将艺术创作动力自然地与自身文化素养融为一体，走出一条有中国特色的设计艺术发展之路。

三 高校艺术教育中传承民族文化的措施

高校的艺术教育作为社会文化发展不可或缺的一部分，不仅能够传承民族文化，更能够凭借艺术教育的感染力、诱发力和震撼力来引领文化的发展，培养出在艺术创作观念上根植于中国大地，达到民族优秀传统文化艺术与先进技术相结合的优秀人才。

1.提升高校艺术教育工作者自身的民族文化素养

中国现阶段高校艺术教师的民族文化素养普遍存在着先天不足的现象，而传承传统民族文化在艺术教育中的意义重大。因此，要鼓励高校艺术教师从理论上丰富自己，从观念上充实自己，同时要主动、创造性地根据学生的兴趣和学校的地域环境特点，从生活、社会中汲取民族文化信息资源，生成课程内容，有效地传递给学生。

2.注重民族文化精神内涵的把握

艺术教育是一种经过美化的素质教育。艺术教育中渗透的民族文化深厚的内涵，为学生进行艺术创作提供了丰富的内容。在高校的艺术教育中，教师不仅仅要传授学生理论知识及专业技能，也要在日常的教学中渗透民族传统文化知识及传授某些民间工艺，更要让学生在未来的艺术创作中按照时代的要求把握这些民族文化的特色和从中折射出来的民族精神，将技术、艺术及民族传统文化融为一体。学生的体貌、气质、性格、言谈举止等方面通过接受包含民族文化的艺术教育，在艺术的世界中充分体验民族情感，达到艺术教育的目标。

3.了解地域性民族文化知识

我国是一个多民族国家，每个民族在各自的发展历程中都有自己的文化特点，这种多民族、多风格的民族文化瑰宝在艺术教育中显得尤为重要。因此，我们高校的艺术教育要注重本校所处的地域地区的民族传统，在教育教学以及课题研究中加入区域性民族传统文化的讲解与研究，如黑龙江地区高校对鄂伦春族、鄂温克族等少数民族传统文化的研究，将每个学校的艺术教育办学的特色化及民族文化的传承融为一体。

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【关键字】原生态 民族艺术文化 传承 发展 【中图分类号】 J120 【文献标识码】 A

原生态民族艺术文化具有深厚的艺术价值和文化价值

原生态民族艺术文化是我国民族文化中的重要组成部分，是人类社会发展过程中对原始民间艺术文化的记载，具有深厚的艺术价值和文化价值。它不仅需要人们的挖掘和保护，更需要的是传承和发展。我国典型的原生态民族艺术文化包括少数民族的风俗文化、艺术形式，自然景观等。比如苗族的古歌、芦笙舞；苗族的鼓藏节和姊妹节；侗族的大歌和萨玛节；苗族、侗族等少数民族的服饰、风俗、奇特秀丽的人文景观等，这些都是我国宝贵的原生态民族艺术文化。

原生态民族艺术文化中记录着当地少数民族人民的生活，它反映着当地人民最真实的生产生活状态。现代文明的快速发展，使得原本封闭的少数民族地区也开始逐渐被外界所熟知，这样一方面给少数民族地区的发展带来了很多好的机会，但这样的发展也对少数民族地区的原生态民族艺术文化，在人文艺术文化和自然环境方面造成了一定的破坏。随着原生态自然景观区日益成为越来越多旅游人士的首选之地，这些原生态地区的经济发展以及不同地区和民族之间的文化交流得以促进和加强，原生态地区人民的视野也得以开阔。但是，大量外来人群的涌入和旅游业的大力开发，给原生态民族地区带来了很多负面影响，使原生态民族艺术文化面临越来越多严重的问题。如很多珍贵的原生态民族艺术文化形式逐渐流失；传承和发展意识缺失、继承人才缺失；过度开发原生态艺术文化；政府部门重视力度不够等。

原生态民族艺术文化发展中存在的问题严重削弱了其价值的发挥

原生态艺术文化的原始面貌遭到破坏。随着当前社会的快速发展，人们生活水平的提升，现代人更加注重精神和心灵的享受，越来越想去体验另一种远离当下的生活环境，所以，很多旅行社开发了多条原生态旅行的旅游路线。但是，外来人群越来越多地涌入原生态民族艺术文化地区，使得当地原生态面貌遭到破坏，自然环境变得恶劣。并且，随着不同文化背景人群的进入，各异的文化也随之带了进来。这些异地文化的进入，使得原生态文逐渐被淡化、同化，有些原生态艺术文化甚至在这一过程中逐渐消失。

政府缺乏对于原生态艺术文化的传承和发展的宣传意识。原生态民族艺术文化地区的青壮年人群，很少有留在家乡依靠土地来维持生存的。他们中的绝大部分人都选择去外面打工或者创业，因而当地原生态民族文化的继承人群也在逐年减少。一方面是原生态少数民族地区生活贫苦，很多人认为外面的世界更加丰富多彩，更容易取得收入，从而改变家里的境况，让家人过上富裕的生活。另一方面是很多年轻人没有意识到继承和发展本民族艺术文化形式的重要性，所以大多数人也不会去主动学习和继承当地的原生态艺术文化，这就造成当地原生态文化继承人逐渐减少的现状。这跟当地政府缺乏对本地区珍贵的原生态艺术文化形式的重视程度有关，并且政府没有对该地区的文化做到很好的宣传，使得继承人才不断流失。

轻视原生态艺术文化的教育传承观念。由于原生态民族艺术文化地区的经济比较落后，所以教师等学校管理人员的教育观念也比较落后，这就导致了当地学校等教育机构并没有意识到其在原生态艺术文化传承和发展过程中所起到的重要作用，没有积极培养学生继承和发扬家乡艺术文化的意识，没有教育其要为家乡的原生态艺术文化的发展贡献一份力，造成了人才的外流和传承的困境。并且，随着现代化的发展，原生态少数民族当地的学校，也在鼓励孩子从小学就说普通话，学习现代歌曲和舞蹈。其实，学校原本是一个理想的传播原生态民族艺术的场所，但是渐渐地，学校在很大程度上切断了学生学习本民族文化的途径，为原生态艺术文化的继承和发展设下了障碍。

积极探索原生态民族艺术文化传承与发展的有效途径

制定相应的法律法规来保护原生态民族艺术文化的继承和发展。在原生态民族艺术文化的原生态特性遭到破坏、继承遭遇危机的时刻，应该用相应的法律和制度来规范原生态文化地区的旅游、文化等产业的发展，让外来人群在进入原生态地区后，严格遵守当地的法律和相关制度，最大程度减少外来文化对原生态文化的同化和破坏。在发展旅游业的过程中，如果破坏了当地的自然景观，违背了当地的民族风俗时，可以开启并实施警告、罚款、拘留等惩罚机制。对于破坏情况较为严重的，甚至可以勒令景区关闭整改。同时制定相应的继承制度，使当地的年轻人把继承当地的原生态文化作为一种责任看待。例如，在云南、贵州等原生态文化聚集地都相继出台了具体、明确的非物质文化遗产保护的法律，使这些原生态文化遗产得到了相应的保护。

政府等相关部门加大经费投入，提升对原生态民族艺术文化的继承宣传意识。为了原生态民族艺术文化传承和发展，政府可以拨出相应资金，专门扶持原生态艺术文化的继承和发展事业，对于那些非物质文化遗产的继承人要给予大力的资金支持，并且要严格筛选继承人选。加大本地区的环境，风俗文化的保护。并且可以利用电视、广播等宣传方式，积极传播当地优秀的艺术文化，让当地民众了解到本地区的原生态艺术文化当下所面临的继承和发展的困境，增强人们对于本地区艺术文化发展的责任心。加大政府对于继承原生态艺术文化的重视力度和宣传力度，设置对于文化继承人士的奖励机制，鼓励更多人加入到本地区原生态艺术文化的保护和继承中来。

增强教育传承机制，重视对原生态民族艺术文化的教育。学校作为一个传播知识的场所，它对于文化的传承也起着不容忽视的作用。但是当前的一些学校，尤其是一些高校，并没有很好地履行好其自身对于文化传承的职能。为此，在存在原生态文化的区域的学校中，应该开设关于其本民族艺术文化的相关课程，可以从小学就开始，让学生系统地学习当地的文化艺术知识。并且在当地的学校提倡学生说当地的少数民族的语言，表演当地民歌和舞蹈，鼓励学生穿着本民族的服装并且自己动手设计本民族的服饰。身体力行地感受本民族原生态文化，使学生更加体会到本民族文化的真正内涵。在我国各大高校中，学校也可以开设关于原生态艺术文化的课程，并且根据学生的不同喜好，开设不同的原生态艺术文化课程。这样通过学校来传播原生态民族艺术文化，可以让原生态文化在一个规范的场所更加系统地传播，同时通过老师的影响，可以让学生更加热爱原生态艺术文化。

原生态民族艺术文化在当前的发展过程中遇到了很多问题，这也是原生态艺术文化继承和发展中急需解决的问题。所以，要探究和建立新的解决办法和机制以顺应当前快速发展的社会和人民生活水平的需要。因此，我国原生态民族艺术文化的保护、继承和发展一定要加强和政府部门的管理职能，并且加强与中小学及高校的合作，形成一个良好的保护和继承机制，形成一个完善的保护、继承和发展的网络。

（作者单位：河南财经政法大学）

【参考文献】

①邹德志：《浅析“原生态文化”的概念内涵》，《安徽文学》，2007年第9期。

②马晓京：《西部地区民族旅游开发与民族文化保护》，《旅游学刊》，2000年第5期。

③梁继林：《试论高校艺术教育的重要性和必要性》，《福建教育学院学报》，2002年第4期。

篇10

一、重“文化熏陶”，艺术教育特色化

学校以“贯彻教育方针、鼓励大胆创新、充分发挥特色、创办品牌学校”为办学理念，按照“规范＋特色”学校，培育“合格＋特长”的办学思路。利用先进文化提升了学校养成教育的内涵。并加强“向真、向善、向美、向上”特质的校园文化建设。以育人为宗旨，因地制宜，坚持在艺术类课程教学之余，充分利用课外、校外艺术教育活动强化学生良好行为习惯的培养。展示了学校的文化底蕴，使学生在受到教育的过程中积淀文化底蕴，增强文化素养，促进了学生的健康成长和全面发展。

在各级各类的艺术教育比赛中，教师和学生多次在大赛中崭露头角，取得优异成绩。学校舞蹈队表演的群舞在市、县学生艺术节上获奖。获“横峰杯”第二届全国中小学生硬笔书写大赛组织奖，获“毕节试验区成立20周年青少年硬笔书法大赛优秀学校组织奖”，《书法报，硬笔书法》在“名校风采”专版中刊登学校师生的书法作品和学校书法艺术教育的概况。

近年来，学校开展的艺术教育工作，多次受到上级教育主管部门的表彰。学校先后被评为县、市“语言文字示范学校”、“市规范汉字书写示范学校”、“县诗教工作先进单位”“优秀少先大队”“县教育教学先进单位”等称号。经过多年的实践探索，办学特色已见雏形。

二、优化师资。提高素质

1.重视艺术教师师资建设

学校领导非常重视艺术教师的自我教育，关心他们的思想、工作和生活，为他们提供良好的成长、学习、生活空间，利用工休时间举办专题讲座，组织教师参加。聘请学校有艺术教学经验的老师为辅导教师，为大家讲解相关的知识要点有技巧。组织观看专家视频讲座，网上远程交流学习，聘请专家示范指导。学校不拘泥于在本校开展教师培训活动，还采取走出去的办法，选派教师外出参观、学习、取经。为他们了创造优良宽松的教学环境。

2.外聘内兼，壮大艺术教育队伍。

学校本着专兼并举的原则，采取就地取材的办法，让部分有一定艺术基础的其它学科教师兼任课外艺术教学，同时聘请外校特长教师，当地有名的书画、篆刻、摄影、剪纸、舞蹈、少数民族等艺术家来我校授课、示范。努力形成一支称职的艺术教育骨干、多名课外活动兼职教师组成的艺术教育师资队伍。

三、优化艺术教育与课堂教学、课外活动、社区教育的整合

1.艺术教育与课堂教学结合

艺术课程强调不同艺术门类、不同学科之间的连接与相互渗透。让艺术教育渗透到学校的整个教育中去。在开好美术、音乐课的基础上，在其它学科中渗透艺术教育。如语文开设“影视赏析”课，排演课本剧：外语教师组织“迎新春英语晚会”；科学教师进行“科学魔术表演”：体育教师组织“艺术体操”、“校园武术操”等训练；学校开设合唱、舞蹈、乐器、美术、书法、摄影、诗词、棋艺、电脑、科技、体育等多个跨年段、班组界限的兴趣小组。兴趣活动做到时间、场地、对象、教师“四落实”和计划、内容、组织、讲课、检查、考评“六到位”，努力做到校有特色、班有特点、生有特长。

2.艺术教育与课外活动相结合

（1）发展校园文化，建立课外活动阵地，活跃校园生活

为学生搭建施展艺术才华的舞台，使艺术苗子脱颖而出构筑平台。坚持举办每年一次艺术节、六一节艺术展演、传统节日习俗主题班会、每学期一次书画展、一次经典诗文诵读会、红歌大赛等等，为学生施展其艺术才华提供了舞台：通过活动竞赛，充分张扬学生的个性特长，培养艺术苗子，通过艺术展示他们作为人的潜能。

（2）加强课外活动使它成为艺术课堂的有机延伸

建立合唱、舞蹈、乐器、美术、书法、摄影、诗词、棋艺、电脑、科技、体育等兴趣小组，丰富学生的课余生活，提高学生的艺术才能，学校提倡诗意地爱孩子，诗意地爱自然，诗意地爱艺术，诗意地爱生活，着力创设教育生活的最美境界，营造了浓厚的艺术教育氛围。

（3）艺术教育与社会相结合。

带学生走出校门、走向社会，组合专场演出，开辟展厅展示，向社会汇报艺术教育成果，参加地方组织的文艺活动，把学校艺术教育推向社会。开展社会艺术实践，建立校外艺术实践基地，利用双休日组织美术专业的学生到野外写生：利用寒暑假，外聘专家来校举办短训班，走出去参观博物馆、大型艺术展，观看高雅的文艺演出，广泛吸取艺术营养；了解与中国年文化艺术有关的年画、剪纸、春联及相关风俗；开展民间音乐美术学习活动，对本地戏剧、芦笙舞、花灯戏、爬花杆，当地具有民族特色的古建筑物等的保护与发展情况进行调查等，充分利用当地社会文化艺术资源，形成有鲜明特色的校本课程和传统项目，大力拓宽学校艺术教育的舞台。

结语

学校艺术教育对于推进文化传承创新起到了促进作用也有很大的价值。艺术教育正以自己独特的内容和形式感染学生、激励学生、塑造学生，帮助学生建立审美理念、提高审美能力、培养高雅情趣、追求高尚境界，是培养学生全面素质的重要载体，也会对文化传承创新产生积极而深远的影响。

参考文献：

[1]张慧明.全国中小学艺术教育科研论文报告会论文申报书[1].2003