传统文化与职业教育范文

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篇1

［关键词］职业教育 文化传统 关系研究

［中图分类号］G640［文献标识码］A［文章编号］1009-5349（2011）09-0162-03

职业教育是在人类社会发展历程中产生的一种社会现象。职业教育诞生于工业化的社会大生产，由于产业革命的推动和科学技术革命的发生，职业教育与广泛的社会生活特别是人类的经济生活发生了紧密的联系，因此人们往往习惯于从经济学的角度来研究职业教育，来研究其价值和作用。但我国的职业教育发展并不符合经济研究的范式，有自己的特色，很多的问题并不能单纯从经济学角度进行揭示。因而，从文化角度特别是中国文化传统的角度进行解释就显得尤为重要。进而，探寻文化与教育特别是职业教育深刻的内在联系，寻找我国职业教育进一步发展的文化动力和方向。

一、文化视野下的职业教育本质

从文化的角度来研究职业教育，首先必须把握文化的概念，但“适用于一切学科的文化概念是不存在的，文化的概念是依据于特定的学科或研究主题的。”无论是英美的实证社会学传统那样从形态学、模式论和结构论的观点来看待文化，或是德国的思辨历史哲学传统那样从发展性和动态性来看待文化都过于片面。“文化的发展在一定的历史断面总是表现为物质化或形态化的形式，即表现为特定历史时间的物质文化、制度文化和观念文化”。因此，我们在理解文化概念的时候，就必须同时兼顾到两种哲学传统的观点，既要把握文化的本质，又要注重文化的外部表现形式。

要把握文化的本质，就必须将其同人和劳动联系起来，人是通过劳动而创造文化的。劳动所创造的文化的外部表现形式是物质产品和精神产品。同时，人在创造这些物质产品和精神产品过程中也创造着自身，丰富着自己本身的力量和发展着自身与社会的各种关系。因此，文化的本质即是“人的本质的展现和形成的原因”。人通过劳动创造了文化、创造了人――发展了的人。但是文化一旦被创造出来，便成为一种独立于人的力量，成为人从事新的文化创造的制约因素，形成了人与文化的矛盾。而造成这种矛盾关系的并不仅仅是人类的物质生产实践活动，而主要是从人类的物质生产实践活动中分化出来的特殊实践活动――教育实践活动在起作用。因为教育实践活动一方面把前人创造的文化成果传承下来，使人类文化不致中断，并使其作为人们从事新的文化创造的基础；另一方面，它又使人简捷地获得前人的文化成果，发展人的文化创造力。这就是说，从发展的角度来看，如果没有教育，便不会形成文化与人的矛盾，也不会实现文化与人的统一。因此，“文化―人―教育”构成了一种特殊的关系，文化对教育的制约以及教育对文化的选择都是通过人为纽带的，因而教育与文化并不是直接作用的关系，教育是在文化与人的对立统一关系中起作用。

对于职业教育更是如此。职业教育根植于技术哲学，不仅具有教育属性还具有职业属性，因此职业教育不仅是构成教育和文化之间矛盾的因素之一，也是构成技术文化和教育之间矛盾的主要因素，而其作用的展现正是通过对人的影响得以实现的。技术文化对人的深刻影响不仅会限制技术水平的发展，也会限制职业教育的发展；职业教育对人的强力作用不仅会促进技术的提升，也会影响技术文化的传播与发展。因此，文化视野下职业教育的本质是传承和创造技术文化，促进人的技术技能提升。

二、文化传统与职业教育的相互作用

很多人将影响和制约我国职业教育发展的文化因素归结为以儒家伦理道德思想为核心的传统文化。这种认识中，中国传统文化一语的核心是文化，认为文化造成了对职业教育的直接影响，但文化并不能直接对教育造成影响，而是通过对人的作用间接影响职业教育的发展，具体影响人们对职业教育的选择、对职业教育产品――技术技能型人才的认可和对技术技能型工作的关注和理解等。我国著名的文化学者庄锡昌等认为：“文化的基本的核心由两部分组成，一是传统（即从历史上得到并选择）的思想，一是与他们有关的价值。”那么，影响我国职业教育发展的到底是文化中的传统还是其价值呢？（此处，“价值”并不是指经济学领域的劳动价值或商品价值，而是人类对于自我发展的本质发现、创造与创新的要素本体，包括任意的物质形态，也就是我们常说的“价值观”中的价值。）人创造自我世界的一切发展即有价值，价值的核心本质内涵是自由人。所以，文化中的“价值”的核心是人，只能产生对人的影响，而这样的影响的结果也只能限定在人的主观世界中，对社会整体的影响是有限的，因为不同人对价值的主观理解是不同的。因此，影响职业教育的应是文化中内涵的人民选择的文化传统。

在文化传统这个术语中，传统是个中心词，文化是用来限定传统的，即传统是表述某种事物的概念，而不是用来表达时间的概念。由此可以看出文化传统是指在人类的社会文化生活中逐渐形成，并作为历史遗产代代传递、积累保存下来，直到现在还在产生影响的文化特质、文化模式和文化要素的结合体。这种传统一经形成，便具有相对的稳定性。文化传统强调的是传统文化背后的精神连接，是活在现实中的文化，具有动态流向。美国社会学家希尔斯指出：“它(传统)至少要持续三代人――无论长短――才能成为传统。”文化传统当然存在于传统社会的文化现象中，但它更多的是指这些文化现象所隐含的规则、理念、秩序和所包含的信仰。它们融汇于教育活动过程之中，制约着教育活动的方方面面。正如斯宾格勒所说：“一定社会特有的文化传统渗透于社会生活的各个方面，强烈的制约着教育过程的进行和人们养育子女的方式。”

（一）文化传统对职业教育的影响

教育是一种传承与延续文化的活动，文化传统作为人类创造所有文化成果中最具有生命力的文化的精粹，必然要对教育活动及其活动传统的形成产生显著的作用。文化传统对职业教育的影响主要体现在以下几个方面：

1.文化传统影响职业教育的价值观。文化传统作为一个民族独特的认识和把握世界的方式，有着自己固定的行为规范与思维方式，体现着独特的民族心理和经验。从广义上说，中国文化传统不但包括以儒家文化为核心并以文字符号所表达的政治、法律、哲学、文学、艺术等意识形态，还包括中国传统的生活方式、行为方式、思维方式以及价值追求。中国几千年的教育重视道德发展和人格完善，轻视主体对物质世界的探求。我国的教育传统是依靠道德的完善使人在社会生活、政治活动诸领域实现自己的主体价值，有才无德是决然难以被接受的。职业教育的价值追求也就更多地注重于职业道德的培养和对职业的归属感。因此，职业教育本应拥有的实利性的价值追求在我国是没有的。

我国传统教育奉行“文以载道”，极少涉及自然现象及科学技术方面的问题，至多只是按照“技进于道”的文化观念教育学生从自然现象与规律中悟出人生之道，而“技”本身不足为道，是“奇技巧”。因此，我国职业教育自身发展的土壤是没有的，我国现代意义上的职业教育完全是照搬西方学制的产物。假使中国没有被西方列强打开国门，一直维系着自身的发展，也不可能从本土诞生出以技艺发展和价值追求为核心的职业教育的。

2.文化传统决定职业教育的内容。一定的社会制度决定着一定的文化基础，而一定文化基础又决定着职业技术教育的内容。科学技术知识和经济价值追求是职业技术教育内容的重要方面，然而在我国的文化传统中，“道”与“术”本来就是相互独立的范畴，“道”中不包括“术”的成分，这样“道”才可以“驭术”。因此传统教育观念重视文化历史和道德伦理方面的知识，而轻视自然科学和生产技术。从汉代的取士制度到隋唐的科举制度，都是注重道德伦理和法律文化方面的理论知识，忽略了科学技术和实际操作。职业教育的内容仍深受这种理念的影响，侧重于向学生传授理论的东西，强调知识的传授，忽视操作技能的培养，而职业教育的显著特点恰恰就是其职业性和实践性。

3.文化传统限定职业教育的方式。中国文化传统中蕴含的思维更多地涉及精神层面的抽象，而不注重那些形式逻辑的辩论。因此，中国文化传统中的思维更多的是一种经验式思维，它倾向于对感性经验作抽象的整体把握，而不是对经验事实作具体的概念分析；它重视对感性经验的直接超越，因而缺少概念的确定性和明晰性，强调直觉思维而不善逻辑性的思维操作。而职业教育作为一门专门的技术技能教育，以实践性操作为主，强调的恰恰是逻辑性的思维操作，因此我国的职业教育不能充分重视操作技能的培养也来源于此。我国的职业技术教育在其教学组织、教学方法及个性发展等方面都打着我国文化传统的烙印。

4.文化传统影响职业教育的社会地位。中国的文化传统更多的强调教育的选拔功能，通过各种选拔性的考试进行筛选，把人们分配到不同等级的学校、单位甚至赋予不同的社会地位。“学而优则仕”和“劳心者治人，劳力者治于人”的传统观念的影响下，人们通常把科学家、企业家、高级干部、工程师、教授以及医生等称为“人才”，是“劳心”之人；而把普通工人、农民以及营业员等称为“劳动力”，是“劳力”之人。社会上许多用人单位也常以学历、文凭作为选拔、聘用人才的标准，由于学历、文凭的标准要求较高，许多职业院校毕业生参与竞聘时，往往连竞聘工作岗位的“入门证”都难以取得。因此，社会认同感在很大程度上影响了职业院校的生源，从而影响了中国职业教育的健康发展。

（二）职业教育对文化的作用

文化传统通过作用于人来间接影响教育，教育并不选择和传播文化传统，而是继承了文化的价值，选择并传播创新过了的新的文化。这一切都是通过对人的教育而实现的。一方面，教育使人适应文化，使人得到发展，又使文化适应人，使之不至于成为人发展的障碍。另一方面，教育所培养的人，又创造出更复杂、更高深的文化成果。教育实现了文化与人的双向建构，即用文化完善人，又通过人来丰富文化，从而发展了文化与人的内涵。职业教育根植于技术哲学与技术文化，它使人适应的是实用性的技术文化，发展人的技能水平；同时，又使人通过自身的技术技能创造出新的技术，发展新的技能，更新技术文化。职业教育对文化的具体作用方式主要表现为：选择和批判；传承和传播；适应和创新。

1.职业教育对文化的选择和批判。文化选择是文化变迁和文化发展过程中所产生的一种重要的文化现象，表现为对某种文化的自动撷取或排斥。职业教育对文化的选择应是技术性的、实用性的、功利性的；与之对比，普通教育对文化的选择是经验性的、理论性的、非功利性的。简单地说，技术的发展是先有需求再有创新，科学的发展是先有研究再有应用。文化批判则是职业教育按照自身的价值目标和理想追求，对社会现实的文化状况进行分析，做出肯定性或否定性的评价，引导社会文化向健康方向发展。职业教育对文化的选择和批判不仅能够增强技术文化在社会文化中的地位，而且能够设立职业教育发展的文化前提。由于在中国本土并没有诞生自己的职业教育，就缺失了职业教育对社会文化的选择和批判，中国的传统文化中完全是“道”的世界，“术”为末次，这样的文化氛围的形成就是由于职业教育的缺位造成的。技术、实用、功利以至经济思想在我国及其匮乏，严重制约着社会发展。

2.职业教育对文化的传承和传播。文化的形成与该地区、民族、国家的文化传统有着紧密的联系，正如鲁迅所分析的：“新的阶级及其文化，并非突然从天而降，大抵是发达于对于旧支配者及其文化的反抗中，亦发达于和旧者的对立中，所以新文化仍然有所承传，于旧文化也仍然有所择取。”职业教育在传递社会文化的过程中，形成了自身关于教育目的、价值、功能和内容选择的基本认识，从而决定了职业教育的不同形态及其在不同地区或国家的不同发展。职业教育在传承文化过程中也不是一成不变的简单复制，它可以结合现实和社会需求使文化增殖并加以传播，特别是职业教育对技术文化传播和改造的作用是无法取代的。

3.职业教育对文化的适应和创新。职业教育对社会文化发展的适应，既是一种目标，也是一个过程，是发展过程中的动态适应。就目标意义的适应来说，它是社会文化发展所要求的，也是职业教育所力求达到的，并且在达到阶段性的适应目标后又在新的基础上产生不适应；就作为过程意义的适应来说，在某一历史时期，职业教育往往表现出一定的“时间差”，即职业教育与社会文化的发展保持着一定的距离。教育的文化创造功能在社会文化的形成中发挥着重要作用，各类教育都具有一定的文化创造功能，特别是高等教育创造高层次深含义的科学文化的作用是无法被取代的。人类的生活离不开科学技术，但科学是根植于学术体系的，科学的发展是不能发展技术文化的；而技术是根植于工作体系的，技术的发展不仅能够繁荣和促进社会文化的实用性，为生产力的提高和社会经济的发展提供动力，而且能够促进人的全面发展。因此，职业教育对社会文化的发展和创新也是其他教育所不能代替的。

中国今天的文化同历史上的文化传统一脉相承，在人们的思维中仍然残留有文化传统中重伦理、轻自然的习惯，职业教育在社会中的地位还未受到应有的重视，社会民众轻视甚至鄙视职业技术教育的心理还很普遍。所以中国职业教育发展需要经历一个艰难的过程，因为其涉及深层的文化因素。

【参考文献】

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中华传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，经过不断积淀、流传并仍在影响当代社会的思想文化，在道德教化上具有深厚的资源、鲜明的特征和积极的功能。辅导员作为高校思想政治教育的一线工作者，与大学生成长的文化环境有着直接、紧密的作用，然而，多元文化的影响、高校对传统文化教育的重视不够，导致高校学生对传统文化学习、认同感不强。如何充分发挥传统文化资源优势，在辅导员思想政治教育一线工作中实现立德树人的根本目的，对于提升青年学生的思想道德素质和人文素养有着重要的意义。

一、传统文化教育与辅导员思政教育工作相融合的意义

（一）传统文化教育与辅导员思政教育工作融合的必要性

中华传统文化是注重伦理教化的崇德型文化，当代文化价值体系观念的形成本身就与之有着一脉相承、不可分割的关系，比如社会主义核心价值观中的基本内容，无论是在国家层面、社会层面还是个人层面上提出的价值导向要求，都可以在中华传统文化中找到相关的思想渊源，所以，辅导员开展思想政治教育工作，脱离不开文化环境的熏陶，而文化环境从历史发展上本身就与传统文化有着千丝万缕的联系。再者，开展思想政治教育是一件具有意识形态色彩浓厚的工作，??前，大部分高校的思政教育工作以课堂教学为主，教学内容和教学方式往往枯燥、单一，学生兴趣不高，接受程度和效果自然不佳；当学生出现了心理健康问题、价值观扭曲等情况时，学生管理者往往过多地依赖于心理学知识，存在着头痛医头脚痛医脚的情况。而传统文化在内容上较强的人文性，以及教学方式上注重的渗透性，恰好能够弥补思想政治教育工作在这方面的不足。所以，要想将思想政治教育工作开展好、有实效，就必须充分挖掘和运用中华优秀传统文化的精神内涵，探索、创新两者相融合的教学路径。

（二）传统文化教育与辅导员思政教育工作融合的可能性

伦理道德是中华传统文化的价值取向核心，强调德育在个人、家庭、社会中都具有重要作用。“中国传统文化对伦理道德的重视不仅体现在中国古代典籍中，更体现在中国古代人们的道德践行中。”[1]所以无论是儒家、道家等学术流派关于道德伦理的理论建构，还是层出不穷的道德行为典范，都具有与高校思想政治教育相融合的价值，比如，传统文化提倡的“天下兴亡、匹夫有责”的家国情怀和民族精神、“仁爱”“立己达人”“修身齐家治国平天下”的集体主义精神是开展爱国主义教育、帮助学生升华个人理想的重要文本；传统文化在个人修养上面提倡的“知行合一”“己所不欲勿施于人”“吾日三省吾身”“慎独”“正心笃志、崇德弘毅”“天行健，君子以自强不息”等思想理念，在帮助学生树立积极的为人处事观念、养成良好的行为习惯等方面，具有很好地引导作用；传统文化在教育方式上所提成的“有教无类”“因材施教”“教学相长”等理念，对于在思政教育过程中，避免灌输式教育手段弊端具有很好地启发作用。对于辅导员这样的一线思想政治教育工作群体而言，中华优秀传统文化无疑是一座巨大的资源宝库。

（三）辅导员开展传统文化教育工作的积极意义

辅导员工作是当前高校思想政治教育工作中，除课堂教学以外的重要教育力量，作为学生工作的管理者、组织者、指导者，辅导员具有与学生接触时间长、接触面广、接收信息渠道多等天然优势，在思想政治教育过程中，能够充分了解教育对象、因材施教，并通过自身言行影响学生的情感、行为和人格，而相对于其他层面的学生管理者，以及专业教师，学生与辅导员更为亲近，更易于接受辅导员所传递的思想观念。而传统文化教育资源的广泛性、渗透性和灵活性，能够与辅导员的工作性质和特点相契合，使其能够将传统文化精神渗透在日常的学生管理工作中，并伴随其言语教育、行为教育产生潜移默化的作用，从而将树立正确的价值观、养成良好的行为习惯、建立积极的道德准则贯穿于学生的大学生活始终。因此，面对当前高校大学生普遍存在的信仰缺失、社会责任感淡化、诚信意识淡薄、受挫能力差、知情意不协调等问题，辅导员在开展传统文化教育、帮助大学生塑造积极向上的价值观方面具有不可替代的阵地作用。

二、辅导员在传统文化教育中存在的职业能力困境

（一）目标定位与现实工作存在差距

进行思想政治教育是国家对于高校辅导员主要职责的界定，成为学生的“人生导师”也是大部分辅导员的精神追求，但是在现实工作中，辅导员几乎参与的所有的学生管理工作环节，从新生入校到实习、毕业，工作时间碎片化几乎成为常态；岗位职责不够明确，学生日常管理、党支部建设、团学活动开展等多项任务往往都由辅导员承担，身兼数职必然造成工作精力不够；大部分高校辅导员个人所带学生数超过200人，有的甚至达到300―400人之多，负担重、责任大、压力大的“保姆式”的工作状态，导致其没有足够的时间和精力学习、了解传统文化，辅导员自身的文化素养都不能达到要求，更谈不上传播传统文化。

（二）队伍结构不合理、不稳定

高校辅导员队伍存在着年轻人多、女性多的情况，客观上造成队伍结构不合理。年轻辅导员在学生管理工作中固然有着有活力、创新能力强、与学生更为亲近的优势，但是也存在着管理经验不足、情绪不稳定、易冲动的不足；在传统文化资源的理解、运用等方面，男女思维差异体现不明显、思维碰撞不激烈，无形中造成教育内涵和形式的单一性。“保姆式”的工作方式，数量多、问题多的复杂个体，造成很多人产生职业倦怠，职业认同感、自豪感不高，通常在带完一届学生之后选择转岗，不愿意长期从事这一职业，甚至在从业之始就将辅导员工作作为踏板，并没有以此为终身职业理想的奋斗信念和动力。

（三）学科背景不一、缺乏专业指导

中华传统文化源远流长、博大精神，没有教科书式的统一范本，各种文化精髓、文化精神散见于众多的文化典籍之中，这对于辅导员来说，本身就是一项浩大、艰巨、漫长的学习任务。与此同时，由于辅导员队伍的学科背景多样化，所以在传统文化资源的挖掘、利用和传播方面，几乎完全依靠辅导员自身的兴趣和知识储备来支撑，缺乏系统的培训，缺乏合格的指导者、带头人，在文化传播与思想政治教育工作的融合方式上也缺少相关的交流和指导，所以，通过传统文化教育实现“以文化人”、立德树人的目标难度较大。对于如何在传统文化中寻找精神支撑点、如何将传统文化内涵和精神在学生日常教育中发挥作用，需要在帮助辅导员自身学习、认同传统文化的基础上，从教育教学方式的角度结合大量案例分析开展专题培训。

三、提升?o导员开展传统文化教育的职业能力路径

（一）开展基础文本学习指导

对传统文化的学习离不开基本读物，首先，对辅导员开展传统文化教育专题指导，推荐、订阅相关经典读物，帮助辅导员掌握传统文化方面的基本知识，通过阅读、感悟吸收文化精髓，从而达到一定的理论水平。可以按照开展中国传统文化概论学习，通过树立纵向历史脉络建构知识框架；可以按照学术流派开展专题学习，如《论语》《孟子》《道德经》《弟子规》《朱子家训》《离骚》等专题阅读指导，将其中适用于教育、人际、学习等方面的经典文本、思想提炼出来，作阅读推荐和讲解；可以提炼中国传统文化中的思想政治教育资源，分专题开展指导，如：“以人为本”思想专题、“崇德尚仁”思想专题、“仁爱”思想专题、“知行合一”思想专题等，帮助辅导员建立强烈的文化认同、主动的学习态度、良好的创新能力，建立丰富的传统文化知识储备，树立文化自觉、提升文化自信，从而具备将传统文化思想精神纳入思想政治教育工作的能力。

（二）拓宽教育资源外延

在学习、认同、理解传统文化资源学习的基础上，如何结合当下的社会形势、校园生活，挖掘、运用传统文化教育中的思想政治教育资源，是辅导员职业能力亟须提高之处。“将优秀传统文化用于大学生思想政治教育的关键，就是要将传统文化的传统性与新时期发展的现代性结合起来，找到融合点，适应现代教学方式、教学特点。”[2]在阅读指导的基础上与现实生活进行关联和发散、拓宽教育资源外延，对辅导员创新能力提出了一定的要求。将传统文化资源与当前的社会热点事件、专业学习、创新创业、校园生活实际、地域文化、传统节日相联系，营造浓厚的文化氛围，结合案例分析将道理融入其中，让辅导员在与学生面对面交流过程中有话说、会说话、不枯燥、有内涵，摆脱灌输式教育的枯燥和单一。

（三）创新文化传播平台

除了将文化精神融入传统的主题班会、班委会、年级大会等场合之外，积极搭建学生感兴趣的交流平台，创新团学活动形式，线下如社会实践、社会调研、志愿服务、“微课”“国学角”、名著阅读沙龙、传统艺术交流、经典诵读等、校园诗词大会、校训校徽品读等，线上如建立微博微信公众号、拍摄视频、开设直播讲堂等。此外，在活动中可以制造思维的碰撞，如“积极奉献”与“正当索取”的关系，引导学生在关注、认同传统文化的过程中吸收精髓、积极思考，从而将个人价值与社会义务紧密联系起来，树立正确的世界观、人生观、价值观、道德观、审美观等。

（四）加强自身道德修养

“其身正，不令而从，其身不正，虽令不从”，中华传统美德的传播并不止于文本的阅读、口头的宣讲，做好传统文化教育，辅导员不能只做“传声筒”，更要通过身正为范的行为实践感染学生。通过学习、理解传统文化，辅导员通过不断提升自我修养，做到身教与言教并重，在学生资助工作、奖学金评定、党员发展等学生管理工作中做到规范自身言行，在与学生的交流沟通中做到“教学相长”“不耻下问”，在个人自身的专业学习中做到潜心读书、严谨治学、学思并重，与学生一起从中华优秀传统文化中汲取营养，树立民族自信心、自豪感，让学生真正从辅导员的言行举止中感受到中华优秀传统文化的道德感召力、感染力。

（五）培育传统文化教育氛围

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关键词：中国传统文化 加强 改进 大学生思想政治教育 思考

中图分类号：G641 文献标识码：A DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2013.15.011

加强和改进大学生思想政治工作需要不断创新思路，拓展视野。而坚持“以文化人”理念，充分发挥中华传统文化的正能量，让大学生在优秀文化氛围中净化灵魂、升华人格、完善自我，正是提升高校思想政治教育的文化品味和创新思想政治教育的一个新视野，它有利于探索出具有亲和力、说服力、感染力的思想政治教育新策略，真正实现高校思想政治教育在构筑大学生精神世界，开发创新潜能，塑造美好心灵的动力、导向和保证的作用。

1 传统文化教育在高校教育中的缺失

目前诸多高校忽视大学生人文精神的培养，特别是传统文化教育被弱化，在人才培养目标上，只注重学生专业知识的传授，形成以提高就业率为导向的功利式的教育培养模式，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，似乎道德的修养、人格的完善、自我缺点的不断改正等精神追求在他们眼中完全是“无用”的事情。这种学校培养模式直接导致当代大学生接受中国传统文化和民族美德、民族精神的教育不够，缺乏对中国传统文化应有的了解，传统美德观念淡薄，思想上出现传统文化断层，甚至一些大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差，追求西方意识形态和价值观念，给当前高校大学生思想政治教育带来了新的挑战。一些大学生在观念、道德上产生了错位和倾斜，主要表现为：其一，民族精神和社会责任感滑坡。一些大学生在不同程度上对祖国，对民族的感情淡薄了，缺乏对集体与社会的整体观念和社会责任感。其二，理想追求淡化，缺乏远大目标。以个体自我价值实现为核心，过分注重眼前利益，功利思想严重，有的陷入极端个人主义的泥坑。其三，自我意识膨胀，行为失范，不能正确把握高尚与卑劣、荣誉与耻辱的界线，如校园中出现的考试作弊，损害盗窃公物的现象，甚至出现犯罪现象。另外，部分大学生贪图安逸，缺乏积极进取精神，追求生活享受，早把学业抛至脑后，终因成绩不合格或违反校纪而处于退学的边缘。

2 “以文化人”是加强和改进高校思想政治教育的有效视角

2.1 何为“以文化人”

文化是民族的血脉，是人民的精神家园，是国家综合国力的重要标志，是塑造合格社会公民的人文环境和文化基础。没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个民族不可能屹立于世界民族之林。文化发展的根本目的是什么？就是不断满足人民群众的精神文化需要、促进人的全面发展，概言之就是“以文化人”。“以文化人”来自《易・贲》的一句话：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”“以文化人”里的“文”与“化”，分别指的是“人文”这一实体及其“化成天下”的功能。用今天的话来说，就是用文化教育人、熏陶人、感染人，让文化以潜移默化的方式影响人的思想意识和言行举止，从而提升人的思想觉悟、道德修养、精神境界和综合素质，促进人的全面发展。[1]

2.2 传统文化是“以文化人”的宝库

“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐“、“天下兴亡，匹夫有责”思想是培养大学生的民族自尊心自信心，树立民族自豪感的重要财富。“刚健有为，自强不息”精神是激发大学生积极进取的不懈动力，使他们摒弃安于现状、追求享乐的意识，在成就事业、奉献社会的征程中怀揣创新的冲动和开拓的激情，敢于超越自我、善于拼搏进取，为再振中华雄风再作贡献。“厚德载物，仁者爱人”，美德是滋养大学生宽容人格的心灵养分，教育他们增强同学间的亲和力与融合力，避免过激和对抗行为，既有利于大学生健康成长，也有利于和谐校园的建设。“以诚相待，言而有信”，观念是培养大学生诚信品质的人生信条，帮助大学生培养良好的诚信行为习惯。“慎独内省，见贤思齐”，气度是加强大学生道德修养的人生箴言，引导大学生把道德由外在的约束转化为内心的自觉，把道德认识转化为道德实践，做一名见贤思齐、慎言笃行、知行合一的大学生[2]。

3 传统文化视野下增强高校思想政治教育实效的举措

3.1 物质情境上的传统文化渗透

物质情境上的传统文化渗透能够创造一种文化情境、一种文化氛围，容易启迪、陶冶和塑造大学生，在大学生思想政治教育中具有润物细无声的效果。因此，我们切不可忽视建设富有传统文化底蕴的校园环境和营造出高尚健康的具有教育力量的人文氛围。如在校园的一些地方树立传统文化中的名人塑像，选择那些蕴涵着传统文化教育精华的典籍和经典的文学作品中的格言、名句作为警句融入到大学生学习和生活的每个场景，使校园中的建筑、橱窗、板报、横幅、标语、路牌，乃至草坪中的警世语，都可以成为对学生进行中国优秀传统文化的载体，让学生通过具有欣赏价值、激励作用和教育感染力的景致感受中国优秀传统文化的熏陶，从而达到促进学生进取，滋润着大学生的心灵，以及形成正确的世界观、人生观和价值观的教育目的。

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[13]吴倩，程宜康.技术素养：中国制造2025背景下的高职人才培养质量思考[J].职教论坛，2016（6）：10-14.

篇6

 

1 高职教育在新形势下面临的问题与成因以及本文的主要思路。

 

高等职业教育存在的问题主要是在突出专业性和技术性教育的过程中，过多地将工作的重点放在了职业教育与经济发展的关系上，这种局面不仅影响了高职院校的长远发展，而且削弱了学校育人的本来功能，忽视了哲学世界观教育与我国传统优秀文化的结合，形成了伦理道德观的断层，忽视了学生自身品德和文化特色的培养，导致了社会公德和责任感的缺乏。

 

十报告提出了建设有中国特色社会主义的文化、大力培育和弘扬民族精神和时代精神的重要任务和要求。结合当今高职教育尤其人文教育的现状，通过对中国传统 “道”、“术”学说和传统儒家文化以及对于我国高职教育的发展意义的研究和探讨，将传统“道”与“术”文化以及传统儒家文化融入目前的高职教育中，可以在理论与实践上起到推动高职教育发展的作用，有益于促进社会主义核心价值体系在我国高职教育领域的建设。

 

2中国传统 “道”“术”学说与高职教育结合的理论研究

 

笔者通过梳理中国古典文献后发现，“道”与“术”是中国特有的文化范畴，“道”“术”学说与儒家传统文化是我国优秀古典文化的重要组成部分。“道”是控制着万物一切的生化运作的规律，“术”是指“方术”、“术数”、“技术”。道术关系研究表明， “道”是从哲学到人类一切活动的最高境界，是万物运行都必须遵循的原则和规律。“术”是指天道付诸人类社会的现实形态，它以“道”为行为准则和最高目标。具体内容包括修养、治学、生产生活实践等。人类要想真正有美好的生活，唯有修德于天下。正如中国人民大学纪宝成教授认为：“道”，就是人文精神、思维能力和人格修养，“术”，就是指实践技能和工具理性。而传统教育之“道”包含了“道德义礼”(道)和“知识技能”(术)的双重教育，针对当前高等教育的现实问题，提出高职教育应当“首先是重道，同时重视必要的术”。

 

3 道术并重传统文化融入高职教育的理论与实践构想

 

中国传统 “道”“术”学说认为有“道”有“术”，才可以成为真正的人才。现代教育应当“道术兼容并重”“教书育人”“学问道德”应该双管齐下，做到精神与物质、主体与客观的统一兼顾。我国高职教育存在的问题有：其一、轻视文化素质和精神发展的教学与培养。其二、普遍存在重专业轻素质的问题。其三、高职院校学生存在道德缺失、责任感缺失的现象。其四、对于提高素质教育的认识不足。因此，高职院校教育以道术并重实践为导向促进传统文化融入高职教育非常必要。本文所涉及的基本内容包含了传统教育之“道”包含了“道德义礼”(道)和“知识技能”(术)的双重教育，因此，通过“道术并重”的教育将有利于进一步提高高职院校学生的人才素质，也对就业质量的提高有促进作用。

 

4中国传统儒家文化在现代高职教育的适切性

 

传统儒家文化的主要包括：(1)“仁爱”与“诚信”的思想。(2)诚信思想。(3)“天人合一”思想。(4)“中庸”思想。(5)“自强不息”思想。当前高校偏重科技素质培养的同时，必须认识到传统儒家文化作为中华民族传统道德文化的主干，是社会主义道德建设不可忽视的历史依托与优良的文化资源。其中，“仁义礼智信”的道德规范是儒家文化的理论基石，其对当代的职业教育工作依然有重要的借鉴意义。我们需要在继承中创新，高度重视传统文化教育，成为高职教育发展壮大的原动力，儒家文化与现代高职教育结合具有非常显著的适切性。

 

5 道术文化和儒家文化在现代高职教育的实践智慧

 

本文通过调查、访谈，对番禺职业技术学院、东莞联合职业技术学校、广州千江集团三家高职院校与校企联合单位开展传统“道”“术”学说与儒家传统文化、发展企业文化的情况进行了综合性分析研究。重点研究了开展“道”“术”学说和传统儒家文化较为成功的的做法与经验，并对如何将其植入高职教育、拓展校企联合手段以及在高职院校如何开展人文教育和倡导道德实践进行了分析与探索，以期能够为开拓当代高职教育的新路径提供有益的启示。

 

5.1 东莞联合技工学校人文教育实践成果及经验

 

该校把中华优秀传统文化与现代职业教育理念有机结合，积极推进国学教育、德行教育、职业素养教育，铸就师生爱国、爱校、尊师、感恩、礼貌、忠诚、守信、爱心、行善等良好的德行，以此让学员学会正确做人处事的态度、方法，全方位培养未来可持续发展所需的综合素养。传统文化实践活动内容包括开展培训讲座，增强学员学习传统文化的信心和认识、组织学生读《弟子规》、《孝经》等，讲授《弟子规》等内容、为学生开展封闭式传统文化基础入门专项培训，包括孝道教育、悌道与五轮伦之道、经典熏修与德行涵养、礼仪、勤俭节约、感恩、励志、责任心、价值取向教育等，促进了个人素质综合素养的提升，达到了以德治校的效果，培养出一批又一批适合社会、企业需求的新时代人才。

 

5.2 广州番禺职业技术学院传统道术学说和儒家文化导入实践

 

该学院以道术学说为依据制定职业教育的目标，参考 “厚乎德行”、“辩乎言谈”、“博乎道术”的三项标准，培养具备深厚的道德品质、高超的理论思想和卓越的劳动技术的应用型人才。完成《我国一流高职院校发展路径研究》项目，重点进行了构建基于职业能力发展的高职大学生素质教育体系的探索，将亚里士多德的“德智体美”与孔子的“学而时习”作为重点研究内容，在“人文素质课程”一栏中列入人文课程80讲，包括了道术学说及儒家学说讲座。根据传统道术学说与儒家传统文化的理念，提出职业素养的三大要素，即“职业信念”、“职业知识技能”“职业行为习惯”，并开展了多渠道、立体化、渗入式的职业素养培育工作，包括设置培养学生素质的相应课程、以提高学员素养为主旨建设高职校园文化活动，提高了高职院校学员的自身素质。

 

5.3 传统儒家思想对企业文化及校企合作职业教育的实践与体会

 

广东千江集团以儒家文化为主进行了与高职院校"校企结合"的人才培养模式的探索，创建了“千江论语”特色企业文化，从孔子思想中寻找到企业价值的根基，从《论语》等传统文化经典中寻求现代企业管理智慧的实践，通过标语符号、员工培训、会议宣讲、编辑书籍和唱片、公益演出以及传统的周礼仪式等多种方式，向高职院校实习学员传播“千江论语”的传统特色儒家文化。其中“唱孔子”是“千江论语”独具特色的传播方式，出版了《有朋自远方来》、《三人行》和《铿锵论语》书籍以及唱孔子乐教系列有声教材，通过配套教材书籍和CD唱片学习论语，促进了校企结合培养人才的实践。

 

6 结语

 

(1)我国高职教育应借鉴中国传统文化中“道”“术”兼顾的职业教育理念，将人文素质教育摆在首要位置，在崇尚科学精神的同时，实现道术并重的高职教育发展。(2)当前的高职教育应该更新教育观念，逐步加强学员对以儒家思想为核心的中国传统文化的认知度，用儒家人文思想精华丰富素质教育内容，提高学生素质，改变重科学、轻人文的现状。(3)高职院校应当用儒家人文精华提升校园文化品位，使其作为提高综合素质教育的载体，实现技术教育与人文素质教育的紧密结合，培养全面发展、做事与做人高度统一的高素质人才。(4)高职教育必须加强高职院校与企业的合作，以企业文化建设为依托，联合企业对高职院校大学生进行传承儒家人文思想，开展儒家经典的传统文化教育与实践活动，为培养出具有良好的文化素质、强烈的社会责任感的高素质职业人才开辟新的路径。

 

综合上述，本文针对我国高职院校在人文素质教育存在的诸多问题，研究了从中国传统“道”“术”学说与儒家文化中汲取其人文思想的精华，并在理论上寻求出传统儒家文化在现代高职教育的适切性，探索当前我国高职教育相关的理论与实践路径，并以开展传统教育较为成功的高职院校、校企结合企业的经验为目标进行了调研和探讨，为传统文化人文思想应用于高职教育提供了理论和实践依据。对于探索一条适合于当代高职教育发展的途径有较好的理论和实际参考价值。

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课题类别:国家青年基金

学科分类:职业技术教育

课题负责人:匡 瑛

工作单位:华东师范大学职业教育与成人教育研究所

     200062

在德育研究领域,虽然已经取得了不少研究成果,但对中职德育的研究尚少。关于中职德育和普通高中德育的区别在哪里?其重点是什么?如何开展职业道德教育?道德课程是不是中职德育的主渠道?如何形成具有职教特色的德育理论和模式?这些问题还有待于深入研究。

目前中职学校的德育“边化”“累赘化”倾向日益严重,德育效果低下,甚至直接影响到中等职业学校正常的教育教学。因此,如何走出雷同高中德育的模式,探索适合中职生需求,切实提升其道德素养的创新模式,是个非常值得研究的问题。同时,如何构建一种创新模式让职业道德教育成为整个中职教育教学的底色,也是值得在实践中摸索和总结的。

本课题的主要研究目标:

1.剖析中职德育低效和缺乏特色的根本原因

2.针对新时代中职生特点,构建整合式――自主性创新德育模式

本课题的主要研究内容:

1.中职生的特点和需求分析

2.当前中职德育困境及其成因分析(深层原因:教育学、伦理学、人性假设)

3.时代新特征对中职德育的影响

4.中职德育模式的国际比较研究

5.中等职业学校德育特色研究

6.职业院校整合式――自主性德育模式研究

多元文化与德育课程资源开发研究

课题类别:国家青年基金

学科分类:德育

课题负责人:张香兰

工作单位:鲁东大学心理与教育学院  264025

本课题旨在对德育课程的文化品性、多元文化与德育课程资源开发的关系进行充分阐释的基础上,从理论上深入揭示当前我国德育课程资源开发所面临的文化问题、文化困惑及其给德育课程资源开发所带来的影响,进一步揭示多元文化背景下德育课程资源开发的目标、原则和路径,以及面对中国新的文化转型,开发德育课程资源所必须做出的理性抉择,并通过对中外文化的比较、古今文化的对比,发掘各类文化的德育资源意义,以期对开发我国的德育课程资源,深化我国的德育课程改革提供重要的理论依据。

本课题的主要研究内容:

1.德育课程的文化品性

2.当代中国的多元文化格局:德育课程资源开发正在经遇的事实

3.中国多元文化传统的嬗变与传统德育课程的演进

4.当代德育课程资源开发的文化抉择

5.中国传统文化:德育课程的内源性资源

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随着改革开放政策的实施，一度发展低迷的工艺美术事业以前所未有的速度恢复和发展起来了。随着国家工业的快速发展、人民生活水平的迅速提高，进一步改善生活环境、提高生活质量便成了工艺美术的时代课题。过去那种致力于观赏性传统工艺美术的教育状况显然已经不适应新的形势和时代要求。与人民生活需要直接关联的室内环境设计、装饰设计、服装设计、商业美术设计、包装设计和日用工业产品造型设计等现代工艺受到前所未有的重视，成为工艺美术事业的主流。随着高等教育的发展，国民接受高等教育的水平不断提高，部分职业学校教育还没有真正完成从培养以设计为主的专业人才的教育向培养以制作为主的操作人员的教育的转变，依然是以传统教育模式为主导。再加上受国外现代教育观念和理念的影响，有些职业学校盲目引进外来文化作为支撑，没有和我国具体国情相结合，这造成学生虽掌握一些理论知识、新理念，却不具有较强的技能而很难适应目前市场需求。而部分中等的工艺美术职业教育已从原来的完成型教育转变为继续教育的一部分，成为高等工艺美术教育的基础教育。近年来，职业学校工艺美术专业的学生的专业素养、文化素养和职业素质从整体上看均有所下降，而且参差不齐。生源现状和社会对人才的需求，对职业教育改革提出了新的问题。我们应该将传统工艺美术文化与学校教育紧密结合，培养掌握我国传统工艺美术技能、现代技术并具有时念的多技能型人才。

二、在职业教育改革中应该着重抓好的几个问题

突破传统课堂教学僵化死板的固有模式，请传统工艺美术大师进校园传艺，让学生走进民1''''4工艺美术作坊学艺，走有地方特色的职业教育之路。“我国是一个历史悠久的国家，传统工艺美术积聚了优秀的艺术传统和卓越的工艺技术，凝聚了中华民族一代又一代人的智慧和心血，从而处于显著的地位安定、和谐的氛围有利于展现人的本能力量，有利于制作者与制造物的情感沟通，那么人情味和亲和感自然地融入到制作过程和制造物之中。”“父传子子子相传、师传徒徒徒相传”的传统工艺传承方式使得学校教育很难做到对传统工艺美术精湛技艺的发扬传承，对于传统工艺美术的学习，往往只停留于表面了解而不能深入探究。这就使得我们应该对工艺美术职业教育重新进行定位，改变过去以理论为基础的教学模式和现代教育中过分强调以软件技术替代技能的局限性。首先，我们结合各地特色和民I''''4工艺美术资源，请传统工艺美术大师进校园传艺。例如，在陕西我们可以请陕北民1''''4剪纸大师高凤莲进校园传艺，让学生学习陕北剪纸技艺，了解北方黄土地文化的质朴、粗犷。此外，户县农民画、耀J,I1窑陶瓷、宝鸡凤翔泥塑等更是我国民1''''4工艺的瑰宝，我们可以请它们的传承人进入校园，为我们的工艺美术教育注入真正的传统文化和技艺。同时，我们还可以将具有中国特色的传统文化引入学院传承发展。如，苏州桃花坞木版雕刻艺术研究会就进驻了苏州工艺美术职业技术学院，并设置了专门的工作室和桃花坞木版画展馆，与学院的木版画工艺课程紧密结合，使得面临衰落甚至消亡的传统桃花坞木版画在这里得到了保护、传承和发展。其次，每个学院的设备和资源都是有限的，有的往往还受到很大的限制，我们选择校外的资源——“地方民间工艺美术作坊”作为基地，让学生直接走进民间工艺美术作坊学习，去体验和感受传统文化的魅力，在实践中学习实用的技艺。同时，这也给地方民间工艺美术作坊带来了另一个发展的机遇——有了新的传承人，改变了传统文化传承观念，开始普及化发展。如，笔者所在学院的陶艺课程就选择在陕西富平陶艺村作坊进行实践学习。

富平陶艺村是国内首家国际陶艺协会(IAC)会员单位、陕西省文化产业基地、全国工业旅游示范点，现已建成2万平方米的7个国家馆及国际陶艺文献中心，展出了来自50多个国家的260位陶艺世家的3000余件(套)陶艺作品。在这里，学生受到了当地浓厚的传统陶艺文化感染，领略了国际陶艺作品与文化的艺术魅力，其相关文化知识和技能也得到了提升。同时，这对教师也是一个提高，教师的教学才能在这里得到了前所未有的发挥，新的教学理念与传统文化、技艺在这种相互碰撞中得到了升华。在我国，这样的作坊很多，而且各地的民间工艺作坊都具有一定规模和特色，如乌镇林家铺子蓝印花布、贵州蜡染、陕西凤翔泥塑与木版画、户县农民画、陕北剪纸与布堆画、绥德石雕工艺等。同样是陶瓷，耀州窑工艺文化、景德镇瓷器工艺文化、定窑的瓷器文化等都各具特色。同样是漆艺，“北京以雕漆、镶嵌、刻漆、雕填为特色，以仿古家具为主；福州以脱胎漆塑、彩绘为特色，以瓶、盘、杯、盒等小型器物为主；扬州以平磨螺钿、镶嵌为特色，多为家具、屏风；山西平遥、新绛分别以‘堆古罩漆’、云雕为特色，以家具为主；四川成都以雕填、重庆以研磨莳绘为特色，产品多为小型器物；甘肃的天水、天津、陕西等地的漆器与北京的大同小异；上海、苏州的漆器与扬州的也无二致；还有贵州大方的漆器，以皮胎著称；安徽屯溪的漆器，以菠萝漆见长；中国少数民族的漆器，如彝族的食器、酒具和藏族的食器等，风格粗犷，富有民族特色，具有很高的水平，和楚汉漆器一样，对发展中国现代漆器颇有启示”。我国传统工艺美术蕴含着精湛的技术与丰富的知识，承载着整个社会的意识形态、生活方式、生产方式和价值观念，特别是它在日常生活中的实际功用价值，与人类的生产生活息息相关。其绚烂多彩的外在形式和深远厚重的文化内涵，彰显着我国各地特色。日本著名的民1''''4Z-艺研究家柳宗悦从民间工艺与人的生活质量的关系中得出结论，即“美的物品必然形成美的生活，必然培养美的情操”。他说：“工艺文化有可能是被丢掉的正统文化。原因就是离开了工艺就没有我们的生活。可以说，只有工艺的存在，我们才能生活。从早到晚，或工作或休息。我们身着衣物而感到温暖，依靠成套的器物来安排饮食，备置家具、器皿来丰富生活。因此，如果工艺文化不繁荣，整个的文化便失去了基础，因为文化首先必须是生活文化。传统Z-艺因传统的造型语言和手工性质，能唤起我们对其无比的亲切感，这是现代工业的理性所不能代替的。”因此，工艺美术职业教育应密切结合地方特色，传承和发展我国传统工艺美术的文化与工艺技术。工艺美术职业教育必须将传统文化和工艺的传承与现代技术和观念的时代性紧密结合。

这也正是工艺美术职业教育适应我国行业发展现状的需要。进入新世纪以来，由于网络技术不断完善，快餐文化等普遍流行，更由于西方文化的渗透及现代人对本土文化和工艺美术的漠视，传统工艺美术的发展面临着极大的困境。“许多工艺美术品种正濒临‘人亡艺绝’的失传境地，这造成了工艺文化链的断裂。那是因为虽然传统工艺美术文化具有东方文化所蕴含的含蓄、淡雅、空灵的美学趣味，但在工艺技术方面却不能适应目前工业科技高速发展时代的生产。”但是现代人们对于工艺美术生活物品、产品，不只需求其功能的实用性，而是越来越注重其情感因素，喜欢亲近大自然、返璞归真、具有个性的产品。“传统工艺美术在当代的发展应采取传承与适度开发相结合的策略，即在保留传统工艺美术审美特征的基础上，根据现代人生活方式的需求，进行产品的延伸性开发，使产品为普通民众喜爱，走进普通人的生活。”这就要求我们的教育不仅要继承传统文化和工艺，同时还要紧密结合现代技术和观念的时代性，在传承中发展，在发展中传承。职业教育的具体教学永远不能离开实践与市场需求，特别是工艺美术职业教育应该以手工艺技能为基础，必须适应当今社会市场的需求，在教学中应时刻贯穿“探究、合作、自主”的教育理念。“项目教学法”、“主题教学法”是值得我们在课程教学中推广和实施的两种教学法。项目教学法虽源于美国并盛行于西方国家，但它同样适用于我国的职业技术教育。陕西工业职业技术学院开设工艺美术类专业课程已经有16年之久，过去强调学生造型基础的重要性，开设课时也比较多，专业设计课程的学习以理论为基础，以致学生没有多少机会可以与社会实际联系。我校培养的人才在知识和技能上都不能很快适应社会市场的需求，存在着很大的局限性。

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礼仪文化是中国传统文化的精髓。文章针对当前高职校园文化建设中礼仪文化缺失的现状，积极探索两种文化融合共生的有效途径，具体包括：制度先行，构筑校园传承礼仪文化的保障体系；教学保障，构建礼仪教育的课程体系；形式创新，丰富多样的第二课程；环境熏陶，营造具有良好礼仪风范的和谐氛围。

［关键词］

高职院校；校园文化；礼仪文化

［基金项目］

本文系江苏建筑职业技术学院2014年立项课题“区域传统文化引领高职特色文化建构的研究”的阶段性研究成果。（项目编号：JYA14-43）

中国素有“礼仪之邦”的美称，礼仪文化是中国传统文化的精髓。礼仪文化是以礼仪观念的共同取向，去调控人们行为的发生、修正和完善人格的文化体系。随着职业教育的蓬勃发展，高职院校也应该成为弘扬和传播中华传统文化的重要阵地。中国传统礼仪文化与高职院校校园文化的有机融合、共存共生，就是一种积极的尝试。

一、高职院校校园文化建设过程中礼仪文化缺失的现状分析

纵观目前我国高职院校校园文化建设和发展的过程，对中国传统礼仪文化的传承与融入明显不足，主要表现在以下方面：第一，绝大多数高职院校没有形成自己的大学精神。所谓“大学精神”，是大学自身存在和发展中形成的具有独特气质的精神形式的文明成果。1997年联合国教科文组织颁布的《国际教育标准分类》将教育分为7个等级，大学阶段教育定为5级。其中，大学教育（5级）分为学术性为主的教育（5A）和技术性为主的教育（5B）。高职教育是职业教育的高等阶段，是高等教育的重要组成部分，高职院校要想永葆她的生机与活力，培育自己独特的大学精神至关重要。目前全国的高职院校经历了国家示范性高等职业院校建设计划的遴选和建设，在校园硬件设施建设、专业建设、教学改革等方面有了长足的发展，但在校园文化建设和大学精神培育方面仍然关注不足、重视不够。以就业为导向的高职院校，为了生存和发展的现实需要，一直以来关注技术多于关注文化，师生员工中不乏只懂技术而灵魂苍白的“空心人”。第二，高职院校的学生行为失范问题日益凸显。目无尊长、考试作弊、恶意欠费、乱丢垃圾、出口成“脏”等不良现象虽然只是部分学生的行为，但近年来有愈演愈烈之势。这些学生行为失范的背后折射出的是家庭教育的缺位、学校教育的不到位以及社会教育的错位等。大学阶段是一个人价值观形成的关键时期，如果不能规范大学生的行为，帮助他们树立正确的道德观，将是大学教育的最大失败。第三，高职院校教师的职业倦怠感日益增强。近年来，学生生源数量的减少给高职院校的生存带来了巨大的挑战。随着生源质量的下降，教师教学面临着极大的压力。一方面，社会和学校对教师的教学水平、教学效果和科研能力等要求越来越高，教师评聘职称越来越难，竞争越来越激烈；另一方面，面对着日益多样化和个性化的学生，教师教学的难度越来越大，师道尊严时常面临严峻挑战，教师教学的成就感和自我价值感越来越低，随之而来的职业倦怠感与日俱增。

二、中国传统礼仪文化融入高职院校校园文化的意义

汲取中国传统礼仪文化的精华，并将其融入高职院校校园文化建设中，无论对于弘扬和传承中国民族文化，还是打造高职特色校园文化都有十分深远的意义。

第一，中国传统礼仪文化与校园文化的融合有利于高职院校师生员工规则意识的强化和对各类规范的良好遵守。商务印书馆出版的《辞源》对“礼”的解释是“规定社会行为的法则、规范、仪式的总称”。许慎在《说文解字》中说“礼，履也”“仪，度也”。无论研究者们如何为礼仪下定义，中国传统礼仪文化所强调的对社会规则的建立和严格遵守之义都毋庸置疑。在现有的高考录取制度下，录入高职院校这个分数段的学生多数不具有良好的学习习惯和太强的自我约束力。进入大学后，帮助他们不断强化规则意识，学会约束和规范自己的行为显得尤为重要。高职院校里大多数的规章制度都不具有强制性，对违反制度人员的惩罚措施起不到足够的震慑作用，有些规章制度执行起来又有较大的弹性。因此，道德自律是校园内各类规则得以贯彻执行的根本保证“。仁”作为中国传统礼仪文化中最本质的内涵，强调的恰恰是对人们道德感的培养。荀子曾说“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”，说明“礼”对于提高一个人的道德修养是非常重要的。

第二，中国传统礼仪文化与校园文化的融合有利于人伦秩序的重建和和谐人际关系的维护。中国传统礼仪文化中“礼”的精神内核是人伦关系，礼是人与人之间秩序的建立。中国传统礼仪文化主要指通过社群关系规范和调控人们行为的文化体系。所谓社群是指“基于自然意志如情感、习惯、记忆等以及基于血缘、地缘和心态而形成的一种社会的有机体”①。随着手机、网络等现代科技的突飞猛进和人们个体意识的增强，人与人之间的关系变得越来越功利化和模糊化。礼仪是社会交往中人们交流情感的重要形式，礼仪文化中的一些仪式活动是增强个体与群体间社会关系的重要手段。通过中国传统礼仪文化与校园文化的融合，可以适当满足师生员工的价值追求和精神需要，增强他们的内动力，强化美好情感体验，促使他们尽快回归到本真状态。在校园内，经过礼仪文化的熏陶与教化，教师与教师之间、学生与学生之间以及教师与学生之间逐渐相互认同、和谐共生，形成亲密的社会群体关系，并在社会的互动中不断地完善自身的各种角色。

第三，中国传统礼仪文化与校园文化的融合有利于学生职业生涯的长远发展和教师幸福感的提升。掌握一技之长是很多学生进入高职院校的主要目标，技能是学生得以谋生的基本手段，而学生未来的长远发展和职业的升迁更多地取决于学生的综合素质。高职院校的职业性决定了其技能本位的教育理念，高职院校的高等性决定了其不能抛开素质来单纯追求技能。因此，技能和素质不应是简单的二元对立关系，在高职院校内应该是相互补充、相融共生的存在。传承中国传统礼仪文化，既可以与现代职场礼仪相结合，从而巩固学生的职业技能，提高学生的职场竞争力，也可以深入挖掘民族文化的内涵，从而不断修正和完善人格，提升个人的素质和修养。大学之道，重在育人，而文化育人应该是高等职业教育的重要内容。所谓文化育人，其实质是在知识教育中，通过文化价值等各种非智力因素的介入，以有机整体、共同构成对人才发展良好的内在动力因素，从而使培养对象形成一种互生互补、生机勃发的文化生态，达到“文而化之”的目的。②礼仪文化本身就是校园文化的重要组成部分，同时也折射出高职院校中文化的意蕴和层次。礼仪文化中既包含可操作层面的礼仪技能、礼仪规范，又包含审美的意趣和道德的修养等丰富的内容，可以充实校园文化的内涵，丰富校园文化的形式，增强校园文化的底蕴。经过这种校园文化浸润的师生员工把体现大学精神的科学态度、文明风范、价值观念等带到社会，影响和感染其他人，这种价值不可估量，其影响是极其深远的。

三、中国传统礼仪文化融入高职院校校园文化的路径

近年来，国内不少高职院校开始关注自身的内涵建设和长远发展，对校园文化建设也十分重视，笔者通过对江浙地区一些高院院校的调研，总结提炼出一些将礼仪文化融入校园文化建设的经验。

1.制度先行，构筑校园传承礼仪文化的保障体系。校园文化一般包括物质文化、制度文化和精神文化三个方面。其中，制度文化是在一定管理理念下形成的管理体制、管理模式及具体的规章制度等的综合体。校园文化建设是一个系统工程，制度文化是校园文化建设的基本保障。在制度建设上，既要有宏观层面的全面规划和设计，又有要微观层面的具体执行措施和奖惩办法。文化建设不应该是整齐划一、一成不变的，既要有通盘的考虑，又要有创新的空间。比如，有些高职院校制定了教师课堂教学的基本规范、学生校园文明礼仪规范等相关规章制度，并纳入教师教学考核和学生综合素质测评的体系中。有些高职院校引入企业管理的理念，将企业文化、礼仪文化和校园文化三者兼容并包，要求在校园内统一佩戴专门制作的“工作证”（分为几类：学生、教师、工作人员等）。同时，各二级学院结合自己的专业特点和需要，为教师和学生定制“工作服”（企业赞助、学院配备等途径），要求课堂教学与实训期间必须穿着，以准职业人的身份规范和约束自己的行为举止，帮助学生提前适应职业角色。

2.教学保障，构建高职院校礼仪教育的课程体系。将中国传统礼仪文化真正融入校园文化最直接、最有效的途径就是纳入到高职院校的教学体系中，开设适当课时的礼仪文化类必修课程。在课程的开设形式上可以多样化，网络教学、翻转课堂、理实一体等新的教学理念和方法均适用于礼仪文化类课程的教学。在教学目标的设定上，可以结合不同专业的不同需要，进行分类教学和分层培养。比如，浙江金融职业学院、温州科技职业学院等高职院校开设的淑女学院就颇有特色。为了保证效果，礼仪文化类课程的开设既要适应高职院校学生实用性的需求，又不能与“文化教育”相脱节。通过礼仪文化的学习和传播，校园内大多数人既能将中国传统礼仪逐渐内化成一种道德修养，又能将中国传统礼仪外化成职业的形象、规范的行为和优雅的举止。

3.形式创新，丰富多样的第二课程。与区域传统文化相结合，更容易打造出高职学院的特色校园文化。笔者所在的江苏建筑职业技术学院，充分利用徐州的汉文化资源，逐渐形成了独具特色的校园文化。该校开发出了一批多角度普及汉文化的公共选修课，每年坚持开展“牵手非遗”系列活动，邀请当地非物质文化遗产传承人来校讲座并现场制作，深入介绍徐州民俗，传承非物质文化遗产所蕴含的民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识。由于常年的汉文化熏陶，一批学生自觉学习汉文化中的礼文化，自觉编排了《汉风礼韵》，把汉代人与人之间、官与官之间、私与公之间、男与女之间的基本礼仪，通过舞蹈、音乐、服饰等形式生动地展现出来，在2014年徐州市文明礼仪大赛中获得特别奖。

4.环境熏陶，营造具有良好礼仪风范的和谐氛围。校园环境，一般包括硬环境和软环境两大类。硬环境主要指建筑物、教学场地、实验器材等硬件设施；软环境主要指思想观念、文化氛围、体制机制等人文环境。英国哲学家罗素说“：儒家很成功地使整个中国保持了优美的风度完善的礼节……这种礼节并非仅限于上流社会，贫苦的人民也颇讲求。”③中国传统文化对当时社会的影响十分巨大，环境熏陶的作用不可估量。首先，在环境的布置上，要有全面的规划和设计。校园内的每个角落都可以发挥教育功能，采用多种多样的形式传播礼仪文化，如仿古的建筑、艺术风格的园林、文化碑林、礼仪宣传栏、礼仪文化墙、精巧设计的文化长廊和富有文化气息的实训场所等。其次，在行为的规范上，要注重细节。礼仪教育的成效最终还是要体现在工作与生活的实践中，通过学习、实践、反馈、修正……养成的过程来不断规范师生员工的行为也是校园文化建设过程中必然的选择。一旦反馈、修正的环节出现了偏差，就可能功亏一篑。最后，在氛围的营造上，要体现人文关怀。校园环境建设的过程离不开人这个主体，校园文化的核心是作风、价值和理想追求等精神层面的内容。中国传统礼仪文化在强调道德规范的同时，很多思想都闪烁着人性的光辉。“仁者爱人，有礼者敬人”的尊重为先理念和“礼之用，和为贵”的和谐共处思想高度契合了和谐校园最本质的内涵。

作者：张弘 单位：江苏建筑职业技术学院

［注释］

①俞可平.社群主义［M］.北京：中国社会科学出版社，2005：73.

篇10

[关键词]人才培养；体系构建；优秀传统文化

党的十报告提出了“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”的重大任务。要完成这一重大任务，一项十分重要的基础性的工作就是“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素”。 挖掘和阐发中华优秀传统文化的最佳途径就是教育，教育是民族振兴和社会进步的基石。因此，挖掘和阐发优秀的民族文化基本元素就要贯穿于教育的各个阶段。高等职业教育是国家教育的重要组成部分，它同样肩负着建设优秀传统文化传承体系的重大任务，所以，优秀中华传统文化在高职院校人才培养体系中的构建就成为不能忽略的重要因素。

一、高职院校人才培养体系基本框架的现状

高等职业教育人才培养体系，是在一定的教育思想指导下，对人才培养目标、内容、培养方案、培养规格、学制及教学过程等诸要素的构建，是为学生所构建的知识、能力、素质的结构框架，以及完成这个框架的方式和条件。通常人才培养体系应包括人才的培养目标、培养规格和具体培养方式，它从根本上规定了要培养的人才的基本特征，体现了高等职业教育的教育理念。从上个世纪八十年代我国开始实施高等职业教育至今的30多年间，高等职业教育的人才培养目标一直处在变化之中，从开始提出的“技术型人才”、“应用型人才”到后来的“实用型人才”，再到现在提出的“高技能人才”，[1]虽然不断变换着目标，但有一点是始终未变的，就是强调实现实用型和技术型的目标。正是基于这样的理念，高职院校在人才培养体系的架构方面，都将重心放到了职业技能的培养上。因此，不论是课程体系的构建，还是教学环节的设计，抑或人才培养质量的检验，都要求的是重点掌握从事本专业领域实际工作的基本能力和基本技能。目前，高职院校人才培养模式的构建已形成了一种定势，即高等职业教育要服务于经济建设和区域发展，要培养适应生产、建设、管理、服务第一线需要的高技能人才，基于此而形成的人才培养体系不能脱离职业技能培养这条主线。

二、目前高职人才培养体系基本框架的缺陷

由于过度强调高职教育的目标是培养在生产管理第一线从事生产或经营管理的技术型和应用型人才，导致许多高职院校的专业人才培养方案的设计仅仅从社会职业的需求入手，以培养技术应用能力为主线来设计有关学生的知识、能力、素质结构框架，由此形成了提法不一的各种专业人才培养结构。但总结种种人才培养体系的结构都可以概括为“三合一”的结构形式：即人才培养方案的内涵由基础理论知识、专业技术能力、专业技术应用三个部分组成。这种人才培养体系的基本框架存在着诸多的缺陷：对于基础理论知识强调以“必需、够用”为度，理论课时进行大幅度削减。“必需、够用”的尺度如何把握，全凭专业的师资力量来衡量，因此“必需、够用”就少了许多教学科学规律的成分，少了许多人文素质的成分；对于专业技术能力，由于片面地强调专业技术能力的掌握，人才培养方案的实施只强调对学生动手能力的提高，忽略了学生创新能力的培养，只考虑眼前培养指标的完成，而忽略了专业技术能力中的情感因素；对于专业技术应用，强调工学结合和顶岗实习，而真正顶岗实习的实际效果却很少顾及，忽略了学生成长过程的健康人格培育。造成许多高职学生美德观念淡薄、生存观念扭曲、诚信意识缺乏、耐挫能力低下、相处之道拙劣的困境难以摆脱。在这样的人才培养体系中培养出的人缺乏健康人格的“才”、缺乏人文关怀的“才”、缺乏可持续发展的“才”。

三、高职人才培养体系中必备的中华优秀传统文化因素

如何转变目前高职人才培养中急功近利的状况，就要明确教育的根本任务。党的十报告中指出：坚持教育为社会主义现代化建设服务、为人民服务，把立德树人作为教育的根本任务。可见，不论哪个层级的教育都要把“立德树人”作为教育的根本，如果只强调实践而忽略理论、只强调本领而忽略人文，只强调技育而忽略德育，复旦研究生的投毒悲剧还会发生。那么，如何在高职人才培养方案中进行德育教育，我们并不能简单地进行空洞的说教，因为这样的德育教育我们从没有间断过，并且收效甚微。笔者认为应当从我们悠久的文化传统中去寻找优秀文化积淀，英国大哲学家罗素就曾经说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”，这是对中国文化的一种深刻认识和概括。优秀的中华传统文化的核心就是“德育文化”，它如同空气一样，和我们须臾不离、息息相关，但我们又浑然不觉未加重视。[2]例如，中华优秀传统文化中的天人合一的思想明确了人与自然相处的规律；贵和持中的精神表现出人与人和谐相处的理念；自强不息的典范抒发着中华民族的奋斗精神；知行合一的践行体现出中华民族的务实品格；重德尚义的理念展现出崇高的理想境界；有容乃大的风范树立起团结协作的精神，这些都是高职教育中培养人才不可忽略的重要成分。可见，整体思维、和谐稳定、自强不息、勤劳务实、道德仁义、团结协作等中华优秀精华对于塑造高职学生的优良德性，陶冶高尚情操，提升道德境界，树立完善人格，培养职业创新精神具有不可忽视的重大价值。因此，我们在构建高职人才培养体系时，必须融进中华优秀传统文化的成分，努力提高高职学生的综合素质和人文素养。

四、优秀传统文化在高职人才培养体系中的构建方式

将优秀的中华传统文化融入高职人才培养体系中，需要寻找传统人文精神与现代高职教育的契合点，既保持优秀传统文化的传承性，又不使优秀传统文化游离于高职教育之外，而是将中华优秀传统文化作为培养学生职业道德素质的有效载体。具体而言，可以通过以下的方式使优秀传统文化在人才培养体系中得以体现：

一是在教育方针上明确对中华优秀传统文化的继承和发扬。基于我们的国情，人才培养体系中渗透优秀传统文化的最大动力来源于政府与院校的支持。在高职的教育方针上树立以人为本、全面发展的人才培养理念。不能片面的认为高职教育就是职业教育，不可割裂了技术与人文的内在联系。我们的教育核心是育人，而非制器，[3]培养高素质技能应用型人才是我们最终的教育目标，高职教育要培养的是懂技术的人才，而不是只懂技术的“机器”。

二是创设体现传统人文因素的良好环境。在人才培养体系中体现优秀传统文化的因素，需要在课堂之外的更广泛区域协调优秀传统文化因素与现代职业技术的二者关系。要将院校的环境建设与传统人文精神联系起来，通过校园的一山一石，一草一木的设施培育优秀传统文化与现代高职文化完美结合的肥沃土壤，在潜移默化中培养学生的能力与理想，把高职教育的培养过程引导为实现学生全面发展的过程。

三是构建凸显优秀传统文化的课程体系。在课程体系中注意发挥优秀传统文化的教育作用，构建承续优秀传统文化为特色的课程体系。将优秀传统文化的哲学、伦理、艺术、科技、文学等文化瑰宝作为课程体系的内容，通过对人文知识和人文精神的传播，使学生具备独立健康的人格、积极进取的价值取向、正直高尚的道德情操、正确鲜明的是非观念，并使之转化为外在的行为，从而成为具有较强的职业能力和良好的职业道德素质的高素质应用型人才。

四是实施“责任师傅制”的人才培养方式。为更好地实现人才培养目标，使优秀传统文化真正能渗透到高职教育的全过程中，应当为每一位学生指定“责任师傅”，通过“责任师傅”的全程跟进，将以往简单的课程学习延伸到课外学习、工作、生活等各个人才培育的环节，使学生的思想、作风、职业技能、职业迁移能力都能够得到提高。

五是开展以优秀传统文化为特色的主题活动。开展中华经典诵读、礼仪践行、美育怡情等活动，通过参与广泛又喜闻乐见形式，开展有关弘扬中华优秀传统文化的主题活动，并逐渐形成校园的特色文化产品，使学生能够在优秀传统文化活动中体味文化精髓，引导学生洞察人生、完善心智、净化灵魂，最终成为合格的职业人。

爱因斯坦说过：“只用专业知识教育人是很不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人”。在参观《复兴之路》展览时指出，“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想”。高职教育的“中国梦”应当是把文化知识的学习、劳动技能的锻炼和思想品德的修养紧密结合起来，培养出复合式创新型高素质高技能人才，从而助推中华民族的伟大复兴，这些都离不开我们民族复兴的坚实基础――中华优秀传统文化。

注释：

[1]对我国高等职业教育人才培养目标的再认识，朱冬英《教育与职业》，2007年第21期

[2]建立以优秀传统文化为特色的职业教育教学体系，刘云霄 兰宇新《职业》2011年第15期