哲学思维范文

导语：如何才能写好一篇哲学思维，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

但是作为一个哲学家，他就不会这样来看世界和事物，也不这样来理解自我。

一、哲学家的发现

哲学家发现了世界的秘密：一是在常识看来是独立的、客观的、外在的物体对我有依赖性，它的属性会随着主体的变化而变化；二是我们面对的世界不是一个世界，而是有两个世界构成的，这就是表象的世界和实在的世界；三是“我”决不是一个不可分割的单子，“我”是由自我和本我构成的。这种发现在常识看来是奇怪的、不可理解的甚至是荒谬的，但是哲学家却认识到了这些秘密，并对世界的这些秘密进行思考。在哲学家看来，谁看不到这些秘密，就无法进入哲学的大门，承认在常识世界的背后的秘密，这是进入哲学思维的标志，但是很少有人能看到这一点，所以进入哲学的大门的人就不多。为了把哲学家的发现看清楚，我想用一些事实来说明，尽管哲学好像是抽象和晦涩的代名词，但是事实胜于雄辩，所以我选择用事实来说话。

1、 物体对我的依赖性

一片绿叶（常识看来，大众看来），在色盲的人看来不是绿色的，有一种药吃下去，看树叶就是黄色的，在盲人的世界中没有颜色，由此看来，树叶的颜色是随我的感官的性质而变化的。尽管如此，但常识仍然认为，树叶的本身是绿色的，其它的颜色不是树叶的本色。但哲学家反问，我们凭什么就坚持说，其他颜色就不是树叶的本色，只有看到的绿色才是树叶的本色，如果所有的人的眼睛都象狗的眼睛一样（据说狗都是色盲），我们还会坚持说树叶的本色是绿色的吗？如果所有的人都是瞎子，世界还有颜色吗。常识可能会说，世界仍然有颜色，只是我们不知道罢了，但是如果我们都是瞎子，我们不知道世界的颜色，我们是如何确信世界是有颜色的呢。

物体的大小也是随我的感官的性质的变化而变化的，据说有一个英国人，眼睛害了病，在它的眼中，所有的东西都比平时放大了，看报纸，每一个字象拳头般大小，严重影响了它的阅读。物体的位置也会谁我的眼睛的情况而变化，用手积压我的眼球，外面的物体就会上下或左右摇晃，会随着我的眼睛的变动而变动。苹果是甜的，在我生了病的时候，吃起来就是苦的，如果我吃了糖再去吃苹果，苹果就特别酸。我把一只手放在冰上，另一只手放在火上烤，然后把它们同时放在一盆水中，这盆同样的水在我的感觉中就会既是热的又是凉的。同样的声音，年轻人听来是清楚的，老年人因耳背就听得模糊，聋子就不会听到声音。

不再列举更多的事例。我们能否从以上举例中得出一个结论：物体的性质随着我们的感官的性质的变化而变化，对我们的感官有依赖性。可能有人会说，变化的是我们的感觉（感觉材料），事物的本身并没有变化，但是绿色、红色、黄色等哪个是树叶的本身，它们具有同等的地位，都是我们看到的东西，都是我们的感觉材料，没有谁更根本，我们根据什么认为绿色就是树叶的本色。

2、两个世界：表象世界和实在世界

天上有个太阳，我们一抬头就能看到一个客观的、外在的、耀眼的、现在的太阳，但是，理性的思考却得出与此相矛盾的结论，我们看不到现在的真正的太阳本身。因为据科学计算，太阳距离我们非常遥远，太阳的光线需要8分多种才能到达地球，也就是说，我们在地球上8分钟以后才能见到现在的太阳。那么，现在有两个太阳：一个在遥远的地方，8分钟以后我们才能看到它，这个太阳有科学的支持，我们相信它是存在的；还有一个太阳，我们一抬头就看到它，就在天空中正在发着耀眼的光芒。这两个太阳，同时存在，但绝不是一个东西，一个是我们现在看到的，正在天空中的太阳，一个科学家让我们坚信的，8分钟以后我们才见到的太阳。有人可能会说，我们现在看到的是8分钟之前的太阳，这种说法从科学上来说是成立的，但是从逻辑上讲是矛盾的，因为8分钟之前的太阳已经过去了，不存在了，我们怎么能看得到？我们现在看到的太阳只能是8分钟之前的太阳发出的光线现在到达我们的眼睛形成的一种表象，而不是太阳本身。8分钟以前的太阳已经不存在了，现在的真正的太阳本身我们还看不到，我们现在见到的太阳只能是一个与实在的太阳不同的表象的太阳。从以上的分析我们得出一个结论：有两个太阳，一个实在的太阳，我们看不到；一个表象的太阳，我们看得到，我们看到的只能是表象的太阳，实在的太阳（不论是过去的还是现在的）是我们看不到的，我们现在只能见到太阳的表象。

通过对太阳的分析，我们可以推而广之，所有遥远的星球本身我们都是看不到的，我们见到的在苍穹上的繁星只是它们（实在得星球）的表象——在我们的感官中形成的表象。我们通过分析能把表象与实在分别开来。

对于近处的物体我们同样也能看出表象与实在的分离。例如，在水中的鱼的表象与实在的鱼在空间上就是分离的，因为我们看见水中的鱼所在的位置与鱼实际所在的位置是不同的，渔民在实践中最明白这一道理，所以渔民不会将鱼叉投向眼睛看到的鱼所在的方向。

那么，我们看到的一切东西是不是都有它的表象与实在，还是只有特殊的事物才有我们能把他们分辨出来的表象与实在？

3、本能与自我

要想认识世界，就的先认识自我。我们往往把自己看作是一个不可分割的灵魂，其实自我是有不同部分组成的一个结构体，自我起码有两部分来构成：本能的我与理性的我。这两部分各有其功能，又统一在一起。我们相信我自己是单一的不可分割的，但是事实上我是有本我与自我构成，而且二者经常产生矛盾。

就拿感觉图像来说。本我（感官）与自我（理性自我）的作用是不一样的。感官也就是本我，负责选择、接受、转化外来信息，形成感觉图像，并把它呈现给自我，自我直观感觉图像，因此，我们看东西时是大脑在看，而不是眼睛在看，眼睛的作用是向内接受转化信息，它不是向外看。大脑直观到本我转化外来信息形成的感觉图像，所以真正在看的是自我（在这一点上，康德的认识是错误的），自我才能向外看，但是自我看到的是本我提供的感觉图像，而不是外物本身。

本我在转化外来信息形成感觉图像时，由于各种原因，有时会产生出不正常的感觉图像呈现给自我。自我能认识这种感觉材料的错误（严格的说是差异），但是自我却不能纠正这种错误。例如，当我们失掉方向感时，把太阳看成从西面出来，这种错误是本我造成的，自我认识到这种错误，但是它改变不了本我产生这种错误，把感觉图像改变为太阳从东面出来。得了强迫症的人，明明刚刚洗完手，但是本我又把一个手是脏的感觉呈现给自我，自我明明知道这种荒谬，但是它不能控制和纠正本我的行为，改变本我提供的脏的感觉。一个色盲的人，理性自我认为树叶是绿色的，所有他所熟悉的人都把树叶看作是绿色的，但是它的本我就是把树叶形成为红色，它的理性自我知道本我的错误，但是它改变不了本我给他提供的感觉图像，仍会看到红色的树叶。在地球这面的人站在地球上如果头是朝上的，那么在地球另一面站着的人的头一定是朝下的，但是在地球上的任何方位的人都不会把自己看作是头朝向下的，因为本我呈给自我的感觉图像没有朝下方向的。这些事实都说明我决不是一个同一的单一灵魂，而是由不同部分形成的统一体，有时我的内部是会打架的，尽管理性自我能判断但是它不能改变感觉材料，因为感觉材料是由本我决定的，所以理性自我就把由本我产生的感觉材料当成是外物本身，这是理性自我判断的错误，但是本我把感觉材料以外在的客观的方式呈现给理性自我时，理性自我即使能判断出本能的这种欺骗，但是它还会是把感觉材料直观成为外物。因为自我只能判断却无法改变感觉材料。

怀疑论者或不可知论者由于看到事物的性质（也就是我们的感觉材料）的流变，认为事物是不可知的，也就是不能定性的；或者是认识到自我只能看到感觉材料，而不能直接看到物本身而怀疑和否定外物的存在，但是我与外在世界是打交道的，与外在世界打交道的是本我，本我直接与外物接触或接受外物的实在的信息，自我不和外物直接打交道，它只看到感觉材料而见不到外物，但是对外物存在的信念是来自本我，尽管自我可以同过推理来思考外物的存在。任何怀疑论者、不可知论者尽管在理性上不承认外物的存在，但是在本能上它仍是坚信存在外物的，只就是它的信念存在的原因。

在正常情况下，本我与自我是协调一致的，同一行动的，我们无法把它们分开来。当我们去摘一颗树上的苹果时，我们的自我看到了本我提供的感觉中的苹果，由于在自我哪里，感觉的苹果是外在的客观的，它就与本我直接作用到的苹果统一起来。自我看到的感觉的苹果与本我作用到的实在的苹果就统一成一个东西，这个苹果既是感觉的有颜色、形状等属性的，同时又是实在的真正的苹果。在这里认识的对象与行为的对象就统一起来，现象与实在就统一起来，这个统一的东西，就是构成世界的事物——一个感觉与实在的统一体。

二、哲学的思考

1、感觉与外物，我们只有一个。感觉与外物是两个东西，但是在面对事物时，我们却只有一个东西，它是感觉还是外物？我们把手伸入水中，我们说水是热的。在这里，热是我们的感觉还是水的属性，如果是我的感觉，我们说它是依赖我的，是主观的；如果是水的属性，我们说它是客观的。有人说在这里有两个热：一个是在我的感觉中存在的热，一个是在水中存在的热，我的热的感觉是对水的热的属性的反映，二者是相似的。这是一种最普遍的说法，是众人同意的观点。但是，这一最普遍的说法有一个根本的错误，那就是它与事实不符，当我们把手伸进水中的时候，真的有两个热存在吗？一个是我们的手感觉到的热，一个是水自身的热。这是一个最大的错误，是一个根本的问题所在。真正的事实是在此时只有一个热存在，那就是手感觉到的热，水是产生热的感觉的原因，它本身具有热的属性是人们赋予它的。我的观点是，当我们面对事物，或与事物发生关系形成感觉的时候，在这时决不会存在这样的情况：物体中有一个客观的属性，在我们的大脑中有一个关于这个属性的感觉，我们的感觉是对事物的属性的反映，二者是极其相似的。例如，在我们的面前有一朵鲜艳的红色的花朵，在我们的大脑中也存在一朵红色的花朵，一个是客观的实在的红色的花，一个是主观的在意识中的红色的花，后者是对前者的摹写。这种观点时一种最大的错误，是一切谬误的症结所在，任何一个人如果面对事物时决不会出现在外面有一个事物，在大脑中有一个对这一事物的感觉图像，如果我们真正面对事物去体验而不是凭空想象的话。有人可能会说，在我的回忆中或感觉中有一幅关于事物的图像，但是回忆和想象中的图像与感觉的图像绝不是一个东西，它们是两回事，不能混同。

2、反映论是不能成立的。反映论认为，外面有一个事物，在我的大脑中有一个关于这个事物的感觉图像，二者是相似的，后者是对前者的摹写。这种反映论的观点，这种认为人的大脑象镜子一样影像外物的看法，不管如何辩解都是不能成立的。因为我们不能既看到外物本身又看到我们的感觉材料，从而把二者拿来进行比较，来确定二者是否相符合或相似，认为我们既看到外物又知道我们的感觉图像的观点是绝对荒谬的，这是反映论的前提——而且是一个错误的前提。

经验主义者认为，人只能认识感觉材料，不能认识经验以外的自在之物，甚至有没有外物我们也不会真正知道，对外物的确信最多来自人们的推论。康德虽然认为我们还能认识先天的综合知识，但是并没有得到大家的认同。我们能不能认识外在的事物也就是康德所说的自在之物？

我是由本我与自我构成的，本我与自我的功能是不一样的，本我负责与外在之物打交道，直接或间接的接受从自在之物传来的信息，并将这些信息转换为自我能看到的感觉材料；自我直观本我提供的感觉材料，并对感觉材料进行描述、比较、联系、归纳、判断和进一步的思考。

那么什么是认识呢？将外在世界的信息（秘密）转化为自我能看到的、能理解的感觉材料算不算认识，本我有没有认识的资格。感觉材料算不算认识？因为感觉材料的产生是由本我造成的，自我不介入的，是一个本能的，因果的过程，是一个不依自我的意志为转移的。没有自我参与的一个因果的必然的产物——感觉材料算不算认识？

我的观点是：什么是“认识”？这是人类在长期的生活中需要经过形成共识而确定的东西。古代人认为“心为思之器”，现在人却普遍认可大脑是思维的生理基础。什么是认识，这在不同的时代会有不同的理解，形成那个时代的所接受的共同理解。如果我们把本能将外在的信息转化为感觉材料看作是认识，就得重新给认识下定义。过去我们也把感觉看作是一种认识，但是却认为我们的感觉材料与外物是一模一样的，是对外物的影像或者说是摹写，就像镜子中的影像与镜子前的事物一样。但是现在我们认识到那是一种错误的理解，感觉材料与外物的关系绝不似事物与镜象的关系，那种认为“我们看到了外物是什么样子，我们也知道我们的感觉材料是什么样子，我们把二者拿来比较，就知道它们之间是一样的，至少是相似的”的观点作为一种常识的理解是不对的，当然现在绝大多数人包括研究哲学的人也持有这种错误的观念。因为自我看不到外物，自我只能看到感官产生的感觉图像，所以自我就无法比较外物与感觉图像之间是否存在一种相似关系，这是自我永远也做不到的，因此康德才说自在之物是不可知的，也就是说自我根本看不到自在之物，它只能看到现象——也就是由本我提供的感觉材料（当然康德对现象的理解比较复杂，我认为那是不必要的）。

既然自我不可能看到外物，只能看到感觉材料，因此自我就不可能来比较外物与感觉材料，因此“相似说是荒谬的理论”，但是自我能内观自己的记忆和想象图像，并把它与真正的感觉材料进行比较，看到二者的相似和摹写关系，这就是常识把感觉与外物的关系看作是相似关系的原因。但事实上这不是外物与感觉材料的关系，而是感觉材料与记忆或想象材料的关系，由于自我把感觉材料看作是外物本身，所以将记忆图像与感觉图像的关系误作为感觉图像与外物的关系，并且认为外物与感觉材料的关系就像常识中的镜像与事物的关系一样，这就是常识观点和朴素唯物主义观点的全部错误的根源。

因此，如果我们把感觉材料看作属于认识，那它只能是将外物传来的信息的转化，绝不是对外物的映像、摹写或反映，反映论是一种错误的认识理论。如果我们只把自我看到的感觉材料看作是认识的对象，而自我看不到的自在之物就不能成为认识的对象，因为它是看不到的，不能进入意识的，所以对自我来讲是不能去认识的，这是不可知论和怀疑论的观点。但是对不可见的东西我们仍能有一定的推理知识，对于色盲的人，仍然对颜色有一些理解，因此不可知论者认为自在之物因为自我看不到而否定它的存在，或像康德一样认为不可知也是一种独断论。

但是常识观点虽然是谬误，但是却是生活中的真理（按照实用主义的观点），因为常识的观点是最实用、最有效的观点。常识不把世界区分为实在与现象、感觉材料与自在之物，而是把世界看作是一个同一的、单一的世界，而不是分裂的、两个世界。常识也不把我分为本我和自我，而是看作一个单子。所以常识看到的事物就是一个既能看得见又是实在的东西，在常识那里任何事物都是可见的，常识并不承认有自在之物，因为在常识那里，自在之物与感觉材料是同一个东西，所以常识的世界是一个构成的世界，是一个最实用的世界，是一个同一的世界。坚持常识的观点，世界就是可见的，也是可知的，我们的进化和本能已经把一个分裂的世界同一起来，给我们生活以光明和实在，我们为什么非要在把它分开，为自己制造出一些不能解决的困能，来违背我们的自然本性。所以形而上学是理性的，又是荒谬的。

3、常识是如何确定事物的性质的。

任何事物都是有性质的，例如我们说苹果的颜色是红的、形状是圆的、味道是甜的，树叶是绿的、太阳是圆的等等。但细细的分析起来，我们发现事物的颜色、大小、方向等不是唯一的，一身西装，在白天正常的光线下是白色的，在昏暗的光线下就成了灰白色，如果在霓虹灯下就又可能成为红色、黄色或绿色；一个东西，在近处看起来就大，在远处看来就小；同样的天气，有的人感到热，有人感到凉爽。这样看来事物的性质就是流动的、变化的、不确定的。在巴门尼德看来，人的感官接触的现象都是不真实的，只能是虚幻之见，因此他教人们不要以茫然的眼睛，轰鸣的耳朵以及舌头为准绳，而要用理性来解决纷争的辩论。古代希腊的怀疑派因为事物性质的变化，认为事物不可知，不能确定事物的性质是什么，坚持对事物不发表任何意见，不做任何判断。他们认为感觉是靠不住的，一切生物的感觉是不同的，不同的人的感觉是不同的，各个人在身体和心理上互不相同，对事物的感觉也就不同，我们的感觉受着感觉时心理和身体状况的影响，受到观察事物的方向和距离不同的影响，事务看起来也就不同，感觉需要同过中介，因中介不同而使感觉不同，因此我们无法确定事物的性质，不能认识事物的本身。

但是常识坚信事物的性质是确定的，它不认为事物的性质是流变的、不定的，绿色是树叶的本色，其它的在不同情境下表现出的颜色不是树叶的本色；墙面是白色的，霓虹灯把它照成红色，但红色不是它的本色；太阳是从东面出来的，从西面落下，失掉方向的人把太阳看成从西面出来，从东面落下这是错误的，常识坚信事物有确定的性质。但是常识的观点是对的吗？常识把太阳看成围绕地球转，但是地球却是围绕太阳转；常识把太阳看的象圆盘一样大，但太阳却是不知比圆盘大多少倍的巨大的星球。为什么常识仅把事物不断变化的某一性质确定为事物的本性，而拒绝接受其它属性作为事物的属性，如果所有的人都失掉方向，把太阳看作从西面出来，从东面落下，我们还坚信太阳本身是从东面升起吗？如果霓虹灯的颜色成了正常的颜色，现在看到的白墙我们还坚信是白色的吗？如果所有的人都成了色盲，树叶还是绿色的吗？据说狗是色盲，狗的世界和我们的世界的颜色是一样的吗？普罗泰戈拉说人是万物的尺度，难道事物的性质真的是有观察者来确定吗？

事物的性质是什么？我们把性质看作是外在事物的性质，其实性质只是我们的感觉材料。外在的事物向我们传递来信息，我们的感官将外来的信息转化成感觉图像，呈现给自我，自我把感觉材料看成客观事物本身，因自我不能区分客观事物和感觉材料，就把感觉材料看成是客观事物的性质，但是由于主体的方位、传递信息的中介、感官的差异和变化等原因，外物传来的信息对不同的人是不同的，就是同样的信息，由于感官功能的差异和变化，产生的感觉材料也是不一样的，因此，同一外物，在颜色、大小、形状等方面的属性就呈现出不同的样像，这是物体性质流变的原因，这种流变其实是感觉的变化，而不是物体本身的变化。那么物体本身的性质是什么？我们无法直观到物体本身，我们只能直观到我们自己的感觉，用我们的感觉来给物体定性，但是感觉又是流变的，物体的性质是如何来确定呢？在流变的物体属性中，本能为了把握外物，需要对物体定性，而不能接受流变的性质，在长期的进化中，人的本能就有一种将正常状态下物体呈现出来的属性确立为物体的本性，而将在其它情况下呈现出的属性排斥出去，不把它看作是物体的本身属性，这种对物体的定性是人类的一种本能确定，因此，尽管理性对此提出疑问，怀疑主义者拒不接受本能的确定，但是任何人都会自然的把事物的性质看作是固定的。

4、现象的分析

⑴物与它的虚像

一张桌子，在镜子中会呈现出一个镜像，如果我们在桌子的周围放上许多镜子，就会有桌子的许多象，如果我们把桌子用照相机拍照，在照片中就会有桌子的象，这些象与桌子比较起来有不同点地方，主要的区别就是：作为物的桌子是实的，而作为象的桌子是虚的。镜子里的空间我们是不能进入的，里面的桌子，作为“象”的桌子我们是拿不到手的，对于它们我能看得到，但是作用不到。但是作为物的桌子就不同，我能看到它，也能摸到它，能移动它，还能在它的上面写字、作画等，这个空间是我能进入的，这里的物是我能拿到手的。

一个物有多个虚像，物与虚像是一种什么关系？物是实的，像是虚的。像是对物的反映，一种影像，物的像可以有无数个，它与物是分离的，像不同于物。但是像又依赖于物，物消失了，镜子中的像也就不存在了。像与物又有极其相同的形状、一样的颜色。像的本质是什么？它是分有了物吗？为什么它们之间是如此的相同。我认为到目前为止，人们还没有很好的回答这个问题。我在后面将对这个问题一个解释。

⑵、物与它的实像

有人会说，物就是实像，镜子中的像是虚像。但是细细的分析起来，物与实像又有不同，因为同一个物会有许多实像。一张白色的桌子，在光线昏暗时，它就会呈现出是一张暗灰色的桌子，在霓虹灯下，我们会看到一张红色的或一张蓝色的桌子，在近处我们看到一张大的桌子，在远处我们见到一张小一点的桌子，戴上墨镜我们看到一张墨色的桌子，这些桌子不是虚的桌子，它们都是桌子的实像。这些桌子的实像，哪一个是桌子本身，你可能会说白色的桌子、在距我一米之内的桌子、我不戴墨镜看到的桌子、在正常光线下的桌子是桌子自身。这种说法是可疑的，如果霓虹灯的光线成了自然的光线，你说桌子的本身还会是白色的吗？如果一米之内的桌子时桌子本身，那么，在其他距离看到的大小不同的桌子又是什么？在一个眼睛不正常的人看来，桌子可能是红色的，如果所有的人的眼睛与这个人的眼睛一样，大家都看到一张红色的桌子，桌子本身还是白色的吗？显然，不论是白色的、红色的，还是在不同的距离看起来是来大的、小的桌子，这些都是桌子的实像。我们能看到许多虚像的桌子，也能看到许多实像的桌子，这一些都是我们能看到的像。但是现在有一个问题：桌子自身是什么？是所有这些像——不论是虚像还是实像——的集合或者只是实像的集合，还是在这些桌子的后面有一个我们看不到的桌子自身，也就是康德所说的物自体作为这些无数像的根基。如果所有我们能够看得到的桌子都没有资格作为桌子自身，那么桌子自身就是一个人不能看到的东西，也就是说人只能看到桌子的像而不能看到桌子本身，物自体是不可见的东西，这是康德的主张。如果桌子本身是可见的，又没有哪一个像有资格来作为桌子自身，那么，桌子自身就是一个有无数像组成的集合体，这是罗素的观点。桌子的本身到底是什么？这个问题我在最后作出回答。我们现在先来回答像的本质是什么？

5、关于直观

直观，从视角的角度来讲就是直接地看。我们能直接地看到外在之物吗？不能。我们能直接看到的是什么？是现象——外物通过感官向自我呈现出来的现象，也就是感觉材料或者说感觉图像。感官将外在之物传来的信息转化为感觉图像，呈现于自我面前，自我无法区分感觉世界和实在世界，把感觉的世界和实在的世界混同为一体，也就是说，对自我来说，感觉世界与实在的世界是一个东西，这对自我很有好处，因为对自我来说，把认识对象和行为对象统一起来，这于我们是一个巨大的益处和方便，它使我们的行为不再盲目，而是在意识的指导下去行动。

但从根本上来讲，我们只能直观到现象——也就是感觉材料，而不是看到物本身，我们可以用生活中几个平常的事例来说明：①当我们面对一面镜子时，我们在镜子里看到的东西——镜子里的空间和事物，只能是一种现象，而不是一种实在，也就是我们看到的不是物本身而是物的现象，实在之物不在镜子中。②当我们在看深水中的鱼的时候，我们只能看到鱼的像，而看不到实在的鱼本身，因为深水中的鱼的像和鱼本身不在一个位置上，我们看不到鱼本身，而只能看到鱼的现象。在这两种情况下，实在之物与现象对自我来说是分离的，而不是统一的，我们把这种现象叫做虚象或假象，而不叫实在。在这种情况下，自我的行为对象（外物）与直观的对象（现象）是分开的。当二者分开时，我们只能看到现象，而不能同时看到二者，因为我们不能直接看到物本身。

当我看到一个苹果，并且把它抓在手中时，在这种情况下，实在与现象，行为的对象与直观的对象是统一在一起的，自我不能将二者区别开来，把它看作一个东西，自我不把苹果看作是一个现象，而是当作一个实在的苹果。

现象与实在，感觉材料与自在之物，既然自我已经把它们看作一个东西，就很难再把它们区别开来，但是二者却是具有因果必然联系的两个东西。我们只能直观到现象，而不能看到实在，同样我们的行动也只能作用到实在，而不能作用于现象——比如我们抓不到镜子中的苹果，虽然我们看到了镜子中的苹果。当我们把现象与实在不分时，我们是持有一种常识思维，而当我们看到现象与实在的不同时，能把二者区别开来时，我们便进入了哲学思维，用哲学的眼光来看我们面前的世界，一个人要想进入哲学世界，需要沉思，也要顿悟，因此让大多数人来用哲学思维来理解世界是不可能的，也是不必要的。

弗洛伊德将人格划分为本我、自我和超我，尽管并不是所有的人都同意这种观点，但是有一点是大家共同认可的，那就是：人格的所有内容并不都进入意识。对于有意识的自我来讲，本能是不进入意识的，也就是说本能的活动并不经过意识。由感官而产生的感觉是人的一种本能行为，这种因本能而产生的结果——感觉，对于自我来将就不是一个自明的事情。感觉是什么？这是对所有的哲学都必须回答，而且是所有哲学纷争的根源所在。感觉是什么？它就是我们看到的事物——在视觉中我们直觉到的一切东西都是我们的感觉图像或者说感觉材料，而常识却把感觉图像当作客观事物，唯物主义是同意这一看法的。

从逻辑上来说，我们是不会看到外物的，因为所谓看就是将外物的信息接受进来，并通过感官将外在信息转化为感觉图像的过程，这个过程是向内的，而不是向外的看，所以我们人是决不会向外看到外在的事物的。

但是我们为什么会认为而且也实在的体会到我们是在向外看，而且看到了外在的东西，这是因为：进入自我世界的现象——对自我来讲是自明的东西，其实是人的本能，也就是我们的感官将外在之物的信息转化为感觉图像呈现给自我的东西，对自我来讲，看到的——直观到的只能是感官提供的现象，而不是外物本身，自我把感觉等同于外物，这是本能对自我的一种欺骗——当然是一种最有价值的欺骗，这种欺骗是人具有一种能看到外物的本领——其实是将感觉与外物统一在一起，从而将人的行为对象（外物）与认识对象（现象）统一起来来对待的本领。哲学家戳穿了本能的把戏，但并不能给人类带来实惠，只不过满足理性的无休止的好奇和疑问而已。

篇2

1.基本概念很重要

分子生物学中有很多名词会让初学者感到不可理喻，有的学生即使对其有专业感觉也很难把它说清楚，这直接导致学生分子生物学学习障碍的产生。所以老师要做的第一件事就是向学生教授概念，澄清概念和鉴别概念。（1）教授概念如果这个概念是学生在其他科目中没有接触到的全新概念，老师就需要对其给出一个鲜明准确的定义，这点是每个老师都应该做到的，比较常规，此略。（2）澄清概念主要指的是帮助学生理顺概念间的相互关系。例如：染色体，染色质，核小体，螺线管，超螺线管，DNA(RNA)，蛋白质这一组名词，我们应该掌握他们的内在联系。染色体是由DNA(RNA)和蛋白质组成的。染色体的基本组成单位是核小体，一个个核小体成串排列在染色质细丝上。核小体是DNA(RNA)缠绕在八聚体蛋白被压缩成1/7的结果，核小体缠绕成螺线管又压缩了1/6，进一步压缩成1/40的超螺线管，超螺线管再压缩到1/5成为染色单体。可以看到染色体，染色质，核小体，螺线管，超螺线管的组成都是DNA(RNA)和蛋白质，只不过在不同情况下存在不同形态而对应不同名称而已。对于很多同学来讲，这种概念的澄清是非常必要的。（3）鉴别概念刚才说的是同一物质不同形态的名称问题，这里指的就是完全一样的内涵对应不同名字的问题。例如：在真核生物基因表达调控内容中，通用型转录因子与一般辅助因子，同源域与同源盒等等，虽然说法不同但表示相同的内容。这些情况如果老师对学生缺乏交待，会造成大部分学生概念认识上的混乱。如果在分子生物学授课过程中能够使学生对基本概念有一个清晰明确地认识，后续的教学任务才有望顺利完成。

2.建立知识体系

以比较权威的分子生物学教材——北京大学教授朱玉贤的《现代分子生物学》——为例，分子生物学的教学内容分以下章节：染色体与DNA；从DNA到RNA；从mRNA到蛋白质；分子生物学研究法；原核基因表达调控模式；真核基因表达调控规律；疾病与人类健康；基因与发育；基因组与比较基因组学。分子生物学的核心基础知识集中体现在前六部分，后面内容更多的是前面知识的综合运用。当课程进行到真核基因表达调控规律一般内容的时候，笔者会帮助学生回首前面的所有内容，并将其纳入到此为止揭示出的理论框架中来，即真核基因表达调控的核心内容是顺式作用元件与反式调控因子之间相互作用的过程。这说明什么呢？DNA经过转录和翻译生成蛋白质，真核基因表达调控是蛋白质因子与DNA序列间作用，原核生物虽以操纵子为模型来讲述其调控过程，但实际上也是通过蛋白质因子与DNA的作用来完成的。虽然真核生物与原核生物各个方面存在很多不同，但我们看到了其大同的一面，这样我们就可以把有关DNA，蛋白质以及一切从不同角度对真原核生物表达调控进行描述或分类的内容都镶嵌到这个框架相应的位置上。如果学生做到了这一点，他会有豁然开朗，别有洞天之感，分子生物学理论学习道路上的一切阴霾就此消散。至于基因治疗，发育生物学，免疫学等是在此基础上结合其他课程内容，对分子生物学知识的综合运用，研究方向相对独立，只要学生有了前面的知识框架基础，再来看这些内容，会多少找到用公式原理解应用题的感觉。在笔者的分子生物学理论教学过程中，一直把知识体系的建立放在重中之重的位置，这比要求学生掌握很多细节知识更重要。

3.培养学生用哲学方式看问题

篇3

【关键词】；哲学思维；创新素质；特征研究；形成过程

创新素质一个民族的灵魂，也是构成创新智慧的基础。我国在推进创新型国家建设中，对于传统单一创新素质的解决思路与方案显得局限，而为了寻求更为智慧的解决路径就需要从创新素质的培养中，强化创新思维能力训练，充分发挥创新思维对于激发人的创新能力的整合作用。哲学思维作为以创新精神为主导的哲学观，在尊重实践、科学、辩证地反思与批评中，更能够引领个体从综合能力的展现中来解决问题。哲学思维作为当前创新学研究的重要课题，不仅是我们全面阐释哲学思维的具体体现，更从其丰富的内涵、深刻的创新价值中客服片面思维的局限性，增强个体创新素质综合能力的有效提升。

1．创新素质的基本内涵及思维表现

1.1创新素质的内涵

创新素质包括“创新”和“素质”两个词，其内涵的把握应该从两者的组合上进行解读。对“创新”的定义，有学者提出创新是对新事物的开发过程，或者是运用知识来创造或改进新事物的形成过程；还有学者从环境学上将对一个组织或一定环境的重新接受，并被应用到新的实践或制造物中的过程。对于“素质”的内涵，心理学认为，主要是有机体天生具有的某些解剖和生理特性，如神经系统、大脑及其他感官的特性，是构成个体能力发展的基础和前提。可见，对于创新素质的内涵可以概括为：在个体基本素质基础上形成的能够运用多种方式方法来创造新的事物、解决新的问题的高级的、复杂的、综合的能力素质，既包括认知领域的创新素质，也包括实践领域的创新素质。创造力理论创始人J•P•熊彼特提出，个体创造性特征包括智力因素及非智力因素。心理学家R•J•斯坦伯格提出：创新素质不仅表现在良好的处理问题的能力上，还能够以新的方式来看待问题、勇于承担、敢于挑战，以“全面的”的视角来组织事件。心商理论创始人王极盛从四个方面来提出创新素质的构成，即实现系统，包括个体的观察力、记忆力、思维力、想象力及智力策略；动力系统，包括理想、信念、情感、意志等个性等；调控系统，包括心理承受能力、心理适应能力、心理协调能力、心理平衡能力等；供给系统，包括潜心能因素，如记忆的潜能、想象的潜能、尚未顿悟及尚未出现的灵感等。

1.2创新素质的思维表现

创新素质作为个体在继承先天既得特征的基础上，利用后天的努力而形成的解决新问题、创造新事物的综合素质。主要包括创新立场、创新方法、创新理念、创新精神及思维等。对于创新素质的思维表现，往往是个体在认识和解决问题时对各类信息进行重组、选择、嫁接、综合的过程。由于创新思维在整个创新实践活动中的核心地位，因此，在探讨创新素质中可以从剖析创新思维的表现来关注创新素质。

1.2.1科学化思维

对于学术界中科学化思维的探讨，也称为求真思维，主要是个体在实践活动中综合运用多种思维方法来揭示事物发展的规律及本质。对于自然科学中的思维方法与人文科学的思维方法是有区别的。自然科学思维方式倾向于实验数据来进行逻辑推理，从而获得可重复性、可证实性的逻辑思维，其方法多以精确性、实证性数据对事物进行定性或定量的分析。对于人文科学中的思维方式，主要倾向于从偶然中寻找必然的思维逻辑，其研究对象与特定事物相隔离，或者以纯粹的意识形态来进行研究，其方法表现在发散性、模糊性、思维的横向性及归纳推理上，侧重于定性分析。

1.2.2艺术化思维

艺术化思维不同于逻辑性思维的按部就班的线性跟进，而是依据个体的情感体验、从想象、联想中来感悟事物的规律及本质。艺术化思维是建立在形象性的信息材料基础上，由一个形象跳跃到另一个形象以形成新的形象。对于艺术化思维的表现，尽管属于非逻辑性思维方式，对思维的结果存在偶然性或有待逻辑证明和检验，但艺术化思维往往能够从直觉能力上获得意外的创新成果，是个体进行创新的必要思维之一。如爱因斯坦在相对论的思维过程中，将人的自由下落旅行想象成骑在一束光上，从而获得了对科学创新的经典构思。

1.2.3哲学化思维

哲学化思维是通过思辨、批判、反思等方式来揭示事物的一般本质或规律，倾向于运用超越性思维来重新审视世界。在创新实践活动中，哲学化思维的价值能够从多方科学思维的整合中，吸收艺术化思维、科学化思维的优势来进行创新。哲学化思维作为认识论之一，能够从创新主体、创新客体及主客体之间的协同中把握新的看法、观点和态度；哲学化思维能够从宏观认识上，而不局限于某种科学或艺术性创作方法来揭示“是什么”、“为什么”、“怎么样”、“应如何”等问题进行追根溯源并给与回答；哲学化思维作为高于局部的思维方式，能够从“求真”中获得更深、更高、更广的认识或价值。

2.哲学思维的特征分析

哲学思维是基于实践形成的，对一般问题获得的唯物辩证地概括与归纳，其特征主要表现在：一是实践性。对于哲学思维并非囿于自我精神的封闭，而是从个体思维的最本质、最切近实践的层面来进行概括与推演，基于实践来理解个体、理解个体与世界的关系。也就是说，不仅强调个体的理论源自实践，还要将个体的思维方法付诸实践，进而从实践中来对理论进行检验、丰富和发展。二是抽象性。哲学思维将个体的主观世界和客观世界发挥到极限，力求从对象的总和及意义上来把握“无限”。抽象是形而上学的唯心主义，往往以主观世界的普遍性或一般性来看待世界。可见，对于唯心主义哲学思维，从“物质”特性上进行抽象，超越具体的物质的象，以构建成有限领域内具体物质的象，并不能代表整体的、本质层面上的普遍性。哲学思维摆脱了经验主义的束缚，从超越具体实物论上，将“客观实在性”作为世界可能的、有限的、无限的最普遍的特性进行整体抽象。三是唯实性。哲学思维作为科学的世界观和方法论，首先从哲学的基本问题上，肯定物质决定意识；其次从意识对物质的反作用上来承认物质世界的可知性。哲学思维将“一切从实际出发”作为强调思维与客观实际的关系，并从个体思维与客观实际的相符合上来崇尚实事求是。四是辩证性。哲学思维将事物之间的相互联系作为变化发展的动力，在揭示认识事物思维上表现出鲜明的辩证特征。首先表现在以普遍联系的观点来看待世界，从事物的整体性、多向性和开放性上来把握事物的普遍联系；其次从矛盾分析法上来坚持对立统一的“两面性思维”。五是批判性。哲学思维强调实践性，从尊重实践上来对现有理论进行批判地创新。如《黑格尔法哲学批判》将唯物主义历史观作为基础、《唯物主义与经验批判主义》将对实践的尊重进行经典阐释；马克思的《德意志意识形态》从德国哲学与德国社会主义的批判来进行探讨；恩格斯在《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中更是从多种哲学思潮的批判中来进行新哲学观的论述。

3.哲学思维的创新素质形成过程

在对创新思维与哲学思维的关系研究后发现，哲学思维凭借其立得稳、站得高、想得深、看得远，从创新思维的高度自觉性、动态灵活性和积极求异性上来实现创新目标。可见，哲学思维在提升个体创新素质上具有鲜明的推动性和涵育价值。一是哲学思维为创新素质提供了创新立场。作为创新哲学思维，从思维的实践性、批判性、反思性上来促进创新者立足实践，并从自觉反思中来追求卓越；同时，以批判反思的态度坚持实事求是，将创新主体的能动性作为实现创造真善美的基本立场。事实证明，创新立场的明确，对于创新之科技价值和人文价值同时兼顾，能够从批判和超越中为创新者奠定基础。二是哲学思维为创新方法提供必要的导向作用。创新者在创新实践中，对于所用的方法或程序，如比较法、归纳法、分类法、演绎法等等，这些方法往往表现为单一化倾向，而哲学思维，能够从辩证思维方法上，从联系的、发展的、整体的观点上来看待创新，能够引导个体发现新的创新方法，即客服单一方法的狭隘性和片面性。三是哲学思维为创新过程提供具体的修正功能。创新的过程是从创新计划的实施中获得创新成果，哲学思维首先从唯实思维和辩证思维中坚持实事求是，并从辩证法上来尊重客观事物的规律，并从联系的、变化的发展中来优化创新方法。四是哲学思维为创新素质提供科学的理念。矛盾是事物的变化发展的核心内容。哲学思维将矛盾作为事物变化发展的动力，马克思提出“问题就是时代的口号，是它表现自己精神状态的最实际的呼声”。可见，对于创新的开展与实现，需要从问题的发现、深刻的揭示与完美的解决中，遵循科学的创新理念，依据合目的性与合规律性相统一的原则来解决问题。

4.结语

篇4

关键词：；当代中国；中国文化；实践；社会

一、与中国

从文化角度上看，思想是西方文化的产物，具有西方文化的思维特点，但思想关注于人类世界的命运和价值。深刻揭示了人类社会发展的一般规律，同时要求遵循社会历史发展规律的历史尺度，即关注历史发展的具体阶段及具体实践，使人类社会的生产关系适应生产力的发展，上层建筑适应经济基础的发展。

具有整体性的属性特征，这就决定了具有科学性、实践性、革命性、阶级性等本质属性。表现为是理论性与实践性的统一，科学性和革命性的统一，坚持辩证法与唯物思想的统一，坚持辩证唯物主义的自然观和辩证唯物的历史观的统一。它关注现实的人的生活世界，关注时代的现实问题，具有大众的人本主义思想和情怀，并不是远离人民大众的纯粹的思想理论，因此，是与时俱进的学说。

二、中国化与中国传统文化

中国优秀传统文化是中国化重要的文化根基，因此，中国化不应抛离中国优秀的传统文化却只限于的基本原理与中国革命和建设实践相结合。因此，中国化与中国传统文化的结合以及怎样结合是关乎当代中国文化建设能否持续健康发展的关键问题。

中国五千年优秀的历史文明构成了中国化的重要思想基础。的革命性与批判性的特征要求中国化的要学会在批判的继承中对待中国传统文化，使中国特色社会主义文化建设既与中国传统文化一脉相承，又批判地发展、

创新。中国化要求我们运用的基本立场、观点、方法对待中国的传统文化，着眼于时代的要求，着眼于人民大众的呼声去弘扬继承和批判发展中国的传统文化，立足实践为之注入新的活力。因此，可以说承担着对中国传统文化继承、超越、重建的历史重任。

三、与中国特色社会主义文化

中华传统文化有着它特有的包容性，即、兼收并蓄，使得中国化有着广泛的大众基础，由此，我们进一步立足当代中国文化建设的实践，运用的立场、方法正确客观地对待中国的传统文化，对之深入地挖掘弘扬、批判发展、创新重构一种真正意义的面向现代化、面向世界、面向未来的中国特色社会主义文化，以科学的思想为指导，在当代激烈的文化激荡中能够坚定地走中国特色社会主义文化道路。

是马克思、恩格斯创立的关于人的解放和发展的学说，因此，从人的解放和发展来解读与社会观、国家观的关系，便可深入地理解以人为本构建社会的理念。人是构成社会的主体，所以构建中国特色的社会主义出发点应是促进人的全面发展，以人为本的思想原则是中国特色社会主义的核心价值取向。当代文化建设的过程中，由于受到中国传统落后文化和腐朽文化遗留的影响，加之市场经济自发性的弊端以及改革开放向西方敞开大门随之不良文化的侵蚀，使当代文化发展虽色彩斑斓、异彩纷呈，又呈现出一些不令人满意的文化现象，这是文化建设进程中文化发展的博弈。而一直坚持的以人为本，要求我们要平等地维护每个人的尊严，解决公民权利被侵害和践踏的问题，这其实正是当下解决社会矛盾重大现实问题的一把金钥匙。公民在变化，公民社会也在不断地成长，这是社会发展进步的要求，也是时展的必然。它们的成长和成熟对于当代社会的发展、现代化建设的意义重大。因此，发展教育事业，提升国家科学技术水平，开展群众性的精神文明创建活动，发展文化事业和文化产业，开展思想道德建设，把它作为中心环节来抓，发挥先进模范的榜样示范作用，构建社会主义核心价值观，以提升公民素养是社会主义文化建设的题中应有之义。

四、文化与社会发展的关系

从文化形成和发展的长期过程来看，它是以实践为基础的人的发展的实践创造，这就需要进一步分析文化与社会发展的关系。

文化概念是“相对于政治、经济而言的人类全部精神活动及其产品”，包括意识形态部分，如信仰、理念等，和非意识形态部分，包括科学、技术等，并且不断处于发展的模式当中。这种发展模式由多种要素构成，有它自身的发展模式，也包括当时经济、政治、人等等的发展模式。很显然，文化离不开它周围和自身的发展环境，同样，这些要素的发展也离不开文化的指引，因此，在当代中国，经济、政治、军事、文化等社会发展离不开先进文化的指引。

经济无疑是中国发展模式中最重要的因素，而今天，经济发展中的文化功能和文化发展中的经济因素更加密切，文化生产力在现代经济格局中的作用越来越突出。因此，从某种意义上说，经济决定着文化的功能，文化给经济社会重大的影响，发展中国特色社会主义文化离不开发展中国的经济，提升中国的综合国力，同样，文化与政治相互影响、相互交融也越来越强。正如恩格斯所说“更高的即更远离物质经济基础的意识形态，采取了哲学和宗教的形式。在这里，观念同自己的物质存在条件的联系，越来越错综复杂。”因此，谈论当代中国文化的发展也好，冲突矛盾也好，应该学会跳出文化自身的维度，应从更广阔的视角去理解和发展中国特色社会主义文化，抓住文化与社会发展的关系，或许能获得更加精准的理解和认知，这正是的哲学思维。

“犹如高飞的风筝，线永远攥在人的手中一样，人类文明的一切样式包括艺术、哲学、宗教等作为独立的精神生产部门，它们虽然都是‘自由的精神生产’的不同表现形式，都有着时代根源，它们虽然看似超越了时空，却无不扎根于生活和时代的深处。”因此，文化发展虽然具有相对独立性，有着它独有的运行轨迹，但它始终受制于它所属的那个时代，这是贯穿于人类社会发展的基本规律。

篇5

19世纪以前的经典数学(尤其是几何学)与物理学(尤其是力学)的新的方法论原则排除了物质现象归结为某种精神的力量，物质世界的现象只需由自然原因来解释。霍布斯哲学是鲜明的机械论哲学。即使是持有神论观点的笛卡儿也避开目的因素来探讨自然。根据斯宾诺莎有关神与自然关系的理论，他认为涉及神的目的的说法无疑是荒诞的。休谟作为基督教之异端在生前就是出了名的，他强烈反对以终极因为设定的目的论。休谟论证了我们的知识不能超越经验的范围。由人工产品有建造者推论出其他自然产品也有目的性的建造者是非法的类比。依据经验，我们无权推论这个世界有一位创造者。休谟认为，在经验的限度内有两个相关联的东西，则我们可以从甲推知乙。但神的知识超出经验的范围，也就超出了知识的范围。我们只能假定一个被我们赋予了道德涵义的上帝。拉美特利是机械论思维方式的极端代表，他在笛卡尔将动物看作是机器的基础上，进一步把人都称为是机器了在他看来，人的一切精神活动都可以用机械作用来说明。“人体组织足以说明一切”，“心灵只是一个毫无意义的空洞名词。”霍尔巴赫也信奉机械唯物主义的严格的自然因果决定论。人的一切活动在他看来都可以还原为自然因果作用。人是没有自由意志的，只能受生理规律的支配。所以，到了l8世纪法国启蒙哲学那里，机械论成为了支配性的思维方式，它的进步意义在于破除了因为神学的异化导致的蒙昧，人类对世界的认识更加趋于客观化。

二、机械论与目的论的调和

近代机械论与目的论发展到近代德国哲学那里走向了调和，这种调和是将机械论纳入到目的论，而不是简单地拼凑在一起，是目的论对机械论的扬弃，这个方向恰恰正是辩证法的方向，它首先是由德国哲学之父莱布尼兹的思想开始表现出来的。

文德尔班认为在近代哲学中“目的论信念不得不明确地放弃科学的方法阐述特殊现象的权利；只有在形而上学的整体概念中，莱布尼兹、还有一部分英国的自然研究者，最后在两个敌对的原则间找到一种令人满意的均衡。”的确，作为近代经验论哲学与唯理论哲学的后期代表，从莱布尼兹的哲学中，我们看到了为近代分歧思想的融合所做的努力。莱布尼兹建立的思想体系试图去调和机械论与目的论之对立，从现实意义上来看这也是调和科学与宗教的对立。单子论是德国古典哲学以前传统形而上学本体论中最具思辨色彩、哲学意味最浓的理论。单子无法实指，单子是精神性的。莱布尼兹甚至借用亚里士多德的词汇声称单子是隐德莱希(ente]echy意为圆满的实现、生命的原理)。而单子是多，单子无窗户，它们之间的和谐是由一个外在的上帝决定的。物质世界的规律、次序是可循的，从这个意义上我们可以用机械论解释自然中的一切事物。但通过莱布尼兹对单子特征的描述，我们可以分析出莱布尼兹认为单纯的机械论解释是不够的。每一个单子都处在演化的过程当中，因内在的必然性而实现其本性。由此可见，他反对机械论式的外在决定论。作为整体的自然则需要一个较高的理性的指引。莱布尼兹并不回避上帝：上帝是一切现象的终极原因。莱布尼兹将体系构建的基本思路概括为：力学导源于形而上学。(参看FrankThilly的Ahistoryofphilosophy的莱布尼兹的部分。HebryHoltandCompa—ny，October，1926．)．

如前所述，在莱布尼兹的思想中，我们已经看到了机械论与目的论的调和倾向。然而，以莱布尼兹为代表的唯理论所坚持的是一种外在的自然目的论，仍然带有机械论的色彩。只有到了康德那里，机械性与目的性这两种思维方式的关系才得到了具有说服力的实质性阐明，目的论深化为内在的目的论。

三、康德的内在目的论

对康德而言，如果我们采取“反思的判断力”的观点，我们就可以设想万物不可能由盲目的偶然性产生，并假设有一个比人类更高的理性(上帝)，他具有直观的知性，能够根据机械规律解释一切，但我们却做不到。(在这种眼光看来，我们必须假定上帝那里，一切才都是必然被决定的。在上帝眼中，没有偶然。)在机械论自然观占主流的情形下，康德提出了目的论自然观。但是康德的自然目的论与前面提到的亚里士多德的自然目的论绝不是一回事。在康德看来，目的性的概念表示一种原因的主体与其结果的关系，但是我们不应当用超自然的原因来解释这种因果关系，因为这样的话，目的性概念就超越于人类的理解之上，变得神秘而遥不可及。康德对于带有物活论倾向和有神论色彩的亚里士多德的目的论的批判表明把目的性的概念直接运用来规定有机的自然世界的做法是不合理的，自然的目的性只是合乎人类主体的合目的性，只是一种主观“反思判断力”而已。

一名机械主义者不可能询问事物是为了什么但如果我们是以目的性的方式来思考，那么不去思考一个终极的目的都是不可能的。那么康德自然目的论观点是否与牛顿力学所代表的机械性思维方式相违背呢?为此，在自然统一性问题上康德提出了有关机械论与目的论的二律背反命题：

“命题：物质的东西的一切产生都是按照单纯机械规律而可能的。反命题：它们的有些产生按照单纯机械的规律是不可能的。”

在康德看来，这对表面上看起来相互矛盾的二律背反的命题其实并不矛盾。这两个命题表面上看之所以矛盾是因为把这两个原则视作知性概念的规定性判断原则，而没有看到目的论原则作为主观反思性判断的特点。我们可以把机械因果性归结为规定的判断力，而把自然目的性归结为反思的判断力。所以，如果我们正确地看待目的论原则，则不仅不会与机械论原则矛盾，而且还可以当作机械论原则在使用过程中的有效补充。

况且，机械论原则贯彻到底，往往会得出一种外在的第一推动力，牛顿的做法就是典型的例子。与休谟一样，康德反对超自然的理陛实体，因为神学不应该插足自然哲学。当涉及有机物和作为整体的自然时，就必须在机械论之外引进目的论作为辅助原则了，从而达到对自然最为高度统一的表象。“这种表象决不表明我们对自然总体有了一个知性的概念规定，而只是用来使我们的知性与原理达到主观协调活动的一种反思判断，它表明的毋宁说是主体的人的道德性质。”康德就要为自然本身的目的论寻求自然本身的根据，从而严格地将目的论限制于人的世界。

我们看到，与浪漫主义对自然科学的排斥不同，莱布尼兹、康德哲学中调和了机械论的目的论体现了他们对自然科学的认可和合理定位。启蒙运动之后，目的论中的终极目标不再是一个静止的、外在的客体，而是一种建立在过程中的内在的理念。这时的目的论不仅仅是在自然哲学中与机械论对立的那种思维方式或本体论模式，目的论的触角已延伸至哲学家们的整个哲学体系，目的论已成为哲学体系建构过程的方法论的指导原则以及这种哲学体系的价值取向。在目的论思想深化的这种契机中，外在目的论与内在目的论的区分对于目的论思想本身来说是尤为重要的。它深化了目的论的层次，赋予了目的论思想新的生命。如果说莱布尼兹的目的论思想基本上是外在目的论，那么康德哲学的目的论则是内在目的论。康德通过批判唯理论的外在目的论走向内在目的论，并在“人是目的”的总的原则下由内在自然目的论走向道德目的论，后者是对前者的补充，道德目的论也是康德整个哲学的皈依。

众所周知，通过纯粹理性批判，康德回答了人可以知道什么；通过实践理性批判，康德回答了人可以做什么、可以希望什么；但这两大批判的完成使得康德将自然界的必然与道德实践的自由对立起来，而这两者的统一性又不具有理论上的可能性。然而这两者的统一却是可以设想的。“康德认为，既然人本身是自然的存在同时又是超感性的存在，是现象同时又是自在之物，这里就有了一个把两个世界结合起来的立足点。……所以康德认为，合目的性问题可能是解决自然界与自由统一的关键。”在康德看来，我们对审美经验、有机体、作为整体的自然、历史进行的判断是一种合目的性判断。这种判断力既不是通过数学性、机械性的分析而获得理论知识的知性的力量，也不足采取道德行动之无条件命令的那种理性的力量。这种判断力所主张的既不是科学的必然性也不是形而上学的深刻洞见。但正因为我们人类具有反思性的合目的判断，可以将理论理性和实践理性连接起来，我们人才成为完整的生命。所以通过判断力批判的建立，康德试图回答最后的问题：人是什么?

篇6

（一）个性与共性的对立统一   

声乐教学的核心问题是在符合一般教学规律前提下，充分考虑到学生之间存在的个体差异性，做到因材施教。最大程度挖掘和开发学生的个人潜能，发挥个性特色。个性与共性这对矛盾既对立又统一，它们一起贯穿于声乐教学过程。当下在大多数艺术院校教育过程中，更多的注重了声音共性上的教学训练，没有自己的个性特色。现在声乐艺术较以前取得了长足的进步，在声音的规格、开发方面都达成了很多的共识，但是我们不能只强调共性，而丢弃个性的训练，只有两者统一起来，才能培养出杰出的艺术人才。    

（二）紧张与放松的对立统一    

歌唱运动是发声器官、听觉器官和全身许多器官的互相配合，同时需要神经和心理活动参与的一项针对性很强的运动。在这项运动中正确的处理好紧张和放松的关系，是歌唱训练中非常重要的一个方面，同时也是预防各种嗓音疾病的关键所在，该积极用力的地方就要紧张积极地用力，该放松的地方就要大胆地放松，把干扰发声的多余的劲儿去掉。该紧张的地方如吸气时，胸廓、肋间肌等都要积极主动地扩张开，横隔肌下降向两边拉开;气息控制时，腰腹部是紧张而积极的，但是要注意积极紧张不等于僵化。发声时我们的声带是拉紧的，越到高音声带拉得越紧，声带的张力感就越大。同时参与歌唱发声的咽部内壁的肌肉，也是积极而又紧张的，软鳄积极的向上适度抬开。歌唱运动中需要放松的部位一点儿也不要挂劲儿。在歌唱的整体运动中，要做到松而不懈、紧而不僵，全身积极而又挺拔，歌唱体态放松舒展，歌声积极饱满而又松弛通透。  

（三）主要矛盾和次要矛盾    

篇7

Try to Talk about Philosophical Thinking in the Application of Modern Medicine

Qian Bin Tian Yue Qian Gongtao Zhou Dong Ge Huanqing（Wuxi People’s Hospital，Nanjing Jiangsu 214023）

Abstract： Namely rational thinking way of thinking， philosophy thinking embodied in the modern medicine is objective and practical thoughts， modern medicine is a reflection of materialism. This paper discusses the concept and main characteristics of philosophical thinking， on this basis， this paper discusses the philosophical thinking in the application of modern medicine， respectively， adopting a "split" view in medicine， contact the application’s point of view in the application of modern medicine， the materialism thought in modern medicine， the application of materialism methodology illustrates how modern medicine against the disease should be concluded that the objective facts， aimed at improving the modern medical system and come up with new ideas.

Key words：modern medicine philosophy thinking dialectics application the medical system

哲?W是一门关乎智慧的学问，中西哲学思想虽然存在差异，但其“里子”却是大同小异，对人生观、价值观和世界观的诠释有着类似的标准，对世界认知的视角几乎完全一致。哲学思维在现代医学中所体现的是客观、实际的思想，如辩证唯物主义。在现代医学中，病患者的病情是客观存在的，即为“物”和“事实”，用“唯物”的角度治病救人，即以客观事实为基础对症下药，而这一过程，即是唯物主义的体现。本文对哲学思维在现代医学中的运用进行了探索，旨在为完善现代医学体系而献计献策。

1.哲学思维的概念和特征

哲学思维即理性思考的方式，它的主要特征体现在了四个层面。一是辩证性的思维方法，辩证法是对现存事物肯定和理解中同时又包含对现存事物的否定理解，对任何事物都应一分为二地看待，反对片面性和绝对性；二是批判性的思维方法，辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。所以哲学的思维本质上就是一种不盲从权威的批判性的反思；三是实践第一的思维方法，它强调人的正确认识来源于社会实践，人对客观规律的正确认识不可能一次完成，社会实践发展了，人的思想认识就必须不断前进，实践是检验真理的唯一标准；四是超经验的思维方法，它反对经验主义，反对把实践观庸俗化，反对把过去的、一时成功的经验作为绝对真理照搬套用，它以高度的抽象性、概括性、逻辑性，冷静地审视客观世界的事物和人类经验中的一切行为。

从概念的角度来看，哲学思维是基于哲学视角来面对问题和解决问题的一种思维方法。传统哲学信仰唯心主义，用辩证的观点来释义这一现象，即从主观的角度看问题；而真正的哲学是以客观事实为依据的，例如：“地球是圆的”，只有通过辩证得出这一客观事实，才能以此为基础解决更多实质性问题，而这正是哲学思维的核心内容。

2.哲学思维在现代医学中的运用

2.1“一分为二”观点在医学中的运用

“一分为二”意指事物作为矛盾的统一体，都包含着相互矛盾对立的两个方面，即有利的一面和有弊的一面，以及积极的一面与消极的一面。一分为二的观点要求我们在看待一切的人、事物、事件、现象的时候，都不要满足于对它作好或者不好的判断，而是要分析其有哪些好的、有利的一面及不好的、有弊端的一面，并且判断是利大于弊还是弊大于利，利弊比是多少。在现代医学中，一切的治疗方法也都是一分为二的，利弊并存的。例如手术对于许多疾病来说是一种有效的治疗方法，但是手术不可避免地会对人体造成损害，同时，手术也存在着各种风险，例如麻醉意外，因为切除过多的器官组织而造成功能的减退或丧失，不小心切除其它的重要组织，例如神经、血管等等。同时，不同的手术方法如传统手术与腔镜手术、介入治疗等各有优缺点，因而各有其适应证和禁忌证。除了手术，其它的治疗方法例如物理疗法、运动疗法、心理治疗、自然疗法等，一切的检查方法包括体格检查、实验检查、影像学检查及其它特殊检查等同样是一分为二的，各有优缺点的，对于它们的分析可以参照对药物的分析。

2.2联系的观点在现代医学中的运用

根据普遍联系的观点，一切事物都对人的健康状况或疾病有影响。但从影响的质上来讲，这种影响既可以是促进健康或者促使疾病好转的，也可以是使健康恶化或加重病情的；从影响的量上来讲，影响有大有小，有些很小的影响，一般情况下可以不予考虑，虽然它们是客观存在的。科学研究表明，月亮可以影响人的睡眠，但是我们不用科学研究也可以知道太阳也可以影响人的睡眠或其他方面，然而在一般的情况下，就无需考虑这种影响，否则的话，我们根本就无法对事物进行分析，因为这种联系影响太普遍、太广泛了。从影响的部位来讲，可以是影响人的心理或身体心理的不同方面、层次，身体的不同组织和器官，影响的因素主要包括：个人的遗传因素、自然环境因素、病原体因素、工农业因素、饮食起居因素和心理因素等等。

2.3唯物主义思想在现代医学中的运用

唯物主义是马克思哲学理论中的核心内容，它包含了物质和意识两大主体，以唯物主义一元论为思想，表现了物质和意识之间的辩证关系。唯物主义和现代医学的理论体系存在着莫大的联系，可以说，是唯物主义决定了现代医学的发展，是现代医学理论研究和实践开展的核心指导思想。

唯物主义对现代医学的影响主要体现在了它的主张层面，认为物质为第一性，精神为第二性，严格来说，这符合千百年来人类发展的主体特征。从医学的角度来看，唯物主义的“物质”是客观存在的事物，即病患者真正的病因。以此为第一性，能够实现“对症下药”，切实消除病患者的痛苦，减轻病情；而反之，假设基于唯心主义视角来对待病患者，则以“精神”为第一性，而这种“精神”是主观性的，是基于人的意识和感性视角主观评价病患者的病情，如此，则反其道而行之，是一种现代医学中不负责任的表现。

此外，唯物主义中的方法论阐明了现代医学中?对病情应如何得出客观事实，它是一种以解决问题为目标的体系或系统，通常涉及对问题阶段、任务、工具、方法技巧的论述，这与现代医学中诊断、检查等医疗手段的基本出发点一致，是唯物主义思想中的重要内容，也是现代医学中需重点借鉴和引用的理论论述。

篇8

关键词：哲学基本问题；实践思维方式； 唯物论； 辩证法

“思维和存在的关系问题”是哲学的基本问题，传统哲学主要从两方面对哲学基本问题进行解读，一方面是思维和存在、精神和物质何者是本原即何者是第一性的问题；另一方面是思维和存在有无同一性的问题，亦即人的思维能否认识以及如何认识世界的问题。关于这两方面回答分别形成了不同的哲学观点和流派。近代唯物主义承认物质是世界本原，但都具有各自的局限。直至哲学的出现，才科学地合理地回答了哲学基本问题，特别是对从前的一切唯物主义进行批判，指出实践观点在解读哲学基本问题中具有重要作用。马克思指出：只有从读践观点、从实践思维方式出发，才能够更加科学合理地解理解哲学基本问的意义，才能够领会马克思哲学对西方哲学真正地历史性变革。

一、对“思和存在的关系问题”的实践视阈解读

恩格斯在《路德维希・费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中对哲学史做了著名的总结，他认为：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题”①。思维和存在的关系问题，是恩格斯对哲学史上出现的问题进行高度的概括和总结，这一基本问题是任何哲学流派必须回答且不可回避的问题，任一哲学流派都或明或隐的回答这一问题。

哲学史上流行过不同形态的唯物主义，都对“思维与存在的关系”进行不同方面的解读，有其重要意义，但他们也存在着巨大的问题。他们只是探讨思维与存在何者为第一性以及是否具有同一性，但却没有更深入地探讨何为“思维”、何为“存在”，进而科学地去研究其二者之间的关系。这里我们应当要特别注意“思维”和“存在”这两个关键范畴，“‘存在’这个范畴不等同于‘物质’，他不仅包括‘物质’的存在，也包括精神的‘存在’。用近代哲学的方式说，‘存在’不仅是‘意识外的存在’而且也是‘意识界的存在’。”诚如孙正聿先生所言：“‘思维和存在’的关系，至少就应当包括‘精神和物质（意识外的存在）’的关系，也包括‘精神和精神（意识界的存在）’的关系”②。如此观之，“思维和存在的关系”不论是“精神和物质的关系”还是“精神和精神的关系”，都离不开“精神”、“思维”这组重要范畴。“思维”这个范畴在这里不是独立于人类世界之外的思维，亦不是黑格尔的“绝对精神”，而是在人类的特有的实践基础上形成的人类“思维”，其包括意识的内容与形式。因此，提到“思维”就不得不提到它产生的基础――实践，不得不提到思维的主体、实践的主体――人。探讨哲学基本问题也就变成了、在实践基础上形成的人与存在的关系，若撇开人和人的实践，而单独空谈思维与存在的关系问题无异于闭门造车。

“思维和存在的关系问题”，是在人类实践基础上形成的人的思维同存在的关系问题。关于何者为本原，显然作为新唯物主义的哲学承认物质的先在性，承认物质是世界的本源，思维来源于物质；这里的存在不仅指自然界的先在性，也是指人类社会的客观性，是物质决定意识而不是意识决定物质；同时“存在”也包括作为在实践基础上形成的意识或精神，这里的思维与精神亦是精神与精神的关系并不是谁决定谁的问题，而是指在实践基础上形成的不同精神之间的关系问题，既包括精神不同形式间的继承性问题也包括精神不同形式的相互作用问题。

关于思维与物质是否具有同一性问题，哲学从科学的实践观出发，认为实践是认识发生的现实基础，认识的本质就是实践基础上主体对客体的能动反映，不论从实践基础上形成的意识的内容、还是意识的形式，都具备反应存在的可能性，思维作为意识范畴的一种形式。因此，思维与存在具有着同一性，在实践基础上形成的思维能够正确地认识并反映着客观的存在。由此观之，要想科学地、合理地理解恩格斯提出的哲学基本问题的真正内涵就有必要深入到哲学的实践观中去。所以，探讨“思维和存在的关系问题”就一定要从哲学的实践观出发，自觉地运用哲学的实践视角，如此才能更好地理解思维与存在的关系问题作为哲学基本问题的本质，才能够理解实践范畴作为哲学的重要观点在传统哲学中的巨大地变革作用。

二、用哲学的实践思维方式解读哲学基本问题的合理性

马克思在著名的《关于费尔巴哈的提纲》中对之前的一切唯物主义和唯心主义进行总结、批判，指出他们不了解革命的、现实的实践。马克思明确指出：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解。”③这就言简意赅的标明，马克思所创立的新唯物主义（即实践的唯物主义）所倡导和主张的，就是一种“从实践理解相关哲学问题”的思维方式（简称：实践的思维方式或实践思维方式）④。并在该提纲中确立了从实践观点出发，去思考哲学问题的思路即实践的思维方式和思考方法。从实践观点出发思考哲学问题的主要原因在于，思维产生于实践、人产生于实践、社会产生于实践以及社会与自然界的区分、人的主观世界与客观世界的区分依据也来源于实践。

因此，人若去思考相关哲学问题，就必须从实践观点出发，也就是按照哲学的根本思维方式――实践思维方式去思考，从而为哲学问题的思考提供新的思维切入点和思维视角。人是实践的人，人观察任何问题都不免打上人的烙印、带有人的特色，实践是人类社会解读人类社会自身以及人类社会以外的问题的切入点和落脚点，没有实践将没有现实的人，更没有没有现实人的思维、意识，没有人的认识活动。从实践观点出发思考哲学问题、运用实践思维方式解读哲学问题并不是否定自然界的先在性，而是在承认自然界先在的基础上，从人的“类”特性、从人的本身――实践本身出发去理解自然、社会、思维以及他们之间的关系，只有这样才能更符合人类自身的认识特点和认识规律。

三、从哲学基本问题出发，对哲学唯物论的实践解读

历史上不同形态的唯物主义对本体论有着不同的解读观点，自然存在着不同的思考方式。古代朴素的唯物论以泰勒斯、赫拉克利特等为代表，古代朴素唯物论者不自觉地、无意识地思考思维与存在的关系问题。他们把一种或几种具体物质当作世界的本原，用一种或几种物质解释自然界、人类社会和人自身的构成。

近代形而上学的唯物主义以启蒙运动中出现的法国唯物主义为代表，代表人物有孔狄亚克、爱尔维修、狄德罗等。他们吸收自然科学发展的优秀成果，认为世界是由原子或其他元素构成，较古代的朴素唯物论认识得更加深入、有很大的进步。近代形而上学的唯物主义在自然观上属于唯物论但是他无法理解人类社会的客观性问题，特别是一旦进入到历史领域就会陷入唯心论，不能处理好个性与共性、特殊和一般的辩证统一问题。

只有到了哲学，才科学地合理地解答了思维与存在的关系问题。马克思恩格斯创立的新唯物主义真正地理解了“思维和存在的关系问题”，主张理解“思维和存在的关系问题”中的“思维”和“存在”以及“二者的关系”必须要从实践出发去理解，按照哲学的实践思维方式去理解。

马克思总结以往唯物主义认为“从前的一切唯物主义――包括费尔巴哈的唯物主义――的主要缺点：对事物、现实、感性，只是从客体的或直观的形式去理解而不是把他们当作人的感性活动，当做实践去理解，不是从主观方面去理解。”⑤同样，理解哲学的基本问题亦是如此，亦应从实践入手――按照实践思维方式去思考哲学的基本问题。思维与存在二者是在实践基础上形成的对立统一的矛盾关系，而这统一的基础就是实践。存在包括自然、社会、人的意识的存在。诚如黄楠森先生所言：“实践的作用是很伟大的，没有实践就没有人，没有人类社会，没有今天由实践人化了的地球，但实践的作用现在就到此止步了，地球以外的世界，实践对之无能为力，即便对最邻近的月球，人类也只不过是留下了一些脚印而已。”⑥着实如此，没有独立于人类社会的实践，更没有超越物质的实践。哲学从不否认自然界对于人和人类社会的先在性，人类需要的衣、食、住以及其他东西必然是客观存在的，不是个人主观所能臆造得到的，只有先在地自然界才能满足人类的需要、形成为我而存在的关系。

人的实践，使主观与客观、主体与客体、现实与理想、本然与应然达到对立与统一，有实践才会有人、人类社会以及自然界的区分。哲学实践观承认自然界的先在，但不同于朴素唯物主义思维方式与形而上学唯物主义思维方式，它从实践的观点出发认为自然与社会是一个同步生成的矛盾过程。人类社会在本质上是实践的、是矛盾的，产生于人的实践的人的思维与意识同样具有矛盾性，是有限与无限的统一。哲学把世界分为自在世界与人类世界，人类思维对世界的认识是有限与无限的统一，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”。⑦用哲学实践思维方式思考哲学本体论问题，就是按照思维的本性去思考本体论的问题，作为意识之一的思维在本质上产生于实践，受现实的、感性的实践的制约，是物质世界在人脑中的主观映像。思维在理解本体论问题上亦受实践的制约，不可能绝对地超越实践。“凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理地解决。”⑧所以，凡是脱离于实践的理论都是抽象的，特别是脱离于实践的自然便是抽象的自然；脱离于实践的本体论是抽象的本体论。哲学实践思维方式思考的本体论不否定自然的先在性，而是更侧重于去改变世界。超越于实践的本体论的研究对我们来说也是无。

四、从“思维和存在的关系问题”出发对辩证法的实践解读

要回答究竟什么是辩证法，必须要回到“思维和存在的关系问题”中来。“思维”终究是人的思维，不是脱离于人的思维，“存在”是为我而存在的存在，与人无涉的存在超越于人的实践活动之外，是非现实的感性的存在，是抽象的存在。对“思维和存在的关系问题”能够作答的基础就是实践，思维来源于实践，存在也要在人的实践中被人类逐渐认识。对辩证法的认识亦是，亦要回到实践中来。

马克思在《资本论》中说：“……因为辩证法在对现存事物的肯定理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从他的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。”⑨马克思论述辩证法的这段话中需要我们注意的是马克思并不是谈论谈辩证法是什么而是说辩证法是对……的理解，如“辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从他的暂时性方面去理解”；“辩证法在对现存事物的肯定理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解”，由此不难看出，马克思所谈的“辩证法”是对一般事物的本质的看法、本质方面的理解。理解一个事物的过程也是认识一个事物的过程，若要认识一个事物就必然存在认识的主体――人，认识的客体，认识的活动――实践。而认识的本质就是在实践基础上主体对客体能动的反映。所以，若要谈论辩证法就离不开实践，如若离开实践便无从对周围事物进行理解。

传统教科书对辩证法的理解认为，辩证法就是关于世界普遍联系和永恒发展的学科、关于世界普遍联系和永恒发展的学科。其实，恩格斯早就否定过这中关于辩证法的理解，他说：“……现在无论在哪一个领域，都不再要从头脑中想出联系，而要从事实中发现联系了。这样，对于已经从自然界和历史中被驱逐出去的哲学来说，要是还留下什么的话，那就只留下一个纯粹思想的领域，关于思维过程本身的规律的学说，即逻辑和辩证法。”⑩“辩证法”本身并不是关于自然界和历史的规律的学说，就更谈不上是关于世界普遍联系和永恒发展的学科了。恩格斯在这里同马克思一致，认为辩证法是在实践基础上，思想对事物的本质的理解。

“辩证法”同“形而上学”是一对相对的哲学范畴，对辩证法的哲学界定，也可以通过对形而上学的理解中加以把握。如肖前先生主编的传统教科书认为，辩证法是关于宇宙间一切事物运动的最普遍的规律的学科，有反应自然规律的客观辩证法、有反映人头脑中主观规律的主观辩证法、有反应人的实践规律的实践辩证法。那么我们可以从相反方向诘问：自然界是否存在形而上学？答案显然是否定的，自然界确实有它起作用的规律，自然规律是客观的，如其本来面目，自然而然并不存在矛盾，自然也并不存在着形而上学，矛盾是因人类认识世界而具有，是人类在实践活动种特有的认知概念范畴，自然本来就是他所显现的那个样子，不因人类的作用而改变其规律性，人们所改变的不是自然规律而是自然规律起作用的方式而已。形而上学与辩证法并非在人类社会之外实乃在人类社会之中。所以，自然界无形而上学，又何谈他有概括其全部规律的客观辩证法呢？人的意识是物质世界在人头脑中的主观映像，传统教科书认为主观辩证法是人类认识运动和思维运动的辩证法，以概念作为细胞的思维运动的发展规律。可主观辩证法也存在它的问题，它只是研究关于思维的运动规律，无异于心理学，毋宁说辩证法就是心理学了，但是它却没有说出主观辩证法产生的原因及其根源。传统教科书认为实践辩证法与主观辩证法、客观辩证法是统一的，实践辩证法包含体现着主观辩证法和客观辩证法，因为只有在实践中主客观世界才可以相互转化、进行双重对象化活动。但是，实践辩证法并不是研究主客体本身以及主客体之间联系的纽带――实践的关系。因此，实践辩证法不具有概括性。

那么，究竟什么是符合的辩证法呢？不是传统教科书中所提倡的关于主观辩证法、客观辩证法与实践辩证法，不是关于世界普遍联系和永恒发展的学科，诚如倪志安先生所言：“从统一中把握对立和从对立中把握统一才是唯物辩证法的实质”B11。注意这里的从字，是“从统一中把握对立”和“从对立中把握统一”，辩证法被倪先生理解为是一种，在实践基础上的思考方式和思维方法，而“从统一中把握对立和从对立中把握统一”的方法正是哲学中实践范畴所具有的特殊的理论品质。人是实践着的人，实践是人的存在方式，正因为有实践才会有主观与客观、主体与客体、现实与理想、本然与应然的对立与统一，人本身就是自然与社会、主体与客体的统一。正如马克思所说“辩证法在对现存事物的肯定理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从他的暂时性方面去理解”；正如恩格斯所说的“关于思维过程本身的规律的学说，即逻辑和辩证法”。所以理解辩证法就是从哲学实践观点出发去思考自然、社会、思维，以及按照实践规律去构建自然、社会、思维规律的共同规律的集合。因此，说辩证法是在实践基础上的主观规律与客观规律的辩证统一。只有按照哲学的实践观点出发去思考、按照实践思维方式去思考，才能把握自然、社会和人类思维的统一，才能真正地理解辩证法的本质。（作者单位：西南大学学院）

参考文献：

[1]马克思恩格斯.马克思恩格斯选集：第1卷[M]北京：人民出版社，1995

[2]马克思恩格斯.马克思恩格斯选集：第4卷[M]北京：人民出版社，1995

[3]孙正聿.哲学通论[M]上海：复旦大学出版社，2013

[4]关于实践思维方式的具体论证，请参见倪志安：《论马克思新哲学的实践思维方式》[J]西南师范大学学报・社科版，2005（01）

[5]黄楠森.必须坚持辩证唯物主[J]北京大学学报・社科版.1998：02

[6]马克思，资本论：第1卷[M]北京：人民出版社，2004

[7]倪志安，对唯物辩证法实质的新思考[M].哲学动态，1987年第4期

注解：

① 马克思恩格斯.《马克思恩格斯选集》，第4卷[M]北京：人民出版社，1995年.第219页

② 孙正聿.哲学通论[M]上海：复旦大学出版社，2013年，第84页

③ 马克思恩格斯.《马克思恩格斯选集》，第1卷[M]北京：人民出版社，1995年，第54页

④ 关于实践思维方式的具体论证，请参见倪志安：《论马克思新哲学的实践思维方式》[J]西南师范大学学报・社科版，2005（01）

⑤ 马克思恩格斯.《马克思恩格斯选集》，第1卷[M]北京：人民出版社，1995年，第54页

⑥ 黄楠森，《必须坚持辩证唯物主义》[J]北京大学学报・社科版，1998（02）

⑦ 马克思恩格斯，《马克思恩格斯选集》，第1卷[M]北京：人民出版社，1995年，第57页

⑧ 马克思恩格斯，《马克思恩格斯选集》，第1卷[M]北京：人民出版社，1995年，第56页

⑨ 马克思.《资本论》，第1卷[M]北京：人民出版社，2004年，第22页

篇9

关键词：商科院校 ；创新型人才 ； 哲学思维 ；培养

创新是民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。21世纪，知识与信息高速发展，机遇与挑战并存，社会竞争非常激烈。培养创新人才已成为时代的最强音。尤其是商科院校以培养服务市场经济和从事社会管理的应用型高级专门人才为目标。市场经济瞬息万变，社会管理复杂多变，商场如战场，只有综合素质高、实践能力强、思维敏锐、善于创新的高素质人才才能在市场竞争中立于不败之地。而哲学的本性就是创新。哲学与创新思维之间有着内在的关联。哲学教学以提高大学生理论思维能力为根本宗旨，着重培养大学生的创新精神和创新能力。哲学源于不断提出问题的能力，不断地挑战现有观念，开辟新的思维空间，是哲学特殊的思维方式。从这个意义上讲，哲学是最根本的创新学。学习哲学能够锻炼人的思维能力，促进认识和思维上的深刻性和预见性，提升思想的创造力和实践创新能力，这是21世纪高素质人才的必备素质。因此哲学教学在培养创新人才的教育中承担着特殊重要的任务，具有其它学科无法替代的功能。那么如何发挥哲学教学在培养创新人才中的作用，怎样培养创新人才的哲学思维，就成为非常具有现实意义的话题。

一、哲学思维及其特征

哲学思维即人们认识、改造客观世界时运用哲学的方式思考问题的思维，即具有哲学特征的思维。哲学思维是人类把握客观事物本质和规律的能动活动，是人类的一种理性思维形式，具有以下特征：

第一，辩证性。“辩证法是对现存事物肯定和理解中同时又包含对现存事物的否定理解”， [1]对任何事物都持一分为二的观点看待，反对片面性和绝对性。第二，批判性。辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的，本质上是一种不盲从权威的批判性的反思。第三，实践性。强调人的正确认识来源于社会实践，人对客观规律的正确认识不可能一次完成，社会实践发展了，人的思想认识就必须不断前进，实践是检验真理的唯一标准。第四，超验性。它反对经验主义，反对把实践观庸俗化，反对把过去的、一时成功的经验作为绝对真理照搬套用，它以高度的抽象性、概括性、逻辑性，冷静地审视客观事物和人类经验中的一切行为。 第五，反思性。即一种事后思维。黑格尔说：“哲学的认识方式是一种反思，——意指跟随在事物后面的反复思考。”[2]哲学反思是对世界是什么，怎样认识世界以及怎样在世界上生活等根本问题的探索。本质上是一种实践智慧、生存智慧。其根本特点是实践性，强点从生活出发，回归生活，创造生活。总的来说，哲学思维不在于给人多少具体的知识，也不在于给人解决了多少具体的问题，它的根本作用在于给人提供了一种正确的理性思维模式，培养和锻炼人的思辨能力，从而使人们树立正确的人生观和价值观，掌握认识世界、改造世界的正确方法，在社会实践中产生出巨大的推动力。具有哲学思维素养是21世纪创新人才的必备素质。

二、哲学思维在创新人才培养中的价值

创新型人才是指富于开拓性，具有创造力，能开创新局面，对社会发展做出创造性贡献的人才。表现出灵活、开放、好奇的个性，精力充沛、信念坚定、注意力集中、想像力丰富以及富于冒险精神等特征。创新型人才具有以下特质：

一是有可贵的创新品质。即有理想、有抱负，具备良好的献身精神和进取意识、强烈的事业心和历史责任感，为求真知、求新知而敢闯、敢试、敢冒风险的大无畏勇气。二是有坚韧的创新意志。具有非凡的胆识和坚忍不拔的毅力，为了既定目标始终不懈地进行奋斗，锲而不舍，不达目的誓不罢休的意志。三是有敏锐的观察能力。有深刻的洞察能力、见微知著的直觉能力和一触即发的灵感和顿悟，能够透过现象看本质，把握事物的真谛，四是有超前的思维。即思维的前瞻性、独创性、灵活性，保证在对事物进行分析、综合和判断时做到独辟蹊径。五是有开阔的视野。具有广博而精深的文化内涵，深厚而扎实的基础知识，了解相邻学科及必要的横向学科又精通自己专业并能掌握所从事学科专业的最新科学成就和发展趋势，拥有的信息量大，文化素养高，思路开阔。六是勇于实践的科学精神。遵循科学，具有严谨而求实的工作作风，严格遵循事物的客观规律，从实际出发，以科学的态度进行创新实践。

处于社会快速转型期的中国，需要一批有理想信念、勤于学习、善于创造、有深刻理论思维的高素质人才，高素质人才是确保我国在激烈的国际竞争中始终立于不败之地的关键因素。那么，如何培养高素质人才的创造力呢？作者认为，创造力来源于深刻的理论思维，来源于哲学思维的培养，恩格斯说过：“一个民族想要站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。”[3]“要提高理论思维能力，除了学习以往的哲学，没有别的手段[4]。可见，哲学对于提升高素质人才的创造力具有特殊的重要性。

（一）哲学思维的 “本原”性有助于提升“人生境界”

创新需要有坚定的信念和独立人格。学习哲学，有助于确立人的“理想”与“信仰”。人们常说，哲学是智慧之学，是因为哲学思考的不是特殊问题，而是探求自然、思考社会、追问人生乃至求索宇宙的真谛，帮助人们更深入地了解这个世界的本质和规律，为人类的生活与实践提供指导。从本质上看，哲学不是一种知识体系，而是系统地、反思性的批判性思维活动。马克思认为，自己思想的优点恰恰在于不想教条式地预料未来，而是希望在批判旧世界中发现新世界。正是基于这种本质特征，哲学要求对自然科学和社会科学的新知识进行新的概括，对整个世界的图景形成新的总体理解；哲学要求以理性的眼光审视现实，以范畴的形式对世界或社会中遇到的纷纭复杂的事物进行新的归纳和总结，从而发现一个事物甚至是整个历史发展的新趋势。人们有了对事物发展规律的认识，就形成了自己的世界观。在这个基础上，哲学可以帮助人们建立自己的人生观和价值观。从而确定自己的现世信念。选择一种哲学，就是选择了一种现世信仰。哲学作为根本性的人生观和价值观，不仅为人类寻找发展的方向，也为人的生存、生活、发展提供安身立命的根本，促使人们憧憬理想。哲学的精华在进入人的头脑之后，也同样会融入人的心灵世界之中，滋润和丰富人的心田。作为21世纪的高素质人才，不仅要敢想敢干，而且必须具备道德力量和坚定信念，是做人、做事的模范。学习哲学能够帮助人们通晓历史发展规律和发展趋势。有了规律性的认识，人们就往往具备科学而坚定的信仰、理性而坚毅的品格，具备道德的感召力和规范力。

（二）哲学思维的“整体性”帮助人树立“全局”观念

创新离不开对问题的全局性和系统性思考。哲学作为一种整体世界观的学问，更有利于培育人们的战略思考能力。哲学能够促进认识和理解上的整体性，哲学思维的全局性和系统性让人具备某种宏大的视野，能够在思考任何具体问题时也关照全局及整体。每个成功的领导者，都不会忽视自己的管辖领域的战略规划，正确而清晰的战略规划，是事业长盛不衰的前提。这就要求领导者必须把部分置于整体框架中加以考虑，把局部放在全局的视野中来估量，把当下与过去和未来联系起来思考。在整体问题上，哲学有独特的优势，有见微知著的洞察力。学习哲学有助于人们的战略思考，从多样性和繁杂性事物中，发现本质性、趋势性和全局性的问题，使人们能够找准主要矛盾、抓住关键问题。

（三）哲学思维的“辩证性”使人能“灵活”地看问题

创新离不开辩证的思维方法。辩证思维方法是人们认识世界和改造世界的方法论，它从联系与发展中、矛盾转化中，肯定与否定的辩证统一中去看待和认识事物，拒绝片面性与绝对化，因而有助于更深刻、更全面地把握事物发生发展和变化。辩证思维方式强调思维的灵活性，要求我们想问题、办事情一定要从实际出发，具体问题具体分析，用不同方法解决不同的矛盾，避免主观主义和教条主义错误。提倡辩证性思维方式，是人类认识深化的客观要求，对于提高我们的思维能力，增强工作的创造性、预见性、灵活性，更好地认识和改造世界具有重要的意义。同时，辩证思维方法还是现代科学思维方法产生的方法论前提。没有科学的思维方法，人们就不可能正确地认识周围的世界，包括不能正确评价和认识自己，当然也就谈不上改造世界。因此，掌握辩证思维方法对于人们全面和正确地认识世界与改造世界都具有重要的意义，是创新思维的根基。

三、如何培养哲学思维

哲学教育要能成功，方法是一个重要的问题。成功的哲学家未必是成功的哲学教育家。但力求做一个成功的哲学教育家应当是每位真正热爱哲学事业的人们的自觉追求。哲学教育的方法同哲学学习的目的是紧密联系在一起的。哲学学习的目的不在于向学生转授系统的哲学知识，使学生成为饱学之士，而在于教会学生如何思考问题，掌握思考问题的方法。因此一个成功的哲学教师不仅要帮助学生在课堂上学好哲学，还要教会学生如何在课外用好哲学。

（一）哲学教学要鼓励学生独立思考

创新的必备前提是独立思考。那种随大流，人云亦云，前人没有做过和本本上没说过就不敢想也不会想的人，是决不可能创新的。只有敢于“离经叛道”，不满足现成的东西，不迷信权威，不崇拜偶像，思想方法上无保守性，对一切事物和现成结论敢于大胆怀疑，善于发现问题、分析问题、思考问题并独立地解决问题的人，才能找到创新之路。哲学教学要培养学生独立思考问题能力，不仅要为学生解疑、释疑，而且要善于启疑、置疑。“哲学教师提供给学生的只是一种启示和引导，他不能越俎代庖，而是要让学生思考。”“哲学教师应关心那些愿意独立思考，而且虚心听取别人意见的人，这些人中或许会出大哲学家。”[5]一般来说，问题式教学、案例教学、讨论式教学都有利于激发学生思考问题的兴趣，培养学生独立思考问题的能力。

（二）哲学教学要给学生思维空间，培养学生探索兴趣与求实精神

课堂教学由于时间、地点和条件影响，使教学双边活动受到很大的限制。为此，应结合开展现场教学，组织哲学沙龙、讨论会、辩论赛、社会调查等活动，实现开放式教学，使学生在更加民主、和谐的气氛中，自由发挥自己的创造力。英国大文豪肖伯纳有句名言：“如果你有一个思想，我有一个思想，彼此交换，我们都有两个思想，甚至多于两个思想。”可见，开展集体讨论或辩论会，是启发学生思维，培养创新能力的好方法。苏霍姆林斯基也认为，使学生掌握深刻而常用的知识，必须使学习有一个巩固的“大后方”，要把知识建筑在一个广阔的“智力背景”上，重视课外阅读和课外科技活动。他认为学生在课外活动中会发现许多不懂的东西，从而产生求知欲，主张为学生提供足够自由支配的时间。[6]课堂教学要注意“留白”，还学生思维的时间，而且课余要着重引导学生善于观察，善于思考，开展合作学习，培养创新乐趣，欣赏创新成果。

参考文献

[1]马克思恩格斯.马克思恩格斯选集 [M] .北京：人民出版社，1972年版，第2卷，第218页

[2]黑格尔.小逻辑[M]. 北京：商务印书馆.1980

[3][4]马克思恩格斯.马克思恩格斯选集[M] .北京：人民出版社，1972年版第3卷、467、465页.

篇10

如何从计算机类网络工程与物联网工程这两个专业协同创新的角度构建网络管理的实践思维模式，是网络管理课程实践教学改革，亟需研究并解决的问题。尝试从信息哲学的角度探析该问题，应用信息哲学视角下的教育新范式，加强网络管理的基本信息理论教学，并通过信息哲学的方法论意义在信息－语义－智能的多维度立体化层面的启示，帮助相关专业本科生构建网络管理的实践思维模式，最终有利于从协同创新的角度推进网络管理课程的实践教学改革。

关键词:

网络管理实践;思维模式构建;信息哲学

1研究背景

作为计算机类网络工程专业与物联网工程专业网络管理与安全课程群的一门重要课程，网络管理课程旨在培养相关专业本科生的网络管理实践能力。依据《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010－2020年)》提出的“建立高校分类体系，实行分类管理”这一高等学校发展思路［1］，作为一所地方工科院校，我校面向本科生稳步推进“721”梯级、分类、多元人才培养模式改革。按照这一改革思路，网络工程专业与物联网工程专业本科生的网络管理实践思维能力培养显得尤为重要。结合实际的教学经验，已提出以协议分析为导向的本科生网络管理能力培养模式［2］。然而，在将以协议分析为导向的本科生网络管理能力培养模式应用于网络工程专业与物联网工程专业的网络管理课程教学过程时，学生对网络管理的基本信息理论理解得不够透彻，不能很好地利用已有的网络管理数据模型进行具体应用开发。因此，如何从计算机类网络工程与物联网工程这两个专业协同创新的角度，构建相关专业本科生的网络管理实践思维模式，是亟需研究并解决的问题。

2本科生网络管理实践思维模式的构建

为了实现利用协议分析解决网络管理中的实际问题这一能力培养总体目标，将以协议分析为导向的类比教学法和发散教学法应用于计算机类网络工程与物联网工程这两个专业的网络管理课程教学中。经过教学实践，相关专业本科生的网络管理能力有了一定程度的提升。然而，在具体实施的过程中，仍存在一些问题，其中的主要问题在于学生对网络管理的基本信息理论理解得不够透彻，不能很好地利用已有的网络管理数据模型进行具体应用开发。因此，亟需推进网络管理课程的实践教学改革，从而更好地帮助本科生培养以协议分析为导向的网络管理实践能力。对于本科生而言，网络管理的基本信息理论学习主要在于递进地理解简单网络管理协议(SimpleNetworkManage-mentProtocol，SNMP)的抽象语法表示(AbstractSyntaxNota-tionOne，ASN．1)语言、管理信息结构(StructureofManage-mentInformation，SMI)、管理信息库(ManagementInformationBase，MIB)与MIB树。实际上，SNMPMIB属于网络管理信息理论中的数据模型，它是针对实现者的细节层次上的具体模型，而网络管理信息理论中的信息模型则是针对设计者和操作者的抽象层次上的概念级模型［3］。在网络管理信息理论中，相对于信息模型，数据模型定义在更低的抽象层次，包含许多的细节。它用于为实践者服务，包括许多针对具体实现与协议的构造。因此，在本科生网络管理课程实践教学过程中，应引导学生更多地关注于面向网络管理协议的数据模型与信息模型及相关应用开发。考虑到网络工程专业和物联网工程专业的本科生对网络管理信息理论的理解不够透彻这一目前存在的主要问题，在将以协议分析为导向的本科生网络管理能力培养模式应用于计算机类网络工程与物联网工程这两个专业时，尝试在信息哲学的视角下从这两个专业协同创新的角度构建网络管理的实践思维模式。

3信息哲学视角下的教育新范式

现代信息技术的快速发展直接或间接地引发了关于信息的哲学思考，而早在20世纪80年代，邬焜已提出，信息哲学是区别于所有其它哲学的一种元哲学或最高哲学［4］。牛津大学的弗洛里迪(L．Floridi)也提出信息哲学是一门成熟的学科这一基本论点。网络管理课程作为计算机类网络工程专业和物联网工程专业网络管理与安全课程群的一门核心课程，目前其教学过程占主导地位的仍然是网络管理技术能力方面的培养，而相关的信息模型和数据模型等基本信息理论由于理解上的困难，不容易引起本科生充分的重视，这将可能导致该课程的实践教学环节仍然停留在简单的验证和模仿层面，不利于培养本科生在实践过程中处理具体网络管理问题的综合分析能力。俄罗斯科学院信息科学问题研究所的康斯坦丁•科林指出，将信息科学作为基础科学和一般教育课程学习的新的科学原则，从而形成一个教育的新范式，其中的一个重要问题在于建立一个新的信息科学领域的前瞻性结构，以便于更好地适应现代科学和教育事业的发展潮流［5］。因此，通过借鉴对教育中信息科学的哲学问题的现有研究，考虑应用信息哲学视角下的教育新范式，加强网络管理相关的信息模型和数据模型等基本信息理论的培养，推进网络管理课程的实践教学改革，从而支持计算机类网络工程与物联网工程这两个专业的协同创新，进而尝试构建网络管理的实践思维模式，引导本科生在面临移动互联网和软件定义网络(Software－DefinedNetworking，SDN)等各种新型网络时，利用网络管理实践思维模式解决不同网络管理环境中的具体问题。

4信息哲学对构建网络管理实践思维模式的启示

与其它网络协议原理相比较，本科生在网络管理协议的实践过程中存在的主要难点在于，容易过分地依赖现有的SNMPMIB工具，却很少通过深入理解网络管理相关的信息模型和数据模型等基本信息理论，从而难以构建网络管理实践思维模式，进而无法针对不同的网络管理场景自主进行具体应用开发。考虑到这一实践教学难点，尝试利用信息哲学视角下的教育新范式探析相关专业本科生网络管理实践思维模式的构建问题，以帮助本科生更加深刻地理解ASN．1语言与SNMP的SMI和MIB的实质，进而实现网络管理课程在网络工程与物联网工程这两个专业的协同创新。在构建网络管理的实践思维模式时，不是将ASN．1、SMI和MIB这些语法知识简单地灌输给本科生，而是首先帮助本科生从网络管理信息模型的角度建立SNMPMIB的树型结构，进而从更高的抽象层次理解网络管理数据模型和信息模型等相关的基本信息理论。利用信息哲学的方法论意义，在网络管理的实践教学环节，将事实上的网络管理标准SNMP相关的ASN．1、SMI和MIB从网络管理工具和技术层面，推进到信息－语义－智能的多维度立体化层面，这将有利于本科生从融合的角度理解网络管理的信息理论等基本理论，从而更好地理解网络管理的自动化目标［6］。在信息层面上，信息哲学的创新方法论启发在网络管理课程的实践教学环节中应引导本科生进行SNMPMIB树的解析，这样网络管理的焦点集中于网络管理信息理论的数据模型上，进而在语义层面上，网络管理数据模型包含各种被管对象，通过SNMP获取管理信息，在实践过程中引导本科生理解这些管理信息的具体含义，依据SNMP的SMI，由MIB被管对象的DESCRIPTION部分阐明，最终在智能层面上，面向网络管理的自动化目标，引导本科生通过实践教学环节分析网络管理信息之间的关联，为自动网络管理系统的设计与实现奠定基础，从而在信息－语义－智能的多维度立体化层面上构建网络管理的实践思维模式。更进一步，从网络工程与物联网工程这两个专业协同创新的角度，独立于具体实现与协议的构造，利用信息哲学的研究成果，整合计算机网络与物联网的网络管理信息理论体系，利用已有的网络管理协议应用程序编程接口(Ap-plicationProgrammingInterface，API)帮助本科生构建网络管理实践思维模式，通过构建的网络管理实践思维解决不同网络管理场景中的具体问题，以适应新型网络的管理需求，例如面向计算机网络、物联网、移动互联网和SDN的综合网络管理。给出信息哲学视角下计算机类网络工程专业与物联网工程专业在网络管理课程实践教学环节中的协同创新思路。从信息哲学的视角出发，计算机类网络工程专业与物联网工程专业在网络管理课程实践教学环节可以采用一种协同创新思路，以网络管理信息理论中针对设计者和操作者的抽象层次上的概念级模型———信息模型为核心，包括网络管理信息模型的定义、加载、解析与浏览。通过在实践教学环节利用已有的网络管理协议API帮助本科生构建网络管理实践思维模式，使其思维不局限于网络工程专业或物联网工程专业，从而在面临移动互联网和SDN等各种新型网络时，逐步具备解决新的网络管理实践问题的综合分析能力。

5结语

本文通过应用信息哲学视角下的教育新范式，加强网络管理相关的信息理论和数据模型等基本信息理论的教学，从而利用信息哲学的方法论意义在信息－语义－智能的多维度立体化层面的启示，帮助本科生构建网络管理的实践思维模式，最终旨在推进计算机类网络工程与物联网工程这两个专业在网络管理课程实践教学环节中的协同创新。

作者：徐慧 王春枝 叶志伟 宗欣露 单位：湖北工业大学计算机学院

参考文献:

［1］中华人民共和国教育部．国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010－2020年)［Z］．2010-07-29．

［2］徐慧，王春枝，陈宏伟，宗欣露．以协议分析为导向的本科生网络管理能力培养模式探讨［J］．计算机教育，2013(14)．