儒家思想的核心仁范文

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[关键词]多丽丝・莱辛；生态女性主义观；儒家“天人合一”思想

[中图分类号]I561 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2016）06 ― 0091 ― 02

改革开放以来，中国经济获得长足进展。随之而来的是在经济增长的同时所付出的沉重的代价：环境污染、雾霾严重、资源耗竭、生态破坏；人与自然、人与人之间的矛盾日益凸显。此类问题并非中国独有，世界范围内生态与环境问题随着经济的发展同样愈演愈烈。针对生态与环境问题，西方出现了生态女性主义，现以多丽丝・莱辛为生态女性主义的代表，同时中国也开始向传统的“天人合一”思想寻求理论支持与指导，两者融合，势必为今日日益严重的生态环境问题提供新思路。

1.莱辛的生态女性主义观

生态女性主义注重人与自然的关系、反对人类中心论的观念在西方文学中占重要地位。生态女性主义（Eco-feminism）是一种政治与社会运动。蕾切尔・卡逊于1962年出版《寂静的春天》拉开了当代环境运动的序幕。麦茜特在20世纪80年代出版的《自然之死》一书认为：要将“自然歧视”与“性别歧视”联系起来，开创对二元论的批判。在90年代至21世纪生态女性主义蓬勃发展。这一观点批判人类中心论，反对男性中心论，希望维持生态平衡，建立和谐社会。多丽丝・莱辛生态女性主义观着重探讨自然歧视与性别歧视的内因。多丽丝・莱辛一直是生态女性主义思想的践行者。莱辛反对人类中心论和男性中心论。在全球生态环境日益恶化的今天，莱辛展示了生态困境、人类生存困境。多丽丝・莱辛生态女性主义观着重探讨自然歧视与性别歧视的内因，但在试图寻求解决途径之时，遭遇困难。要解决生态问题、伦理道德问题或可在儒家思想中寻求理论支持。

莱辛关注人与自然地关系、关注生态可持续发展问题。莱辛的生态女性主义观在很多方面与儒家“天人合一”思想相契合，如非人类中心论，这为二者相融提供了前提。如何在生态女性主义视角下摆脱困境，莱辛及其他生态女性主义者在解决此类问题时遭遇瓶颈，儒家思想或可为其提供理论支持与指导。

2.儒家“天人合一”思想

本文欲从三个角度说明儒家“天人合一”的思想内涵。首先，儒家思想持有有机整体的宇宙自然观。“四时行焉，百物生焉”体现了孔子把万物纳为一体的自然观。《孟子・尽心》里提出“亲亲”、“仁民”、“爱物”，强调以仁爱之心对待天地万物。张载的“民胞物与”观点表明其宗旨是和平共处、万物一体。

其次，儒家思想强调非人类中心论。虽然儒家思想关注人的主体性，但其也强调人与天地万物的整体性，强调万物平等。张载“乾坤父母，民胞物与”说明人与万物在天地中同样渺小。儒家思想虽要发挥人的主体性，但其目的非征服自然、掠夺自然，而只为人类能够尊重自然、养护自然。大禹曰：“禹之禁，春三月，山林不登斧，以成草木之长；夏三月，川泽不入网罟，以成鱼鳖之长。”周文王曰：“山林非时，不升斤斧，以成草木之长；川泽非时，不升网罟，以成鱼鳖之长；……是以鱼鳖归其渊，鸟兽归其林，孤寡辛苦，咸赖其生。”由此可见，儒家思想更倾向于非人类中心论。

再次，荀子的性恶论及控制自身欲望的观点在生态层面具有新价值。荀子提出“然则人之性恶明矣，其善者伪也。”对此，荀子提出了对待欲望的节制理论。荀子的节欲论，在今天人类为一己欲而大肆掠夺自然之时，无疑对人类的贪欲起到扭转、纠正与指导的作用。荀子的性恶论及控制自身欲望的观点体现了他的道德观、伦理观。荀子注重节欲、注重道德水准提升，可促进生态良性发展。

儒家思想的整体观、非人类中心论与节欲论具有逻辑性、较为全面，这对“天人合一”思想在生态领域中的新发现具有重大意义。

3.生态女性主义与儒家“天人合一”思想的相似性

生态女性主义与儒家“天人合一”思想相融具有可能性。生态女性主义思想近年在中国得以接受为生态女性主义本土化提供了先决条件，可以预测生态女性主义在中国发展的新趋势。2003年韦清琦在《生态女性主义文学批评订的一枝奇葩》一文中介绍生态女性主义批评的现状与依据、方法和实践；2004年罗婷、谢鹏在《生态女性主义与文学批评》中就生态女性主义文学批评何以能成为文学批评、自然与女性的关系等加以述评。进入21世纪，越来越多的学者开始关注生态女性主义批评。中国儒家“天人合一”思想为生态女性主义理论的植入提供了先天土壤。多丽丝・莱辛作品及生态女性主义观在中国得到广泛回应表明中国对莱辛的研究是在自己的文化诉求中展开的。20世纪50年代，莱辛被译介进中国，近年向丽华《多丽丝・莱辛研究在中国》，胡勒《多丽丝・莱辛在中国的译介和研究》对莱辛做了综述。八九十年代，研究多数从生态女性主义的角度切入，2005年，湘潭大学谢鹏发表的硕士论文《生态女性主义文学批评及其在中国的接受》一文说明了生态女性主义的发展脉络及观点、在中国的发展及意义。综观莱辛在中国的接受，其研究明显体现出生态女性主义价值取向，中西方在探讨道德修养、解决生态危机方面能够相互借鉴。今日尚需进一步挖掘儒家“天人合一”思想的潜力，促进其在道德伦理修养方面的提升作用。莱辛的生态女性主义观在中国得以接受显示中国呈现生态女性主义本土化趋势，儒家“天人合一”思想在克服其局限性后与之碰撞与融合，必为解决生态问题与道德问题提供支撑与指导。

生态女性主义与儒家“天人合一”思想在两个方面具有相似性。首先生态女性主义与儒家思想皆有天人合一的自然观。二者天人合一的自然观表现在两个方面。第一，二者认为万物起源相同。儒家认为“天地者，生之始也”，即天地是万物之本源，万物皆以天地为父母，彼与此皆为天地之子，万物如兄弟姊妹，平等共处，皆因自然万物起源相同。莱辛在其作品《野草在唱歌》中，把自然与女性结合起来，认为自然与女性的相似处首先体现在二者为起万物源，女性为母，繁衍后代，是人类的母亲；大自然是万物的母亲，皆在自然中孕育成长。在世界本源的认识上，两种思想的观念是一致的。第二，生态女性主义与儒家思想皆有整体观。《中庸》说：“万物并齐而不相害，道并齐而不相悖。”儒家整体观的发展顺序是从个体出发，然后是家，然后发展至国、至天下，即从个体到整体、从人类到自然万物皆为一体，此为天人合一的核心。

其次，生态女性主义与儒家“天人合一”思想针对自然资源皆提出可持续的发展观。儒家在自然资源的利用方面提出了可持续的发展观。孟子曰：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入闯兀鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”由此可见，古代的统治者及思想家及其注重自然资源的及时养护，之后才是合理的利用，以利于自然资源的可持续发展。儒家注重道德水准提升，可促进生态良性发展。

时移世易，人类以发展的脚步飞快走到今天，为满足人类的私欲，人类对自然资源过度开发利用，造成了严重后果，莱辛在其作品中把生态问题作为重点向人们展示由此而带来的困境。莱辛在作品中描述自然对人类的反抗与惩罚，对人类的过度开发敲起警钟。生态女性主义者针对自然提出了合理运用自然资源的主张，当前的生态女性主义者在面对生态危机时，依然可以向古老的儒家思想寻求理论基础，使之成为强有力的理论依据。儒家的可持续发展思想注重于防患于未然，生态女性主义者的主张是在自然资源遭到严重破坏之时提出，但二者的终极目的是尊重自然、爱护自然、合理利用自然，从而人类才能得以长久存在。

生态女性主义与儒家“天人合一”思想相融具有重大意义。儒家“天人合一”思想生态女性主义的深化发展提供新向度。随着世界范围内的生态与环境问题愈演愈烈，很多学者、作家试图向古老中国的哲学思想寻求理论依据。儒家“天人合一”思想与西方的生态女性主义与有着高度的契合点，为生态女性主义的深化发展提供新向度。阐释莱辛作品中的生态女性主义观及其所遭遇的困境，揭示儒家“天人合一”思想对之所提供的理论支持，将理论论证与实质论证科学地结合起来，使结论具有客观性，从而深化完善西方生态女性主义；同时我们也需要关注西方生态女性主义的本土化发展及其所带来的现实意义与学术价值。

〔参 考 文 献〕

〔1〕傅华.生态伦理学研究〔M〕.北京：华夏出版社，2002.

〔2〕李银河.女性主义〔M〕.济南：山东人民出版社，2005.

〔3〕齐丹.多丽丝・莱辛独特的女性主义视角〔D〕.济南：山东大学，2011.

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【关键词】儒家思想；公司；管理

1.引言

儒家思想出现于春秋战国，当时百花齐放百家争鸣，很多代表人物都提出来了自己的思想观点，就在这个时候出现了儒家思想，儒家思想的出现可以归纳为四个部分，首先是先秦儒家，后来发展到汉代，为董仲舒的汉代儒家，以及宋明儒家等。孔子的哲学思想的核心是“仁”，主张“仁者爱人”以仁爱之心对待别人；孟子进一步拓展了儒家思想，孟子认为以“仁政”为重点的管理理念，后来来着赵国的荀子继孔子和孟子两位哲学家之后提出“礼”、“法”。随着当前社会的不断发展和变革，儒家思想得到了进一步的发展，儒家思想在当前社会主义社会中依然成为了我们国家重要的文化思想核心，经历了这么多年的发展变化依然对人们的社会生活产生重要影响，同时对我们当前的公司管理产生重要的影响，本文对儒家思想与公司管理的关系进行了探讨。

2.儒家思想的核心与公司管理

首先儒家的人本观与现代公司管理的核心都是以人为本。以人为本的人本思想是儒家思想重要特征。就是把人放在第一位，时时刻刻注意体现人的价值，实现人的价值，对人的社会价值给予高度肯定。以人为本这个理念，放在公司管理之中，其意思就是要求公司管理者首先要关心爱护公司员工，这种发自内心的关心爱护能够让员工感受到尊重，感受到公司的团结，在这里提到的团结，同样也是和为贵的哲学思想，在以人为本的同时，注意和谐发展和团结，孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和”，和谐是孔子追求的理想状态，这就是讲公司中的团结问题，公司的各成员要有团队精神，要求其内部的各成员团结一心、齐心协力。一个做人做事讲效率的团队就是每个公司都想要的理想团队，这就要求团队中各成员之间都具有非常好的合作和协作能力，有一种非常强大的向心力。一个团队能有这种精神，那么对于提高公司产品的生产效率，增强产品的市场竞争力都十分有益，也就促使企业在一个激烈且良性竞争的环境里健康发展。孔子一直很重视“人”与“人际关系”，提出要提高人的地位，发挥人的主观能动性。可以说，儒家思想的基本特征就是肯定人的价值。现如今，各公司企业文化的建设基本观点都是要“以人为本”，注重人的作用。人是公司业务的具体操作者，只要充分调动基层员工工作热情，靠其主动性去工作，才能从根本上永久提高公司产品的生产效率，实现市场利益的最大化。公司不断学习儒家思想的精髓，付诸于实际工作当中，充分尊重员工的人格和劳动成果，切实保障其收入和应有的权利，不仅要切实解决员工的工作问题，还要关心解决员工的生活问题，要做到真正的以人为本，时时刻刻为员工着想，成为公司的主人，同时还要选贤任能，充分发挥每个人的作用等。儒家诚信和中庸观与现代公司管理相通。诚信是历史上众多儒家先哲圣贤所推崇和追求的道德情操之一，孔子就曾说：“民无信不立”；诚信指的是诚实守信，也是社会主义核心价值观，诚实是每个体内在的修养，而守信则是其外在的各种表现。

在中国特色社会主义市场经济中，诚信是各公司在市场经济体制中必须时刻遵守的戒尺，是公司能够长期生存和发展的灵魂。公司想要在市场中长期生存和发展，其根本的撑力要依赖于公司的信誉，而信誉往往靠长期诚信的合作获得，只有“诚”才有“信”，只有“诚信”才能在市场经济中获得信誉。公司良好的声誉、信誉、形象的建立及维护，往往依赖于过硬的产品质量，诚信为本、童叟无欺的经营理念，只有生产合格的产品、树立健康的经营理念，解放思想，长远打算，才能做到诚信经营，塑造良好的公司形象，提高公司的信誉及知名度。如果在经营中背信弃义、出尔反尔、产品假冒伪劣，那么这个公司终将失去信誉，同时也会失去市场。另外儒家讲中庸之道，是为人处世的最高境界，反对“过”与“不及”，主张“中道”，即“适度”，“恰到好处”，凡事过犹不及，要有个度。这对公司高层的管理模式具有很强的借鉴意义。在公司的管理当中，不仅要注重企业自身的成长，员工新技能的培训与提高，同时要不断学习别人的先进经验，为我所用，做到不守旧不排外，知己知彼百战百胜，在宏观方向上，不可一味追求速度和规模，更要注重其效果，既要“适中”又要“达变”的原则，才能取得较理想的效果。儒家思想的还有一个重要内容就是“仁”，儒家思想要求以与人为善，也就是关心和爱护公司员工，有利于协调公司内部员工关系，促进内部和谐稳定。公司员工只有在这种环境下，才能更加和谐的发展和体现自己的价值，也只有这样才能为公司创造更多的价值，与此同时“生于忧患，死于安乐”，这说明儒家有强烈的忧患意识，面对日益复杂的竞争环境，公司是否具有忧患意识，关系着公司能否应对这种外部竞争的能力，公司要保持旺盛的发展能力，需要将忧患意识始终贯穿公司之中。

3.结语

随着技术的不断提高，经济得以快速发展，儒家思想作为我国传统文化的核心与基础，儒家思想对人们潜移默化的影响也势必体现在公司的行为中，在这样的背景下，现代公司管理者应该发掘儒家思想的现代价值，推动儒家思想与现代公司管理的结合，以此来促进公司管理水平的提高。

参考文献

[1]刘军，黄少英.儒家伦理思想与现代公司管理伦理[M].北京:科学出版社，2010.

[2]李晓蓉.儒家经典与中国式管理[M].北京:公司管理出版社，2006.

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关键词：儒家思想;旅游文化;耦合

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）28-0160-02

中国旅游业从改革开放开始起步，至今已有30多年。但这30多年来，中国旅游业的发展并不完善，旅游者道德意识薄弱，不文明行为增多;旅游资源的破坏，浪费，不合理开发;旅游管理的缺失，黑导、黑社、零负团费等等一系列问题屡禁不止。究其原因很大一部分是传统文化的缺失所造成的。我国旅游界对旅游发展的研究一直采用西方理论思维方式，对中国传统理论思想应用的研究较少，而西方思维也许并不适合中国旅游业的发展，因此导致了一系列问题的产生。旅游与文化是相辅相成、无法分割的。儒家思想的发展从某一层面来说就是中国传统思想的发展史，从春秋战国开始，儒家思想经历了几千年的积淀，在中国人民心中根深蒂固，影响巨大。因此，我们可以把儒家思想应用到旅游开发与管理中，以传统文化来提升人们对旅游资源的保护意识，提高旅游者和旅游经营者、管理者的文化素养，继而保证中国旅游业的健康发展。

一、儒家思想核心概述

自春秋时期孔子始建立儒学，后有孟子、董仲舒、朱熹等人为其思想继承人，开辟更多儒家学说分支，儒家思想成为统治中国几千年的主流思想。虽然不同的儒学者都有不同的思想主张，但究其主要思想核心，唯有“仁”“义”二字。

孔子最为主张“仁”，孟子最为主张“义”，后世大儒的主张也都是对“仁”与“义”的继承与发展。《论语》中“仁”是提到次数最多的字。“仁”是道德修养的最高境界，是君子修身养性的最终目的。孔子的“仁”是一种思想意识，更是一种行为约束条例。其以“孝”为根本，要求做到“先难而后获”“克己复礼”“己所不欲，勿施于人”“爱人”“恭、宽、信、敏、惠”，最终达到“杀身以成仁”。“仁”的含义广泛，没有确切的词句定义，但“求仁”的做法却有许多条框可遵循。“刚、毅、木、讷近仁”“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。成为“仁者”是所有学者学仁、求仁的最终梦想。“仁者”不仅是在行为上遵礼，思想上至善，心胸上更是宽广、坦然。“知者乐水，仁者乐山”，仁者乐山，仁者如山，安稳、坦荡、超凡脱俗。这是孔子的“仁”，更趋于礼法，更趋于完美。而子思的“仁”则是更贴近于生活中的处世之道。不冒进，不退缩，以“中庸”为尺，遇事先衡量得失，有番计较之后再去做，稳妥为上方能成事，最终达到“致中和”。这是儒家的“仁”。自孔子之后，无论有多少儒者对“仁”进行引申发展，终究认同的一点是“仁”是至善的最高境界。

孟子最为主张“义”。孔子是儒家思想的开拓者，孟子则是捍卫、发展儒家学说的第一人。孔子说“杀身以成仁”，孟子则说“舍生而取义”。孟子的“义”是在孔子的“仁”的基础上发展而来，因此，孟子的“义”是“仁义”的“义”。并且孟子的“义”通常是与“利”辩论着出现的。如“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”“义”同样是种思想教育，教育人们为何做君子，如何做君子，教育君子如何做至善之人，最终得“仁”。“穷则独善其身，达则兼济天下”“人皆有所不为，达之于其所为，义也”。这就是孟子的义，少了一分约束，多了一分劝慰和洒脱。

后世的董仲舒提出的五常（仁、义、礼、智、信）中，“仁”与“义”占据前两位;朱熹编纂的四书中《论语》和《孟子》同样是占据了前两位。以此可见儒学者对“仁”与“义”的态度。诚如南宋文天祥所说“孔曰成仁，孟曰取义。惟其义尽，所以仁至。”“仁”与“义”便是儒家思想的核心所在。

二、旅游的文化性

旅游的本质实际上是文化的展示过程。旅游本身就是一种文化活动，从其食、住、行、游、娱、购六大环节来看，旅游与文化是密不可分的，因此，旅游有着深厚的文化性。食，也就是旅游饮食文化。中国饮食文化历史源远流长，种类繁多，有最具特色的菜系和酒文化、茶文化等。菜系有鲁菜、川菜、苏菜、粤菜、浙菜、闽菜、湘菜、徽菜，每一道菜都是地方文化的缩影。当游客旅游到一个地方品尝当地特色菜的同时，也是品尝了当地的特色文化。酒文化与茶文化是我国千百年饮食文化的代表。

住，可以是建筑文化，也可以是酒店文化。中国古建筑被誉为“人类历史文化的纪念碑”，萌芽于新石器时代，有着几千年的历史。主要类型有宫殿、坛庙、陵寝、城墙、园林、寺观、民居、亭台楼阁等。中国古建筑以木结构为主，渗透着“天人合一”“敬天祀祖”的礼制观念，其选址与筑建融合了中国传统的风水学和阴阳五行、八卦等学说。酒店文化更多体现的是现代文化和古今结合的文化，如北京的“中国会”经营者对古建筑群进行修缮，使外观具有明式官邸的气派，内部安放了古色古香的家具和艺术品，并巧妙地配上了现代化设施，如电视、激光唱机等[1]。

行，即是交通文化。旅游的主要交通方式有铁路、公路、水运和航空。在江南水乡，推开一排竹筏，游荡于水面之上，穿梭于深山之间，江南的山水秀色一定会深深缠绕左右。在特定的地方，运用适当的交通工具，体会独特文化，这就是交通文化。

景观文化可视作游文化。旅游景观分为自然景观和人文景观。自然景观不仅体现的是旅游地气候、山水、地貌等自然特色，还有千古名句中的人文特色。如“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”的庐山瀑布。在观赏万壑争流、雄伟气概的庐山瀑布时，这首诗的意境一定会涌于心上，更为赞叹大自然的鬼斧神工和古人的诗情画意。人文景观是人类的劳动成果、历史文化的产物，它代表着民族的文化内涵，如南昌的滕王阁，飞檐翘角，丹栋雕梁，“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，滕王阁体现的是初唐吞并天下的雄伟气势。

娱，是娱乐文化，是旅游者在旅游过程中参与的具有民族特色或地方特色的娱乐活动。例如哈尔滨的冰雪节，游客通过堆雪人、滑雪、滑冰、看冰灯或冰雕等活动欣赏着冰雪文化，了解着哈尔滨的风土人情。除此之外，一些度假村等会专门设置娱乐活动场所，如设置沙滩浴、冲浪、潜水等专项娱乐活动，旅游者可体验各种娱乐文化。

消费文化是旅游六大环节的最后一项――购。旅游者的消费观体现的是旅游主体的价值观和生活方式，同时也体现出国家对民族文化的挖掘程度和旅游者对文化的接受程度。旅游者的消费行为更是某种文化的指向标，很多游客抱着购物的目的去香港旅游，香港被称为“购物天堂”，香港的城市形象定义为现代化大都市。从以上旅游的六大环节来看，旅游具有文化性是毋庸置疑的，旅游与文化紧密相连，密不可分。因而，从思想文化角度分析旅游，可以更好地发展旅游业，弥补现代旅游业的不足。

三、儒家思想与旅游的耦合性

旅游业并不只是旅游产业，不只是经济概念，旅游业还涵盖政治、社会、文化等方面。当旅游资源上升为旅游资本，在逐利的本性控制下，借助产业化模式，按工业生产流程，把旅游资源批量生产成为“中国驰名商标”的旅游产品时，不仅对旅游资源造成了深层次的破坏，更对中国传统文化、人文精神和传统信仰进行了毁灭性的打击。面对旅游资源的破坏、旅游管理的缺失等问题，旅游界采取的态度是走可持续发展旅游道路。对于可持续旅游的发展，我国很多学者都是从经济层面进行研究的，因而忽略了旅游的文化性，更忽略了中国旅游资源的一大特点――无论是人文资源还是自然资源都具有浓厚的中国传统人文思想。儒家思想是中国传统思想的主流思想，“仁”与“义”作为儒家思想的核心，以其为基点，形成新的思维模式来分析中国旅游业发展中的问题，具体问题具体分析，达到对这些问题更深层次的剖析。

1.旅游主体与儒家思想的耦合

旅游者是旅游活动的主体，是一切旅游活动的中心，也是一切旅游现象产生的根源[2]。旅游者在旅游实践过程中，以自身的文化观念去开展旅游活动，不可避免地对旅游客体、旅游介体产生巨大影响。旅游者的道德意识和行为规范更会影响到客源地区域形象和国际旅游的发展。而现今我国旅游者在旅游过程中出现最多的问题便是道德意识薄弱，不文明现象频发。2006年9月10日中央文明办、国家旅游局公布了向社会征集、归纳、整理后得出的“十大旅游不文明行为”，如随处抛丢垃圾、废弃物，随地吐痰、吐口香糖;在车船、飞机、餐厅、宾馆、景点等公共场所高声接打电话、呼朋唤友;大庭广众之下脱去鞋袜、赤膊袒胸，把裤腿卷到膝盖以上，卧室以外穿睡衣或衣冠不整等等。旅游者不文明行为的出现是由社会、历史、生长环境等客观因素导致的，当然，主观因素――道德意识不高也有影响。“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣”。以儒家思想核心“仁”的思想中“制礼”的思想作为提高旅游者道德意识的思想基础，从根本上杜绝旅游者不文明现象的出现。对此，旅游局可出台相关政策，来以礼教化旅游者，以礼约束旅游者的行为。如针对出境旅游的游客可进行前期培训，教授中国的礼仪与外国的礼仪;针对境内旅游，则可在各景点处设置“食不语，寝不言”“席不正，不坐”“杖者出，斯出矣”“问人于他邦，再拜而送之”等字样的警示牌，以期旅游者可做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，约束好自身行为，从而形成客源地良好的形象，促进国际旅游的发展。

2.旅游客体与儒家思想的耦合

旅游活动是旅游主体通过旅游介体作用于旅游客体的过程，对旅游客体的参观、游览、玩赏是旅游主体活动的主要目的。旅游资源作为旅游客体，通过对旅游者的吸引力而产生相关经济效益和社会效益。因而旅游资源的开发在旅游活动中是极为重要的一环，而在开发过程中却又不可避免地会造成破坏。因此必须坚持边开发边保护、尽量降低生态环境破坏的原则，而这一原则理念与子思的“仁”――“中庸”思想不谋而合。“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人们喜怒哀乐的感情没有表露出来叫作中，表露出来合乎法度叫作和。中是天下最大的根本，和是天下共行的普遍准则，达到了中和，天地就各得其所，万物就发育生长了[3]。旅游资源的开发，既要挖掘其各方面的价值潜力又要不伤其根本。减少没有历史文化内涵和审美的人造景观，尽可能保持自然和历史形成的旅游资源的原始风貌[4]。这种开发原则既符合了“中庸”的思想又满足了旅游资源可持续发展的需求，使儒家思想和旅游产业达到了某种程度的契合。旅游规划者可利用二者的结合，坚守中庸，不偏不倚，合理、适度开发旅游资源，保护旅游资源，挖掘其文化性，追求经济效益的同时注重社会效益和环境效益，最终可保证旅游资源的可持续发展。

3.旅游介体与儒家思想的耦合

旅游介体是旅游主体和旅游客体之间的连接体，从广义上讲，旅游介体就是以旅行社为代表的旅游企业和旅游管理机构、旅游协会等旅游经营者和管理者。对于旅游经营者和管理者来说，最主要的是要做到四点：“毋意，毋必，毋固，毋我”，这四点出自《论语・子罕》，是“仁”的内涵。毋意，不主观臆测，不要过多地从投资者角度出发，要从游客角度出发，满足旅游者需求，关心游客所感兴趣的体验项目和旅游吸引物，保证旅游者的主体地位。毋必，不绝对肯定，要充分看到旅游经营和管理中出现的错误，针对四黑、零负团费等问题加大监管力度，出台保护政策和法规，保护相关人员的切身利益。“过而不改，是谓过矣”，看到自身错误，继而改之，才能保障旅游业的健康发展。毋固，不拘泥固执，守成不知变通，要在借鉴别人好的经营、管理理念基础上，进行创新。我国游客服务设施建设并不完善，应在借鉴外国游客服务设施建设理念基础上，结合我国旅游特点和游客需要，创建独具特色的旅游服务中心。毋我，不唯我私利，发展旅游的最终目的是全面的社会效益，通过景点规划，在旅游者的旅游过程中，宣传中国的传统文化，宣传每一座城市的独特文化，以文化为卖点，调节旅游业的均衡发展，使自然、人文相和谐，从而带动整个社会产业链的发展。

四、结语

旅游业具有扩大开放、拉动内需、调整经济结构的能力，健康、有序的旅游市场才可以保证旅游业的可持续发展。以儒家思想为理念支撑，以施仁、取义为目标，重视儒家思想与旅游业发展的耦合性，去糟粕，集精华，以文化作为旅游业发展的核心，提高旅游产业各环节的质量。以中国传统文化带动旅游产业的发展，这必将成为旅游业高效、健康发展的重要方式之一。

参考文献：

[1]喻学才.旅游文化[M].北京：化学工业出版社，2010.

[2]夏赞才.旅游者道德建设[N].中国旅游报，2003-08-29（4）.

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儒家思想，也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。

儒家维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。

孔子把“仁”作为最高道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。“仁”是儒家学说的核心，它对中华文化和社会的发展产生了重大影响。

二、 高中语文教学中儒家思想的体现

韩愈在《师说》中强调：“师者，所以传道授业解惑也。”“传道”是古往今来以一贯之的教育思想 。在中国教育史中，占主导地位的儒家学者一直贯彻着人格培养精神。因为儒家着重于人际关系的和谐发展，十分关注人的存在，十分强调“为仁由己”“君子求诸己”“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”“正心”“诚意”“修身”“慎独”等观念，从而有力地突显了人们在道德学问和人生志向方面自主自强的重要意义，可以说，儒家学者在开创了中国“语文”的教学体制的同时，即把“语文”教学与学生人格培养紧紧地联系在一起了。所以，纵使时代变迁，儒家传统思想在当代高中语文教学中仍有体现：

1、 高中语文教材内容

高中语文教材中直接选录了不少《论语》、《孟子》、《荀子》和《学记》中的篇章，而教材中其他诸多的文言作品也渗透着儒家思想。

如《述而》“学而不厌，诲人不倦”，《为政》“知之为知之，不知为不知，是知也”，《公治长》“敏而好学，不耻下问”等等，还有人教版必修三《荀子•劝学》中“学不可以已”，“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”……人教版必修一《名著导读》中《论语》提到：“‘仁’绝不只是个人的修养问题，它也是人与人的相处之道。”要达到“仁”，就要做到 “己所不欲，勿施于人”。

这些高中语文教材中的作品，不仅从教育学习的角度传授给学生以文化知识，培养他们的学习能力；而且还从伦理道德的角度培养学生高尚的道德情操和积极的人生态度。

2、 教学方法

作为一名高中语文教师，对儒家的教育方法感受最深。它的因材施教的思想、教学相长的思想，它的启发式、积渐式方法等等至今应用广泛，具有很强的现实意义。

孔子首次提出“有教无类”，认为世界上一切人都享有受教育的的权利。这也时刻提醒我们，用爱来关注学生，平等地对待学生。在六年的教书生涯中，我也能始终做到不以成绩好坏另眼看待学生，总是耐心的回答学生的提问，特别关注学习有问题的学生。儒学认为：教师在教书育人的过程中应该“诲人不倦”，“循循善诱”，“因材施教”。 特别是“因材施教”的思想，对现代教育影响尤为深远。《普通高中语文课程标准》提到高中语文课程要“注重语文应用、审美与探究能力的培养，促进学生均衡而有个性地发展。”这个个性其实就是儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化、个性化。而要做到学生的个性化发展，必须要因材施教，从学生和教材两方面出发，教材必须符合学生的年龄、心理特点，同时考虑学生的个性特点和个性差异，适合学生的知识水平和接受能力，使每个学生的才能品行获得最大发展。

3、 高考试题

作为高中教学的指挥棒――高考试卷，从近几年试题的选文来看，也深刻反映出儒学的影响。

2010年普通高校招生全国统一考试（辽宁卷）第一卷阅读题的现代文阅读《文化遗产的寿命》剖析了儒家思想，选择题“2 下列关于孔子思想和儒家学说的理解，不符合原文内容的一项”也特别关注儒家学说。2009年普通高等学校招生全国统一考试（全国Ⅱ）第一卷的第二大题《经典是这样铸成的――编辑．流传小史》也关注了儒家经典――《论语》。

浙江省的高中语文新课程有一个特点：要求学生研读儒家经典《论语》。2009年浙江新高考试题中，考查了对《论语》片段的理解，要求“根据孔子与子贡的对话，概况出一条教学原则，并加以评析。”这些考题的出现提升了高考语文卷的品位，为新高考语文试卷也注入了更多的文化内涵。

三、 语文教学的价值取向与儒家思想的价值取向密切相关

虽然说儒家思想一开始出现是维护封建君主专制统治的理论基础，为统治阶级服务，但是不可否认儒家思想是中国传统文化的内核，属于全人类的文化遗产宝库。儒家的内在精神是内仁外礼、培养人才、教化民众，从而实现整个社会的高度文明与和谐。而《普通高中语文课程标准》中明确指出：“高中语文课程要充分发挥其促进学生发展的独特功能，使全体高中学生获得应该具备的语文素养，并为学生的不同发展倾向提供更大的学习空间；要为造就时代所需要的多方面人才，弘扬和培育民族精神，增强民族创造力和凝聚力发挥发挥应有的作用。”这一点和儒家思想的价值取向是一致的。

基于此，作为一名高中语文教师，就更应具备儒学观念，时刻准备把儒家教育渗透进语文教学中。在提高学生对语文学习的兴趣的同时，让学生乐意地去汲取中国优秀传统文化的营养，提高自身修养，增强民族自豪感。

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人民论坛：党的十七届六中全会提出“社会主义核心价值体系是兴国之魂”，为什么我们党如此重视社会主义核心价值体系的作用？历史上，我国的传统文化中有核心价值体系吗？

张希贤：核心价值体系也可以理解为“指导思想”，靠指导思想立国是我们中国的传统。历史上，从西汉中期到清朝末期，我国的指导思想是儒家思想。它起源于汉武帝时期的“罢黜百家，独尊儒术”，这个核心价值体系主要有以下几方面作用：以儒家思想为治国理政的基本方针，主张“施仁政”、“苛政猛于虎”；以儒家思想来指导干部的选拔任用和考核管理。科举考试的主要内容就是对儒家思想、“四书五经”的申论；用儒家思想规范全民族的价值观，三纲五常、仁义礼智信这些原则贯穿于全民族的道德建设；整个国民教育的指导方针是儒家思想。自汉武帝开始兴办公办教育以来，公办学校开设的主要科目经史子集等等，都在向受教育者灌输儒家思想。

在历史上，董仲舒把儒家思想引入哲学，司马迁把儒家思想引入史学，司马相如把儒家思想引入文学。大家都熟悉北宋范仲淹的名句，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君……先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这正是儒家思想 “忠君爱国”观的体现。从中可以看出儒家思想是我国传统社会文化的灵魂。但是到了清朝末年，儒家思想解决不了救亡图存、反帝反封的问题，因此儒家思想的主流地位日益削弱。

如同传统社会一样，当下的中国也要有一个核心价值体系、一个指导思想，目前这个指导思想就是社会主义核心价值体系。

中国若要抓住这次世界发展的大机遇，就需有文化发展的新觉醒

人民论坛：那么社会主义核心价值体系与我国传统的文化价值体系有哪些区别？我国的社会主义文化与西方文化之间是什么关系？

张希贤：社会主义核心价值体系是以为指导的。被引入中国后，不断与中国国情融合。范文澜、郭沫若、、胡绳把引入史学。旧史学不讲人类社会发展的五个历史阶段，不讲阶级斗争、不讲人民群众创造历史。丁玲等人把引入文学，创造出一系列鲜活的革命者和劳动者的形象。

我国五千年文明创造出辉煌灿烂的文化成就，但其中的一些糟粕，与我们的社会主义核心价值体系存在冲突。在传统文化中，皇帝当家做主的专制文化根深蒂固。而我们的社会主义文化主张要由人民当家做主，社会主义政治文化的核心是民主政治。

传统文化是帝王将相、才子佳人的文化，而我们的社会主义文化是所说的，我们创造的是民族的、科学的、大众的文化，我们今天要建设的是源于人民大众实践又为人民大众服务的，具有科学性、时代性和民族性的中国特色社会主义文化。这种文化是大众文化，是对中国过去几千年传统文化的一种颠覆。一方面，这种大众文化所有的典型都是工农兵大众。另一方面，我们现在宣传的红色文化就是源自于当年的工农兵文化。

除了与传统文化存在一些矛盾，我国的社会主义文化与西方文化也存在此消彼长的关系。传入中国只有不到100年时间，而西方的资本主义文化自启蒙时代至今已有400多年历史。在17-19世纪，世界文化中心在欧洲，20世纪在美洲，21世纪要转向亚洲。这个世界文化中心，中国是主力，但不是全部，还包括日本、韩国和印度，组成了一个大的文化板块。这是历史发展的必然趋势，不可能有永远挺立在世界发展潮头的国家，一个国家引领世界发展的潮流基本上也就是五六十年的周期。中国若要抓住这次世界发展的大机遇，就需有文化发展的新觉醒。

改革开放初期，我们全面落后于西方发达国家。30年后，我们国家的经济总量已经跃居世界第二位，全世界都开始调头向中国学习，而这个时候我们自己却还在学习西方，没有调过头来。这是由于我们的文化发展模式还停留在过去的30年，没有发生新的文化觉醒，我们的不少知识分子仍然沉湎在学习西方的状态之中。

另外，我国农村的信教群众越来越多。这一方面与党群、干群关系的疏离有关。另一方面，也与新时期主流价值观的缺失有关，这就需要在社会主义核心价值体系指导下，用中国特色的社会主义价值观引导群众。

宣传社会主义核心价值体系，绝不等于空洞的说教

人民论坛：如何才能让社会主义核心价值体系深入人心？

张希贤：中央提出把社会主义核心价值体系融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各方面。这对文艺工作者提出了很高的要求，宣传社会主义核心价值体系，绝不等于空洞的说教，要通过创造出更多精品力作，潜移默化地引导群众，用文化产品的文艺性、艺术性感染群众。

改革开放过去30年老百姓所表现出来的跌宕起伏的心理感受，从贫穷走向小康的奋斗历程，我们反映出来没有？我们是不是紧紧地依靠老百姓，把老百姓的奋斗写出来了？真正的文化作品是反映时代的文化作品。当年俄罗斯的大小托尔斯泰，就是描绘俄罗斯的实际社会变迁；美国海明威的一些作品，也是描绘美国的社会变迁；法国的巴尔扎克、司汤达，英国的雪莱、拜伦，也都是反映他们那个时代的社会变迁。

在改革开放新的30年里，更需要我们文化工作者以中国人的奋斗为创作本源，依靠中国人的实践，深入到老百姓的生活，反映这个伟大的时代，创作出这个时代所需要的文化精品。只有这样，才能让社会主义核心价值体系“落地”。

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一、中国古代伦理道德中休闲的概念

 

中国先贤们对“休”和“闲”二字的创造和使用，可谓是别具匠心，至今耐人寻味。“休”从人、从木，《说文》解释为“人依木而歇”，可见休是人劳作之后的短暂歇息;《辞海》中解释“休”为吉庆、欢乐;《五经文字》中提到“休，象人息木阴”。而“闲”从门中有木，本意指栅栏，通常引申为范围，多指道德、法度。孔子在《论语》中曾指出“大德不逾闲”，此处又有约束、限制之意;但是“闲”通常同“娴”，具有娴静、平和的意思，表现了一种心境的平和和宁静。所以休闲组合起来，就可知身体摆脱日常强制性的活动而获得的一种平静的精神愉悦状态。从上述阐述不难发现，古时休闲的定义与现代社会休闲的含义相差不大，都是指一种精神的愉悦状态。

 

二、中国传统伦理道德中的主要休闲理念

 

中国文化源远流长，在数千年的历史中创造了丰富的传统伦理道德文化，仁、智、勇等都是中国传统伦理道德的主要内容。当然，其中蕴含的休闲思想也是极其丰富的。在传统伦理道德的主要三个方面中，古代的休闲理念主要受到儒家思想和道家老庄的哲学思想的影响。本文将其主要休闲理念概括为两个方面：天人合一和以“静”为主。

 

三、天人合一的休闲理念

 

儒道思想体系虽然都蕴含着天人合一的休闲理念，但是两者却具有本质的不同，这是由两种伦理道德体系的核心主张不同而造成的。儒家思想主张积极的人人世，努力创造生命的价值。儒家想构建积极安定的社会秩序，在安定繁荣的社会秩序中寻求休闲的生活的状态。所以在天人合一的理念中，儒家所谓的“天” 是指一种社会大同的秩序，也就是儒家思想的核心“仁”和“礼”。要达到的休闲的状态，必须是与“天”相互融合，只有实现了社会的大同秩序，才能真正实现休闲的生活状态，正因为如此儒家将休闲与自身的道德修养联系在一起，进而达到建功立业，建立大同社会的真正休闲状态。正因为儒家思想中天人合一的休闲理念是与大同的社会秩序紧密联系在一起的，更多了一种束缚和限制。孔子主张的社会秩序中核心思想是“仁”，并且极为重视“礼”的重要作用，他主张“父母在，不远游”，并告诫弟子们对父母“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼”，远游是对父母的不孝，远游就设置在了一系列社会之“礼”的限制之下，也即只有遵循儒家思想的天，才能够达到自由的情景，享受休闲的状态。但是儒家思想中天人合一的思想并非完全不包含与自然合一的状态，孔子也曾提出“道不行，乘桴浮于海” 的思想，虽然儒家强调积极入世，以建立社会的秩序为己任，但是在事业不顺利之时，也会选择暂时的隐逸，回归大自然，这是的天人合一的“天”与道家的思想又有些许的相似。

 

道家主张人要活得自然、自由自在，心性尤其要悠然散淡。也即以老庄学说为代表的道家思想主要是强调自我的超脱，其所谓的天人合一即指追求与自然的和谐统一，修养自己的心性，最终达到心境的超脱物外的状态。老子在他的《道德经》中说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这段话表现的是道家思想的核心理念，也即道家思想的核心是遵循自然法则，自然而然而为之。不违背自然的法则，在与自然的和谐相处中达到物我两忘的高尚境界。这样人便达到了一种至高的休闲状态，获得心性思想的提高和升华。虽然儒道两家对天人合一的“天”有着不同的界定，但是两家思想最后达到的结果是一致的：达到一种精神的放松和愉悦。不同是儒家要求要在一定社会秩序之下，实现整个社会的共同休闲;而道家则是达到个人思想和修养的整体升华。

 

四、以“静”为主、中和为度的休闲理念

 

单从休闲二字的表面意思来看，休是一种活动或行为的放松状态，而闲则是代表着内心的娴静和平和，侧重是人的感觉和思想的纯洁安宁。这个字的组合表现了特有的文化内涵，休闲是通过身体的放松，来最终获得精神上的宁静和平和。一个长期处于紧张工作状态中人，内心也一定是无法得到平静祥和的，所以古人强调动与静的辩证关系，认为劳作与休息都不可偏废，要中和为度。很多古代哲学家的至理名言都包含有一种中和为度的中庸思想，例如《孔子家语。观乡射》中有一段非常著名的记载是“子贡观于腊”。孔子曰：“赐也乐乎?”对曰：“一国之人皆若狂，赐未知其为乐也。”孔子曰：“百日之劳，一日之乐。一日之泽，非尔所知也。张而不弛，文武弗能;一张一弛，文武之道也。”这段话极为准确的诠释了中国古人张弛有度的休闲理念。中国古人不仅强调动静兼修，而且更进一步强调养心调神、以静为主，强调神对形的支配作用。所以和西方的休闲不同，中国传统中休闲向往的一种“神的境界”，故多趋向于“静”。中国古人倾向于进行创造性的活动来达到休闲的目的，在静谧遐想的过程中得到思想的解放和升华。但是诚如“读万卷书，行万里路”所表述的那样，“静”往往以“动”为前提，“动”为 “静”提供遐想的先决条件。

 

作为与“忙碌”相对应一种生活的状态，“闲”的明显的特征就是“静”。在这方面儒道两家是殊途同归的，儒家思想也追求一种“静”的状态，这种 “静”仍然离不开儒家核心思想的影响，是一种“仁者静”，是一种处于自身情感，但是又在“礼”的限制之下的道德与情感的调和的状态。孔孟都要求人们能够克制自己的感情和欲望，坚决抵制外界的种种诱惑，不因外界的得失变化而或喜或悲，最终达到自己内心世界的恬静平和。道家追求的“静”是一种虚静的状态，老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观之。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，静日复命。”，他强调只有保持内心的虚空、清净，才能够让自己的心境超然于物外，保持内心的绝对宁静、平和。所以儒道两家都追求内心的平静，虽然方法不同，目的却是一样的。这更表明了古代传统伦理道德追求内心的宁静，超然物外的休闲理念，它们不重视物质的享乐，只在意内心世界的真正平和安宁。

 

这种以“静”为主、中和为度的休闲理念，在古人所从事的休闲活动中也可以得到很好的证明。中国古人在欣赏美景之时是用创造的活动来表达内心的愉悦和快乐，诗歌创作便是文人墨士们主要的休闲活动之一，在漫长的历史长河中，涌现数不清的游记诗歌，文人们欣赏山水之时，总是静思遐想，寄情山水进而创作出不朽的诗篇。除诗歌创作之外，琴棋书画也是古人休闲的主要活动，通过从事这些安静的、怡情养性的活动，暂时脱离现实的世界，达到释放自己的感情，升华精神世界的目的休闲目的。另外赏花、品茗、饮酒等都是古人喜爱的休闲方式，在平和的状态的中达到内心的安静祥和。

 

五、结语

 

中国传统伦理道德历史悠久，是中华民族文化的根本，因此对于其中蕴含的休闲理念的探讨，不仅能够丰富现代社会的休闲理论，也能够为寻找中国特色的旅游休闲道路提供重要的理论依据和文化根源。

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高职学生由于入学文化课基础弱，大部分高职院校重视技能操作培养，忽视人文精神熏陶，普遍存在学生动手能力强、人文素养弱的现象。我国传统儒家思想博大精深，人文精神内涵深厚。日常教学过程中增强对高职学生儒家思想教育，提升他们的人文内涵和素养是高职教育中人文精神培养的当务之急。

关键词:

人文精神;儒家思想;高职教育

随着我国制造业的发展，社会对有一技之长的高职学生的需求量越来越大。为了适应社会的需求，许多高职院校加足马力扩大招生，因此高考分数较低、文化基础较弱的学生大多被高职院校录取。后续高职教育中多数老师、家长和学生认为只要掌握好技术就不怕找不到工作，因此偏重专业技术的学习而忽视人文精神的培养，形成高职学生人文精神匮乏的普遍现象。

一、高职院校学生人文精神匮乏的主要表现

(一)自卑心理比较严重高职学生属于大专层次，录取分数比较低，基本上200分左右即可被录取。由于高考分数比较低，与本科同学相比有差距，导致大多数高职学生有自卑的心理。根据目前我国高招程序，高职录取在本科院校录取结束后，有的地方甚至在中专录取后，这使得社会上很多人对高招政策有误解，认为高职学生比本科甚至中专学生低一等，这些误解和偏见进一步加深了高职学生的自卑心理。

(二)自理能力弱，自控能力差高职院校的学生大部分来自独生子女家庭，且家庭条件比较好。据我校不完全统计，约85﹪的学生是独生子女，约44﹪的家庭在当地属于中等以上收入，贫困学生只有不到2﹪。由于是独生子女、家庭条件比较优越，学生在家里备受溺爱，相当一部分学生自主能力弱，缺乏自我生活能力。进入高校以后，得不到家长的照顾和呵护，一部分学生甚至基本生活不能自理，自控能力差，经常迟到、旷课，违反学校纪律，对于遵守学校规范管理意识薄弱。

(三)集体观念淡薄，组织纪律性差由于高职院校的很多学生家庭条件比较优越，在家备受家长的宠爱，有很大一部分学生从小就养成了任性、占有欲强、自私自利的坏习惯。同时大多数独生子女由于缺乏和兄弟姐妹共同生活的环境，造成部分学生喜欢独来独往，集体观念淡薄，组织纪律性差，缺乏集体荣誉感、不愿意接受集体的束缚，常常以自我为中心，强调自我价值，奉献意识薄弱。

(四)重智育，轻德育智育是具体的，有具体的考核标准衡量，而德育是抽象的，难于用一个规范的标准来量化。因此，目前大部分高职院校中普遍重视智育中技能教育，忽视德育人文素养的培养。社会上许多用人单位，在招收员工时往往只考虑招收对象是否掌握一定的技能技巧，而不考虑是否具有一定的人文素养。在这种教育环境下，大部分高职学生产生了只注重技能的学习而忽视了人文素养培养的“短、平、快”的思想。从人才培养的长远角度考虑，人文素质教育的匮乏不利于学生今后进一步向“高、精、尖”专业技工方向发展。薄弱的文化底蕴使学生人文素质和人文精神不足，过窄的专业教育使学生的学科视野受到限制，过重的功利导向使学生的综合素质训练受到影响。［1］因此，真正提高职高学生的综合素质，应该在日常教学活动中加强对学生人文素质的培养，构建人文精神，这不仅仅是学生今后可持续发展的需要，也是中国由制造大国转向制造强国的需要。中国是古代四大文明古国之一，中华文化博大精深，影响深远。儒家思想是中国传统文化的主流思想，从某种意义讲中国传统思想即儒家思想，提倡积极入世，主张个人修养。在高职院校德育教学过程中应加强对高职学生的儒家思想教育，不仅可以培养他们人文思想，提升他们的人文内涵，也能够在专业技能提高的基础上进一步提高学生的整体综合素质。

二、儒家思想人文精神的基本内涵

(一)人际关系方面强调人本意识，注重对人的尊重人本意识是指尊重他人，推崇他人，弘扬人存在的价值和独立自觉的意义。孔子提出“仁”，倡导人应该有德性，对统治者要求立足于“富民”、“教民”、取信于民，“自古皆有死，民无信不立。《论语•颜渊》认为人有了德性和理性，人才有灵性，有了灵性以后人才比万物高贵，人才是万物的主宰。因此，孔子说:“鸟兽不可与同群”(《论语•微子》)。战国时期，孟子提出人性善来高扬人的价值，他认为仁、义、礼、智是人区别于其他事物而独有的。儒家思想认为每个人都可以通过自己德性的修养确立起人的尊严和价值，每个人的命运都可以由自己主宰。

(二)社会文化方面强调有责任心和忧民意识儒家思想在充分肯定人的自由意志的同时，又注重激励人的担当精神和培育人的忧患意识。儒家思想的忧患意识是伟大的忧国忧民意识，不是个人的一己之忧。如杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”以及张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”都集中体现了儒家忧国忧民的思想。这种忧患意识使以儒家为代表的中国文化向着认同现实的方向发展，并促进入世品格的形成。反过来这种认同和入世的品格又不断提升和巩固这种忧患意识。［2］

(三)自然关系方面倡导人与自然和谐共处儒家思想认为宇宙是由“天”“地”和“人”三个元素共同组成的和谐美好的宇宙。天人合一是人和自然关系的最高境界，天人合一的社会表现，就是个人与社会的统一，要做到个人服从于群体，即要从自己本心上体悟到个体与群体的统一性，人只是天地之间的一个组成部分。“天地者，万物之父母也”(《庄子•达生》)，儒家认为人在自然界应该尊重自然规律，这样才能达到人和自然和谐相处。人的修行方面，儒家也提倡和谐“顺其自然”的理念。由于人会受到各种名利、欲望的诱惑，不能坚守做人的道德准则，因此人要排除外界欲望的蒙蔽，自觉履行道德原则，达到“七十从心所欲而不逾矩”(《为政第二》)的目的，即要求做到克己复礼，战胜自己的欲求，使自己的心性及行为符合社会要求。

(四)自我修养方面主张力行意识与道德实践如果说在人与自然关系方面，儒家着重突出“天人合一”，那么在人格境界方面，儒家特别强调个人道德品质的自我修炼。孔子主张君子力行，提升道德素养，要面向社会，服务于人民。儒家强调通过修身或自我改造来达到道德修养或道德实践的目标。“仁”是儒家所强调的世界观和人生观，是独立人格的体现。郭沫若在分析《论语》中关于“仁”的各种表述后总结:仁的含义是克己而为人的一种利他行为。简单一句话就是“仁者爱人”。［3］儒家的这种思想主张人应该推己及人，先人后己，尊重他人;强调个体的道德修养，追求理想人格。

三、儒家思想人文精神的价值分析

高职学生因文化层次、个人素质、人生阶段、社会风气等因素造成了他们人文素质不同程度的缺失，而这种缺失会对其个人发展、社会进步产生深远的影响。我国传统儒家思想人文精神的实质是对人的思考，其内涵是对人自身价值、人与自然、人与社会关系的思考与探索。学习儒家思想的人文精神能够帮助学生树立科学的价值观，有助于正确地处理人与自身、人与他人、人与社会、人与自然关系，在这种价值观基础上进一步培养出优良的行为规范意识。儒家思想的人本意识、生命意识能够有效帮助高职学生正视自身的价值，挖掘自己的潜能，培养自己的能力，克服自卑心理，在实际行动中体现人生的价值和意义，使学生对未来充满信心和希望。儒家思想中的“忧患”意识，强调作为人应该肩负起的责任，人应该与人类和社会共忧患。“以天下为己任”的社会责任感和历史使命感，能够激起人们改造社会、变革现实的无穷热情，也有利于高职学生明确自己的人生理想和奋斗目标，培养前进的动力，进一步激发学生的学习热情，提高自主学习能力和社会责任感。儒家思想中“天人合一”的思想，明确了个人与自然、与社会的关系，有助于高职学生认清个人与集体的关系，明确集体、社会的重要性，摈弃个人主义思想，鼓励学生融入集体，与同学和睦相处，增强集体主义荣誉感。儒家思想中对于自我修养的要求，强调个人道德品质的重要性，通过“修身”、“内省”完善自我人格，有助于高职学生树立正确的人生观和价值观，塑造健全人格，端正态度，具备良好的品格，从而成为合格的人才与和谐的个体。以儒家核心思想为指导帮助学生树立正确的人生观和价值观，不仅是学生今后进一步发展的需要，更是社会进步的需要。

四、高职学生人文精神的构建

人文精神是以人为主体的精神，它是以人为对象的，一种对人的关注，维护人的尊严、价值和命运，对人类文化遗产高度重视，是对理想人格的全面发展的肯定和塑造。［4］构建人文精神，形成良好的人文环境，对于高职学生人文素质的提升和学生群体素质的提高有重要的作用。然而高职学生人文精神的构建不能操之过急、一蹴而就，应该以中国传统的儒家思想为导向，以学生为主体，按照高职院校学生的心理特点，循序渐进地开展。

(一)转变观念，树立人文精神教育理念教育者和受教育者转变观念是构建学生人文精神的前提基础。很多学校负责教学工作的领导和教师认为高职教育就是教会学生一技之长，把高职教育误认为是“技术教育”。这种错误的理念导致了很多高职院校重视技能教育，忽视对学生人文素养的培养。高职教育应该是培养人全面发展的教育，我们不能把高职学校当作培养“工具”性人才的工厂，要树立全面发展，人文见长的教育理念。［5］在强调科学教育的同时，加强人文教育，促进科学教育与人文教育的融合，学校应注重学生的全面发展，培养学生健全的人格、健康的审美情趣和创新实践能力。

(二)完善课程设置体系，加强人文知识教育开设人文课程是增加学生人文知识，培养学生人文精神的前提。人文课程广义上包括所有容纳人类思想，一切关注人类真、善、美，以人教育为教育主题，注重人类精神道德传授和强调处世原则的课程都可称之为人文课程。［6］狭义上的人文课程就是指文、史、哲等人文学科。学校教学领导可根据各高职院校教学特点和高职学生的情况，在以实用性、市场性为开课特点的基础上增加人文类、艺术类课程的比例，打破专业课“一统天下”的局面，可以多开设一些中国传统文化课程，加强儒家思想精髓的教育，如国学课的学习，重读中国儒家的传统经典《老子》、《论语》、《孟子》等，使学生在专业学习的同时，通过对这些儒家典籍的学习陶冶情操、注重道德修养的提升，明确人生目标，促进学生全面和谐发展。

(三)改进人文课程教育方法，给学生人文关怀要充分运用教师的人格力量，在人文课程教学中融入授课者的人文情感，以儒家思想“仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让”感染学生，让学生感受到教师的人文关怀。这种教育方法不仅是教师内心情感的自然外泄，还应该是有计划、有目的对学生施加影响，在潜移默化中让学生感受到中国传统儒家思想的精髓。人文情感本身就是人文精神的一个重要组成部分，因此教师在讲授人文课程时不仅要给学生传递文化知识，更要以身作则给学生关怀，帮助学生构建以儒家思想为核心价值的人文精神。

(四)加强校园文化建设，营造人文文化氛围人文环境对一个人的成长至关重要，“孟母三迁”的典故说明了文化熏陶对一个人成长的作用。校园文化建设的根本目的就是以文化为载体，培养学生的人文精神。作为学生，一年大部分时间都是在校园中度过，因此营造一个良好的校园人文环境，对培养学生的人文素养非常重要。营造浓厚的校园人文文化氛围，可以通过三种途径:第一、创造形式多样的校园文化。例如开设第二课堂、举办人文讲座和读书活动，引导学生积极参加，让学生学到在课堂中学不到的知识，扩展知识面，形成浓厚的文化氛围。第二、开展具有特色的校园活动。如各类体育活动、各种社团活动、舞会等，通过这些活动使学生增进友谊、学会共处、增强自信、完善自我。第三、建设良好的校园环境。一个干净、整洁、有序的校园环境会促进学生自觉地规范自己的行为，陶冶自己的情操，培养良好的公共道德。优美的环境也可以净化学生的心灵，提高审美情趣。在这种独特的校园文化熏陶下，学生在潜移默化之中形成具有中国传统儒家思想的价值观。然而高职院校校园文化建设是一项复杂的、系统的、开放的工程，它包含了高职院校建设中的多个方面，不仅包括基础硬件设施建设，还包括教师的文化素养、思想素质的培养以及人与人之间的相互信任关系的建立等等。因此，打造以儒家思想为核心的校园文化需要全体教职工共同努力。

综上所述，作为新时代的高职学生，不仅是产品的制造者，更是文化的承接者和传播者。随着中国经济结构的升级，我们不仅仅需要一般的产业工人，更需要创造能力强、综合素质高的技术工人。新时期的高职院校肩负培养高素质技术工人的任务，因此将人文素质教育作为学校德育的核心，在教学过程和教学环节中给予学生正确的人文素质教育，注重提升学生的综合素质是当前高职教育的目标。以儒家核心思想为指导，培养学生的人文精神有助于唤醒学生的个人自觉，促进学生全面发展，推进社会的进步，提高全民素质。

参考文献:

［1］文辅相．我国本科教育应当做战略性调整［J］．高等教育研究，1996(6):13．

［2］龚平．儒家人文精神的现代意义［J］．西华师范大学学报(哲社版)，2004(4):27．

［3］蒋文学．儒家人文素养思想探微［J］．西南科技大学学报，2008(2):25．

［4］谷声然．人文精神的内涵探析［J］．西华师范大学学报(哲学社会科学版)，2010，01:78－82．

［5］卢云峰．论高职学生人文精神培养体系的构建［J］．辽宁教育行政学院学报，2011(6):107．

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摘 要：管理作为一种社会活动，离不开特定的历史条件和民族文化，中国儒家思想博大精深，内容丰富，典籍众多，追随者不计其数，也是历代统治者的治国思想，它经过了两千多年的检验和洗礼，至今仍被人传承。随着社会的发展对管理的需要，管理者们又把儒家思想加工成管理思想，继续发挥着它既有的光芒。本文主要从“仁者爱人”，“为政以德”，“克己复礼”，“尽善尽美”，“君子务本”五个方面探析儒家的管理思想。关键词：儒家思想；管理；仁；德；礼中图分类号：F27

文献标志码：A

文章编号：1002-2589（2012）12-0122-02管理作为一种社会活动，离不开特定的历史条件和民族文化，中国儒家思想博大精深，内容丰富，典籍众多，追随者不计其数，也是历代统治者的治国指导思想，它是经过了两千多年的检验和洗礼，成为一部经典，至今仍被人传承。随着社会发展对管理的需要，管理者们又把儒家思想加工成管理思想，继续发挥着它既有的光芒。中国儒家思想应用到管理当中成为一种独具民族特色的管理思想，本文主要从“仁者爱人”，“为政以德”，“克已复礼”，“尽善尽美”，“君子务本”五个方面探析儒家的管理思想。这五个方面中“仁”的思想又最为重要，形成管理的核心内容，以“礼”次之，“礼”的思想体现在管理规范以及制度方面，其中中庸思想为儒家所独有，形成了“格物――致知――正心――诚意――修身――齐家――治国――平天下”的循环，以自我管理为起点，逐渐辐射到家族管理，国家管理，最后实现了大同的管理思想，以此奠定了儒家管理思想的基础。并成为中国传统思想中千百年来流传最广，最深入人心的管理思想。一、“仁者爱人”与管理中的和谐因素孟子曰：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”，“仁”在儒家思想里是使用最广泛的，也是儒家核心思想，在《论语》中出现的不下几十处。“仁”的思想主要是体现身体力行的人才能称上“仁”，才是一个完美的人。孔子在回答他的弟子时，在不同的时候有不同有回答，第一次回答是“仁者爱人”，第二次回答是“仁者先难而后获”，第三次则更为具体了“居恭处，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也”。从以上可以看出儒家“仁”的管理方法：一是以身作则，以自己的行动来带动其他人。二是无论是管理还是被管理者，都必须有一种爱心，而且要知道干什么事都会遇到困难，克服了困难后才会有收获，更为重要的是人在集体中活动，一种集体主义的精神才是一种真正的仁。用“仁”的方式，营造一种和谐的人际氛围，使上下级之间，同事之间能够相互理解配合，这也是现代管理中倡导的人本管理。在管理中合理满足员工的需要就是仁，反之对员工猜疑霸道，动则惩罚员工，使每个人都生活在恐惧之中，这就是不仁，“仁”强调的是以德服人，“治病救人”才是其最终的目的，即使存在一定的惩罚，那也仅仅是手段而非目的。二、“为政以德”与管理中的形象《论语・为政》中，子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”其意为，孔子说：“以道德原则治理国家，就像北极星一样处在一定的位置，所有的星辰都会围绕着它。”所以“为政以德”阐述的思想仍然是“德治”，在孔子看来管理者要讲求道德，以作为自己的治国方针，这样自己就可以取得无为而治的效果。在儒家看来，要治理一个国家，只要集中精力制定和带头实行好的道德规范，就足以把国家治理好了，同样在如今也能把企业治理好。孟子还具体说明了德治是使王道得到较好管理效果的原因，依仗实力来使人服从，人家不会心悦诚服。儒家的管理思想就是通过德治的力量使人心悦诚服，在儒家看来，道德教化是国家管理的重要前提之一，要想使归附者心悦诚服，管理者就要“为政以德”。要想使管理者的品质达到德的境界，就必须要做到“智，信，仁，勇，严”，具体如下：“智”即智慧，作为一个管理者，尤其是企业的领导者，直接掌握着企业的生存，发展的命脉。“智”同时也有知识的意识，所以管理者的“智”也就是知识能应用到管理中，并将之转化为力量发挥能量，一个有智慧的管理者能引领企业走向辉煌，一个无智慧的领导者则会引领企业走向深渊。“信”即信誉，子曰：“言而有信”，“言必行，行必果”，信乃儒家管理思想之根本，求财利也应立足于“信”。企业之间的竞争，靠的是优异的产品和良好的信誉，只有坚持“信誉第一”的方针，方能赢得顾客的信赖和认同，也只有以其优良的产品和服务取信于顾客，方能谋得长远的发展。从一定程度上讲，信誉是企业生存和发展的根本，也是企业竞争的根本所在。“仁”即“爱人”，前面已作陈述，不作过多解释，在企业中如何用人是至关重要的，这里着重强调一下在企业里如何用人，管理者要独具慧眼，不能大材小用，也不能小材大用，在企业中要做到人岗匹配，这样每个人才能各尽所能，人尽其才，在合适自己的岗位上发挥自己的才能。“勇”即勇敢，这里有“胆识，气魄”的意思。在管理过程中管理者的决策至关重要，既要着眼长远利益，又要照顾眼前的发展。一个领导者如果没有超人的胆识和气魄，机会也是稍瞬即逝，使企业走向失败。“严”即纪律，执行力。在管理的过程中严格的纪律和高效的执行力是必须的，领导在下达一项决策时要上行下效，要有高效的执行力，不然企业将是一片混乱，效率低下。三、“克己复礼”与制度的重要性《论语・颜渊》中“颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？”这也是儒家早期对“仁”的回答，其意思是用“礼”来约束自己，“礼”实际上是社会各项活动的一项规则，是社会的一种控制手段，其本质是在于规范各种各样的社会关系，使得整个社会联系在一起，这样才有利于统治者的统治。这是一种外在的控制，但是儒家的“礼”的外在控制与西方的控制有所不同。“克己复礼”的“礼”强调的是一种制度，制度对一个企业来说就是一只无形的手，它能对企业内部人员进行约束，“礼”重在个人修养，对企业来说就是严格遵守各项规章制度，“礼”运用到管理当中有如下功能：（一）“礼”有约束与规范的作用。在企业管理过程中，没有规章制度的约束，员工之间可能不务正业，消极怠工，使企业走向末路。（二）“礼”有正身与自律的作用。“礼”在儒家思想中指的是个人修养，个人修养的高低关乎自己社会地位的高低，一个人修养的好坏也是自己外在形象的体现。如果用“礼”的思想来教化自己起到正身与自律的作用，这无疑对管理有很大的帮助。（三）“礼”有自尊和尊重他人的作用。“礼”既然强调个人修养，那么对自己的行为就会控制，对他人也会敬重，所谓“己所不欲，勿施于人”。（四）“礼”有和的功能。“礼”对自己强调修养，对他人又有行为的约束。所以在人际关系上就会融洽，有利于同事之间的沟通，创造一种和谐的企业文化。（五）“礼”有传递组织信息，传播组织形象的功能。对管理者来说，个人素质的提高，对企业的形象是一种宣传，对员工来说，就是团结一致，共同进步。四、“尽善尽美”与员工的自我进取精神在儒家思想里对美和善的关系问题，提出了深远的看法。《论语・八佾》中“子谓《韶》尽美矣，又尽善也，谓《武》尽美未尽善也。”这里孔子首次将美和善区别开来，看到了美与善的矛盾性，他认为美不同于善。因为从善的观点看是完美的东西，从美的观点却可能是不完美的，尽善不等于尽美，但孔子认为美同善相比，善是更根本的。美虽然能给人以感官的愉快，但美必须符合“仁”的要求，即具有善的内涵，才有社会的意义和价值。因此他主张既要“尽美”也要“尽善”，美与善要实现完美的统一。

把“尽善尽美”应用到管理当中，就是让员工把内在的思想与外在的行为结合起来，能给管理带来高效的环境。使管理内部工作环境轻松愉快又高效率。在组织管理中员工的行为可以分三类：一是不求有功，但求无过，胸无大志者；二是能混就混，能少干就少干；三是有上进心，按时按量完成领导交给的任务。在管理中让员工学习儒家的“尽善尽美”思想，能使一个组织团结一致，高效运转。让管理中的员工成为第三类人员，管理中的组织才能有长足的发展。五、“君子务本”与企业管理中核心问题《论语・学而》中，“有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣，不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本也！”关于“君子务本，本立而道生”，宋朝的朱熹曾作过解释，他认为这句话是“言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生”。如上文所谓“孝弟”，就是“为仁之本”君子着力于此，根本确立，那么仁道就此而生了。把“君子务本，本立而道生”应用到企业管理当中，“本”就是组织中的发展的战略，“道”是企业发展的途径和方法，或称为战术。一个企业要长足发展必须有一长远的战略计划，战略计划是否周详以及优劣直接关乎一个企业的发展。要想达到长远的战略计划，就必须正确实施战略发展的方法。这就要考虑“道”，“道”就是企业发展战略中的途径和方法。所以“君子务本”就是关乎一个企业长期发展的战略目标。企业发展也需要谋略，对企业发展整体性、长期性、基本性的谋略就是企业发展战略。企业发展战略有四个特征：一是整体性，二是长期性，三是基本性，四是谋略性。整体性是相对于局部性而言的，长期性是相对于短期性而言的，基本性是相对于具体性而言的，谋略性是相对于常规性而言的。企业发展战略必须同时具有这四个特征，缺少一个特征就不是企业发展战略。企业发展战略是企业发展中长期计划的灵魂与纲领。企业发展战略指导企业发展中长期计划，企业发展中长期计划落实企业发展战略。前者是纲，纲举目张。总结儒家思想作为中国传统文化的精髓，蕴含着丰富的管理思想，在现代企业管理中，我们应当坚持古为今用的原则，将其思想进行认真的研究和分析，吸取精华，去其糟粕，实事求是地加以评价，不能胡乱吹捧，更不应牵强附会。须知古人因受历史条件的限制，不可能为今天的管理问题提供现成的答案。因此，在具体运用中，要结合企业的特点，将古代管理思想中原则与实际情况相结合，将批判继承与创新发展相结合，在运用和发展中真正体会古代管理思想的精髓，使其在现代企业管理中发挥更加积极的作用。参考文献：[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2006.[2]杨伯峻.孟子译注[M].北京：中华书局，2005.[3]赵靖.中国管理思想史教程[M].北京：北京大学出版社，1993.[4]肖民重.中国古代管理哲学概论[M].合肥：安徽教育出版社，1992.[5]黄河.儒家管理思想研究综述[J].南阳理工学院学报，2009.[6]张芹.浅谈儒家思想对现代中小企业管理的启示[J].中国集体经济，2008.

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关键词：儒家思想;现代企业管理

1.儒家管理思想在现代企业管理中的积极意义

1.1儒家管理思想的基本原则具有一定的普遍性

“仁学”管理思想的基本管理原则具有一定的普遍性，对于现代管理文化的建设具有借鉴意义。“仁学”管理思想始于远古尧、舜、禹、汤的先人们齐家治国平天下的文化传统。孔子只不过是中国远古以来就已经产生了的道德统治和礼乐文化的继承者和传播者。换言之，道德管理文化产生于中国有文字记录以来的远古文明时代，经孔子加以弘扬和发展成为系统的“仁学”管理思想，并成为中国传统社会中占据主导地位的管理原则而延续到现代。“仁者爱人”、“为政以德”、“修己以安人”这样一些范畴和管理原则，反映了中国社会传统文化基本的管理制度和管理方式，其发挥作用的根本机制在于协调人与人的关系和行为，其管理驱动力就在于管理者以“仁爱”之心去对待他人。从狭义讲，“仁学”管理思想是处理管理者与被管理者的关系的管理原则。

1.2儒家管理思想弥补了科学管理以来的缺陷

“仁学”管理思想对于缓解现代西方个人中心主义价值观念所带来的精神危机，弥补西方管理文化的根本缺陷，促进人类新型管理文化的形成，具有重要的作用。

“仁学”的管理思想，对于长期浸染于理性化、制度化和物欲化的西方管理人群来说，无疑是极为向往的精神需求。因此，以孔子“仁学”管理思想为特质的东方伦理管理文化，对于变革西方文化为背景的现代西方管理理论的基本构造，缓解个人中心主义价值观念带来的精神危机，弥补西方管理制度的根本缺陷，改善西方社会的人际关系，促进物质文明和精神文明的协调发展，都具有重要的参照作用。

2.儒家思想在企业管理的作用

2.1儒家“重视人伦和谐”的思想可以创造企业良好氛围

个体总是生活在群体中，如何处理个体与群体的关系，是儒家思想中一个重要的内容。儒家非常重视人类生活的群体性，并以伦理关系解释群体生活的特征，强调人伦和谐。其主要人伦思想包括以下四个方面。一是讲求以和为贵，重视不同事物之间的和谐统一。孔子说“君子和而不同，小人同而不和”把和视为处理人际关系的准则。孟子说“天时不如地利，地利不如人和”强调人和是取得成功的首要因素，和为贵的思想，是积极地看待自然和社会中的差异，分歧和矛盾，提倡发挥不同个体各自的积极作用并在此基础上实现整体的和谐与发展。二是讲求“仁者爱人”。仁是孔子确立的最高道德准则，其核心是爱人，即对人的关心和尊重；为仁的基本原则和方法是忠恕之道，即“己欲立而立人，己欲达而达人。”己所不欲，勿施与人；三是强调“五伦十义”，即“父慈子孝，兄良弟悌，夫义妇听，长惠幼顺，君仁臣忠”要维系人际关系的和谐，就要明确每人在不同伦理关系中的位置，及相应的权利和义务，将其以适当的行为准则与道德规范确立下来；四是要求“知礼以立”“克己复礼”。“礼”是儒家思想文化的制度化体现，主张在等级秩序之下协调人们的行为。孔子认为社会要安定团结，个人要发展完善，没有礼的约束熏陶是不行的。19世纪70年代以来，日本和亚洲“四小龙”以令人瞠目的速度崛起，使西方国家乃至全世界在惊叹之余开始探索“东亚经济奇迹”的原因。美国著名社会学家赫尔曼·卡思首先明确地以儒家伦理来加以解释，并称日本与东亚“四小龙”为“新儒教国家”。日本筑波大学高桥进教授在分析日本企业经营与儒家思想之间的联系时说，日本企业的组织原则为“集体主义”“终生雇佣”和“年功序列制”；组织伦理强调忠诚，孝顺、智慧，否定自由主义、个人主义；其中“集体主义”体现了“礼”“和”，“终生雇佣”体现了“仁”“孝”，“年功序列制”体现了“礼”“五伦十义”。美国环太平洋研究所所长兼大英百科全书主编弗兰克·吉布尼则认为，日本将中国古老的儒家文化与战后的美国企业引入的现代经济观念糅合在一起并加以巧妙运用，形成东西合壁的“儒家资本主义”，以人为中心的“人力资源思想”，“和谐高于一切”的人际关系，这才是日本经济取得成功的真正原因。

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【关键词】儒家思想；大学生读者；思想政治教育

中图分类号：G64文献标识码A文章编号1006-0278（2013）06-197-01

一、儒家思想应用于大学生读者的思想政治教育的意义

随着社会的转型和时代的进步以及西方文化价值观的冲击，思想政治教育问题已经成为当代的重大社会问题之一，现代教育的功利性、竞争性、排他性丧失了儒家思想以和为贵的价值核心，是当代思想政治教育问题产生的症结根源所在。许多大学生处事经常以自我为中心，只要求别人应该理解自己，尊重自己，而忘记或者忽略了自己应该首先尊重他人，理解他人；其次是人际交往功利化倾向严重。越来越多的大学生注重人际交往的物质性，有用即真理的实用价值观受推崇。再次是越来越多的大学生在空余时间选择上网，生活在虚拟的网络世界里，在网络里追寻安全感、归属感和幸福感。通过吸取儒家思想的精华来重塑民族价值观，化解大学生读者在价值观上的矛盾冲突与混乱，构建和谐的大学生读者思想政治教育环境，是解决大学生读者思想政治教育问题的根源。研究大学生读者思想政治教育形成的社会背景、文化背景、时代背景，加强及确立儒家思想教育，使大学生读者逐步树立“修身、明理、致世”的意识，使儒家思想思想成为大学生读者精神指南和行为规范，提升大学生读者的思想政治教育工作的实效性势在必行。

经过千年的历史洗礼的儒家思想逐渐成为集百家之长的正统，塑造了中国人整体的社会性格、思维方式、行为规范和思想政治教育环境。儒家思想内容博大精深，作为维系传统社会秩序和思想政治教育人心的伦理思想政治教育体系，儒家思想精髓所蕴含的智慧和价值取向对当今社会仍然具有重大指导意义。善于挖掘大学生读者的思想政治教育与儒家思想的契合点，对增强大学生读者的思想政治教育具有重要的理论和实践价值，有利于正确认识和解决大学生读者的思想政治教育一系列现实问题。充分发挥中国儒家思想在大学生读者的思想政治教育中的作用，将儒家思想运用于大学生读者的思想政治教育可以促进大学生读者的思想政治教育的创新，提升团队精神和合作意识，形成有竞争力的人才群，对于提升国家整体竞争力，实现中华民族伟大复兴的“中国梦”有着重要现实意义。

二、儒家思想应用于大学生读者的思想政治教育的路径

（一）以儒家思想经典提升思想政治教育实效性

用儒家思想经典文化提升思想政治教育实效性，以儒家思想思想的精华滋润大学生读者的灵魂，运用儒家思想经典解决对应的大学生读者思想政治教育修养方面的思想政治教育问题：基于大学生读者普遍存在的“嫉贤妒能”、“妄自菲薄”、“妄自尊大”等亚健康思想政治教育状态，儒家思想倡导“达者兼善天下，复合担道，利济苍生，不达严于律己，独善其身，修身养性”；用儒家思想“严以待己、宽以待人”的思想政治教育智慧化解不愉快；利用儒家思想的“忠恕之道”教育大学生读者宽容、沟通和双赢是和谐人际交往的最佳钥匙。儒家思想重视内省，见贤思齐，自我磨炼。儒家思想提出了“学思并重”、“反思自省”和“慎独”等观点。儒家思想强调人要有自知之明，“吾日三省吾身”，通过不断反省自我提升自己的思想政治教育境界，在实践中纠错改过，才能不断提高思想水平，提升思想政治教育实效性。

（二）以儒家思想价值观塑造大学生人格魅力

儒家思想价值观有利于塑造健康人格，用“修身之道”使人格至善至美；用“困而弥坚、挫而愈奋”的精神增强耐挫能力；用“经世致用”教育大学生读者“乐群贵和、重义轻利”，完善理想人格，孔子说“君子喻于义，小人喻于利”，“义以为上”、“见利思义”、“义然后取”，这些思想传递着的提升人格魅力的正能量，是塑造人格魅力的有力杠杆。

（三）以儒家思想升华大学生生命的境界

用“安身立命、乐天知命”的人生观，教育大学生读者善待生命、重视生命、提升生命的境界。安身立命意味着人活着生命要有着落，精神要有寄托。乐天知命是说要正视自己的生存条件，悦纳自己。儒家思想这种“安身立命、乐天知命”的人生观，事关生命的重大课题，这种生存态度，有助于人的心灵的和谐，是对人类的终极关怀，对于善待人类和动物的生命，不自杀和滥杀，提升生命境界的认识是大有裨益的。

（四）以儒家思想之智慧点化大学生人生的困惑

儒家思想的仁爱思想，提倡“仁”、“义”之信念。所谓“仁”即“爱人”，人要有“克己”和“爱人”的广阔胸怀。儒家思想强调“忠恕之道”，通过外在的社会规范展现仁爱精神，劝诫人们奉行以尊重、友爱、宽容、恭敬的人道原则和平共处，营造出互相关心、互相宽恕、忍让、谅解的和谐气氛。“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”，达到“善”的境界，为自己找一安身立命处，实现人际关系和谐、身心和谐。

三、结语

综上所述，大学生读者的思想政治教育是一项复杂的系统的社会工程，充分挖掘儒家思想中蕴含的思想政治教育思想，凝聚大学生读者的思想政治教育的正能量，并且利用好网络平台传递儒家思想的正能量，不断提高大学生读者的思想政治教育工作的实效性，是我们图书馆界乃至全社会的时代责任。