论语与儒家思想的关系范文

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关键词：儒家思想；音乐教育；借鉴；启发

1 儒家思想中的音乐教学

孔子与孟子都是儒家思想的主要代表人物。在教育方面，孔子说“兴于诗，立于礼，成人于乐”，孔子把音乐教育当做成人思想的重要内容，这也是其教育思想的体现。孟子曾说，“仁言不如仁声之入人深也”，他同样肯定了音乐教育的重大作用。在当代，音乐教育对于学生的成长也具有重大的意义，并作为一种提高学生素质的方式积极开展。研究儒家思想与音乐教育的关系，对于当代音乐教育的良好开展有重大作用。

儒家思想中的音乐教育：通过音乐进行感化教育是儒家音乐思想的重要内容，《乐记》一书较为完整地现了儒家的音乐思想。一定程度上来讲，《乐记》所体现的儒家思想，其实就是孔子的音乐教育思想。在音乐方面，孔子的才艺高超，他精通多种乐器，并专长作曲、歌唱等，他提倡音乐并注重音乐教育。

首先，儒家思想重视音乐教育。孔子曾说，乐是“成人”的重要阶段，他倡导统治者重视“礼乐”，并提出“礼治”的主张。孔子高度重视音乐教育，并把音乐教育作为成人修养的最后阶段，从而把音乐与人的培养结合起来。而“兴于诗，立于礼，成人于乐”则完整地说明了成人的几个阶段。其中，音乐教育是最终的重要阶段。在儒家思想当中，乐是建立在儒家“仁”的思想之上的，而“礼”和“乐”都是“仁”的具体体现。其中，“乐”主要体现在审美与艺术方面，属于情感方面的内容。

其次，注重音乐的教化作用。儒家思想认为，音乐是具有思想性和艺术性的。孔子提出把“善”与“美”作为音乐评价的重要标准。艺术能感化心灵，尽善尽美的音乐能充分发挥其教育意义的观点，是儒家思想的重要内容。孟子曾说，“仁言不如仁声之入人深也”，这是对音乐教化作用的高度肯定。儒家思想中，音乐被看做是人们表达思想的一种形式，具有强烈的社会性。

2 儒家思想启发音乐教育

2.1 儒家思想对音乐教育意义的启发

在儒家思想当中，“乐”与“礼”有着密切的关系，孔子所提倡的音乐与社会关系的思想被继承下来，强调“以礼制乐”“强调礼乐治国”。儒家思想认为，具有教化功能的音乐能有效促进社会和谐，对于社会的稳定和发展具有重大意义。儒家思想的又一代表人物孟子认为，艺术活动对于社会的稳定有促进作用。随着儒家思想的不断发展和完善，“乐”在社会与美育方面的功能被论述得更加详备，并指出，“乐”与“礼”是一种互补的关系，对于社会协调有重要的作用。

儒家思想十分注重音乐在社会生活中的作用，在评价音乐的艺术形式方面，内容方面的“善”与“和”被放在首要的位置。而儒家以“和”为中心的思想，对我国的音乐有极大的启发。

2.2 儒家思想对音乐教育的启发

（1）“乐教”思想的启发。“乐”是“六艺”之一，是孔子私塾授课的重要内容。孔子的教学内容主要涉及德育、美育、技能训练和文化教育四大板块。其中，德育是最重要的教育内容，因而被放在首要的位置，其次为音乐教育，由此可见音乐教育的地位。“寓教于乐”是儒家思想中利用音乐进行教育的重要内容。“寓教于乐”对学生有重大的影响，对学生三观的形成和培养有重大指导意义。孔子对音乐的作用十分重视，并在教学中与学生一起学习诗歌，学生可弹琴瑟，不擅长者可收到孔子的当面讲授。孔子的学生继承和发扬了其利用音乐进行教育和政治统治的观念，曾采用音乐治理人民。当今，音乐教育的作用同样重大，人的全面发展和修养的提高仍然不能缺少音乐的支撑。因此，需要借助音乐对学生进行教育，培养学生优良的品质，通过音乐教育培养学生的爱国主义情感以及对生活的热爱之情。

（2）“和”思想的启发。“和”是我国儒家思想的核心，而当今构建和谐社会就是“和”这一儒家思想的体现。当前流行的音乐中，《爱的奉献》《和谐大家园》等歌曲也都体现了“和”的思想。在音乐教育课堂上，教师引导学生欣赏体现儒家“和”思想的歌曲，有助于学生在精神上和心理上获得美的感受，最终实现个人的发展。音乐人的品质也有重要的影响，音乐教育除了培养学生对音乐的感知力和创造力外，还需要注重在音乐中熏陶学生的情操，培养学生高尚的道德品质。音乐教育是以审美为核心的教育，对人的精神情感世界有重大影响。在音乐教育中，需要把音乐审美体验价值摆在教学的首要位置，通过音乐教学让学生体悟到其中包含的美和情感，体会其所表达的精神境界。优秀的音乐艺术对人的心灵有净化作用，能陶冶人的情操、启迪人的智慧，能促进学生养成高尚的情操和积极乐观的生活态度。因而，当今的音乐教育应当以审美为核心，在潜移默化当中培养学生的高尚情操与健全的人格。

（3）“有教无类”思想的启示。“有教无类”是孔子的办学理念，也是儒家重要的思想之一。当今所提倡的教育均衡与公平，与“有教无类”的思想有相通之处。但当前，我国的教育资源分布不均，主要呈现出城市显著优于农村，东部明显优于中西部的现象。在音乐教育方面，依然呈现出如此特点。音乐是促进人际关系和谐、人与自然和谐、实现和谐社会的艺术，将儒家思想与当前的音乐教育结合起来，有助于音乐教育充分汲取儒家思想文化的养分，建立具有中国特色的音乐教育体系，促进学生成长。

3 儒家思想对音乐教育的借鉴意义

儒家思想中，音乐教育作为整个教育过程中必不可少的内容，对人思想境界和道德情操的提高有重要作用。在现代教育观念中，儒家的这种乐教思想依然十分重要。长期的应试教育的发展，导致我国的音乐教育工作受到一定程度的不良影响，问题多多。但是，儒家的“寓教于乐”“和”以及“有教无类”等思想，对于当今的音乐教育仍有重大的启发和借鉴意义。首先，应重视音乐在学校教育当中的作用，提高音乐教育在整体教育中的地位，广泛而深入地开设音乐课程。随后，不断优化音乐课程的设置，提高音乐教育的针对性、连续性和目的性。其中，针对教育的目的，应借鉴儒家思想，注重对人的品质的培养。在音乐教育中，要教授学生乐理知识、技巧，同时激发学生对音乐的热爱，使其获得愉悦的学习体验。

参考文献：

[1] 丁华.儒家音乐美学思想与大学生成才――理解儒家音乐美学思想当代价值的一个视角[J].学校党建与思想教育（高教版），2007（5）：42-43.

[2] 王玲.西方审美教育理论及中国儒家音乐教育思想对审美教育的影响[J].江西财经大学学报，2010（4）：101-104.

[3] 林大雄.江文也与新儒家不谋而合的音乐思想研究[J].中国音乐学，2015（4）：66-70+111.

[4] 王峰.儒家音乐思想对中国钢琴作品的风格影响――传统儒家音乐审美观念在创作中的体现与透视[J].音乐创作，2015（3）：143-144.

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从总体上看，当前我国中学生的道德面貌还是以思想活跃、积极进取、健康向上为主流的。但在新旧体制、观念、道德不断撞击、混杂的过程中，尚未成熟的中学生们缺乏社会经验，对良莠不齐的社会现象分辨不明，常常因此表现出一些令人堪忧的道德现状及趋势。面对这一现实问题，虽然近些年对中学德育工作的投入不断加大，但实际效果却不尽如人意。我国中学德育所面临问题的原因是多方面的，总体看来，大致有如下几个方面。一是德育工作在中学教育工作中地位不高。许多学校仍以分数作为衡量学生的标准，忽视淡化了对学生个人思想道德方面的教育与考核，使中学德育陷入一种可有可无的尴尬境地。久而久之，势必会导致学生的思想道德、心理素质和人文素质等方面日益变差，缺乏正义感、社会责任感和对国情、民情及法律的权威地位的认同感。二是中学德育内容、教学手段缺乏科学性。目前我国中学德育的目标设置大而空、内容枯燥，缺乏切实性。而过于理想化的目标内容下的德育活动对于生理和心理尚未成熟的中学生来讲，只能肤浅的理解它，并不能从内心认同它，也极易产生逆反心理，再加上单调的、说教式的德育方法，导致教育成效不佳。三是中学教育外部环境纷繁复杂，给德育工作带来重重困难。一方面，我国正处在从传统社会向现代社会转变的过渡时期，国内外环境比以往更加复杂，各种价值观念冲击着中学生尚未成熟的心灵。另一方面，在信息爆炸的今天，大众传媒和网络向学生们传播大量的复杂信息，而中学生的是非辨别能力、自我控制能力和选择能力还不足以抵御网上不良信息的诱惑和侵害，加上他们好奇心旺盛、喜欢追求刺激，极易迷失自我甚至道德沦丧。

二、中学德育与儒家思想的关系

儒家是由孔子于春秋末期创立的学术派别，居先秦至汉初“九流十家”之首（《汉书•艺文志•诸子略》）。对于儒家思想，吴光先生在《21世纪的儒家思想定位》一文中有如下的理解：儒家思想是一种非宗教性的世俗文化。作为这种文化之核心部分的儒学，是由孔子创立并由历代大儒学家丰富和完善的，是以“仁”为本的东方式的道德人文主义哲学。而作为儒家思想中重要内容的儒家德育思想，则指的是儒家学者关于思想道德教育的系统理论、主张以及方法、原则等的总称，它形成了具有自身特征的思想体系。儒家思想是中国传统文化的精髓所在，自古就是德育思想体系的主干，它为我们开展中学德育工作提供了丰富的理论和经验。即使是在当今社会，儒家思想仍旧潜移默化的影响着人们的思维模式和行为方式。将儒家思想应用到中学德育的实践中，符合中华民族的自身特点。当然我们应该认识到，儒家思想毕竟产生于封建等级社会，必然具有鲜明的时代性和历史局限性。这就要求德育工作者坚持正确的教育方向，对儒家思想加以批判地吸收，将经过提炼的正确的有价值的思想融入到中学德育中，使学生们熟悉、了解、掌握并最终化为一种自觉的行动。

三、儒家思想对当前中学德育工作的启示

（一）利用优秀的儒家思想为当今中学德育提供丰富的教育资源

第一，心怀国家、兼济天下。儒家思想把个人的成长与社会和国家的发展紧密地联系在一起，具有强烈的社会责任感和使命感。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”（《礼记•大学》）。经过几千年的积淀，儒家精神逐渐成为近代爱国主义思想的真正源泉。将儒家思想中的爱国主义精神融入到中学德育中，可以培育中学生的爱国情怀，使其明确自身的历史责任，进一步激发学生们刻苦学习、报效祖国的爱国热情。第二，刚毅自强，持之以恒“。天行健，君子以自强不息”是中华民族奋发图强、坚忍不拔的一种锲而不舍的精神，是中华民族几千年来能够不断发展、壮大的重要精神支柱，也是儒家所积极倡导的人生理念。儒家思想的这种刚健有为，自强不息的精神能激励人们积极向上，是当前中学生在成长过程中必不可少的精神力量。为此，在中学生中必须大力提倡、继承和发扬儒家思想中的自强不息的人生格调，着力培养他们刚健有为、积极进取的人格精神。第三，仁者爱人，注重礼孝“。仁”是儒家思想的核心，包括两层意思：一是“入则孝，出则梯”（《论语•学而》），“仁者，人也，亲亲为大”（《中庸》），指父母兄弟之间的血缘关系，强调仁爱思想由血缘亲情而生；二是“仁者爱人”，指血缘以外的社会的人与人关系，将爱传达给社会上的人，推己及人，把“仁”由血缘亲情之爱转化成人与人的一般关系的准则。在高速发展的今天，这种“仁爱”思想对于净化中学生的灵魂，净化社会风气仍然具有不可替代的作用，对于中学生如何处理人与人之间关系、个人与集体、国家、社会之间的关系有积极的借鉴意义。第四，诚实守信、见利思义“。诚”“、信”作为做人做事的最基本道德原则和规范，为历代思想家所重视，也是儒家一贯的主张。荀子说“：君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣”（《荀子•不苟》）“。诚”就是表里如一，坚持原则，不掩过失。对于“信”，扬雄把它解释为“不食其言”（《法言•重黎》）。“义利观”更是儒家思想中一项重要的内容。“义者正也”（《墨子•天志下》）“；义者，谓各处其宜也”（《管子•心术上》）；所谓的“义”就是道义、信义，是人与人交往应遵循和追求的准则。“利”，即指功利、私利。“见得思义”，指每有所得都要考虑一下是否正当，是否是不“义”之财。随着市场经济的发展，金钱与道德之间的矛盾问题突现出来，指导中学生把握好义与利的辩证关系是十分必要而且迫切的事情。特别是在人生的价值取向上，应该让学生认识到，除了满足物质利益的需要外，还应该追求高尚的情操和道德境界，保持人格的尊严和价值。我们要汲取儒家思想的精华，教导中学生做一个诚实守信、忠恕宽惠的人，为中学生形成朴素高尚的人生观、价值观奠定基础。

（二）利用儒家思想进行中学德育的方法及途径

首先，身教示范。儒家的德育思想非常重视教师的躬行示范，强调道德榜样的作用，并且提出了一整套身教示范的思想。孔子说“：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语•子路》）教师的言传身教是学生思想品德形成的重要因素，因此德育教师要首先善于从儒家道德教育传统中吸取养份，加强自身建设，然后再言传身教地去建构学生的品德美、行为美。同时，学校也要不断推进教师思想政治工作的规范化，对教师师德提出明确要求，通过教师道德水平的普遍提高来促进中学德育工作水平的全面提高。其次，启发教育。孔子说“：不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”（《论语•述而》）。在很长时间里，我们的许多德育教师采用灌输式的教学方法，学生学习十分被动，这有悖于教学规律。中学生的思想品德还处于发展的阶段，其道德修养的形成离不开教师的引导与启发。因此在今后的德育教学过程中，我们必须注重学生的主动学习，启发诱导、旁征博引，引导学生开动脑筋，积极思维，主动实践，这样才能使学生最终形成一定的观点和思想品德。其三，学思并重。儒家思想强调学与思相结合，提倡受教育者在道德修养上的自学与深思。孔子说“，学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语•为政》），孟子提倡的“反省内求”就是“思”的具体运用，荀子在《性恶篇》中，更明确地提出“积学而不息”的口号。因此，当前在对中学生进行道德教育的过程中，应引导学生在学习道德理论基础上，积极思考伦理道德规范的深刻内涵。另外，如何正确地对待错误、缺点也是道德教育中一个重要问题。孔子认为一个人不可能十全十美，犯错误是难免的，重要的是要勇于面对和改正错误“，过则勿惮改”（《论语•学而》）“，过而不改是谓过也”（《论语•卫灵公》）。因此要积极引导学生经常做自我反思，并与同学、老师、家长及时交流，采取批评与自我批评相结合的学习方式，不断提高自身的道德修养。其四，注重实践。儒家传统道德教育特别强调通过身体力行，躬行实践达到知行统一。儒家学者认为道德品质的优劣是通过实践来衡量和反映的，也只有通过实践才能不断提高自己的道德修养。古今中外的教育经验也证明，只有在实践活动中学生才能充分发挥自觉性、积极性和主动性。当前我国的德育要想取得成效，就必须将德育与实际生活相结合，让中学生在实际的生活中学习道德行为规范。学校要积极引导学生参加社会实践，使其从所参与的实践活动中体会个人在社会中的重要作用，在肯定自己的同时也能主动关心他人、家庭和社会，从而真正发挥道德教育的功能作用。其五“，三位一体”。中学生的成长主要受学校、家庭和社会三个方面的影响，在开发与利用儒家思想的德育资源过程中，要努力把这三方资源结合起来，形成“三位一体”的互动机制。孝悌、慈爱、和睦、友善、尊老爱幼等儒家伦理观念都通过家庭的感染和父母的言传身教，潜移默化的影响和教育着中学生的。社区是中学生重要的生活场所，也是道德品质形成的实践场所，在社区中形成良好的风气和环境对中学生有深远的影响。新闻广播、文学影视和网络等这些大众传媒具有很强的辐射功能和极大的影响力，因此我们要充分利用和发挥大众媒体的作用，以优秀的儒家文化引导社会热点，疏导公众情绪，帮助中学生树立正确的世界观、人生观和价值观。

四、结语

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关键词：词汇记忆；分组教学；教师

中图分类号：G632 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2014）15-284-02

儒家思想是中国文明史经历了夏商周近1700年之后，由春秋末期，思想家孔子所创立，儒家继承并发展了尊尊、亲亲传统文化的基础上形成了一个完整的思想体系。司马迁在《史记・孔子世家》中说：“孔子因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代”。儒家学派的创始人孔子自己也说过“述而不作，信而好古”，《论语・述而》是儒家思想的本色。儒家思想自孔子创立以来，经过历代学者的发展和统治者的改造逐渐形成了完整的思想体系，自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”后，成为中国传统文化的主流。其博大精深人文化品格在世界文化史上具有极其重要的影响，并对当代社会仍有十分重要的现实意义。

儒家思想是中国传统文化中的重要组成部分，影响着中华民族上千年的思维方式和价值观念，其中庸思想，仁学体系，礼乐文化对于构建和谐社会具有极其重要的意义。

一、仁义之德为和谐之基

“和”是儒家思想的重要的思想范畴之一。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”《论语・子路》。这充分说明了人与人之间，思想观点具有差异性，不能完全求得一致，但仍然可以在和谐的前提下，携手并进，团结起来一起做事。“和”的思想无沦对个人，还是对社会都能起着积极作用，要达到“和”的理想境界，儒者讲“仁、义、礼、智、信”，其中“仁”与“义”的思想观念在创建和谐社会起基础性作用。

“仁者，爱人也。”《论语・颜渊》儒家仁学思想中的“爱人”作为一个最基本的价值要求，这就直接关系和影响到和谐社会构建的实质性基础，其实质就是“修身”与“克已”。在儒者看来，无“爱人”就无所谓“和谐”；爱人，就要处处为他人着想，以“已所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”作为处事做人的准则。子日：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”（《论语・里仁》）。

“仁则荣，不仁则辱”是儒家哲学中世人的荣辱观，不仅是社会对人的评价标准，而也是社会对个人的基本要求。子日：“君子疾没世而名不称焉。”（《沧语・灵公》）意思是，一个力求实现人生价值的人最引以为恨的，就是直到死去，自己的名声还不能被世人所传颂。这种观念在今天和谐社会的构建过程中，对平衡人生价值，调剂生命意义同样具有积极的启发和引导作用。

二、“非义不居”

“非义不居”是儒家思想实践精神的代表，它对构建和谐社会，对形成融洽和睦的人际关系、人物关系具有重要的方法论意义。儒家哲学思想认为，人与人、群体与群体之间的矛盾和争斗皆起源于自我利益与他人利益的矛盾。在此认识的基础之上，儒者们提出重义轻利、崇义贬利、以义代利的“非义不居”思想。

义与利是对立的两个概念，二者的轻重取舍在人的生命过程，对人生的发展具有不同的影响力。儒学更强调义的获取，强调义所赋予生命存在的道德意义。予臼：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语・里仁》）孔子把义与利提高到做人的道德境界上来，一个有德行、道德境界高尚的人知道的应该是“义”，而 一个无德行道德境界低的人知道的只足“利”。正如孟子所说：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，含鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，含生而取义者也。”（《孟子・告子上》）这就是儒学所推崇的人生境界观和道德境界。从积极的意义上来说，儒学倡导“舍生取义”，它也并不在于要求人们完全放弃利而只顾义。只是说明，当义利发生矛盾激化时，人的行为要去追逐义而放弃自己的私利。正所谓：“圣人于利，不能全不较论，但不至防义耳。”（《二程论・河南程氏外书》）有高尚德性的人，不足不讨’较利害得失的，只是尽力不做违背道德规范的事而已，也正所谓：君子求财取之有道。构建和谐社会不只是一种理论的行为，而且是一种具体的实践操作。儒家“非义不居”的思想，为我们构建不和谐社会提供有益的道德标准和方法论依据。

三、礼乐文化的辅助作用构建

仁学中的“爱人”思想也表述一种最基本的实践主义精神，它直接关系到构建和谐社会的成功与否，是以“博施于民而能济众”。孟子日：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下。”（《孟子・梁惠王下》）所以弃“礼”而只讲“仁”，肯定无法建构和谐社会。所谓“礼”，是社会的道德规范、条规和人类生活准则。也就是说，礼的社会功能在于调节人与人之 问的关系 ，使之和谐正如孔子所说：“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”《论语・学而》以礼节之的和，才算真和，才能说得上“和为贵”《论语・学而》。

儒家文化是一种礼乐文化，它以“礼”与“乐”的相互支撑来追求和谐的统一，并以此作为社会发展的理想状态。儒家思想认为，“礼”的本质是“序”，“乐”的本质是“和”。“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化，序放群物皆别”（《礼记・乐记》）。“和”，意味着和合 、和谐；“序”意味着等级、秩序。和谐与秩序是对立统一的。世间没有无序而又和谐的状态，也没有不和谐而有序的事物。“礼”规定了家庭、社会、国家巾必须遵守的行为规范以及应该履行的义务和责任，具有社会法律和伦理道德规范两方面的内涵可以用来治理国家，提供给社会生活稳定的发展秩序。“乐”是包括音乐、诗歌、舞蹈等在内的综合艺术的总括，是声音、情感、动作的和谐统一，可以抒感，调节性情，感化人的心灵。“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉”（《礼记・乐记》）。所以儒家提出“和为贵”的思想，是以一个和谐社会状态为根本指导原则的。而社会和谐的核心问题足人与人之间的和谐。儒家十分强调人与人之间的、人与组织之间以及组织与组织之间的和谐。“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”。仁爱之心，忠恕之道是人际和谐的基础。但人际和谐还需要经济基础来支撑，如果贫富悬殊，两极分化严重，就必然会产生组织或社会内部的相互对抗，人际之间的和谐就会受到破坏。因此，“大乐与天地同和，大官与天地同节”（《礼记・乐记》）人与社会的关系实质就是“公”与“私”的关系。儒家认为，国家、民族和人民利益要三为一体，通过人人“兼善天下”来实现“天下为公”，保障社会的协调发展。

四、中庸思想为和谐之准则

中庸思想儒家哲学思想中的一个重要范畴，同时，也是中华民族的一个重要的行为准则。“庸”即“用”，“中庸”即“用巾”，就是按“用巾”的标准去做，中庸不是折，也不是 中立，而是不偏不倚地把握“中”这个事物运动的准则。根据这个准则处世做人，就可以做得完美，恰到好处，是一种“巾正” 的象征，而“过”与“不及”都是不好的。“巾庸之道”是一种追求内在的、实质性的平衡行为准则，一种勿过勿不及的状态。“中”与“和”有着密切关系，东汉郑玄对“中庸”解释为：“名日中庸者，以其记中和之为用也。”“巾和”一词的含义为按“巾”的标准去做事就会达到一种“和”（和谐）的状态，和谐状态是一种完美的表现，也可以说，“中和”是一种至善至荚的理想化状态。

《中庸》中有：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这就是说，达到“中和”，不仅能够实现整个社会的和谐，而且也实现了人与自然万物的和谐，这正是众多儒者梦寐以求的为政之最高境界。《礼记・礼运》中“选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭”。这是对“大同”社会状态的描述，也是一个高度和谐的社会。正如孔子所言：“中庸之为德也，其至矣乎！明鲜久矣。”《论语・雍也》。

中庸准则可以运用在政治、经济、文化乃至个人思想言行等各个方面，在为君治国方面“政者正也，子帅以正，孰敢不正？”《论语・颜渊》。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”《论语・子路》。其中，“正”乃思想行为端正，为人处事必求合乎“义”。在经济上，必须“因民之利而利之”《论语・尧曰》。坚决反对“放于利而行”《论语・里仁》。在文化教育方面，必须要做到“学而不思则 罔，思而不学则殆”，《论语・学而》。中庸准则要求个人在履行道德职责时“无过无不及”，一旦过了应有的度，就会使原有的道德要求变质，所谓物极必反。掌握中庸准则，个人必须崇德徙义，但也必须兼德。所谓兼德，就是不偏于一德。仁、义、礼、智、信、忠、孝、恕都不是孤立的，它们都有着内在的紧密联系，互相依存、交叉、互补。所以促进社会的和谐进步，中庸准则在树立个人的行为规范，和道德标准方面都起到了积极的推动作用。

参考文献：

[1] 《论语》中华书局出版社.2006（12）.

[2] 《孟子》上海古籍出版社.2006（8）.

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关键词： 魏晋 世说新语 论语 儒家思想

中国传统文明被称为儒家文明，中华民族被称为礼仪之邦，悠悠数千年中国历史，儒家成为中国思想史上占据主导地位的思想流派，儒家思想的精髓已经深深植入了中国人的血脉之中。然而，儒家思想稳固的统治地位却在魏晋时期遭遇了前所未有的挑战。

汉末魏晋南北朝时期是中国历史上不多见的大动荡大分裂大混乱时期，政权更迭极其频繁，战乱频仍，权贵争权夺利，百姓流离失所。然而，这一时期，却也是中国思想学术界大放异彩的时代。儒学独尊地位被动摇，老庄之道重新得到尊崇，佛教影响日益广泛，糅合儒道两家的玄学兴起。正如宗白华所言：“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最痛苦地时代，然而却是精神史上极自由、极解放，最富于智慧、最浓于热情的一个时代。……这是强烈、矛盾、热情、浓于生命彩色的一个时代。”面对黑暗痛苦的社会现实，由于儒家名教无法改善现状，知识分子开始质疑儒家思想，转而推尊道家思想，追求个人价值的张扬和现世的享受，他们清谈、纵酒、服药，舌吐莲花，品藻人物，沉溺于诗酒之间，追求末日的狂欢。南朝宋临川王刘义庆的《世说新语》正是这样一部记录魏晋名士奇言异行的“百科全书”。

《世说新语》是由刘义庆及其门客搜集整理前代资料编纂而成的一部志人小说，全书分36门，以类记事，共1100余则，主要记载汉末魏晋名士的言谈举止、奇闻轶事、喜好习惯，容貌气度，广泛反映了当时的政治状况、经济生活、文坛风尚、民间习俗、自然山水等，鲁迅先生称之为“可以算作一部名士底教科书”，素来被目为魏晋风流的最好证明。然而，我们依然不难从中寻觅到儒家思想和儒学经典的深重烙印。本文试图从思想内容上概论《世说新语》对《论语》的传承，并探讨其原因。

一、《世说新语》在思想内容上对儒家精神的继承

1.重视人物德行，推崇品格高洁的贤人君子，张扬舍生取义的精神

《论语》中大量内容塑造了孔子理想中的圣人和君子的形象，是否拥有美好的德行是孔子进行人物评判的重要价值标准。“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”“君子喻于义，小人喻于利”，君子和小人的一个重要差别就是君子关注自己的德行修养，而小人贪恋个人私利。

品德高洁舍生取义的事例在《世说》中颇不少。《世说新语·德行》第5则中，李膺称赞荀淑、钟皓二人的见识和品德：“荀君清识难尚，钟君至德可师。”《德行》篇第9则中，荀巨伯探友时遭遇胡人军队的进攻，关键时刻，他不肯丢下朋友独自逃生，因义气而舍生求死，甚至因此感动了“胡贼”得以保全全城。《德行》篇第13则中，华歆在紧急时不肯抛弃素不相识的求救者，同样是激于义气。种种事迹，无不符合儒家典籍中“舍生取义”的思想原则。

2.推崇积极进取、兼济天下的名士

春秋战国时期，孔子和孟子周游列国，积极游说各诸侯，推行儒家学说，以拯救天下人为己任。《世说新语》中记录了大量以隐逸山林为乐的隐士，但其中也不乏积极进取，兼济天下的名士。《世说新语·德行》的首则就描写了一个“言为士则，行为世范”的名士的榜样——陈蕃，言其有“澄清天下”之志；第4则中的李膺亦是“欲以天下名教是非为己任”。《言语》篇第31则中，当南渡过江的其他知识分子都感叹“山河之异”物是人非的时候，王导却勃然变色说：“当共戮力王室，克复神州，何至作楚囚相对？”以光复天下为己任的王导，在《世说》中出现的次数不可谓不多，却极少有负面形象，可见在刘义庆的内心深处，对这样积极进取兼济天下的名士基本还是持褒扬和维护态度的。

3.一定程度上尊重礼仪规范

儒家思想的核心目的是以仁爱思想协调人与人之间的关系，从而构建和谐稳定的社会秩序与规范。为形成上下有序君臣和谐的社会秩序，孔子屡次在著作中强调礼仪规范的重要性：“道之以德，齐之以礼，有耻且格”；“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。……非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，等等。

《世说》中疏狂怪诞放荡不羁的名士虽然很多，然而，尊重礼仪规范循规蹈矩的典范人物也不少见。

《方正》首则中，陈纪当面指斥父亲陈寔的朋友不守信不守礼仪：“君与家君期日中。日中不至，则是无信；对子骂父，则是无礼。”寥寥数句说得友人大为羞惭，可见在时人心中，无信无礼绝不是什么光荣的事。同样是陈纪，当他遭遇父丧时，因为哀恸过分，形销骨立，母亲偷偷给他盖了一床锦被，郭林宗就立刻指责陈纪行为不合礼仪，并引用了《论语·阳货》第21则“宰我问丧礼”的典故：孔子认为“夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安”，而在居丧期间“食夫稻，衣夫锦”这种行为是不能容忍的。郭林宗正是根据孔子对丧礼的礼节标准来要求陈纪，因而不悦地拂袖而去。此事流传开来之后，甚至宾客都有一百余天不来陈家吊唁。如果魏晋时期真的是人人都以任性违礼为荣，绝不可能出现这种情况。乐广曾经笑言“名教中自有乐地”，言语中流露出对放诞行为的不以为然。《任诞》第2则中，阮籍在母丧期间肆无忌惮地饮酒吃肉，何曾就指责他这种行为不合礼制，“宜流之海外，以正风教”。即使司马昭身为皇帝，也不能公开说阮籍不合丧礼的行为是对的，只好声称阮籍有病，此举合乎丧礼，以此来搪塞何曾。可见当时礼教规范的观念相当深入人心，魏晋名士放浪形骸的行为只是对礼仪名教的一种有意识的叛逆和反抗。

4.称扬发自真情实感的孝亲忠君行为

忠君孝亲的观念一直是儒家思想中的重要内容。孔子非常重视孝顺父母敬爱兄长，据统计，《论语》中“孝”字使用频度高达19次，“弟”（悌）字高达18次。孔子认为忠孝一体，孝子一般情况下不会事君不忠，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”，孔子提出“其事上也敬”是君子之道的标准之一。在家孝顺亲人长辈，在朝效忠君主，是儒家理想人格的重要组成部分。

《世说新语》所肯定的，是《论语》中提到的，发自内心真情实感的忠孝行为。《论语·八侑》记录了孔子对亲人丧礼的态度：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚”。比起繁复奢侈的丧仪，发自内心的哀戚和痛苦才是最重要的。在《世说》中，我们可以找到很多践行孔子这一观点的例子：王济生前喜欢听驴鸣，孙楚心伤友人之死，干脆在众目睽睽之下学驴叫；王戎在丧子之痛后发出了“圣人忘情，最下不及情；情之所钟，正在我辈”的著名慨叹；阮籍在母丧期间，不遵礼仪，照样饮酒吃肉，但伤心到极处，长号一声，呕出血来，形销骨立，神情憔悴。他们看似怪诞不可思议的行为实际上是对孔子所推崇的“宁俭，宁戚”的孝悌观念的发展，他们对待亲人朋友的死亡，都是发自内心的哀伤痛苦。

先秦儒家的忠君观念在《世说新语》中也有所传承。例如谢玄北征时，因为别人说他好战是因为“好名”，谢玄怒而厉声说：“丈夫提千兵，入死地，以事君亲，故发，不得复云为名”。他明确提出大丈夫出生入死的目的就是事君事亲。《言语》第6则，陈纪面对客人的提问，毫不客气地称自己父亲是忠臣孝子，言下颇有为父亲自豪之意。《自新》第1则称赞周处改过自新后“终为忠臣孝子”；《言语》第21则中，孙皓问诸葛靓：“卿字仲思，为何所思？”诸葛靓的答案是：“在家思孝，事君思忠，朋友思信，如斯而已。”这层出不穷的例子恰恰说明，忠臣孝子依然是世人传统观念中的理想追求，即使是在老庄之道极为繁盛的魏晋时期，儒学的河流也始终不曾断绝。

5.屡屡推崇周公、孔子、颜回等儒家代表人物

魏晋名士素来被目为“非汤武而薄周孔”“越名教而任自然”的风流人物，《世说新语》一直被视为如实记载魏晋风流名士风度的一部书，然而，值得玩味的是，《世说》中不止一次地称颂过周公、孔子、颜回等儒家思想的代表人物。谢尚八岁时聪明颖悟，被当时在座的客人视为神童，被比作孔子最得意的门生颜回，谢尚立刻毫不客气地回敬说：“坐无尼父，焉别颜回？”在座的又没有孔子，怎么知道我就是颜回？语下颇有点傲视群英的意思。孙放字齐庄，他对庾亮的解释是自己要向庄周看齐，庾亮问为什么不仿效孔子，孙放说孔子是生而知之的圣人，实在难以企慕。陈纪把父亲陈寔和袁公比作周公和孔子，称赞他们“强者绥之以德，弱者抚之以仁，恣其所安”的行为，无论是他的比喻本身还是陈寔的行为，都是完全符合儒家价值标准的。可以说，在魏晋名士和编纂者刘义庆的心目中，尽管他们仰慕老庄飞扬狂放洒脱不羁的风采，儒家和周孔在他们心中的崇高地位依然根深蒂固不可动摇。

二、《世说新语》儒学渊源深厚的原因

1.时代的变迁和政策的影响

魏晋六朝时期，由于政权更迭，社会动荡，思想文化领域呈现出大解放的局面，儒学的统治地位被动摇。然而，由于以“三纲五常”为主要框架的儒家伦理观念有利于稳固社会秩序，凝聚民心，因此，儒家思想的流传始终未曾因此断绝。

《世说新语》成书于宋文帝刘义隆当政期间，相比魏晋时期，从刘宋王朝开始，名士们疏狂不羁的魏晋风度已经明显减少。据统计，在长达一百卷的《宋书》中，记录魏晋风流的名士言行只有二十多条，这与刘宋王朝重视儒学的政策有密切关系。据《宋书》记载，元嘉年间京师开办儒学、玄学、文学、史学四馆，以儒学馆为四学之首；此外，宋文帝本人也曾下令 重修孔子坟墓，并多次亲临国子学。当政者对儒学的重视和扶持态度非常鲜明，刘义庆本人作为宗室，自幼也接受过儒学教育，不可能不受到这种儒学思维惯性和政治政策的影响。

2.名士内心的痛苦矛盾

魏晋时期，政治风云变幻，社会混乱动荡，战争不断，人人颠沛流离，朝不保夕，面对残酷黑暗的现实，人们由关注烟云般易散的名利富贵转向关注个人生命价值，向外发现了自然，向内发现了自我。而司马氏集团大力推行的“以孝治天下”并非真正的尊崇儒家，只是一种强化统治钳制思想的重要手段，这恰恰加速了知识分子对司马氏所谓“名教”的背离和反抗。

然而，表面上的疏狂放诞不合流俗并不意味着内心的自由，魏晋名士故作放达的举动只是对现实的一种无声反抗，他们外表风流潇洒，内心深处却潜藏着难以言说的痛苦和矛盾。他们自幼深受儒家学说熏陶，而儒学却无法改变眼前残酷的现实；他们渴望忠君报国兼济天下，统治者却以酷厉严苛的手段处置了一批又一批不合作的知识分子，让他们望而生畏。作为文人的傲骨气节和外界污浊的现实产生激烈冲突，他们既不愿在强大的皇权面前俯首称臣，也无法真正超脱世俗之外，只能挥霍享乐，佯狂避世，以纵酒、服药、清谈、隐逸、任情来麻痹自己。然而，由于幼受儒家思想影响，他们无法真正忘怀现实，他们反对的并非真正意义上的名教，而是司马氏集团推崇的被异化的名教。阮籍的儿子阮浑曾试图模仿父亲的言行，被父亲禁止，而嵇康更是在《家诫》中谆谆教诲儿子如何自保避祸，如何做官。连最离经叛道的嵇康和阮籍都不许儿子效仿自己，可见在他们的内心深处并不以自己的放浪形骸为荣，深厚的儒学积淀依然是他们心中最初的家园。

既然如此，《世说新语》中同时存在“忠臣孝子”的名士和风流任性的名士也就不足为奇了。可以说，忠臣孝子依然是名士们最初的追求，而佯狂纵酒追逐享乐不过是他们不得已而为之的避祸手段而已。

3.儒道两家的相通和玄学的兴起

一般而言，儒家经世致用，道家玄远飘逸，儒家追求入世，道家讲究出世，但儒道两家并非绝对对立，在儒家经典中，我们也不难找到带有道家出世色彩的内容。《论语·先进》的“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐”篇章中，孔子所赞赏的曾点的志向，正是近乎道家追求的天人合一的理想。孔子还提出“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”认为国家无道还照样做官发财是可耻的。《论语》中对隐居不仕的伯夷叔齐等人并未贬低，反而给予极高的赞赏，可见儒家对道家隐逸思想并不完全否定。魏晋兴起的玄学正是利用儒道的相通之处，以儒家思想注解道家经典，以道家思想解释儒家经典，希望由此实现“儒道合一”的理想。玄学的兴起、儒道两家的相通都促使名士在崇尚自然追求隐逸的同时，依然无法超脱儒家思想的深刻影响，并在日常生活的言行中流露出来。

结语

自汉末至两晋，晦暗动荡的社会现实导致知识分子无法实现他们“内圣外王”的理想追求，又不愿屈从于统治者的意愿，遵循那已经被异化了的“名教”；他们只能退而求其次，以佯狂纵酒、清谈服药等种种看似荒诞不可思议的行为，对黑暗的社会现实进行无声的抗议，以维护自己高洁的品性和傲岸的气节。这种在后人看来极为诗意浪漫的行为，对他们而言其实是相当痛苦的。他们试图在诗酒和自然山水之间寻求个性的张扬，追寻个体生命的价值，然而，他们却始终无法挣脱紧紧捆绑在自己心上的精神枷锁，无法忘怀最初的兼济天下的梦想。《世说新语》正是这样一面如实反映魏晋名士言行举止和精神世界的镜子，它既映照出了魏晋风流洒脱不羁的表面，又从细节处反射出名士们内心深处厚重的儒学渊源和入世追求。穷途而哭的阮籍替无数魏晋名士哭出了他们心中的辛酸和痛苦，傲骨铮铮不事权贵的嵇康最终也无法摆脱遭嫉被害的下场，正如几百年前的孔孟终其一生都无法实践他们的仁政理想一样，魏晋名士始终在残酷的现实、入世的理想和出世的追求之间奋力挣扎，试图寻求一个平衡点。尽管他们最终还是被现实被强权所打败，但他们在抗争现实时表现出来的落拓不羁和宁折不弯的高傲却是后世许多知识分子所企慕的。那是一个，黑暗如磐，却有灿烂光华的时代。

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篇5

[关键词] 儒家文化 商业道德 商业经营

中国是一个以儒学为文化传统的国家，千百年来，儒学影响着中国历史发展进程，积淀着中国文化。中国古代商人大多与儒家思想有着千丝万缕的联系, 他们把“诚、信、义、恕、让”等儒家伦理道德贯彻到从商经营之中去,倡导“恪守信用,诚信为本,以义取财,乐群贵和,推己及人”的商业道德。今天,尽管市场经济不断完善，在商业经营过程中也出现很多问题，比如道德缺失和信用危机,损人利己等现象，严重制约了市场经济的正常发展，甚至影响国际形象。因此，挖掘儒商精神的内涵，倡导儒家商业伦理，对现代商业经营具有非常重要的意义。

一、儒家价值观蕴含的商业伦理思想

1.以义取利、博施济众的经营宗旨

“义”与“利”的关系是儒家思想的重要内容。所谓“义”是指人的道德价值；“利”是指人的功利价值和物质利益。在如何处理义与利的关系上,孔子提出要“见利思义”。孔子说:“见利思义,见危授命,久要不忘平生之言,亦可以为成人矣”(《论语・宪问》),在孔子看来,一个是人否有“义”行“义”是一个原则性的大问题,是关涉到成为一个什么样的人的根本性问题。但是,孔子并非一概地反对“利”的追求,孔子说，“富与贵,是人之所欲也”,“贫与贱是人之所恶也”《(论语・里仁》)。不过在富贵利禄面前,不能丧失道德良心,而只能“见利思义”循义而求之。因此,儒家思想不是把获利作为商业活动的惟一目的,而是提倡把经商谋利与“博施济众”结合起来,并认为“博施于民,而能济众”(《论语・雍也》)。

2.以人为本、仁者爱人的经营原则

儒学的“仁爱”思想始终如一条红线贯而串之,成为儒学之核心，《论语》中多次专门提到“仁”,孔子对“仁”作了大量的论述。孟子也说:“仁者爱人, 恻隐之心,仁也”《(孟子・离娄下》)。“仁”的基本精神是“爱人”，也只有爱别人,才能得到别人的爱。正如孟子所言:“爱人者,人恒爱之；敬人者,人恒敬之。”(《孟子・离娄下》)孔子把“仁”从自我修养引申到家庭、社会,推之于国家、天下。商品交换,从直接层面看是物与物的交换,金钱与金钱的交换,而儒家精神则能在一定程度上超越纯粹的物与金钱的关系,从物与金钱中看到人,主张按照“以人为本,仁者爱人”的原则去经营,这种经营思想是儒家“仁爱”思想在商业活动中的运用。

3.尚中贵和、和气生财的经营之道

尚中贵和的“中”就是“中庸之道”,“和”就是“以和为贵”。孔子认为中庸既是一种道德境界,又是处理问题的一种方法,即不偏不倚,无过不及,因为任何过与不及都会产生品德上的缺陷。儒家倡导“致中和”, 认为“礼之用,和为贵”(《论语・学而》),主张以发自内心的和谐与宽容的态度协调人际关系, 实现“和则众”的目标。把这种“和气”伦理转用于商业经营实践,作为处理商家内外关系的基本方法。和气生财的“和”的经营方法主要体现在三个层面上:一是注重不同经营者之间的互利合作,寻找共同生财之道,所谓“有钱大家赚”。提倡既竞争又合作,反对用不正当的竞争手段,相互吞并；二是注重对顾客的和气态度,不巧取豪夺,欺行霸市,提倡让利于民,视顾客为上帝,诚实无欺；三是注重企业内部的人际和谐,注重上下沟通,协调劳资关系。

4.守信重诺、诚信为本的商业道德

诚信是儒家为人处世的伦理准则。《中庸》说:“诚者天之道也, 诚之者人之道也”。“诚”就是“真实无妄”；“信”是“诚”的具体表现,即“诚善于身之谓信。”(朱熹:《孟子集注》卷十四)。孔子指出:“人无信不立。”(《论语・颜渊》)，“人而无信,不知其可也。”(《论语・为政》) 强调做任何事情都要“言而有信”。将诚信作为经商之本,在中国由来已久。只有以诚待人,才会得到别人的信服。如果耍手腕,搞欺诈,就不可能把生意做成。“诚信”不仅作为个人安身立命之根本,并且它还作为经济生活的基本准则,成为社会稳定、上下相亲、经济秩序良好、商品货真价实的根本保证。

二、儒家文化在现代商业经营中的具体体现

在商业经济活动中, 价格的杠杆调节作用是巨大的,然而并非是唯一的,文化因素的作用不可低估，先进的文化对经济起促进作用,落后的文化则对经济起阻碍作用。在现代商业经营实践中，不少品牌特别是中国老字号在儒家思想熏陶之下对所从事的生产经营有着独特认识,在商业经营中形成的独特的人文精神和人文思想,充分体现了儒家的文化传统。

第一，注重文化蕴涵。儒家文化在中国源远流长,家喻户晓, 因此以儒家的社会伦理道德和处世哲学为内容的字号,不仅是商家主要的价值取向,同时也是当时社会大多数人的认同基础。因此,不少“老字号”将自己的文化内涵定位于此。儒家所倡导的“仁、义、礼、智、信”,成为中国传统商家标榜的招牌词语,如: 同仁、聚仁、全聚德等等,都以儒家核心思想作为字号名称,以便获得广泛社会认同。

第二，讲究审美意趣。一些“老字号”主要服务对象是文人墨客,为迎合这一部分人的审美趣味,主人往往把店名取得高雅、古朴、深奥,以便取得他们的审美认同。如：北京以经营书画、篆刻、扇面、笔砚等而著名的老字号“荣宝斋”,则表明该店有发扬光大中华瑰宝之任务。

第三，求吉避忌。数千年中国文化的积淀,造成了中国大众的接受心理,其中最普遍的一种就是求吉避忌。中国许多老字号,就是按照这种原则命名的。如:东来顺(事事顺利),宝元通(财运亨通),永安堂(永远平安)等等。传统“老字号”名称用得最多的字是“庆、祥、泰、丰、兴、顺、荣、盛、昌、福”等代表吉祥如意的字词。

第四，注重人文形象。许多商家字号的表现形式往往与所定的文化内涵相配合。例如:字号的书写十分讲究,一般都要请社会名流或书法家题写,字体厚重,字划故意加宽加粗。除招牌外,一些著名老字号在店堂内还悬挂宣扬本字号的匾额。还有一些“老字号”除名称之外,还配有对联,以便对字号作进一步的诠释,同时也是为了加强顾客对该字号的印象。以中国儒家文化、儒家伦理道德为自己行为规范的商号, 往往会得到社会大众的文化认同。

三、在现代商业经营中弘扬儒家文化，构建和谐社会

商业活动必然蕴含着一种相应的伦理精神和价值理性,必须遵循生财有道的原则。如果没有这种相应的伦理精神和价值理性作为其精神动因、规范因素和定向机制,那么它就容易变成一种单纯的功利冲动,就不利于企业的长期稳定发展。当前,在经济全球化的背景下，我们积极推进中国特色社会主义建设,发展现代商业文明的情势下,如何从传统儒家文化中吸取有益的借鉴呢?

1.继承发扬儒家商业文化,创造有中国特色的现代商业文化

文化是维系一个民族团结和一个国家稳定的重要基础,是一个国家综合国力的重要组成部分。文化的发达,不仅可以形成巨大的民族凝聚力和文化认同感,而且这种认同感和凝聚力所形成的文化屏障可以极大地提高国家的整体安全度,赢得良好的国际安全环境。建设有中国特色的社会主义现代化应该把精髓、中华传统文化精华与市场经济原理结合起来,提高企业国际化经营的能力,继承发扬儒家商业文化,创造有中国特色的商业文化。

2.倡导儒家“以义取利，博施济众”的精神，实现共同富裕、构建和谐社会

社会主义市场经济的目标是要实现全社会的共同富裕与各民族的繁荣昌盛。这就要求我们在市场活动中获取个人利益的同时,要有一个更高的为国家、民族,而奉献的价值取向。依据儒家的“仁者爱人”思想来说,要有以天下为己任、为振兴民族经济而奋斗的社会抱负。在这方面,儒家精神的“博施济众”思想,将有助于我们超越个人狭隘经济利益的限制,为国家、民族的共同富裕而努力的价值观念的形成。“重义轻利”立足于义、利统一的立场, 但是在某种特定情况下, 当义、利发生矛盾, 为了企业的长远利益, 就要放弃某些眼前的利益；为了社会的整体利益, 就要放弃某些局部利益。同时,儒家“依群利己”的团体主义精神与社会主义价值取向也是相通的。在21世纪的市场经济活动中,提倡儒家精神,是实现共同富裕，构建和谐社会的积极因素，将有利于推动全社会向共同富裕的伟大目标迈进。

3.学习继承儒家思想中“信”的道德理念，确立“诚信立商”的经济伦理道德观念，塑造中国现代商业的民族特色

“信”是儒家思想要求的最起码的人格道德。“商无信不富”，诚信对一个企业或商业组织来说，是企业的一种无形资产，是企业生存和发展的根本，好的信誉是树立良好企业形象的前提，信誉竞争其实是人格、文化、道德的竞争，它要争夺和占据的，不是商品市场，而是人心和道德市场。而人心和道德市场往往又决定商品市场的兴衰，只有占领了人心和道德市场，才能树立企业形象，才能维持已有的客户关系，并使这种关系不断巩固、扩展，企业才能抵住各种市场冲击，站稳脚跟。正所谓“信誉无价”，企业家要始终抓住“信誉”这一个根本。

4.树立“天人合一、和气生财”的经营理念

儒商文化将对人、自然、社会的哲学思考应用到经营管理中、强调“天人合一”协调人与人、人与自然、人与社会、人的心性等之间的各种关系，注重塑造一种和谐、舒展的社会环境，自然环境，以降低经济发展中的摩擦成本，要求以发自内心的和谐与宽容的态度协调各种关系, 实现“ 和则众” 的目标，这对于我们建设和谐社会，具有重要的指导意义。

5.树立“以人为本”的管理观念

儒家管理哲学思想的一个最大特点，即对人的重视和尊重，把人看作是世间一切物中最可宝贵的。孔子率先提出了“天地之性人为贵”（见《孝经.圣治章》）的著名命题，这是对人的能动的主体性地位的充分肯定。现代企业管理工作的中心是对人的管理, 管理目标的实现在于发挥人的能动作用。作为有理智、有感情的“社会人”,其思想、气质、性格、爱好,千差万别，所以，承认人的个性,尊重人的人格, 就成为感化的先决条件。首先，要尊重员工，信任员工，树立员工主人翁思想。其次，让员工参与管理，使他们感到被企业重视从而给人一种成就感。再次，要不断提高员工的素质，这是实行人本管理的基础。儒家的“以人为本”的精神，对今天的现代企业经营行为有重要的启示，这为知识经济时代的管理人才培养提供了一种范例。

四、结束语

发扬儒商文化将对我国社会主义市场经济健康发展产生重要的、积极的、深远的影响,对我国企业参与国内外竞争、提高经营管理水平有着重要意义，我们学习和继承儒家思想中的伦理道德，也不仅仅固守在原始的层面上，而是要结合现代社会，进行新的思想创新，解决现实中存在的一系列实际问题，创建现代和谐社会。

参考文献：

[1]《徽商研究――论儒商精神的现代价值》.搜狐财经(business.省略)

篇6

关键词：儒家文化 和谐校园 和谐社会

中图分类号：G4 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2013）08（a）-0008-01

总书记在党的十七大报告中提出促进社会和谐、建设和谐社会的任务。十报告中指出，社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。在儒家文化中，有很多内容体现了和谐社会思想。如《论语・季氏》中：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”这是孔子建立和谐社会的基本思想。高校作为社会的一个重要组成部分，具有人才培养、科学研究、社会服务、文化传承与创新等职能，所以高校不仅要为构建和谐社会服务，其本身也是构成和谐社会体系的一个重要部分。因此，高校要积极汲取传统文化精髓，构建文明和谐校园。

1 文明和谐校园的主要内容

和谐校园主要表现在教育环境的和谐、师生关系的和谐、自我教育、学校教育、家庭教育和社会教育的和谐等。具体说来，和谐校园主要包括以下几个层次：第一是校园主体自身，即教师、学生身心的和谐；第二是校园主体之间，即教师与教师之间、教师与学生之间、学生与学生之间等关系的和谐；第三是校园主体与客体，即人与环境的和谐等。

2 以儒家文化精髓促进和谐校园建设

在儒家思想中，很多观点对我们今天构建和谐社会、和谐校园依然具有重要意义。

2.1 学习儒家文化，加强个人道德修养

和谐人生是和谐社会的基础。随着经济的高速发展，人们的物质生活富足了，但精神家园逐渐丧失，如果每个社会成员都有较高的文化道德水平，社会的文明和谐程度也会得到提高。在学校也是如此，如果每一名师生都能不断提高自身思想品德修养，去追求高尚的人生境界时，就能够达到人生的和谐，进而促进校园的和谐。

儒家思想代表作品《大学》讲的就是初学入德的道理，它的核心观念是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，修身是儒家思想的基本理念，其寓意在于教人如何做人。《大学》中有“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后平天下。”具体说来，有“修己以敬”，即对他人尊敬的同时，对自身严格要求。修身还要谦虚好学，“三人行，必有我师焉”，“敏而好学，不耻下问”。

校园主体自身的和谐，也就是教师和学生身心的和谐是和谐校园的一个重要内容。学校可以通过思政课堂、学生活动等形式，在学生中开展个人道德修养教育，教育学生严于律己，以严肃认真的态度对待人生，达到道德的较高境界，努力做到“贫而乐，富而好礼”，即使贫穷也能活得快乐，即使富裕也能遵守礼法。弘扬《论语》中“见贤思齐焉，见不贤而内自醒也”的思想，教育学生遇到贤能的人要想到向他看齐，而遇到不贤的人能够自我反省一下。如果每个师生都能经常自我反省，用严格的道德标准要求自己，他们自身会越来越和谐，自身和谐可以促进人际关系和谐，这将为和谐校园建设提供有力保障。

2.2 传承儒家“孝”思想，促进家庭和谐

在儒家思想体系中，“孝”占据着重要地位。《孔子家语・弟子行》中有：“孝，德之始也；悌，德之序也。”即把“孝”作为道德修养的起点。《论语・为政》中有“今之孝者，是为能养犬马。皆有养，不敬，何以别乎？”孔子已经意识到，仅仅把“养”作为“孝”的标准，是远远不够的。事奉父母，重要的是子女从内心发出对父母真诚的尊敬之情，保证父母在精神上得到欣慰，使他们心情愉悦。《论语・里仁》中有，“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”这句话是对“孝”更深层次的解读。作为子女，在父母生日时，一方面要为父母感到开心；但另一方面，还要为他们感到担忧，担忧父母年龄越来越大，身体越来越差，子女能与父母共同相处的时间也越来越短了。

现在的学生多为独生子女，在父母的无私付出中，习惯了被爱，却往往忽视了如何去爱人。高校可结合学生实际情况，在学生中开展《弟子规》等国学经典学习活动，使学生对如何孝敬父母有更深入全面地理解，在“孝”思想的指引下构建和谐家庭。同时，由爱父母推广到爱他人，以一颗感恩的心，去对待周围的人与物，进而促进人与人的和谐、人与环境的和谐。

2.3 恪守儒家诚信思想，构建和谐人际关系

儒家思想中，特别注重诚信。“诚”体现着儒家伦理思想发展史几千年的基本道德内涵：“真实无妄，真诚不欺”。《中庸》强调“君子诚之为贵”，“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”，古代的先贤认为做人的完美标准就在于严格自律，提高自身修养，顺应天道，体悟天道，进而达到“天人合一”的道德境界。诚的重心在“我”，即“内诚于心”，作用在于约束自己。“诚”的外在体现即“信”。“信”在儒家伦理思想史上与“诚”具有同等重要的地位。信是儒家基本道德规范“五常”中的重要内容，其基本内涵是诚实不欺，遵守诺言。《论语・子路》中孔子说：“言必信，行必果”。“信”是指“使人信任”，其重心不在自己，而在“他人”，即“外信于人”，其作用在于规范人际秩序。“诚”是“信”的依据和根基，“信”是“诚”的外在体现，二者相互贯通，互为表里。一个人内心不诚，便无法使人信任；相反，一个不能取信于人者是无法证明其待人之诚的。《张载・正蒙・天道》中有“诚故信，无私固威”。非诚无以示信，非信无以明诚。为人处世应该做到诚实守信，才可以取信于人。

高校教师要坚持学高为师、身正为范，文明执教、诚信育人，为学生树立良好榜样；学生也要强化诚信意识，养成诚实做人、诚信做事的优秀美德。

综上所述，儒家的“孝”思想、“诚信”理念，以及对个人道德修养的有关论述，为构建文明和谐校园提供了丰富的思想文化资源，高校应汲取儒家文化中这些优秀思想，将其内化为一种情感，在科学发展观的指导下，以创新的思维方式，结合现时代的具体情况，充分发挥其在构建文明和谐校园中的积极作用，进而为构建社会主义和谐社会贡献力量。

参考文献

篇7

关键词：儒家思想文化；人格理想；责任意识

当代社会的发展依靠人的发展，而人的发展则首先需要理想与人格的塑造。大学生是未来社会构建的主力军，不仅要求这个群体有坚实的科学文化基础，肩负民族发展复兴的重任感，且具有健全的人格思想塑造，方能成为真正的“人”。因此，高等教育的人才培养，仍然还需要从远古的孔子育人理念中吸取精华，溯源最质朴最本真的儒家育人文化，为人生之花培根。

一、《论语》中儒家思想的文化内涵

“学”在《论语》中占有十分重要的地位，从《学而》作为《论语》开篇就不难看出。学习在《论语》中一直是贯穿始终的思想，无论是学习本身，还是交友、为政、孝悌等其他方面，孔子总是以师者的姿态向弟子们谆谆教诲、循循善诱。以自己的生活经验和人生感悟教育W生们，让他们在生活中少走弯路，多“向贤”、多“为仁”，而这一切都首先需要本着“学”的态度。

在儒家思想中，孔子论“学”的思想，主要包括学习知识和学习做人两个方面，这两个方面又是互相促进、辩证统一的。如孔子所说 ：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”（《学而》） 即在做人之余还要加强学习。但在孔子看来，知识学习又不是最终目的，把知识学习贯彻到做人修德的实践中，把理论内化为真知并借以提高德行，才是学习的最终目的。因此，一方面，学习知识是提高道德水平的基础，才能有利于促进道德发展；另一方面，道德水平的高低，也对才能和成就有重要作用。

二、当代大学生人格缺失的现状

虽然如今国家加大对高等教育的投入，但还是要看到在大学教育体系中存在的一些问题，大学生在人格培养方面出现暂时的缺失。

理想追求淡化，道德意识淡薄。忽视远大理想和目标，淡化知识文化学习。很多同学认为上了大学就等于有一份好工作，于是松懈了对学习的追求。在学习方面，贪图安逸，缺乏积极进取向上的精神，声称“分不在高，及格就行；学不在深，作弊则灵”的所谓“治学原则”；学习是学生的首要任务，人便是通过不断的学习来丰盈内心和充实人生。学习又分为学习知识和学习做人。而大学里，专业课程的学习又是最基本的任务，同时也利于我们“为人”的学习。而目前很多高校出现的这些“不正”学风，跟高校本身的应试教育也有一定关系。大学里只要不挂科、补考能过就能顺利毕业，中国大学教育的“严进宽出”模式造成了大学生“考上大学有了保证”“60分万岁”的错误认识。此外，在缺乏引导的情况下，一些同学不能正确掌握善与恶、公正与偏私、诚实与虚伪、高尚与卑劣、荣誉与耻辱的界限，进而出现了道德意识淡薄的现象。因此，就如《论语》中所倡导的“学”的思想，学习知识很重要，做人方面的学习更重要。师者，承载的不仅仅是知识的“解惑”，更是百年树人的“传道”。

追求索取，个人主义膨胀。很多同学在大学里一切以自我为中心，集体意识淡薄，缺少付出与奉献的精神，只追逐自我名利的实现。而在就业择业等人生道路的选择上，也一味追求自我价值的回报。不少人把实现较高经济收入和安稳生活放在人生追求的首位，从而淡化知识文化学习社会责任感，甚至陷入极端个人主义的泥坑；在索取与奉献关系上，则一味地强调索取，总认为社会不公，追求个人贡献应与社会索取相等价。这是大学生价值理念发生偏差的原因，也是与高等学校培养人才的初衷相悖的。教育，不仅是教化人，更是实现中华民族复兴的重要途径。在教育里植根“为中华之崛起而读书”的中国情愫，是高校的神圣使命。少年强，则国强。若中华少年能自强于世界，民族复兴的东方中国梦亦不远。

三、大学教育寻根儒家文化，汲取人生启示

大学的精神在于发扬人性之善，培养健全人格，修己立人，推己及人，化民成俗，改良社会风气，因此，我们可以寻根儒家文化，加强对大学生的人格教育，引导他们树立正确的人生观与价值观。

引导大学生加强学习，树立崇高理想。《论语》中有关学习的句子很多，例如“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”、“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”，大学生只有加强专业文化的学习，才有立身社会、发挥才能的资本。而学习又利于我们树立崇高伟大的理想。孔子的伟大志向是“修己以安百姓”。为了实现这个远大的理想，孔子平生周游列国，历经磨难，尝尽艰辛，始终未放弃其济世安民的理想。儒家“天行健，君子以自强不息”的座右铭为后世仁人志士百折不挠、前仆后继、战胜困难，注入了强大的精神动力。当代大学生是祖国的未来，民族的希望，所以，我们必须结合孔子倡导的自强不息的精神来加强大学生的人格教育，以此为导向，来确立自己的个人理想，并使个人理想服从社会需要。

培养大学生高度的社会责任感。中国古代文化洋溢着一种强烈的忧患气氛，而儒家的“君子有终身之忧”表现的最为充分。因此，人文教育必须弘扬孔子“仁者爱人”的思想，加强对大学生的人格教育，营造良好的社会人文精神，提高其精神境界和道德情操，使之不为物质欲望而丧失人格，发扬不平则鸣、甘作社会栋梁、不屈不挠的精神，做一个有高尚道德、有益于人民的人，真正成为建设中国社会的中坚力量。

由此可知，大学生应树立正确的人生观，将自我理想与民族复兴有机结合起来，树立与国家“同呼吸 共命运”的伟大理想，与《论语》中儒家文化的内核同根同源。大学生应溯源儒家思想，让青春有根可寻，让人生的构建与发展多一份厚重与责任，也是《论语》带给我们的重要启示。

参考文献：

[1]张玉芳.大学生人格教育[J].经济管理，2006（1）.

篇8

【关键词】儒家思想；《论语》；孔子

一、《论语》提倡积极进取

孔子学习的智慧里最经典的对话，子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”（《论语・学而》）孔子每到一个国家是怎样了解那个国家的政事的呢？孔子的学生子贡说：“先生是凭着与人交往时的温和、善良、庄重、谦谨、礼让而得到的。先生的这种求法大概不同于别人的求法吧。的确，这是孔子的高明之处，他深深地懂得为人处事与交往学习的内涵。

我们从孔子学音乐的故事可以看出其精神的卓越。孔子找到师襄学习音乐。他演奏一首曲子，演奏得很好了，老师都主动给他说你弹得不错了，你可以换一首曲子了，孔子说不行，我只会弹这首曲子的旋律，还没有掌握到他的技巧。过了一段时间，老师说你换一首曲子吧，我教你别的。孔子说不行，我只知道它的技巧还不知道它的心意，他作这首曲子有什么用意呢？老师只好让他继续练习了，到后来，孔子主动说了，我现在知道他的心意了，但是还不够，我还不知道这首曲子所描写的人长什么样子？老师有点惊讶了，最后孔子说，我终于知道这个人长什么样子了，这个人长得瘦瘦的，高高的，黑黑的，眼睛望得很远，好像在牧羊一样，除了是周文王，还会是谁呢？老师说这首曲子叫《文王操》，《文王操》就是用曲子来歌颂周文王。从这样的学习细节中可以了解到孔子的卓越的精神境界。

二、《论语》关于积极进取获得成功的要件

一是安贫乐道。一个人要是做到贫穷却不谄媚、富裕却不骄傲，该可以了吧？可孔子却说，这还远远不够。孔子认为最好能做到贫穷而乐观，富裕而好礼，这样才是高境界。身处贫困之境，而忘记这种困难处境，保持对自己的理想的热烈追求，这是孔子所提倡的，他自己也正是这么实践的。自己的主张得不到国君的采纳，他不气馁、不怕苦，仍坚持去四处奔波宣传。这是因为孔子对他的理想有着执著的追求，他乐他的“道”。

二是切磋琢磨。自古成功者，必然都经历一番磨炼。正如子贡所言：“如切如磋，如琢如磨。”再好的玉石，也要经过雕琢才能成为美玉；禀赋再好的人，也需经过后天的磨炼才能成材。当子贡悟出这一点时，孔子显得十分兴奋，并认为子贡是可造之材。可是孔子有时也会失望，那就是当他面对“朽木”宰予的时候。不过，是朽木还是栋梁，关键还在于自己。如果能历经磨炼，并从中获得有益的经验教训，这样才能向自己的目标、理想迈进。

三是发愤努力。一个人要获得成功，必须发愤努力，而且还要持之以恒，坚持不懈。宰予这样的人就不行，不知刻苦学习，白天睡懒觉，浪费了大好时光。冉求这样的人也不行，喜欢找借口，逃避学习之苦。孔子是很不喜欢这两种人的，并给予了毫无情面的直接的批评：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”这些人在孔子看来，犹如朽木，好似粪土。而孔子最引以为豪的是自己能做到“发愤忘食”，同时，他还强调要持之以恒，坚持不懈，否则就会功亏一篑。是成是败，全在于自己能否做到一步一个脚印，能否做到脚踏实地。一筐土一筐土 地累积不止，最终定会堆出一座大山的。

四是齐贤自省。古往今来，成贤成圣者，必然能做到这两点：向贤者学习和深刻反省。孔子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”这是从思想深处提出的高标准高要求。贤者就是一种榜样，一个目标。他高高地矗立在那儿，你必须去追求，去接近。只有这样，你才能最终也成为一个“贤者”。不贤者就是一面镜子，是用来给你经常照的，是让你从其身上发现缺点与不足的，是让你不断警醒的。对照着两条标准，不断学习，时时反省，定能逐步提高，最终获得成功。

三、儒家积极进取思想特征

（一）儒家学说具有阳刚之气

儒家代表作《周易大传》中说：“天行健，君子以自强不息”。这是儒家所主张的人生态度，也是其学说的一个根本特征。实际上，儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。这种阳刚进取的思想，深刻地影响了一代又一代的知识分子和下层群众。宋儒欧阳修做学问，抓紧时间，枕上、厕上、马上皆充分利用，代表的是士大夫心理。儒家心中充满“至大”、“至刚”的“浩然之气”，为人生理想的实现而奋斗不息，

（二）儒家人生态度入世进取

范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的千古名言，更是儒家积极进取精神的结晶。儒家阳刚进取、积极入世的人生态度的集中表现，是心在庙堂之上，即一心想参政。孔子周游列国，是为了参政。孟子曾自称：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？宋代范仲淹“居庙堂之高，则忧其民”虽然有点群众观念，但仍是以在朝廷做官为依托的。总之，终封建社会之世，儒者们无不以天子垂询，身居高位为荣。

（三）儒家对现实人生的意义持充分肯定的态度

在孔子看来，生命的终极目的就是生命本质和意义的完美实现，而生命的意义又在于伟大人格的形成，孔子认为自己的一生就是对这个目的的追求过程。生命的不断进步与完善“从心所欲，不逾矩”就是生命自由而合乎规律的状态，它是生命的最终完美状态，是超越性人格的形成。我们从孔子身上，从《论语》里学习与领悟到许多对自己学习、对自己生活、对自己的生命、对我们自身修养有益的，正源于孔子人格的伟大，精神的卓越。

参考文献

[1] 童书业.先秦七子思想研究/现代史学家文丛[M].中华书局，2006.

篇9

语言是文化的载体，文化是语言的根基。一个民族的文化现象、特点、思维方式，都势必会在该民族的语言系统的各个层面中体现出来，构成一幅文化通景。如果不了解该民族的文化，那么语言也就很难理解。20世纪80年代初，“文化内容应引入对外汉语教学”已被对外汉语教学界所提出并充分肯定。在对外汉语教学中，我们也会发现，外国留学生在学习汉语的过程中，许多语言障碍的形成都与文化背景知识的不足有关。因此，必要的文化背景知识的介绍，就成为对外汉语教学中必不可少的一个环节。

中华民族的传统文化博大精深、源远流长，而作为其重要组成部分的儒家文化，可以说已渗透到了中国人的血液里，它对中国人的生活方式、思维方式、语言方式等都产生了巨大的影响。在对外汉语教学中适当引入儒家文化的内容，具有积极的意义。

一、对外汉语教学中应导入的儒家文化的内容

（一）“仁”的道德理想

“仁”是儒家最核心的道德范畴。孔子谈“仁”最多，一部《论语》，讲到“仁”的就有109处。虽然在不同的场合，孔子对“仁”的解释不尽相同，但作为君子的理想人格，孔子对“仁”的定义首先是“爱人”“泛爱众，而亲人”（《论语・学而》）。它包括对亲人、对他人、对社会甚至是对宇宙万物的博大的爱。同时提出了实现“仁”的途径，即“克己复礼为仁”（《论语・颜渊》），“己所不欲，勿施于人”（《论语・卫灵公》），“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语・雍也》），“忠恕”（《论语・里仁》）等一系列道德准则。儒家思想中的“仁”，是一种由己及人、由家庭到社会、以他人为重、以社会为重的人生观，是一种有利于别人、有利于社会、国家的生活态度，是一种积极进取、无私无畏、与人为善的献身精神，是一种非常高尚的品德。

从儒家思想产生至今，中国人对“仁”的追求就从未停歇过。文人志士都以“仁”作为自己的道德原则和道德境界，并形成了以“仁”为核心的伦理思想体系，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。绵延两千多年，就形成了推崇和奉行仁义道德，恪守长幼有序、尊卑有别，谦虚有礼，言而有信，忠孝两全，严于律己、宽以待人等道德规范的中国人。这些思想的影响渗透到了中国人生活的各个方面，在语言中也有很多体现，例如汉语中，包含了许多与“仁”等道德规范有关的成语，如：“杀身成仁，舍生取义”“仁者见仁，智者见智”“仁至义尽”“仁人义士”“礼尚往来”“克己复礼”“一诺千金”“入孝出悌”等等，当然还包括许多反面意义的成语。可见，以“仁”为核心的道德体系在中国人心目中具有何其重要的地位！在当今经济大潮的冲击下，中国社会出现了道德滑坡、诚信危机的境况，但在人们的思想观念里，“仁”及其所包含的道德内容，永远是被渴望和追求的。因此，在对外汉语教学中，“仁”的概念的引介就是必不可少的。“仁”体现了中国人的道德准则，也影响着中国人的行为方式，只有真正了解中国人，才能学懂汉语。

（二）“中庸”的处世哲学

“中庸”是儒家思想的又一个重要组成部分，历代儒家都把它看作是道统正传。孔子把它作为“至德”倍加推崇，说“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语・雍也》）。虽然“中庸”一词在《论语》中只出现了一次，但受到了孔子的极力推崇。在孔子看来，“中庸”之道是立身行事的最好方法。他主张在处理事务时，既不能做得过头，又不能做得不到位，分寸要掌握得恰到好处，此谓“过犹不及”（《论语・先进》）。一个人的修养应该是“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”（《论语・雍也》）。一个人的真诚实在与礼仪文采都应把握适当的度，不卑不亢，才是真正的君子。孔子在教学生的时候注意因材施教，对于性格过于激进的加以遏制，而对过于谦退的则加以鼓励。他在评论诗歌的时候，也提出“乐而不，哀而不伤”（《论语・八佾》）的主张。但我们要清楚，“中庸”，绝不是一般人所理解的“调和、折中、处在中间位置”，而是“适度”的意思。凡事都有个度，适度，才能保持其性质。“过”与“不及”，就是不适度。“中庸之道”是对矛盾的驾驭和超越，而不是不讲原则的简单的折中。

儒家的“中庸”思想，至《中庸》一书的出现则更加系统化。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”进一步将中庸、中和的思想加以统一，认为人的心性修养能达到“中和”的境界，就能与天地万物相和谐。

至此，我们对儒家“中庸”的处世原则有了进一步的认识。中庸，首先是“中正”，就是在众多的选择中，走最正确的路线，做最佳的选择。其次是“中和、讲和谐”，“和而不同”，承认事物的多样性，又主张不要形成对抗，要和谐互补，承认差别，但又和平相处。最后是“时中”，即讲求灵活性，标准随时变化，与时俱进。“中庸之道”是中国人的处世哲学，受这一思想的影响，中国人做事一般极少走极端。将这一哲学推广到社会关系、国际关系上时，中国人则表现出雍容、和平的气质。虽然有时失之文弱，并在一些场合中流于折中调和，但平和、温良、包容则积淀为中华民族的优良品德。

汉语中也有大量与“中庸”思想有关的词语，如：不偏不倚、委曲求全、过犹不及、适可而止、息事宁人、枪打出头鸟等等，都体现了中国人独特的处世方式。如果留学生不对“中庸”思想有一个准确的了解，恐怕不但不能理解一些词语，甚至会误解中国人。

（三）“天人合一”的思维方式

“天人合一”是中国哲学的基本命题，是儒家追求的最高精神境界。它强调人与自然的和谐统一，重视人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致。儒家多主张“天人合一”，即“天”离不开“人”，“人”也离不开“天”。汤一介先生在其《儒学的现代意义》一文中曾说：“《周易》中用乾、坤来表述天、地、人的统一。其中，‘乾’，指‘天行健，君子以自强不息’；‘坤’，指‘地势坤，君子以厚德载物’。”因此，他认为“天人合一”是指“人”对“天地”（天）负有特殊的责任，应以“自强不息”“厚德载物”的精神来担当天地所要求的大任。孔子有“知天命”“畏天命”之说①，是说人应当知道“天”运行发展的趋势，也要对“天”有所敬畏，不能随便破坏“天”的发展规律。朱熹说：“天即人，人即天。人之始生，得之于天；即生此人，则天又在人矣。”（《朱子语类》P387）。也就是说，“天人合一”作为儒家的一种思维模式，它要求人们不能把“人”看作是和“天”对立的，而是相互联系、共同发展的。人们要认识“天”，同时也要敬畏“天”。“天人合一”不仅是对“天”的认知，而且是人应追求的人生境界。因为“天”不仅是自然意义上的天，而且也是神圣意义上的“天”。它可以说是中国人的信仰，对中国人的精神起着约束、指导的作用，是儒家为中国人打造的世界观和思想方式。即人必须通过不断地自我修养和完善，达到“天”的境界，实现自我超越，才能达到理想的天人合一、和谐发展的境界。

由于受“天人合一”思想的影响，中国人认为“天”具有人格精神，“人”也有“天”的品性，因此许多词汇都反映出了这一观点。如：天人感应、天网恢恢、天作之合、生死由命，富贵在天、天理、天道、天意、天命、天赋等等。如果留学生对中国人思想中“天”“天人合一”的概念不加以了解，就很难明白这些词的真正含义，更不要说运用了。

虽然中国人也敬鬼神，但很少在虚无飘渺的彼岸世界驻足漫游。我们的信仰不是宗教，而是更加关注现世利益，寻求人与自然的和谐发展，是在敬天、畏天、顺天的过程中不断地自我超越，从而达到理想的生存状态。中国人“天人合一”“顺应天时”的理念，在当今全球关注的环境保护、生态平衡问题中，都体现出了积极的意义。

二、教学原则和方法

儒家文化对中国人有着深刻的影响，它所涉及的典籍之多、内容之丰富，要求我们在对外汉语教学中一定要把握儒家文化导入的“度”。赵贤州在1992年就已经提出，对外汉语文化导入应遵循阶段性、适度性、规范性和科学性的原则。对于儒家文化的教学而言，当然也要遵循这样的原则。

首先，对外汉语教师要针对不同汉语水平的留学生，采用不同的教学方法。对于初级阶段的留学生而言，由于他们所掌握的词汇量有限，故而教师不能大量、系统地对他们进行儒家文化的教学。可以在遇到一些带有文化含义的词语时，简单地加以解释，或通过自己的行为方式让他们直接或间接地感受中国文化、中国人的特点。对于中级阶段的留学生来说，他们已经有了一定词汇量的积累，新接触的词汇、课文中，会涉及儒家文化中“仁爱”“中庸”等思想，为帮助他们理解，教师可以简单介绍一些有关儒家“仁学”“中庸”等方面的知识。但这时的介绍不能过于专业化，需要老师在自己理解的基础上，用适合学生水平的语言将儒家文化较浅显地表达出来，也可以适当介绍一些经典的语句，如《论语》中关于治学、仁爱、孝等方面的言论。对于高级阶段的留学生来说，他们的汉语知识及中国文化知识都有了一定的储备，前面两种方法可以继续进行。另外，也可以以专题讲座、小组讨论、文化考察等方式，向学生全面介绍儒家文化，提供更多的中国文化背景知识，让他们全面了解中国文化、了解中国人的思维方式、处世哲学，从而更好地理解和运用汉语。

其次，教师应重视言传身教。在海外，对外汉语教师被亲切地称为“丰富的中国读本、美丽的中国名片、友善的民间大使”。毫无疑问，无论在国内还是国外，对外汉语教师都是汉语学习者了解中国的重要媒介。课堂知识的传授、待人处事的方法，不仅关系到教师自身的形象问题，更重要的是会直接影响留学生对于中国和中国人的看法。因此，对外汉语教师首先要熟悉中国文化、熟悉对中国人影响至深的儒家文化，能在必要的时候向学生介绍儒家文化，也能将儒家文化的精髓贯穿到自己的言谈举止当中，让外国人看到在中国文化、儒家思想滋养下成长起来的中国人，有着完善的人格、丰富的内涵，从而提升对外汉语教师的形象，提升中国的国际形象，消除由于文化差异而产生的误解。惟有这样，汉语学习者才会在教师人格魅力的感召下，继续保持学习汉语的热情，尊重中国人、中国文化，完整、客观、真实地了解中国，不断领悟博大精深的中国文化。

最后，传播文化的态度。儒家文化被中国人奉为经典，同在汉字文化圈内的日、韩、新加坡等国也对儒家文化推崇有加。随着中国经济实力的强大，越来越多的国家都开始关注中国文化、儒家文化。对外汉语教师在向留学生传授中国文化知识的时候，要注意教学的态度。1978，Schumann年在其文化适应模式中提出，第二语言学习者学习目的语的效果，与他们对目的语群体的整体态度有关，正面态度有利于习得，负面态度不利于习得。（王建勤，2009）对外汉语教师在教学过程中，应以一种平等、开放的心态向学生介绍儒家文化。既不能自命不凡、目空一切，也不可妄自菲薄。要以一种润物无声的方式渗透到教学环节当中，做到不同文明的平等对话，让留学生不会感到老师在把自己的文化强加给他们。同时，对于留学生提出的儒家文化的消极方面，也要客观对待，勇于接受。只有这样，留学生才能打破语言、文化疆界，更热情地学习汉语，学习中国文化。

（本文系西北师范大学2009年社会科学类青年教师科研基金项目，项目编号为：NWNU-SKQN-09-5。）

注释：

①杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.P211，《论语・尧

曰》：“孔子曰：‘不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。’”P177，《论语・季氏》：“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。’”

参考文献：

[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.

[2]钱逊.先秦儒学[M].沈阳：辽宁教育出版社，1992.

[3]王建勤.第二语言习得研究[M].北京：商务印书馆，2009.

[4]潘文国.对外汉语教学的跨文化视角[M].上海：华东师范大学出

版社，2004.

[5][宋]黎靖德编，王星贤点校.朱子语类[M].北京：中华书局，1994.

[6]汤一介.儒学的特质和基本精神[J].淮阴师范学院学报，2002，

（1）.

[7]汤一介.儒学的现代意义[J].江汉论坛，2007，（1）.

[8]肖枫，郑宏宇.“中庸”思想的现代释义[J].河北理工大学学报，

2007，（5）.

[9]吴铸新.论中国儒家思想的仁学[J].华中农业大学学报，2009，

（2）.

篇10

关键词：儒家思想，管理思想，图书馆管理

 

儒家文化是中华民族颇具影响力的精髓文化之一，是中国传统文化的重要组成部分，如果将儒家文化的蕴涵加以改造，赋予现代意义，用于图书馆管理工作中，是一个值得开垦的领域。特别是儒家文化中的“人本”、“德治”、“诚信”“和谐”、“中庸”等思想对当代图书馆的管理具有深刻的启示意义。

一、以人为贵——管理的核心

“天地之性人为贵。”孔子认为“人能弘道，非道弘人。”儒家以人为本，重视人在管理中的地位和作用，尤其是对当今强调管理艺术的管理趋势富有启示意义。

结合到高校图书馆管理，在科学技术飞速发展的今天，图书馆的技术装备、馆藏数量和馆舍面积已不再成为竞争的优势，从一定意义上说，现代图书馆的管理工作实质上就是“人化”，也就是儒家思想中的“以人为本”的管理思想。中山大学信息管理系谭祥金教授在《图书馆管理综论》中指出：“人员是图书馆要素中最活跃的起决定作用的因素，人员的素质决定图书馆工作的效率和质量，决定图书馆事业的前途。”因此，图书馆管理的核心是以人为本的管理思想，把人看做图书馆一切活动的前提和动力。以人为中心来配置管理资源，通过培植人文精神，营造人文环境来充分调动和开发人的积极性、创造性，最终达到创新管理和创新服务的目的。实施高校图书馆人本管理有利于调动和激发图书馆人的工作积极性与创造性；有利于培养图书馆人的职业信念与理想；有利于图书馆与读者情感的培养，体现人文关爱，培植创新管理与创新服务。图书馆人本管理中的“人”，包括管理者（馆长）、读者和图书馆员。人本管理要重“读者为本”的服务宗旨，强调“以馆员为本”的主观能动性，不能忽视管理者的作用，只有这样，才能营造一个宽松的、愉悦的、焕发生机的人文环境。

二、“为政以德”——管理的关键

“德治” 思想，是儒家管理哲学的一项重要内容和思想基础。“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。”意思是说，以道德治国，就会像北极星那样，自己安居在其位置上，而众星则环绕着它，形成强大的向心力和内聚力。所以，儒家在各种论著和官箴中，都反复告诫各级官吏如何正己、修身、爱民、待人、清廉、勤政、秉公、尽职等等。儒家认为，只有“正百官”，“以民为先”，才能施行德治、施教化、美风俗，甚至直接影响着民德、民风。

儒家“为政以德”的管理思想，给图书馆的管理以及其有益的启示。图书馆管理者的正身有着重要的先导和示范作用。“政者，正也、子帅以正，敢不正？”（《论语·颜渊》）“其身正，不令而行，其身不正，虽今不从。”（《论语·子路》）即是说，管理者要廉洁奉公，遵纪守法，严于律己，才有感召力和号召力。只有首先加强对自身严格的管理，起到率先垂范的作用，才能在馆员中确立威望、得到信任。

要当一名称职的，有威望的管理者，就应“为政以德”，努力做到：⑴自我约束，按章管理，接受监督。⑵.带头遵章守法，成为贯彻上级指示和要求的模范。⑶公道无私，胸怀坦荡。⑷勇于自我批评、勇于承担责任，经常进行修养、学习、恭谨、谦虚、受谏、纳言等，具有宽宏大量的健康人格。⑸勤奋工作，勇于开拓创新，努力学习现代技术，勇做学术带头人。

三、“以信为先”——管理的基石

“信”，即诚信。诚与信是一脉相承的，诚实无欺，必立其信。也是孔子提出的一个重要的道德范畴。据统计，“信”字在《论语》中出现的频率最高，达38次。孔子认为 “人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》）。

儒家的“以信为先”的管理思想，结合到我们图书馆工作中，就要求图书馆上至馆长，下至部主任，采用科学的管理手段，以高效的组织和管理能力使馆员信服，做到言出必行，真正实现领导对馆员的“承诺”，从而使馆员产生一种信任感、亲切感。其次，管理者应充分信任馆员。“用人不疑，疑人不用”。同时，要积极引导馆员参与图书馆的改革与发展规划，使其感到自己是图书馆的主人。这样，一方面可以使管理者能够集中精力进行管理决策，确保图书馆总体目标的实现；另一方面也有利于充分调动馆员工作的积极性、独立性和主动性，发挥个人潜能，提高工作效率。

四、“以和为贵”——管理的最高境界

应该说，孔子的“和为贵”的观点是中国历史上“有关社会和谐的思想”的核心观点，是儒家管理思想的一个重要的主体行为价值准则。“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”（《论语·学而》）。这里所主张的“和”是和谐、和衷、和合的意思。“在儒家看来，“和”是管理活动的最佳境界。既把它作为管理过程中的一个基本原则，又把它作为管理水平高低的一个标志。孟子的“天时不如地利，地利不如人和”，荀子的“以善和人老谓之顺”，都充分显示了儒家对这一管理功能的深刻认识和极端重视。

儒家的“和”同样也是打造现代化图书馆文化的目标。高校图书馆是一个综合性系统，其学科门类庞多，人员层次复杂，由于馆员所受的教育、社会地位、实践经验、知识水平及认识能力各不相同，对事物的认识，以及性格习惯等都存在着许多差异，客观上必然会形成各种内部人际关系的矛盾冲突，而紧张的人际关系会影响图书馆的凝聚力和整体合力，从这个意义上讲，人和是图书馆内部管理中极为重要的因素，是竞争取胜的前提。怎样协调各种关系，调动馆员的工作积极性，从图书馆的工作实践加以分析，保持和谐的关系要从以下几个方面着手。

⑴建立一个强有力的领导集体。领导集体的思想品质、业务能力、班子成员间的团结协作是组织内部人际关系和谐必不可少的条件。⑵建立合理的组织结构。分工明确、责权分明，人济于事的组织结构会有利于改善人际关系。⑶员工参与管理。员工参与管理可以改善干群关系，了解员工的各种心态，减少和克服员工的不满心理，增强责任感。⑷建立合理的激励体制。努力提高馆员的生活质量，使每个馆员个体的精神和物质需求最大限度的满足。

五、“以中为度”——管理的标准

关于中庸，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）认为中庸是至德。实际上，中庸并不仅是一个道德的范畴，它反映一种对客观事物发展规律的认识，并由此而提出的处理问题的基本方法。孔子评论他的弟子说：“师也过，商也不及”，“过犹不及”。（《论语·先进》）过犹不及就反映了对客观事物发展规律的一种认识，而由此得出的处理问题的基本要求，就是中庸，无过无不及。所以中庸的中，并不是折中，调和，而是要适度。坚持中庸原则也就是矜持科学、公平、符合规律的原则。

儒家思想博大精深，源远流长，是人类文明共同拥有的宝贵精神财富。无论在任何时代、任何领域，其伦理道德、观念意识、行为准则、价值取向等方面所蕴涵的思想精华仍然具有它独特的魅力和不朽的价值，对促进图书馆管理的进步具有重要的借鉴意义，图书馆应将这些独有的儒家思想精华用于图书馆文化的建设中，为构建一个和谐，文明的图书馆而不懈努力。

参考文献：

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