儒家思想与传统文化范文

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篇1

大学思想政治教育是传统文化历史传承的重要载体，大学教育应该把传统文化教育作为重要内容，根据民族传统特色去完善适宜的教育内容。首先，传统生态文化为现代生态文明教育提供哲学基础。中华民族源远流长的优秀文化拥有丰富而宝贵的生态思想，传统生态文化为现代生态文明教育提供了扎实的哲学根基。一是为现代生态文明教育提供了思想渊源。中国传统生态文化，在人与自然的关系方面都与现代生态文明的基础相吻合，能够为现代生态文明教育提供思想基础。中国优秀的传统生态文化将人与自然的关系定位为“天人合一”，认为人类是自然系统的重要组成部分，强调人与自然是完整的系统，不能分离；在人与自然关系的道德目标层面，中国传统生态文化强调人与自然的和谐共处，“天人共生共荣”，自然生态系统的和谐是人类社会和谐的基础；在面对自然发展的过程中，尊重自然规律、遵从自然法则是实现“天人合一”、人与自然和谐相处的基础；二是为现代生态文明教育提供重要的方法论。道家思想充满了辩证法思想，主张人类社会实践要遵循自然规律，对自然要“有所为，有所不为”；儒家思想强调“知行合一”“言传身教”等，为大学思想政治教育中积极融入中国优秀传统生态文化提供了哲学方法论基础。其次，中国传统生态文化为现代生态文明教育提供永续发展的价值导向。中国传统文化中的道家、儒家思想都主张“天人合一”，提倡天、地、人为一体，强调遵从自然规律，保护自然，合理开发与利用自然资源，坚持“有所为，有所不为”的原则，实现“天人”共存发展的境界。现代生态文明建设目标是实现可持续发展，倡导人类社会、经济与自然的协调与永续发展，在社会经济发展中以实现生态可持续性为导向，构建人与自然之间生态关系和人与人之间社会关系的和谐性与可持续性。传统生态文化强调的“天人合一”与“天、地、人一体”思想对矫正目前的工业经济发展中的资源过度掠夺和生态环境破坏，实现资源节约与永续发展具有重要的导向意义。传统生态文化的人与自然的和谐相处与系统观，能够为社会经济发展提供生态环境与资源永续发展的价值导向。第三，传统生态文化为现代生态文明建设提供了生态道德观支持。中国优秀的传统生态文化强调“仁爱万物”，尊重生命，关爱大自然，保护自然资源的生态美德，这为现代生态文明教育提供了生态道德观支持。现代生态文明的思想精髓在于尊重自然、保护自然，在社会经济发展中实现生态可持续发展，这要求在社会经济发展中尊重自然界的价值与权力，尊重人的价值与权力。作为自然界的关键成员，人类应该尊重生命、关爱自然，实现资源与生态的可持续发展，这和我国传统生态文化提倡的生态道德观是一致的。因此，建设现代生态文明既要以现代生态观念为指导，更要在全民中积极进行生态道德观教育，尤其是在大学思想政治教育中融入传统文化中的生态道德观，提升全社会的生态伦理意识与生态道德观，遵守生态道德规范，自觉参与生态文明建设。

二、传统生态文化融入思想政治教育的障碍分析

思想政治教育是至关重要的传统文化传承渠道，是社会主义思想道德建设的理论传播基础。在社会转型期，受经济利益取向和价值观念多元的冲击，大学思想政治教学对传统生态文化的内涵与价值认知不足，传统生态文化融入大学思想政治教育面临着诸多障碍。首先，思想政治教育的教师理念障碍。教师是文化的传承者、学生理念的培育者，肩负着引导和培育大学生积极向上的价值观、世界观的历史使命。然而，思想政治教师在思想政治课程教学中导入优秀传统生态文化方面存在着理念障碍。一是在大学思想政治教学过程中，大部分教师在进行课堂提问设计、内容设计时是以考研重点、政策热点为导向，而对传统生态文化内容的讲解重视相对不足；二是部分教师传统文化底蕴不足，且对中国传统文化的学习积极性和掌握程度不足。对孔、孟、荀等儒家思想和道家、墨家、法家生态文化思想的系统学习不足，缺乏传统生态文化知识的现代价值辨识能力，难以将传统生态文化以生动有趣、乐以接受的方式传播给大学生，进而提升学生对传统文化的学习兴趣；三是教师的评价观念落后。在思想政治教育课程中，教师对学生的讨论和问题回答缺少充实性、激励性的评价语言，使教师在与学生进行传统生态文化知识交流中的评价性语言难以起到反馈、诊断与激励作用。传统优秀生态文化教育理念的缺失，导致传统生态文化在大学思想政治教学中难以做到全面和系统，只是点缀和陪衬，不能充分发挥现代生态文明的引导作用。其次，大学思想政治的教学方法障碍。中国传统生态文化博大精深，源远流长，但传统生态文化主要以文言文的形式存在，对大学生进行这些内容的教育需要以青少年所喜爱的形象生动和富有多种表现形式的教学方法进行。中国传统文化中包含着“因材施教”“温故知新”“学思相长”“知行合一”等丰富的教学方法。而现阶段，基于教学条件等因素的限制，大学思想政治教学主要以满堂灌、填鸭式等方式进行照本宣科教学；形式单一，仅有极少数思想政治教师采用图片、故事短片和现代化多媒体声、光、影教学设备，或者采用课堂小组辩论、课外信息收集等生动形象、富有乐趣的形式进行教学，难以满足大学生对传统生态文化的多样性、启发性教学要求。

中国传统文化包含中丰富而优秀的生态智慧，需要通过丰富多彩的形式展示和教育引导学生积极主动学习。而传统的教师讲授方式，学生处于被动接受状态。偶然的课堂提问也主要表现为对学生的考查，难以有效激发学生的学习积极性。第三，网络环境因素。在互联网和信息技术快速发展的时代背景下，互联网的广泛普及使人类社会的生活方式、文化存在方式、社会互动与精神活动方式发生了根本改变。在信息时代，互联网作为重要的信息来源与沟通渠道，大学生与互联网的联系越来越密切，已经成为充满好奇心和探索精神的大学生开阔视野、探究新知的重要平台。在思想政治教育工作中，互联网是继课堂教学和家长教育之外对大学生知识获取和价值观塑造最重要的影响因素。网络是一把双刃剑，在成为大学生获取知识、信息和进行交流沟通平台的同时，由于互联网信息良莠不齐，一些负面信息、虚假信息也会对大学生价值观产生冲击，造成思想观念的困惑与迷茫，导致其价值观的错误认知和传统生态文化融入大学思想政治教育遭遇障碍。第四，社会环境因素。大学生的世界观、价值观尚未完全形成，极易受周围环境的影响，传统生态文化学习既需要教师主动在课堂上推动，也需要良好的社会文化氛围熏陶与支持。现代大学生大多数是独生子，且多数父母出生在上世纪六七十年代，接受传统文化教育，尤其是传统生态文化教育的内容较少。受市场经济中的竞争文化熏陶，这一代父母为了孩子在未来的就业与发展竞争中取胜，对孩子的教育多是“高标准、严要求”，希望子女能够通过大学教育中应试技能的提高，考入知名大学，实现较好的就业。教育观念的陈旧与错误，导致很多家长在子女教育过程中的无知与幼稚，过度追求应试能力和成绩提高，而不顾孩子成长的客观规律，忽视孩子的兴趣与自身条件。家庭教育的误区加大了传统生态文化融入大学思想政治教育的难度。在社会转型期，大学生价值取向呈功利化趋势，注重个人利益忽略社会利益，注重眼前利益忽略长远利益的现象普遍存在，重利轻义的思想严重。这对大学生进行传统生态文化教育带来了挑战。

三、传统生态文化导入大学思想政治教育的对策建议

思想政治教育是引导大学生树立生态文明理念、传承生态文化的重要途径。传统生态文化与大学思想政治教育存在着内在一致性和契合关系，在培育青少年生态价值观和现代生态文明建设中应该把传统生态文化教育作为大学思想政治教学的重要内容。首先，提升思想政治教师的传统生态文化素养与生态文明理念。大学生的价值观、世界观尚未形成，教师的引导具有重要作用。在大学思想政治教育过程中，具有较高生态文化素养、职业责任感的教师对开展大学生素质教育和生态文化价值观的培育具有关键作用，能够给学生带来良好的表率和示范作用，提升学生学习传统生态文化的积极性和主动性。大学思想政治课教师应该认识到自己的责任与使命，积极学习中国传统生态文化知识，树立现代文明理念。在新时代，大学思想政治教育教师要树立生态文明思维和创新精神，结合新时期大学生对新事物的好奇心和思想价值多元化，将传统生态文化与现代生态文明理念融合起来，通过学生喜闻乐见的方式，以新内容、新形式进行讲授、讨论，提升学生对传统生态文化的接受、学习和内化的自觉性和主动性，培养学生的合作意识和共生理念，使学生“以世界公民的姿态”共建和谐世界。其次，鼓励大学思想政治教师改革传统的教学方式。教师和学生是一个互动的整体，选择科学的教学方法是提升学生学习传统生态文化兴趣和提升大学生传统生态文化素养的先决条件，可为学生在思想政治教学中形成完善的生态价值观打好基础。科学的教学方法有益于教师和学生的良性互动，增强学生学习积极性，提升传统生态文化融入思想政治教育的教学效果。单调、陈旧的教学方法容易疏远师生之间的融洽关系，也导致学生的厌学、弃学，甚至对思想政治教学内容产生反感等负面影响。针对追求新奇、思想多元和价值观尚未形成的大学生，教师在将传统生态文化融入大学思想政治教育过程中可选择优化教学方式，激发大学生学习传统生态文化的兴趣。孔子曾指出“不愤不言，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”，在进行思想政治教学中要善于运用“愤”与“悱”对学生进行传统生态化与现代生态文明的启迪、引导，循序渐进，最终达到“博我以文，约我以礼”的学习目的。将传统生态文化融入思想政治教育不能仅仅依靠课堂教学，也不能仅仅停留在对传统生态文化的感悟层面，要让学生对传统生态文化的感悟和实践经验结合起来，才能达到最佳学习效果。在进行传统生态文化教育过程中，强调理论教学与实践体验相结合，让大学生通过亲身实践，切实感受传统生态文化的活力和魅力。如在讲授“天人合一”“顺其自然”“仁爱万物”等传统生态文化内容时，可通过图片对比，或者组织学生到环境污染、生态破坏严重的地区进行实地观测，增强学生的直观认识，使学生在亲身实践中会真正领悟传统生态文化的现实价值，赋予传统生态文化的新内涵，培育生态文明意识，鼓励学生积极实践低碳环保的生活方式。第三，优化传统生态文化的教学与学习环境。

篇2

关键词：社会保障制度;传统文化;辩证关系

中图分类号：D632 文献标识码：A

收录日期：2015年11月14日

文化作为一个国家的软实力，在经济发展过程中有着不容小觑的影响，其更成为当今社会的一个焦点，是各国都在争相热讨的话题。我国作为一个文明大国，在中华上下五千年的历史进程中，形成了丰富多样的文化形式。各历史时期的统治者也因深受文化思想的影响，在建立某些制度时打下了传统文化的烙印。其中，社会保障制度正是在传统儒家思想的影响下开始略见雏形。但是，现代意义上的社会保障制度时在20世纪80年代左右从西方传入到中国，我国古代的社会保障制度只是思想意义上的。在本文中，笔者也考虑了古代的社会保障思想与传统文化的关系。这种考虑，可以从文化的视角完整分析社会保障思想和传统文化之间的关系。

目前，国内学者对社会保障与传统文化在理论上的研究并不多，主要集中在以下方面：一方面是从经济角度或者实用角度分析社会保障制度因传统文化引起的在现实生活中出现的某方面不完善的问题，如郑秉文（2009）等学者在《中国与拉美社会保障比较：传统文化与制度安排――提高覆盖率的角度》中除了作比较，更是在比较的基础上从文化角度分析覆盖率问题;另一方面是在从理论角度分析二者关系，并没有明确表示传统文化下社会保障的发展趋势，如车程（2013）在《我国社会保障制度的建立、运行与传统文化的关系》一文中分析了社会保障在传统文化蕴涵中的发展以及存在问题;王文茹（2015）在《浅析我国传统文化对社会保障发展的影响》一文中更多的分析各类传统文化（儒家、佛家、道教等）对社会保障产生与运行的影响。由于近几年弘扬传统文化的兴起，传统文化与社会保障之间的关系也引起了学术界的思考与探讨，尤其是一部分学生也开始关注，并以此为方向完成学术论文，他们从分类角度单独分析某种传统文化对社会保障的影响或是从传统文化对社会保障中某种社会保险的作用，这一类主要以学生论文居多，如刘丽（2009）在《儒家社会保障伦理思想探究》一文中梳理了社会保障伦理的思想史。以上学者主要是多种传统文化去分析，本文则是从儒家文化角度，历史纵向发展分析传统儒家文化与社会保障的关系，并分析在传统儒家文化的影响下，社会保障的发展趋势，具有一定的独特性。

为了更好地了解社会保障思想与传统儒家文化思想之间的关系，我们有必要让读者清楚本文的社会保障制度与传统儒家文化的概念。本文的社会保障制度既包括现代意义上的社会保障制度，即中国人民大学教授郑功成先生所讲的“是国家或社会依法建立的、具有经济福利性的、社会化的国民生活保障系统的统称，包括法定的社会救助、社会保险、社会福利、社会优抚系统和非法定的各种补充保障措施。它遵循公平、正义、共享原则，通过对社会财富分配的国家干预，实现保障民生与改善民生的发展目标”，也包括具有现代社会保障制度特征的社会保障思想――社会救助思想、军人优待思想等类似思想;传统儒家文化则是指早期的一些儒家文化，主要以孔孟为代表人，具有中国本土特征的文化系统。

一、传统儒家文化与社会保障思想形成与发展渊源

社会保障思想的形成在我国最初可以追溯到春秋时期的奴隶社会，在这个阶段影响最大的是以孔子和孟子为代表的儒家思想。当时的儒家文化主要提倡“孝道”、“民本”、“仁政”等思想，这些思想形成了最初的社会保障思想雏形。“孝道”提倡每个社会成员都应该尊老、爱老，让每个老年人安享晚年，强调的是个人责任与社会责任;“仁政”强调的是政府的责任，统治者应该对其统治的社会成员施予仁政，用“仁爱”思想处以政事;“民本”则是在一个宏观指导思想的基础下进行“孝道”、“仁政”，强调的是一切以百姓利益为重的社会文化思想。除了儒家思想的主导地位外，道家、佛教等也起到了辅助作用。如道家的“无为而治”强调的是政府的责任。中国化的佛教思想构成我国文化的重要一部分。信奉佛教的人要有同情之心、怜悯之情、慈悲情怀，使得信教之人具有利他思想。佛家文化讲究“普度众生”、“慈悲文化”，这可延生扩展为政府应平等对待社会成员，讲究的是平等性，在精神上树立一种为他人着想的思想，对古代的慈善事业非常有帮助。正是在这种传统文化的影响下，社会保障思想也出现了独特性，从无到有，从简到繁;从最初毫无规章制度及毫无尊严的“施粥形式”，到后来初具国家意识的“开仓济民”，这些全部属于现代意义上社会救助思想和慈善思想，是社会保障思想的最初形式。

历史的发展并没有抹灭社会保障思想的发展，社会保障思想也逐渐成熟发展起来。从古展到建国以来，我们的社会保障思想并没有太大变化，这和中国人根深蒂固的传统儒家文化影响有关。20世纪80年代，现代意义上的社会保障制度引入到中国，中国开始结合国际经验重新整理我国的社会保障制度。这一时期综合形成的社会保障制度借鉴了国际经验，但更多的是与中国国情相融合。也可以讲，此时的社会保障制度吸收更多的是与时俱进的思想，但占主流的仍然是我国的传统儒家文化思想。

由此可见，无论是在最初萌芽阶段，还是建立以及完善阶段，我国传统儒家文化思想对社会保障制度思想都具有一种推动作用，促使其建立并不断完善，传统儒家文化思想体系中都有社会保障形成的影子。

二、社会保障制度发展影响下的传统儒家文化

社会保障制度与传统儒家文化二者是一种相互作用的关系，除了传统儒家文化在社会保障思想建立发展过程中的推动作用外，社会保障制度的发展也对传统儒家文化有所影响。古代的儒家文化占据社会文化思想的主流，任何形式的制度都无法撼动其主导地位，而且更是由于传统儒家文化根深蒂固，深入人心，所以早期的社会保障制度对传统儒家文化的作用不明显，更多的只是一种巩固和加强作用，也可以简单理解为早期的社会保障思想只是传统儒家文化发展过程的副产品，对传统儒家文化并没有什么影响。

社会保障制度在现阶段的发展对传统儒家文化的影响是最强烈的，这种影响可以分为两种：积极的推动作用和消极的抑制作用，这两种作用也主要从社会保障制度的具体内容中体现，具体表现如下：

1、家庭养老功能的弱化削弱了传统儒家文化的“孝道”思想。我国自古以来形成的养老模式是以家庭养老模式占主导，体现的是“大家族”似的宗法保障模式。随着社会多元化的发展以及国际潮流的引入，发展形成了居家养老、社会养老、机构养老等多种形式的养老模式，家庭养老模式的功能不断弱化，这种弱化的后果则是削弱了我国传统儒家文化思想中的“孝道主义”。在现阶段，网络上以及报道中不乏看到许多家庭子女虐待老人、苛待老人的现象，甚至出现因赡养父母问题进而引发的“打官司”现象，这种现象并非只在城镇中发生，就连受外来文化影响力较弱的农村也有所发生。这些现象的出现从侧面反映出我国社会保障形式发生变化，但从文化角度则可以看作是传统文化的弱化，尤其是儒家文化在社会成员思想中的作用远不如从前，“传统家族”、“宗法文化”的弱化，是现代社会保障制度发展引起的一系列后果，这种后果进一步削弱了家庭养老的功能，进一步推动及催发政府及社会在社会保障制度中应该发挥作用。

2、社会福利思想强化了传统儒家文化中的“民本”思想。最初形成的社会保障思想中并不包含社会福利思想，社会福利思想是在20世纪80年代社会保障制度传入中国后不断发展起来的。社会福利是国家向全体社会成员提供旨在提高生活质量的一种保障制度，这种制度从无到有的出现表明政府在社会发展过程中更加以民为本，以社会成员的利益为基础出发点。从简单的教育福利到复杂的医疗福利，从儿童福利到老年人福利，这些方方面面的完善更能证明政府清晰认识到自己的责任，也在努力承担起自己的责任。这些做法向着“仁政”方向进一步靠拢，并不断完善“民本”思想。

3、社会保障制度的不断完善改变着传统文化中的“德治先行”思想。我国在古代就讲究“德治”，并没有像西方那样形成法律先行的思想。无论是在古代还是在现代，我国制定政策更多时候并没有做到法律先行。在吸收西方经验以及社会发展需要的过程中，国家开始注意到法律先行的重要性。尤其是现代社会保障制度的改革，把法律的建立提到了重要日程上。在我国这个充斥着多元文化的社会中，现阶段法律应该发挥更为重要的作用，推动法律先行的思想也是有利于社会保障制度进一步完善和发展的。

三、传统儒家文化影响下社会保障制度的发展方向

郑功成指出：“通过对中国社会保障制度50多年发展历程的简要考察，可以发现，前30多年是典型的国家-单位保障制，近20年则是逐渐在向国家-社会保障制演变，目前正处于国家-社会保障制的建设与完善阶段。”这种完善阶段也是在传统文化的影响下不断发展。目前乃至将来，我国面临着严峻的社会保障形势：人口老龄化加速，社会保障的可持续发展问题凸显;城乡之间差别性取消，社会保障制度的流动性问题亟待解决;社会成员权利意识的增强，社会保障的公平性需更加普遍完善。

人口老龄化的加速发展，是我国社会保障制度面临的重要难题。人口老龄化意味着我国社会保障制度在当前乃至将来面临着空前的养老压力。这种养老压力对当前的养老模式提出了更高的要求。老年人口的增多，使得养老更为困难，单纯的靠“4-2-1”式的家庭养老似乎难以解决这个重任。所以，国家也在不断发展其他形式的养老模式，形成了以居家养老为基础、社区服务为依托、机构养老为支撑的养老服务体系建设。严格意义上的家庭养老与居家养老并不同，但是从目前发展趋势看，传统文化中的“孝道”思想影响下的家庭养老方式并不会完全消失，只是在不同社会发展阶段有不同程度的削弱。

社会成员权利意识的增强强调的是社会保障制度在今后的发展中更注重公平性。权利意识的增强是一种主观形态上的发展，这种主观意识的增强相对应的是客观存在的强化，客观存在则是政府责任的存在。社会成员权利意识增强强调的是社会保障公平性，强化客观存在则是政府认识自身责任，并不断完善，这种责任是在国家成立初期就存在的，是一种无法磨灭的自然责任。权利意识和国家责任的相互作用在今后的社会发展中会推动社会保障制度的公平性进一步发展，这也在一定程度上体现着传统文化中“众生平等”原则。

城镇化的加快，对社会保障制度的流动性提出了更高的要求。目前，我国部分地区已经实现省内流动，今后要做的是全部实现省内流动和省际之间的流动。现在，社会发展迅速，人口流动性加强，社会保障制度自然也要跟上时代步伐，满足社会大众需求。其实，这与文化之间的融合相通。每个地方社会保障的具体实施措施有所不同，在相互整合的过程中需要参考多方面因素，即调整过后的社会保障方式也可以具有某种适合当地需求的特征，并不全部是相同的。在大趋势下，求得生存和发展，与时俱进。

四、社会保障制度的缺陷及改进措施

当然，在目前阶段，我国的社会保障制度需要进一步完善，在执行过程中也会出现一些不好的地方：总体经济水平低、制度不完善、法律依据不够等，这些与我国的传统文化有关。自古以来的小农经济和自然经济使我国经济发展受到一定阻碍，再加上人口基数大，增长速度快，社会保障的经济发展自然受到限制;“德治先行”在一定程度上影响了我国的法律发展。而且，我国在处理社会保障产生问题的解决办法多是从政策法规入手，很少关注文化层面。规章制度是必要的，但是要根除问题，还是要从思想源头抓起，这样才能治标治本。

首先，我国需要做的就是“法先行”。任何规章制度做到有法可依，这样才能使制度实行长久，执行顺利，减少或规避漏洞，更加完善。社会保障制度也是如此，我国社会社会保障制度建立的比较晚，更是受到西方社会保障制度的影响，在完善过程中结合了我国国情。但是，其在完善过程中应该做到法律先行，做到法律保障。

其次，注重文化思想的影响。目前，我国社会保障的某些形式开始弱化，随着现代社会的发展，人们更加关注平等思想，既看到社会保障过程中个人的责任，也意识到国家不可推卸的职责。我国需要摆正态度，正视自身职责，并利用有效的文化思想影响社会成员，使得社会成员在社会保障发展过程中树立正确的思想观，减少社会上出现的“不文明”养老现象，同时也为其他的社会保障经济效果奠定思想基础，从思想上达到统一。

我国传统文化源远流长，它不仅影响着历代统治者的统治和管理，也指引着我国社会保障制度的发展方向。无论是“孝道”、“仁爱”，还是“民本”思想，都在社会保障中得以彰显。传统儒家文化影响着社会保障思想的发展，社会保障制度的发展也在一定程度上推动传统儒家文化的进一步发展，二者在一种相关的关系下得以发展。我们在解决社会保障问题时，应该吸收传统儒家文化的精华，并结合我国具体国情，坚持以人为本，完善社会保障制度。

主要参考文献：

[1]郑秉文，J威廉姆森，E卡尔沃.中国与拉美社会保障比较：传统文化与制度安排――提高覆盖率的角度[J].拉丁美洲研究，2009.2.

[2]车程.我国社会保障制度的建立、运行与传统文化的关系[J].商界论坛，2013.3.

[3]王文茹.浅析我国传统文化对社会保障发展的影响[J].人资社科，2015.2.

[4]刘丽.儒家社会保障伦理思想探究[D].首都经济贸易大学，2006.3.

篇3

摘 要 儒家在《大学》中曾提出“明德”、“内外兼修”，武德规范已成为历代习武者的标准，在古代的武德中“未曾习武先习德”、“未曾学艺先习礼”、“德为艺先”，贵仁、尚义轻利、忠国爱国、尚勇治气、贵教重养、诚实守信等伦理思想，逐渐形成了独具民族特色的传统武术伦理文化体系。儒家思想在中国传统文化中占据核心地位，在历史长河中，它不断规范人们的行为、协调人际关系，促成社会的和谐。

关键词 儒家思想 武德 传统武术

从春秋战国时期以后，以孔子为代表的儒家文化便开始兴起。其中，“仁”被作为儒家思想文化的核心。儒家讲究“仁”，甚至对上层建筑产生了巨大的影响。由孟子所阐发的“水能载舟，亦能覆舟”的“仁政”治国方略，为后世几千年封建王朝统治者所推崇。中华传统武术有着深严的宗派观念，同时师徒关系也深受封建礼教的影响。“仁”的思想还体现在武术的技击目的上，二人交手，切磋武艺点到为止，具有可贵的人道主义精神。

所谓“武德”，即是从武、用武、尚武之应有德性，泛指在以国防军事为基础的武事活动中形成的与之相适应的相对稳定的伦理思想、道德传统、政治意识、价值观念、心理素质和行为品质的总和。

一、武德中“仁”的风格蕴含丰富的伦理中“仁”的特色

“仁”和武德中“德”乃是相通的。孔子的思想核心是“仁”。当樊迟问仁时，子曰“爱人”就是“仁”（《论语》）。儒家“仁”的思想深深影响着历代习武人，习武过程中逐渐形成贵仁尚德、为仁之礼的优良传统。

中华武德文化以“仁”为核心，儒家伦理的核心精神是爱人。武术技击倘若落恶人之手，则可能做出有悖于为“仁”的宗旨。张孔昭《拳法拳以备要》云：“贤良秘授纤危困，邪妄休传众生，大道等闲若轻授，须防九族尽遭刑”。“仁”作为处理人际关系的规范，传统武术伦理道德倍受武林中人的推崇。武术家合于仁人的行为规范，高尚的道德情操，成为传统武术伦理道德文化中的丰碑。

二、“礼”对武德尚勇之气具有规范约束作用

“有行之谓有义，有义谓勇敢。故所贵于勇者，贵其能以立认也；所贵其敢行礼义也。古勇敢强有力者，天下无事，则用之礼义，天下有事，则用之战胜”。勇必须与礼义相结合。古代传统武德的观点概括起来主要有以下几点：第一，节不恐谓之勇“率义谓之勇”。勇敢具有尊奉正义，对个人来说刁“能修身进德，对习武者来说，具有极强的实践性，不是单纯的洁身自好所能够达到的。”第二，勇不可违背了礼义勇违背了礼义就会祸国殃民。见义不为不能算是勇敢。非但如此，勇而无礼则乱，对于习武人来说，若仅有勇力而知晓礼义，背弃礼义，则对社会造成极大的危害。第三，勇而有度，儒家伦理道德体系中，孔子把“智”、“仁”、“勇”三者相提并论，荀子在《荀子?大略》中曰：“悍赣好斗似勇而非”，在传统武德伦理中智慧和勇敢一起被看作习武人必备的素质。故古代习武之士把智勇双全看成习武人更高的素质。

也正是勇敢和气节的完美结合，才使得许多英雄豪杰视死如归，为正义而奋斗。古体武术家和儒家思想家一直对勇而有节的颂扬，表明了社会的认同态度。激励了一代代英雄儿女前赴后继，勇往直前，使传统武德美德历出灿烂的光芒。

三、武德中“义”是中华道德精神的精髓

儒家伦理论义，其基本以儒家为主导的伦理道德体系，从而建立他们理想中的社会秩序，儒家维护统治阶级利益和封建宗法力度的意图是显而易见的，生活在民间的习武之人十分重义，而且用义来对人进行评价，就是看这个人是有义，还是无义，讲不讲义气等。

儒家文化对我国武德的形成和发展同样产生了重大而深远地影响。我国传统武德是民族文化的结晶不仅展示着几千年中华民族生生不息的精神面貌，而且在其形成的过程中汲取了儒家思想的精髓。传统武德首先表现在习武与修身、习武与立人、品德与技艺的统一，把修己养身看作立身处世实现人生价值的根本。武术人士历来强调习武以德为先。

武术伦理道德在其形成和发展过程中深受儒家伦理思想的影响，本文从仁、义、礼、智、信、孝悌、忠、勇、廉耻几方面阐述儒家的伦理思想对武德的影响，就儒家修身养性准则阐述了儒家思想对传统武德的影响，从而总结出在儒家思想熏陶下形成的传统武德的理想人格。作者认为弘扬中华传统武术伦理道德的精华，提倡习武者“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，对习武者自身素质提高，对社会精神文明建设都有重要意义。

参考文献：

[1] 国家体委武术院.中国武术史[M].北京:人民体育出版社.1997.

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[4] 李成银.论武德起源与发展[J].武坛.1995.37.

[5] 刘文英.儒家文明—传统与传统的超越[M].南开大学出版社.1999.12.

[6] 成中英.文化、伦理与管理—中国现代的哲学省思[M].贵州人民出版.1991.4.

[7] 李绍英.永不失落的文明—中原古代文化研究[M].上海学林出版社.1999.12.

[8] 彦,夏伟东.传统与传统—中国传统道德大家谈[M].中国人民大学出版社.1996.7.

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【关键词】高中历史 课堂教学 传统文化 儒家文化

随着世界全球化进程的加快，中国的传统文化受到了西华文化的冲击，这一点在青少年的身上得到了体现。高中历史教学对于高中文科生而言有着十分重要的意义，对于弘扬我国的传统文化是不可或缺的。但是就现阶段的历史教学来说，教师往往只是局限于教材本身，很少看到历史教学与传统文化之间的密切联系，使得学生的传统文化意识不高。为了改变这种情况，教师应该在历史课堂教学中多注重传统文化教学，从而培养学生的人文道德素养。儒家文化是我国传统的文化的一个重要部分，必须予以重视。

一、灵活运用历史教材，提高课堂教学的有效性

高中历史课堂教学必须以历史教材为依托，但这并非意味着教师的教学应该局限于书本。历史教材是结合高中生的认知习惯，以及历史知识结构进行编制的，教师应该在教学中予以重视。课本中有许多史料内容，教师在教授传统文化部分的时候，不知应该传授理论知识，还应该灵活运用这些史料进行教学，这样才能够让教学变得更有说服力。对于史料的使用正是活用教材的体现，有利于课堂教学效率的提高。

比如在进行人民版高中历史必修（三）专题一“中国传统文化主流思想的演变”中第一章“百家争鸣”这部分的知识点的学习的时候，教师应该在课堂教学中灵活运用历史教材。教师可以以荀子的观点为例进行讲解。历史教材中会涉及到相关的史料内容，以及一些著作，教师应该对其加以整合，帮助学生进行吸收。比如课文中提到了荀子所著的《荣辱》，教师可以将其中的典型观点挑出来，比如“非我而当者，吾师也;是我而当者，吾友也;谄谀我者，吾贼也”。这样学生在学习时就会更好理解荀子的观点，从而进一步通过儒家文化的学习掌握传统文化，养成对传统文化的兴趣。由此看来，教师应该在讲述儒家文化的过程中灵活运用历史教材，帮助学生更好地认识儒家文化以及传统文化的重要性。

二、利用多媒体教学方式，培养学生学习兴趣

传统的历史课堂教学中，教师只是将所学内容“嚼碎”之后喂给学生，他们的教学方式总体来说还是十分单一的，久而久之会使学生产生厌学情绪，从而丧失学习历史的兴趣。根据新课改的相关要求，教师应该在课堂教学中利用多媒体教学方式。多媒体教学方式中包括很多图片、音频和视频文件，可以使学生更加形象地认识历史知识。这是原本的教学方式所不能达到的效果。由此看来，教师应该运用多媒体教学方式进行历史教学，让学生产生学习历史的兴趣，从而提高它们的历史水平。

比如在进行人民版高中历史必修（三）专题一“中国传统文化主流思想的演变”中第二章“儒学的兴起”这部分的知识点的学习的时候，教师可以以“孔子”为例利用多媒体教学方式进行教学。教师可以在课下查找一些和“孔子”相关的影视作品，以及相关的历史体裁的文化作品，让学生在课堂上对这些作品加以赏析。通过这样的教学方式，可以使学生更加形象地认识那个时代的社会风俗，进而在文字部分的学习中加深自己对于孔子观点的体会，并且更好地理解孔子提出儒家思想的原因和影响等内容。由此看来，教师应该在课堂上运用多媒体的方式，让学生将所学的历史知识与影视作品相结合，从而加深学生对于历史知识的理解。

三、结合学生的认知特点，营造有效的教学氛围

对于高中文科生来讲，他们平时的学习任务就较为沉重。要是教师只是让学生通读课本，学生就可能为被课本中密密麻麻的文字所烦恼，失去学习历史的兴趣。教师应该根据实际情况，结合高中文科生的认知特点，在教学中增加形象生动的部分，或者开展相应的课堂活动，营造有效的教学氛围。学生在这样的教学氛围下学习，可以增强自身学习的兴趣，更好地认识所学的历史知识。同时学生根据这样的学习方式，还能够培养他们的学习兴趣。

比如在进行人民版高中历史必修（三）专题一“中国传统文化主流思想的演变”这部分的知识点的学习的时候，教师应该在课堂上教学中结合学生的认知特点。教师可以开展“历史故事知多少”的课堂游戏，让学生自由抢答。当然这样的游戏过程建立在学生对于所学知识的掌握上。教师应该鼓励学生针对“儒家代表人物的代表观点”进行游戏竞答，这样可以充分激发学生的学习主动性。

综上所述，儒家文化是我国传统的文化的一个重要部分，必须予以重视。传统的历史教学存在很大的弊端，为了改变这种情况，教师应该在历史课堂教学中多注重传统文化教学，从而培养学生的人文道德素养。首先，教师应该灵活运用历史教材，提高课堂教学的有效性;其次，教师应该利用多媒体教学方式，培养学生学习兴趣;最后，教师应该结合学生的认知特点，营造有效的教学氛围。

【参考文献】

[1] 王红微. 高中历史教学中史料教学的探索与反思[J]. 现代教育科学・普教研究，2012.3.

篇5

关键词： 儒家“五常”思想 现代广告 道德伦理规范

作为现代社会中的一种重要的商业信息传播方式，现代广告传播所遵循的早已不再是简单纯粹的单向传播模式。由于信息技术的不断发展，社会普通民众接近和使用现代广告的基本立足点――广告传播媒介的互动特性越来越强，这就意味着现代广告运作所受目标受众反馈的制约越来越大。在这种情况之下，现代广告就不能再仅仅满足于单纯向目标受众传递有关产品或服务的信息，而是要在广告的传播过程中与目标受众形成一种更为融洽的沟通。只有在目标受众对广告内容形成心理共鸣的前提之下，广告才能更好地达到预定的说服目标。

要使广告受众更好地融入到广告所创造的语境之中，就需要从更深层次把握潜藏在受众内心深处的情感和特性。作为一个有着灿烂历史文明的民族，中华民族在经过数千年的发展和传承之后，已经形成了一系列具有自身独特特征的文化传统。与当前流行的由西方文化占据话语权的变幻不定的流行性文化相比，中国的传统文化无疑是一种具有较强稳定性的文化。而且中国的传统文化往往是通过言传身教、潜移默化等人际性传播方式传承的，所以其影响具有更为明显的内在性、深层化的特点，会对受众的广告接触心理、行为乃至广告业的整体运作起到不可忽略的作用。从这一意义上来看，把广告运作与传统文化相结合就有极为深刻的意义。本文试图以儒家思想中的仁义礼智信的“五常”思想为例，说明传统文化与现代广告之间的深层次联系。

一、儒家“五常”思想简述。

“五常”思想，即仁义礼智信，是中国传统伦理思想的重要组成部分。更具体地说，它是儒家所构建的道德规范体系中的重要原则性理念。儒家是一个注重人道，主张入世的派别，所以从其创始人孔子开始，就一直致力于建立适应社会历史需求的道德基本原则。孔子提出了恭、宽、信、敏、惠、勇、智等各种德目。之后，孟子从孔子所提出的诸多德目中间抽象和概括出来最基本的四个德目，即仁、义、礼、智。孟子认为：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”①汉代的董仲舒主张罢黜百家，独尊儒术，对儒家思想进行了一系列改造，他在孟子提出的仁义礼智四个德目的基础之上，把孔子所提出但被孟子所忽略的“信”补入，于是就构成了仁、义、礼、智、信的“五常”思想，并在其基础上确立了儒家的道德规范体系。

“五常”中的仁、义、礼、智、信，每一个都有着较为复杂的内涵，在此只作简要介绍。五常中的仁，主要指处理人际关系的情感基础，指以人与人之间相亲相爱的道德情感为主要内涵的道德规范；五常中的义，是儒家处理人际关系的价值准则，也是判断是非善恶的标准和人们行为的价值准则；五常中的礼，是儒家处理人际关系的行为模式，主要内容是社会等级制度、道德规范和礼节仪式，反映了人的精神风貌和文明教养程度；五常中的智是儒家处理人际关系的理性原则，其主要表现就在于明辨是非善恶，克制泛滥等；信是儒家处理人际关系的精神纽带，它的核心内涵是真实无妄、对人诚恳、为人可靠。

二、“五常”思想可以内化为现代广告的创意源泉。

从上世纪七八十年代中国广告开始走向复兴算起，中国的广告业已经历了三十年的高速发展，开始渐趋成熟。这种成熟首先在广告运作的核心部分――广告创意的层面上得到了很好的体现。今天消费者们所面对的广告诉求早已不再是清一色的“国优、部优、省优”，而是开始呈现多元化的趋势。根据产品的不同类型，品牌的不同层次，为其量身打造的广告诉求的路线也各不相同。

但是，从一个更高的层面上来看待，当前中国广告的创意关注点还稍显单调，其创意的来源主要还是来自日常生活或流行性的现代文化。诚然，日常生活和现代文化中存在着大量的创意点，但是，当绝大多数广告的创意来源都过度趋同的时候，这些广告同时也就失去了走向成功所必需的一项主要指标――新颖性。在广告信息过分冗余的今天，新颖性的缺乏会使消费者丧失了解广告所传达信息的兴趣，严重时甚至可能使消费者对整个品牌产生不必要的负面评价。要保证广告诉求的新颖性，一个重要的对策就是把创意点的整个搜寻视野扩大，而悠久博大的中国传统文化就可以成为广告创意的不尽源泉。对近年来国内的一些获奖广告作品加以分析就能发现，把创意点聚焦在传统文化之上的成功作品越来越多了。这一方面说明传统文化确实是有宝可挖，另一方面说明业界对于创意的这一转向给予了肯定的评价。作为中国传统文化的精髓之一，“五常”思想与现代广告创意之间存在着众多天然的衔接点。在现实的广告中运作中，也已经有不少广告开始将自己的创意点放在仁义礼智信上，并取得了较好的广告效果。

利朗商务男装在其广告中，就注意把创意诉求与仁义礼智信等传统伦理思想结合在一起。比如流传很广的“进退之间，彰显智慧”这一句广告语，所体现的就是一种“智”的内涵，强调了一种有舍有得的处世方式。养生堂的龟鳖丸产品的广告，所采取的是情感诉求的方式，其广告语是“养育之恩，何以为报”，所强调的也是中国传统文化中所特别强调的亲情，而重视亲情、发扬孝道其实也正是属于“五常”中“仁”的范畴。著名企业海尔集团在进行广告宣传时，使用最为频繁的一句口号就是“真诚到永远”，不断强调自己以消费者为中心、诚信为本的经营理念，这就是“信”的一种直观体现。从广告的效果来看，这些广告都为所属品牌的形象塑造发挥了很大的功效，同时也有力地促进了产品的销售。这些例子都说明，以仁义礼智信等中国传统伦理为广告创意诉求点，是经得住理论和实践上的双重检验的。

三、“五常”思想可以外化为现代广告所遵循的道德伦理规范。

现代广告必须通过大众传播媒体进行传播，随着理论和技术上的日益成熟，现代广告可以在更大程度上接近目标受众，并在深刻理解目标受众心理及需求的基础上对其进行广告劝说。正是由于现代广告的目标针对性比以往更强，它对特定消费者的影响力也就更明显。在某种程度上，现代广告在现代社会一些重要的话语方面起到了一种类似于“议程设置”的作用，广告的内容、运作手法、精神风尚等都对现实的社会生活产生着极为重大的影响。所以在现代社会中，现代广告的作用并不仅仅在于其传播消费信息、促进市场流通这一方面，更应该体现在对相应社会责任的履行方面。

在中国现行的广告运作模式当中，对于广告的管理或监督主要是靠相关的法律法规来进行的，比如《广告法》等。法律法规的监管当然是不可缺少的，但单一的依靠法律法规的广告监管模式对现代广告而言显然是失于片面。因为法律法规的规定较为具象，缺乏灵活性，所以它对现存的相当数量的一些不合理的广告现象难以达到有效控制，比如各种钻法律法规空子的球广告、有违社会整体道德风尚的低俗广告等。

根据广告行业的特定属性，“理想的广告管理体制是实行政府法制管理与广告自我约束相结合，又以自我约束为主的管理机制”。②但是，因为当前国内的广告行业的管理体系尚未健全，尚难实现从政府法制管理为主向自我约束为主的管理机制的转变，所以广告业的自我约束及伦理规范就应当被放至更为重要的位置之上。正因为如此，从中国广告业的现实出发，提倡建立起中国广告所特有的广告伦理规则就成了提高行业规范程度的必要选择。

正是基于这样的前提，作为儒家伦理思想精华的仁义礼智信“五常”思想就可以外化成为现代广告所遵循的一种重要伦理规范。因为中国自汉代以来就一直是以儒家思想为正统思想的，所以儒家思想已经成为中国传统文化中的主导思想，它潜移默化于现代生活的各方各面。正因为如此，儒家的仁义礼智信才与现代生活之间存在着一种天然的契合性。在“五常”思想的基础上确立起广告业的伦理规范，就可以对现代广告的规范运作和和谐发展起到明显的指导作用。

具体而言，仁可以代表现代广告必须倡导人与人之间相亲相爱的道德情感，弘扬中华传统道德规范；义可以代表现代广告在对一些社会现象的判断与描述上必须明辨善恶与是非；礼则代表现代广告必须遵循以仁义为本的行为规范和行为模式，以正确协调广告与社会发展之间的关系；智则是要求现代广告要具有必要的理性思维，减少广告中的短视，以促进经济与社会的长足发展；信则代表现代广告必须坚持真实无妄的原则，履行该尽的社会职责和道德义务。如果说仁义礼智信能够真正作为一种伦理规范而植入现代广告中的话，那么它就能在更大程度上提升现代广告的品位，也就可以趋利避害，更好地发挥现代广告的正面导向作用。

四、“五常”思想和现代广告的结合可以促进整个社会文化的协调发展。

作为儒家的纲领性思想，儒家的伦理思想发源于春秋战国时期。孔子认为，春秋战国已经是一个“礼崩乐坏”的时代，所以他试图通过宣扬一套新的伦理价值观念的方式来实现整个社会向文明的回归。正是基于这样的理念，孔子才提出了仁义礼智信思想的前身，并以此为主体，建立起了整个儒家伦理思想的雏形。客观地说，作为中国封建社会中最为基本的道德规范，仁义礼智信对建立中国人所特有的行为规范起到了重要的积极作用。它既促进了中国古代整体社会的思想风尚及行为秩序上的稳定，又提高了社会个体的道德修养，为中华民族的传统文化增添了一道极为绚丽的风景。

从文明秩序的重建或改善这一角度来看，现今的中国社会其实与孔子所处的春秋战国时期有着些许相似之处。改革开放已经进行了三十多年，社会经济的发展速度日新月异，但是社会的精神文化方面的发展却要落后于经济的发展。文化层面的冲突也时有发生，较为明显的就是外来的西方文化与中国本土文化间的冲突、中西杂糅的现代流行文化与中国传统文化之间的冲突等。在类似的冲突中，中国的本土文化与传统文化还处于一种不断退却的状态。而且，由于精神思想层面上一致性的缺乏，在现代社会中，相当数量的民众缺乏一种统一的文化认同感，这在整个社会层面上就可能表现为社会文化的整体动荡。

凭借着其背后强大的经济实力及所使用的各种大众媒介，现代广告已经成为一种在现代社会占据着主流地位的文化行为。根据传播学的相关观点分析，广告已经成为现代社会中的大众所接触的象征性文化的重要组成部分。“然而，这种象征符体系也会具有相对独立性，作为能动的力量作用于社会。换句话说，由于象征符体系是作为继承性的观念体系来确立的，它通过形成文化秩序也会反过来制约社会生活和人的行为”。③我国著名的报学史专家戈公振早在1926年就对广告所具有的对社会文化的能动作用提出了相关看法：“广告为商业发展之史乘，亦即文化进步之记录。人类生活，因科学之发明日趋于繁密美满，而广告既有促进人生与指导人生之功能。故广告不仅为工商界推销商品之一种手段，实负有宣传文化与教育群众之使命也。”④可见，现代广告对于整个社会文化的整合或调和都具有较强的作用力。而且，与直白的灌输性宣传相比较，广告对普通大众而言更加具有亲和力，它更有利于在潜移默化中形成对大众的教育或引导。不仅如此，在文化价值等方面对大众进行正确的教育或引导也是广告所必须肩负的重要责任之一。

正因为仁义礼智信这“五常”和现代广告各自都能对现代社会文化产生一定的反作用，故此二者之间的联合必将会产生一种更大的互补效应。如果现代广告能在内容诉求上与整体运作中多与仁义礼智信等传统伦理思想相衔接，就能不但为现代广告的发展添砖加瓦，而且使整个社会文化朝着更健康有序的方向发展。

注释：

①孟子・告子上.

②陈培爱.中外广告史――站在当代视角的全面回顾[M].中国物价出版社，2002：64.

篇6

关键词：无讼思想法治建设儒家思想

一、传统文化中的“无讼”思想概述

（一）中国传统文化中的诉讼观念

中国传统文化主要是指封建社会的文化，在中华民族两千多年的发展历史中，各种思想交融，其中儒家思想深入其中。儒家文化不仅直接促使产生了封建法律制度，还固定了民众的法律意识，继而形成了中国传统的诉讼观念。我国的诉讼观念根植于传统法律文化中，其形成源于经济、政治、文化、法律等诸多因素，中国传统社会以礼立国，以礼施政、以礼立法，根本上决定了传统诉讼观念的归属。而孔子的“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎”，更是诠释了传统的诉讼观念———无讼。至此，“无讼”几乎成了中国人民的共同理想。事实上，传统诉讼观念中除了“无讼”思想，还演化出了“息讼”“、厌讼”、“耻讼”等思想。无讼是中国传统法律意识中最理想的状态，是统治者所倡导的诉讼意识。在高度集权的专制统治下，统治者压制诉讼以达到社会繁荣稳定的景象，并通过宣扬儒家伦理法律观：“礼”“义”“仁”思想、重德耻法等，让民众逐步形成一种“耻讼”意识，即打官司是一件羞耻的事情，是道德败坏的表现。无论是“厌讼”、“息诉”、还是“耻讼”，都是民众所追求的“无讼”，构成了中国传统的诉讼观念。中国传统诉讼观念其实质是追求纠纷在表面形式上的消失，并非是在法治的基础上使矛盾、纠纷得到公平、公正的解决。在社会主义法治化的进程中，传统诉讼观念制约了权利意识的伸张，束缚着法律意识的发展，进而影响法治建设。

（二）无讼思想的内涵

“无讼”，从字面上理解可以分为两个层面：一是人与人之间和谐相处，出现冲突和纠纷不是通过诉至官府，寻求法律的强制手段来解决，而是通过相互间的妥协与退让而解决;二是通过道德教化等手段使人们无争无讼，使得任何纷争都能得到及时化解，甚至没有形成诉讼的可能，做到禁之于未然。“无讼”思想注重和睦，尽量避免诉讼的发生，“无讼”秉承儒家思想，而“和”是儒家的精髓。诉讼则意味着对和谐的破坏，即只有达到无争无讼才能实现天人合一。儒家思想的“以和为贵”、“以人为本”构成了中国传统文化的核心精神。这种儒家特有和谐观、息讼止争和追求无讼的主张对传统社会有着深远的影响。在传统社会中，人们都是以家庭、家族为单位生活，即使发生纠纷也是内部矛盾，由家族内部人员调解。如果有人一发生纠纷就诉至官府，不但影响彼此的关系，而且劳民伤财，有时甚至会反目成仇。这样必定会影响社会的稳定。

二、无讼思想在当代延续的必然性

（一）人情规范在社会中仍起着重要影响

先生认为：传统社会是一种“礼俗社会”、“人情社会”，人情在社会中起着不可忽视的规范作用。尽管社会主义法治化建设取得了很大的成功，但是中国数千年的传统法律文化指导社会依靠人情来规范。“德”、“礼”、“义”仍是社会的主导思想、备受推崇。人们靠着德与礼来规范自己的行为，也以此评价别人的行为。法律虽然为社会提供了行为规范，但人们还是希望通过道德来教化、规制他人的行为。虽然道德与法律一起发挥着规范市场秩序和人们的行为的作用，但是道德调整的范围较之法律调整的范围仍是很宽泛的。人与人之间的相处仍是以人情为纽带、道德为依托的。

（二）控制手段之间的相互排挤

法律作为众多社会控制手段中的一种，与其他控制手段一起发挥着协调社会的功能。众多控制手段，互相配合的同时也会出现相互之间的排挤。政策对法律的调控空间排挤最大。从本质上讲，法律、习惯都属于制度的范围，因而无论是法律还是不同的习惯，都可以使人们对于自己的交往与行为产生合理的预期，进而规范人们的行为。当代中国法治建设虽然取得一定成功，但是法律运用较少，加之人口众多法律知识传播较慢，基本常识比较缺乏，都使得传统习惯较之法律有更大的存在和发展空间。并且习惯更具有灵活性，在国家强制力介入伤害交易双方信赖基础时习惯就成了首要选择，其作用范围更大。这种更为温和的解决纠纷的方式更容易为大众所接受，对于日后的交往产生的负面影响更少。所以说，习惯对法律调整空间的排挤为“无讼”思想的存在和发展留下了空间。

（三）诉讼的高成本的影响

一旦诉讼即要面对高成本、高消耗。利益最大化是人们追求的目标，诉讼从心理层面到经济层面都是一种巨大的消耗。人们害怕付出高成本却没有收获，或者换来低回报而不愿诉讼，是人之常情。打官司有着严格的程序，复杂的手续，必要的诉讼成本。最重要的是，有些司法素质、工作效率不高，这无形中增加了诉讼的时间成本。而且即使得到判决，判决的执行也是经常要面对的问题。诉讼中经济的支出也在所难免，比如请律师提供的费用，由此产生的误工费等等。当事人还要面对社会心理成本的付出，被认为有失“体面”、伤害了信赖关系等都使得无讼成为首选。

三、无讼思想对法治建设的影响

（一）无讼思想对法治建设的积极影响

“无讼”的前提是不争，它体现了人们对和谐的向往与追求，这种和谐的思想在法治领域的体现就是“无讼”。所以，“无讼”是和谐社会在司法上的要求和反应。古代“无讼”社会“礼法互补”、“德主刑辅”的治理模式给我们现代社会最大的启示就是德法并治，德治和法治并举，综合运用道德、法律和公序良俗以及舆论引导等各种方法来推动和谐社会的建设。另外“，无讼”思想推崇道德教化，有助于培养全体公民良好的道德规范，为以德治国培育良好的社会土壤，无讼思想有利于推进依法治国和以德治国的结合。古代“无讼”思想下的调解手段是现代人民调解制度的渊源，这就要求我们在构建社会主义和谐社会时，应该合理利用好人民调解制度，妥善解决人民内部纠纷，本着互谅互让、公平合理的原则，自愿达成和履行调解协议，把双方原有的良好关系继续保持下来，不至于矛盾加剧、关系恶化，从而维护了社会的稳定，也节约了司法资源，为促进和谐社会做出了贡献。

（二）无讼思想对法治建设的消极影响

1“.无讼”法律文化妨碍人人平等法制观念的认同。

如上所述“，无讼”思想根植于儒家传统文化中，君君、臣臣、子子，等级森严，高低贵贱有着严格的差别。“一般的社会秩序，不是靠法来维持，而是靠宗法、靠纲常、靠下层对上层的绝对服从。”这一点在今天的社会经济建设中尤为显著，市场交换主体事实上的不平等仍大量存在，严重制约了市场公平竞争秩序的形成，“权力至上”等腐朽观念严重损害执法、司法的公正。百姓不信任司法救济，纠纷得不到解决，以至影响社会的稳定。法治社会要求遵循市场经济规律，在法律面前一视同仁、人人平等，严格按照公正的司法程序协调人与人之间的关系，解决社会纠纷，维护社会公平正义。

2“.无讼”思想尊崇“道德至上”。

“权利”的概念源于西方，是指受法律保护的个人利益，本身含有道德“正当”的意味。权利一语，“表达的是尊重个人，尊重他的尊严和价值，以及尊重他作为自主的道德行为者的地位。”而在中国传统法律文化中“道德至上”一直占据主导地位，在传统思想中是没有“个人权利”这个概念的。国家一个大家庭，个人是家里的一份子。每个人对国家都有着责任，人人都是兄弟姐妹都应该遵守“礼”的原则。一个道德高尚的人在与他人的利益冲突面前，是懂得礼让和妥协的。在儒家思想教化下，法律的目的不是化解纠纷，维护公平正义、保护私有财产，而是抑制、消灭人的私欲，做到使民不争。争财成讼历来为官府和舆论不容，甚至有言：“良民畏讼，莠民不畏讼；良民以讼为祸，莠民以讼为能……”。在一般人的观念中，但凡是诉讼都是不可取的。“无讼”就是从思想上否定人的私欲，忽视人的权利诉求，并用严酷的刑罚加以威慑，这是导致民众忽视权利意思的重要原因。正像美国汉学家费正清所说，中国古代“很少甚至没有发展出民法保护公民；法律大部分是行政性和刑事的，是民众避之唯恐不及的东西”。

四、中国传统文化的无讼思想对法治建设的启示

（一）法律不是万能的，要重视道德教化

法律不是万能的，有其自身的局限性，需要道德的适当引导。当今，我国经济飞速发展，人民生活水平显著提高，而犯罪率也在急剧上升，传统文化中道德体系千疮百孔，人情寡淡。法治建设急需解决这种现象。但现代司法体制治标不治本，收效甚微。有人似乎忘记了法律的作用是有限的，法律不可能规范社会生活的方方面面，相较之下，道德教化就可以做到这一点。“无讼”思想由传统文化演变而来，强调人对其自身的约束，“克己复礼”。只有当法律与道德的精神相一致时，法律才有价值。只有在不背离道德的情况下，法律才能得到普遍的认同。以法律为主、道德为辅，可以弥补现代社会中法律与道德的紧张对立所造成的法律的僵化及普遍的道德冷漠。在法治建设的过程中，应当重视社会主义道德建设，提倡“无讼”思想中的核心理念即和谐理念，才能减少资源浪费和社会生活中的各种摩擦，尽早实现法制化。

（二）借鉴以调解主导的多元化纠纷解决机制

“无讼”思想重视多渠道、多元地纠纷解决办法，把调解作为解决民间纠纷，恢复人际关系和谐的重要手段。中国古代社会长期和谐稳定即反映了古人对和谐的追求，又有调解对解决民事纠纷的作业。所以调解制度在建设法治社会的过程中，仍有借鉴价值。第一，调解不需要进入司法程序，简单并且行之有效。第二，法治建设固然要树立“法律至上”观念，但法律并不是维护社会秩序的唯一手段。加之我国历史悠久，传统习俗较多，法律不是纠纷解决的唯一办法，调解就是最为简单方便的纠纷解决方法。第三，中国是“熟人社会”，有时无法依靠法律一元手段处理纠纷。在复杂的人际关系中，人们必须关注周围环境对自己的影响和评价，对簿公堂往往影响人际往来，并且在中国发展市场经济的现阶段，很多经济交易纠纷尚不适宜采取法律手段解决。第四，虽然中国经济正高速发展，国民素质有了大幅提高，但民众对法律规范仍然缺乏必要的了解，对法律程序存在偏差，不愿拿起法律武器解决纠纷，维护正当权益。借鉴“无讼”文化解决纠纷，应当加强民间调解，司法机关、人民调解组织协同合作共同完成民事纠纷的调解。

（三）“和为贵”等观念有利于法治建设的发展

在我国的法治建设中一个重要的方面即为和谐，和谐指的是以人为主体的社会和谐发展状态，包括人与自然、人与人、人与社会之间的和谐这三个方面。事实上这与传统法律文化中“以和为贵”的精神是一致的“，无讼”思想传播了这种精神。在法治建设中对“无讼”思想进行客观分析是大有帮助的。法律作为调控社会关系的一种基本手段，最终要解决的是人与人之间的矛盾或纠纷，以暴治暴的诉讼方式不能解决人们的思想观念问题。而和平解决纠纷才可以融洽各种社会关系。因此，以传统“无讼”思想的精华来扶正当前的文化无序和道德失范，调处纠纷，以缓和各种复杂的社会矛盾这是法治建设的当务之急。

五、结语

无讼观念虽然产生于传统社会，是中国传统文化的一部分，但并非完全是糟粕而不能继承。尤其是在当下中国，社会矛盾日益突出，法律规范尚未完全，法治文明仍在全面建设下，传统的无讼观念是可以发挥其应有的功能与价值的。在法治的视野下审视中国传统文化中的无讼思想，继承传统文化中的有益成分，革除弊端、创新思路，对建设社会主义法治国家具有重要意义。

参考文献：

[1]梁志平.寻找自然秩序中的和谐[M].中国政法大学出版社.2002.

[2].乡土中国•生育制度[M].北京大学出版社.1998.

[3]高道蕴,高鸿君,贺卫方.美国学者论中国法律传统[M].中国政法大学出版社,1994.

[4]孙利.中国传统无讼思想及其现时代价值[M].南京师范大学.2006.

篇7

心理资本是近几年来人力资源管理研究的热点问题，Seligman提出要重点进行人的发展潜力和美德等积极品质为主要内容的心理学研究。Luthans等人(2005)对传统经济资本、人力资本和社会资本进行分析研究后，以积极心理学和积极组织行为学的观点为基础，将心理资本明确定义为个体一般积极性的核心心理要素，具体表现为符合积极组织行为（positive organizational behavior，简称POB）标准的心理状态，并认为心理资本和人力资本和社会资本类似，能够通过有针对性的投资和开发而使个体和组织获得竞争优势。心理资本是指能够导致员工积极组织行为的心理状态。从个体层面来说，心理资本是促进个体成长发展与绩效提升的重要因素；从组织层面来说，心理资本所起的作用与人力资本、社会资本类似，能够帮助企业获取竞争优势。

与传统的经济资本、人力资本和社会资本相比，员工的心理资本是组织获取竞争优势的重要来源。国内外的研究结果都证实，员工的希望、乐观和坚韧性三种积极心理状态及心理资本，都与他们的工作绩效显著正相关，员工的希望、乐观和坚韧三种积极心理状态及三者合并而成的心理资本对他们的工作绩效、组织承诺和组织公民行为具有积极影响作用。

因此，开发、提升员工的心理资本，将有利于提高组织人力资源的质量和投资收益，进而使企业保持和提升企业的竞争优势。

然而，如何开发和提升员工的心理资本，是企业人力资源管理面临的重要问题。关于心理资本的开发和的研究才刚刚起步，如何获取、开发提升心理资本以及文化对心理资本的影响方面的研究较少。国外Luthans等人对心理资本进行了大量研究，实证了心理资本对组织绩效的影响，并且提出了心理资本微观干预模型（Luthans, 2006），在心理资本微观干预模型中提出通过帮助员工进行目标和路径设计、克服障碍、说服等方法提升员工的心理资本。

二、心理资本微观干预模型

2007年，Luthans,Youssef和Avolio认为心理资本是指“个体的积极心理发展状态”，其特点是：（1）坚持目标，为取得成功在必要时能够重新选择实现目标的路径（希望）；（2）对现在和将来的成功做积极归因（乐观）；（3）在面对充满挑战性的工作时有信心（信心），并能付出必要的努力来获得成功；（4）当身处逆境和被问题困扰时，能够持之以恒，迅速复原并超越（韧性），以取得成功。

Luthans等的心理资本微观干预研究包括1-3个小时的专题讨论，在对一家航空工程师和技术人员进行了2-3个小时的实验后，测量的心理资本上升了2%。心理资本干预(PCI)包括：开发信心：通过体验成功、社会劝说、积极反馈、生理和心理唤醒；开发希望：通过目标设置、分步实现、主动参与、显示信任、时刻待备、应变计划、心理预演、重新设置目标；开发乐观：通过宽恕过去、欣赏现在、把握未来时机、现实的观点、灵活的观点；开发韧性：通过聚焦个人资产策略、回避危害策略、改变影响过程策略。

三、中国传统文化对心理资本的干预作用

文化学认为文化不仅是人类创造的，而且同时也在不断地创造着人类，创造着不同国家、民族的性格、心理和行为方式。说明文化对人的心理的影响作用以及心理是社会环境和文化的产物。显然，具有五千年历史的中国传统文化蕴涵着丰富的思想，深深影响着中国人的思想、行为、心理。鉴于此，中国传统思想文化是企业对员工进行心理资本干预的手段和方法之一。

两千多年以来，中国传统文化的两大支柱——儒家和道家文化对中国社会政治、经济、科学、学术的发展产生了巨大而深远的影响。传统文化与心理的研究早已受到广泛的关注，在哲学、心理学、教育学研究领域都是重要的研究方向之一。并且基本上已经达到一定的共识，即中国传统文化对心理健康有促进作用。比如：以儒家为代表的中国传统文化主张不怕苦难，认为苦难能成就人生的信念，为身处逆境的人们提供了前进的动力，有利于人的成长和成功；儒家文化主张积极进取，能够提高人的适应能力。道家则主张人们要有“无私”、“不争”的心态，做到“宠辱不惊”，不论身置何处，都不应该大喜大悲，做到心静如水。这可以抑制人们的某些急功近利、急于求成的心态。

从符合积极心理状态方面来说，构成心理资本结构包括自信、希望、乐观、坚韧、宽容、感恩。从这些心理资本特点结合中国传统文化来分析，中国传统文化对心理资本的积极干预作用具体表现如下：

1.自信。“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”（《孟子》），告诉人们遇到困难才能锻炼人，才能成就人，永远不能失去信心。“飘风不终朝，骤雨不终日。”（《道德经》）告诉人们即使遇到危难，但终究会过去，黎明终究会冲破黑暗。处境恶劣时不要沮丧，不要丧失信心，事物是不断变化的。

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关键词：室内设计；传统文化；装饰

中图分类号：J05 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）12-0193-01

一、中国传统装饰元素在室内设计发挥的应用

中国文化博大精深，装饰艺术源远流长。在现代的设计中，很多的建筑风格都融入着中式元素。如北京的十大建筑、南京中山陵以及上海的城市建设无不是中西文化相互交流相互渗透的结晶。在日本、台湾、香港等很多酒店，都是文化交融的最好实例。在中式建筑风格上，设计中散发着浓浓的书香气息及显示着中国五千年来博大精深的文化底蕴，我们是一个有历史的国家。中式传统元素在现代设计中已经是不可或缺的元素了。常见的有雕花纹饰、中式家具、绘画、书法。在视觉上面，又有新的吉祥图案的设计。

二、传统家具元素

家具在室内设计装饰中占很大比重，有时甚至可以决定整个空间的风格。中国家具发展经历由简陋而繁的美，主要注重使用功能。我国文化的精髓就是“明式家具。现代的“明式家具”在结构、造型、装饰、工艺上具备极高的融合性。

明式家具尺度适宜。比例匀称，收分有致，稳健挺拔，富有弹性，造型比较大方，细部精致。在室内空间的局部装饰设计中，像屏风，帷幔，玫瑰椅等这些家具，往往可以达到移步换景的效果。这种装饰手法，给空间带来丰富的视觉效果，展现了中国传统艺术的永恒美感。

三、儒、佛、道家文化思想与室内设计的关系

在源远流长的中国传统文化中经过几千年的发展与演化，儒家思想、佛教、道家文化三者在相互斗争、相互融合的过程中，逐步形成各自特有的文化体系，并深深地影响着中国文化的繁荣和发展。文化体系的形成对于中国传统室内设计以及人的审美情趣等有着根深蒂固的影响，特别是在不同时期的建筑及室内空间的设计表现中我们很容易发现其之间独特的关系。例如室内空间的设计形式多采用砖、石、木相结合的方法来营造与其气质相符的功能布局，满足室内环境设计的目的性和功能性的表达。但是，在元素的选择上，借用雕粱画柱、镂空花菱、古朴家具等内容对不同环境下的室内空间进行功能上的装典，使其在返璞归真的意境下创造适合的室内环境。

儒家思想是以孔孟文化为主导的哲学理念，它提倡人与自然和谐一致的思维模式和价值取向。从室内设计的角度看，它所表现的是以“情”为美、以“和”为美的艺术观念，这成为影响中国室内设计师对空间功能布局及艺术表现方面的传承和发扬起着深远的影响。

道家文化是中国传统文化的重要组成部分，是中华民族在漫长的发展过程中所创造的精神财富。以老子、庄子为代表的道家文化对于中国传统文化元素的形成和发展是与儒家思想同等重要的。从室内设计的角度来说，道家文化中是以表现本性的自然为理念，具有抽象性和超验性的特点。整体感觉质朴古雅，品味高雅、虚静谦和，它对中国建筑室内设计在形式上的影响是以虚实围合的手法来展现室内环境的意境美。

四、现代风格中的中式文化

纯粹的中式装饰有着独特的风格。就拿有代表性的清朝为例。在造型上，突出稳定雄伟度装饰内容上大量采用隐喻丰富的吉祥瑞庆题材以体现人的愿望和幸福追求。传统的中式设计，主要运用对称均衡的手法，四平八稳、中规中距，色彩上多采用朴素稳重的颜色，材质上主要木材和石材，总体上显得过于陈旧沉闷，所以需要有所突破。纯粹的西式风格要求很严谨，在一细节上很是苛刻，如天花、吊顶都会有描金，但在色彩和造型上更加适合现代快节奏的生活，比较简洁、金属化。所以，中西融合才是人们需要的一种生活享受简单、舒适、合理、自然。

五、传承民族传统元素的宣内设计方法

中国传统装饰元素的形式多种多样，富有深厚的内涵。它对于室内设计中的表现应用来说是丰富多彩的，其中所蕴含的民族创造和审美精神在漫长的历史长河中发展演变着，用它独特的审美习惯和传统文化内涵，影响着中国传统艺术的装饰元素，使中国传统室内设计更具有民族的特色，为传统装饰元素的继承和创新作出了重要的贡献。

除此之外，民族的地域性在室内设计中的运用是更具有表现意义的。例如传统装饰图案元素根据所在区域的不同，从而形成不同的地域文化，在设计内容和设计形式上的深化中，将具有地方文化特色的装饰图案元素运用到室内环境中，结合现代的技术手段加以提炼和改造，使其在传统的基础上更具时代特色，体现具有地域性的室内设计风格。

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1传统文化与建筑设计密不可分

1.1建筑设计植根于传统文化建筑设计灵感需要有一定的文化环境，在不同时期不同地域的文化背景下，对建筑设计产生的影响各不相同，不同的建筑设计也体现出当时社会环境的审美观念和价值观念。在设计苏州博物馆时，贝聿铭就充分考虑了当地的传统文化，结合当地的传统文化环境，运用苏州当地传统建筑风格色调，使博物馆的建筑造型将传统文化和现代气息融合一体，体现了设计的新颖之处。

1.2建筑设计灵感源于传统文化中国传统文化博大精深，合理取舍其中的优秀精华，是历代建筑大师在进行设计时的灵感源泉。2010年上海世博会的中国馆总设计师何镜堂在设计中国馆模型时，结合中国传统文化的“和谐”观念，将“天人合一”的道家思想融入其中。在颜色选择上，中国红作为中国文化的标志，而斗拱则体现了中国传统建筑使用与欣赏相结合的构建特点，这些中国特有元素的融入，将中国馆的设计理念把传统文化和现代审美观融合一体，成为中国向世界展示中国特色的标志性建筑之一，表现了当今的时代特色。

1.3建筑设计与传统文化的有机结合中国传统建筑体现的是一种实用与美学相结合的艺术形态，这是建筑设计与传统文化有机结合的完美体现。中国传统文化可以分为上层文化和下层文化两种，也可以理解为正统文化和民间文化。这两种文化既有相同点，又存在着差异，对中国传统建筑有着不同的影响。首先这两种文化都有以人为本、天人合一、道法自然的蕴含，这就影响着中国传统建筑在设计时都有崇尚人伦文化与自然美景相结合的特色。这一点在园林设计上深有体现，以苏州园林和北京的颐和园为最。而在不同点上，中国的上层文化有内外尊卑之别，是古代帝王文化的精髓所在。这一点在古代的宫殿建筑设计中，表现的淋漓尽致。故宫的方正格局，以中间的九重主殿为轴心线，其他配属殿宇向两旁延伸，共同拥簇着主殿，象征着天下子民拥簇着帝王，也表达着古代帝王威加海内的皇权。下层文化对建筑设计的影响则表现在四合院上，四合院由四面的房屋围成一圈，房屋之间由长廊连接，居住舒适而方便，并且在空间布局上，正屋在北，有坐北朝南之意，东西厢房可做客房，象征客随主便之意，整体上也是主人在中，客分两旁，以示对主人的尊重，这种观念一直流传至今[1]。

1.4建筑设计与色彩文化的联系中国传统色彩文化中，以金为尊，以红为喜。因此在古代帝王的宫殿中大都以金色为主色调，以显示帝王家的尊贵，而在有喜庆之事时，也都披红挂彩，如结婚、过年、店铺开张等活动中以红为主以图吉利，“中国红”也成了中国的色彩标志。而在现代，随着新文化、新思想的发展，新的色彩文化也随之繁荣，“绿色”也成为了一种世界性的主色调，“绿色食品”“绿色资源”“绿色文化”对现代建筑设计理念也有较大的影响。因此，建筑色彩的发展应用会随着时代的发展演变着不同的表现形式，并会涉及到更多更广的领域之中。

2传统文化对建筑设计理念的影响

2.1中国“风水文化”对建筑设计的影响“风水文化”作为中国传统文化的一支，在古代对建筑有着不可忽略的影响力，可以说对中国建筑风格有着决定性的影响力，甚至对周边国家也有深远影响。中国“风水学”包含了我国古代人民对哲学、美学、生态及天文地理的认知，核心为“天人合一”“顺势而为”的思想观点。大到城池、宫殿的建造，小至平民百姓的家居环境，都有风水文化的涉及，尤其在城池和宫殿的选址和建造中，古代人民相信好的“风水”可以使国富民强，而坏的“风水”会导致多灾多难，这不仅仅只是迷信说法，而是有一定的科学道理，合理的建筑布局，有效利用周围环境，有益于人们的生活。如四合院的布局设计，夏天可以相互遮荫乘凉，冬天可以采光取暖，这些都是“风水文化”在建筑设计中传承的具体实例。

2.2传统人文思想对建筑设计的影响中国的传统主流人文思想可以分为三大“流派”：道家思想、儒家思想、佛家思想。三大思想对中国建设设计的影响表现各不相同又相互联系。

2.2.1道家思想对建筑设计的影响道家不同于其他的传入宗教，它是中国土生土长的本土宗教，更贴切中国古代人民的思想。在古代建筑中，苏州园林可以作为道家影响的代表作，在苏州园林中，所有景色取材自然，很少有人工痕迹，使整个园林突显出自然之美，完全符合道家“道法自然”的观念。而在现代建筑中，我国的国家大剧院也是受到道家思想的影响，虽然材料上选用的是金属和玻璃等现代建筑的元素，但在整体造型上则是以蛋形为体现形式，既有道家“圆润”之意，又有生命之始的感觉，颇有道家推崇的浪漫飘逸之感。

2.2.2儒家思想对建筑设计的影响儒家的新思想是孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心观念是“仁”。在儒家成为正统文化之后，其提倡的尊卑贵贱、内外区别、自成方圆的理念对历代王朝的皇宫居住设计及四合院布局有较深的影响。在故宫里，太和殿作为皇帝登基大典之所，处于故宫的中心位置，以显示尊重。而四合院的布局构造中，体现的则是儒家内外有别和自成方圆的理念，由四院围合而成，高墙隔绝内外，自成一家。

2.2.3佛家思想对建筑设计的影响公历纪元前后，佛教传入中国，并在唐朝开始兴盛，佛教倡导清静、随心、重在领悟，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”是佛教理念的体现。佛教有清心寡欲、远离尘世之念，对中国古代建筑和园林的设计理念有较深影响。在古代有“小隐隐于林，大隐隐于市”的思想，早期不满朝政，退隐山林的隐士大都选择山川乡野之中，追求自己随性的生活。后来就选择在城郊甚至城中修建园林，做不闻外物的“隐士”，代表性建筑有明朝王献臣所建园林—拙政园。在建筑领域，如何能将现代元素和中国传统文化完美结合已成为我国建筑领域的一项重大课题[2]。

3中国传统文化在建筑设计中的传承

3.1传统材料在建筑设计中的传承无论是古代还是现代的建筑设计，建筑材料作为房屋建筑设计的重要部分，发挥着重要的作用。传统文化在现代建筑设计中的传承首先需要深化对传统材料的传承上。以我国古代中华文明为代表的古代建筑主要以木材为建筑材料，以达到亲近自然、朴素自然的建筑美感。21世纪的今天，虽然钢筋混凝土式的新型建筑材料已经成为了时代的主导，但是也可以在主打格调中积极吸取传统材料的特点。即我们可以运用现代建筑材料，通过简单的艺术造型等，在现代建筑设计中展现隐喻木质材料风格中“亲近自然”“中庸之道”的文化内涵。

3.2传统建筑元素的传承

3.2.1传统元素在建筑设计中的应用中国的传统文化资源极其丰富，尤其在建筑的设计上，格扇设计，门窗设计，台阶设计，以及吉庆图案的选用。如龙纹凤藻、回文水纹等，都是极具中国特色的设计元素，可以在现代建筑中直接加以应用[3]。其中，坡屋顶可以说是最具特色的一个元素，在现代建筑中仍可以应用坡屋顶元素来增加建筑的古朴感和韵味感。

3.2.2传统元素的传承与创新对于建筑设计中应用到的图案及色彩等这些传统的元素，不仅要借鉴还要在借鉴的基础上进行相应的创新，即提炼和重组这些传统元素和造型，让它们更好地融入到现代建筑的设计审美，从而符合建筑设计美学的要求。还要依据现代的艺术手法，进行一定的抽象与拼接，以及一定程度的重构。这样，使得传统元素与现代建筑设计新型完美的融合，提炼出最符合现代审美倾向的传统元素，在设计里体现一种传统与现代相融合的性格。例如北京香山饭店，其做法是中国传统的“磨砖对缝”工艺，而纹样则按照扬州纪念堂的墙体划分进行模仿。重复的菱形窗是高度抽象的结果，这来自园林建筑屋脊上竖置的叠瓦。此外，流华池中心以小桥连接平台，与苏州博物馆的庭院设计异曲同工，也十分符合“流觞曲水”的意蕴。其借景入室的手法，对方和圆等中国元素的大量使用，使得这座现代化建筑具有明显的中国特色。这种造型简单利落，协调统一，分布合理，将现代艺术的简洁明快与古典艺术的沉郁悠长完美的结合在了一起[3]。

3.3建筑的框架式结构受中国传统文化影响，中国古代建筑大都使用木构架结构。这种结构主要使用木梁和木柱构成房屋的整体框架，屋檐和屋顶的重量通过梁架转移到立柱上，墙壁仅仅起到隔断的作用，所以中国自古以来就有“墙倒屋不塌”的谚语。这种房屋结构具有很多优势，一方面它可以在不同的气候条件下，满足人们生活和生产对房屋提出的各种功能要求；另一方面，这种框架结构还形成了一种在祠庙、宫殿等古代高级建筑中的独特构建，即屋檐下的一束束“斗拱”，主要是由弓形的横木和斗形木块组成，纵横交错，形成下大上小的托座，既可以起到装饰美观的效果，又可以支承荷载梁架。

4结论

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学校工作，德育为先。德育工作是小学教育的重点，随着社会的不断进步，网络多媒体的不断兴起，思想道德教育的难度随之加大，并出现了一些和时展相脱离的不足之处。党的十七大会议中提出了要加强中华优秀传统教育，坚持育人为本，德育为先。这给我们小学生德育工作开辟了一块新的领域，如何将现在的德育工作和优秀的传统教育有机地结合起来，成为新时期小学教师的一个新课题。

1.当代小学生德育工作的两点不足

1.1 现代德育目标贪大，小学生德育活动往往脱离实际。我们强调爱国主义、集体主义教育，提倡雷锋精神，对此投入很大精力，效果却不容乐观。我认为目标之大是制约小学德育成效的一个不良心态。前苏联教育家苏霍姆林斯基曾在他的学校门口树立一个牌子，上面写着：爱你的妈妈。所以德育目标应从身边开始。其实早在我国春秋时期，孔子就已提出："其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本欤"。一个不爱父母的人怎会爱他人？一个不爱家的人怎会爱国？孝悌之德在社会道德生活中具有崇高的地位，并且得到了普遍的奉行。德育的目标不应再是"大"而"空"。另外我们的德育活动往往脱离实际。道德是超越功利和现实的，是自觉自愿的，我们现代小学德育不能仅凭数字思维和数学方法对学生进行简单的德育量化，在貌似精确的数字统计和考核下，得到的只是一个令人啼笑皆非的道德符号和精神空壳。

1.2 现代德育淡化了传统的"安贫乐道"精神，导致小学生中间也是"拜金主义"盛行。在当今商潮澎湃，我们的传统文化与传统道德面临新的挑战，尤其是金钱至上观念的挑战，就连教育这方净土也受到了污染。"人们向'钱'看，功利意识、拜金主义日趋泛滥，德育面临着严峻的形势，科学而理性地审视传统德育思想，仍可发现很多可取因素。"孔颜乐处"就是道德的一种高妙境界。

2.校园德育工作与传统德育的有机结合

以儒家思想为代表的中国传统教育理念，既强调社会的道德教育，又强调自我的道德修养，使社会道德教育融为个人的道德修养以巩固道德教育的成果，这是一个很好的方法，对我们现代小校的德育工作有很大的借鉴作用。

2.1 孝道教育。倡导"孝悌"有助于中国传统美德的发扬，在儒家思想中，孔子提出"不敬，何以别乎？"。在我国的传统道德中，"孝"被看作是一切美德的根本， "百善孝为先"，中国传统文化强调敬爱父母，赡养父母是天经地义，但在现代社会中，由于独生子女的增多，人们功利心的增强，西方文化的渗透，淡化了家庭成员中的融融亲情，削弱了东方传统中最根本的孝道精神。1999年春节晚会上的一首《常回家看看》唱红整个中国说明什么？由于当今中国老龄社会的提早来临和社会保障事业的滞后所带来的一系列问题，更使人们对传统孝的观念有了强烈的呼唤。而孝道教育的核心便是爱心教育，这就要求家庭、学校、社会三者结合起来，在学校教育中应把孝道教育、爱心教育贯穿于道德的始终。在社会中更应宣传强调"孝"的可贵，实行全民孝道教育，使中国的传统美德能够延续下去，发展下去。

2.2 诚信教育。在中国传统的儒家思想中，"信"虽然不像"仁"处于"德"的核心地位，不过在孔子看来，离开了"信"就无所谓"德"，更谈不上"仁"、"行"、"政"。"人而无信，不知其可也。一个失去诚信的人是可悲的，而一个失去诚信的民族是可怕的，我们要把诚信融入全民素质教育中，融入社会的各个角落，诚实守信是中华民族的一贯美德，我们必须强调修"信"的重要性，并借此对小学生开展广泛的教育，使"信"的思想切实得到发扬光大。

2.3 生态教育。长期以来，人们对自然破坏，造成了今天的生态危机，生态危机已成为中华民族生存与发展的主要危机之一。中国古代儒家讲究"天人合一"，道家倡导"道法自然"，这两种思想都认为人与自然应和谐相处，这种生态道德就是中国古代的"天人之学"。人与天地万物本来就是有生命的整体，血脉相连，自然界受到损害，如己身受到损害一样，应有切肤之痛。对于当代小学生来说，要懂得天地万物为一体的道理，还要有热爱自然，与之心心相印，同气相感的深厚感情，并在行动上促使各种生命健康蓬勃地发展。