儒家思想主要特征范文

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中国传统文化中以仁爱为宗旨的儒家文化是其重要组成部分。儒家美学思想具有“中和为美”、“尽善尽美”以及“天人合一”的审美特征，这些美学特征对当今中国食品包装设计具有正确的指导性作用。中国现代食品包装设计中存在着内容与形式脱离、艺术个性薄弱的弊端，针对这些弊端，借鉴儒家美学“尽善尽美”思想可促进包装设计内容与形式的统一，吸收儒家美学“和而不同”思想则能突出食品包装设计艺术个性。

关键词：

食品包装设计；儒家美学；天人合一；尽善尽美；中和为美

上个世纪八十年代以来，外部的文化思潮与社会观念逐渐侵入我国，整个国际文化格局呈现出不平衡状态。十七届六中全会明确表明我国已经将文化发展纳入到发展体系，以此应对西方文化对我国民族文化的冲击。中国传统文化中，以仁爱为宗旨的儒家文化是其重要组成部分，其审美思想更是中华精神与传统审美的主要特征。中国设计领域中，食品包装设计在经济快速发展过程中出现各种问题，深度挖掘儒家思想对我国食品包装设计下一步发展提供了有益启示。

一、中国传统文化儒家美学思想的特征

中国古代美学思想精彩纷呈，是世界文化的瑰宝。春秋战国时期，儒家集前人之经验，吸收阴阳五行思想，形成了独具特色的美学体系，不仅奠定了我国古代美学的基础，更在后人不断增补基础上使中国美学伫于世界美学之巅。儒家美学具有“善美”的和谐统一的艺术特征。设计的最高境界是实现善美的统一，先秦时期儒家就已将两者视为一体，主张“美”与“善”相互关联。仁爱是儒家美学的哲学思想，仁爱就是孔子所说的善。儒家美学思想中，“美”是基于“善”的原则上加以完成的，美是善的外在形式。包装设计亦是如此，外在形式美与内在本质美应完美结合在一起，进而达到外善内美的和谐状态。儒家美学又具有中和为美的艺术特征。《中庸》作为儒家思想代表作，主张“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”[1]从中易于看出，“中和”思想在《中庸》中所占位置极为重要。在设计创作中，“中和”思想表现为设计对社会产生的和谐作用。儒家美学思想具有“天人同构”的艺术特征。从古至今人类对于天与人之间关系的论述从未中断，其中蕴藉着朴素的生态理论思想，以及人与自然之间的关系。而在设计领域，人与自然和谐相处的原则是包装设计最基本的哲学基础。

二、儒家美学思想在食品包装设计中的作用

孔子作为儒家美学的创始人，其“仁”与“礼”的思想本质主要是维护奴隶主贵族的利益。“仁”是孔子道德体系的最高标准，更是儒家思想的核心。《论语•述而》中提到：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”[2]在这里孔子将“仁”看作生命的始端，人与生俱来的属性。“礼”是孔子思想另一要点，在孔子看来，“礼”是人的生活准则、统治工具、社会制度与伦理规范，借助于“礼”，“仁”才得以实现。从孔子“仁”“礼”观念中派生出来的诸如“善与美的统一”“中和为美”美学思想，为当今设计寻找一条适合之路提供了有益启示。孟子是儒家思想另一重要代表人物，他不仅继承了孔子“仁者爱人”的思想，他还将艺术的感官享受扩展至道德领域，提出“吾浩然之气”的美学观点，这对现代设计者完善人格意识与自我心理重建产生深刻的影响。当今设计讲求“设计为人民服务”，设计是一种实用美术，同纯艺术的自我表现有较大差异，借鉴孟子美学思想，可促使人类密切相关的食品包装设计将更符合人们的性情趋向。荀子的美学思想为“天人相分”观，他将天人关系上升至哲学高度，这是其美学思想之基石。荀子从辩证的角度阐述了“天人相分”中“人”与“天”的差别，但又相互遗依存、统一。在当今食品包装设计领域，媚俗包装只为博人眼球，塑料包装使降解困难，黄金包装只为彰显财富，这是对食品包装设计人文主义的亵渎。对于当今食品包装设计而言，“天人合一”美学理念对其具有绝对的启示价值。

三、中国现代食品包装设计中存在的问题

我国包装设计产业迅猛发展，尤其是食品包装设计方面，不论从工艺、设计还是包装材料上，食品包装设计的发展有目共睹。然而在发展过程中也存在部分问题。

1、内容与形式脱离

食品包装设计内容与形式的脱离。对产品定位不准、误解产品价值取向是食品包装设计内容与形式脱离的主要原因。设计界并不缺乏内容与形式完美结合的食品包装设计，比如SoyMamelle牛奶的包装设计。这是一款高营养的乳制品，包装是白绿相间的瓶体。该产品瓶身采用了牛的造型，既简洁又真实；包装颜色以白绿相间搭配，白色代表乳制品，绿色则是健康、自然的体现；包装纹样以牛身斑点加以点缀装饰，美观又充满趣味。在产品竞争压力之下，诸多食品包装设计过于强调创意，将毫不相干的内容附加设计之中，违背了食品包装设计原则与消费者的思维习惯，因此导致丧失相当一部分消费者。所以，如何在食品包装设计上最大化彰显食品内容，这是一个亟待解决的问题。

2、包装设计艺术个性薄弱

食品包装设计艺术个性不明显。对于食品包装而言，独特的包装设计能够起到锦上添花的作用。然而，纵览食品包装市场，易于发现相当部分食品包装设计明显缺乏艺术创新。以我国市场牛奶包装为例，不管是表现题材还是设计风格都极为相似，甚至存在严重盗版情况。中国牛奶市场两大巨头蒙牛与伊利高端奶的包装设计具有高度的一致性。比如都采用开创式结构，长宽高比例一致，颜色沿用惯有的蓝绿色，侧面标志的位置与大小一致等等。这两款牛奶包装设计，不管谁克隆谁，此结局是中国食品包装设计的悲哀，这一弊端给予了食品包装设计者以警示。

四、儒家美学思想对现代食品包装设计的启示

1、儒家美学“尽善尽美”思想促进包装设计内容与形式的统一

孔子认为“善”与“美”是两个不同但又不孤立的概念，两者统一便是“尽善尽美”，这也是孔子美学的最高目标。《论语•八佾》中提到：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。”[3]这一言论实质讲的是“尽善尽美”乃是艺术的最高境界，武乐尽管能够带给人以形式美感，然而没有道德价值，实为遗憾；在孔子看来善是艺术的最高要求，但他又不轻美，有言道：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”[4]润色、修饰是指形式上的不断完善，若言辞不修饰，内容就不会有较好的表达。食品包装设计中“美”是外在形式，“善”则是产品的内容。尽善尽美的儒家思想给予启示，食品包装设计外在形式同包装所传达信息契合一致时才会使产品焕发生机。

2、儒家美学“和而不同”思想突出食品包装设计艺术个性

自古以来，儒家大儒在主张整体和谐的前提下承认事物要素之间存在差异，并主张各就其位，彰显自己的个性，这就是其所谓的“和而不同”。在当今食品包装设计领域，“和而不同”的辩证关系，对产品渗入民族文化以及民族风格多样化给食品包装设计者以深刻启示。食品包装设计个性化彰显要根植于本民族文化，包装设计的民族化风格素材源于特定的地域环境与民族遗风等诸多元素。将食品包装设计的个性化根植于本土民族文化之中，就是“和而不同”对食品包装设计的最大启示。

作者：杨海英 单位：河南大学艺术学院

参考文献

[1]林久贵．《大学•中庸》[M].崇文书社.2004年版第40页．

[2]（宋）朱熹．《论语集注齐》[M].齐鲁书社.1996年版第70页．

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（一）促进高职院校体育教学氛围的优化

教学氛围是指在教学活动的开展过程中，在教学理念引导下，由教学行为主体的相关行为所形成的一种综合性的心理状态。教学氛围是教学活动的精神环境，能够对教学活动的开展产生重要的影响。在传统的高职院校体育教学中，由于受应试教育思想的束缚，过于强调教师对教学活动过程的专制性掌控，使得教学氛围的营造凸显强制性特征，对于学生的自我发展意识的形成以及个性的培养具有严重的阻碍作用。在素质教育理念的感召下，将和谐思想有机地融入高职院校体育教学中，能够有效地凸显教师与学生的平等地位，促使教学氛围趋于平和与活跃，使得学生的学习行为得到充分的尊重，因而，能够有效地激发其学习兴趣，进而获取良好的学习效果。

（二）推动高职院校人文体育教学的发展

和谐与人文化教育具有同质性，其核心思想在于凸显“以人为本”的教学理念。在全面推进素质教育普及的新形势下，以注重学生学习的主体地位、切实满足学生的学习需求以及强调对其综合素质能力的培养为核心内容的高职院校体育教学的目标已经确立，这种新型教学目标的主要特征在于强调人的作用与发展。因此，在高职院校体育教学中，充分运用和谐理念的导向作用，能够对教学目标体系的完善形成积极的维护与充实，使得“以人为本”的思想得到更为有效的彰显，进而实现高职院校体育教学的人文化转变。这对于促进高职院校体育教学的可持续发展具有重要的保障作用。

（三）引导高职院校校园体育文化体系的构建与完善

校园体育文化是校园文化体系的重要组成部分，是传承终身体育思想的主要途径。作为社会文化的特殊表现形式，校园体育文化的建设与发展，应与社会发展的形势保持同步性。在全面建设社会主义和谐社会的大背景下，追求与营造和谐成为我国社会发展的主流形式。受此影响，在高职院校校园体育文化的建设过程中，和谐也必将成为核心元素。营造蕴含和谐理念的校园体育文化体系，有利于凸显体育的本真含义，给予学生全新的体育内涵，加深学生对于体育本质的理解与认知，进而为学生创设与提供“生态园”模式的体育文化环境。这不仅能够对高职院校校园体育文化的建设与完善起到积极的引导作用，同时，还能够对高职院校学生身心的健康和谐发展，产生意义深远的影响。

（四）维护与保障学生终身体育思想的形成

体育是一种特殊的社会活动形式，是现阶段实现人类和平发展、公平竞争的主要手段。它所彰显出的和谐思想，在人类社会发展的进程中发挥着极其重要的作用。而终身体育思想是对体育社会价值与内涵最具代表性的诠释，是当今世界体育运动发展的最优模式。在终身体育思想的引导下，体育能够成为人们日常生活的主要内容之一，能够相伴人的一生，对人的健康水平起到促进与维护的作用。因此，从一定意义上讲，终身体育思想是对和谐理念的传承与升华。由此可见，在高职院校体育教学中，和谐理念的引导下能够有效地激发学生的体育学习兴趣，促进其体育学习自主意识的生成，形成自主参与体育活动的良好习惯，加深对体育运动丰富而深邃内涵的理解。这对于学生终身体育思想的形成，具有极其重要的维护与保障作用。

二、和谐理念对高职院校体育教学发展的导向途径

（一）以儒家思想的传播与融入为基本途径，构建凸显“和”理念的教学环境

儒家思想是中华民族优秀历史文化的精华，它所蕴含的“仁和”思想，在我国几千年的社会发展进程中，发挥着极其重要的影响“。仁和”的实质在于强调通过仁政的实施来实现社会的和谐，因此，儒家思想的核心是对“和”这一内涵的解析与发展。因此，在高职院校体育教学中融入儒家思想，以儒家思想的“仁和”理念对体育教学活动的开展进行引导，能使得“和”元素在高职院校体育教学中得以有效的渗透，进而形成融合、覆盖的态势，贯穿于体育教学的全过程。这不仅有利于构建凸显和谐特征的体育教学环境，同时，更是和谐理念对高职院校体育教学的发展，发挥导向作用的重要途径。

（二）转变教学观念，注重人文化元素的融入

素质教育理念引导下的高职院校体育教学改革，其关键的环节在于教学观念的转变。教学观念是教学行为的价值取向的集中体现，是对教师的执教态度、理念以及行为方式的凸显。在强调对“以人为本”教学模式构建的新形势下，运用和谐理念对高职院校体育教学的发展进行全面的引导与规范，是实现高职院校体育教学能够有机满足社会发展需求的关键环节。这就要求在体育教学活动中，应注重对人文化元素的引入，摒弃传统的强制性教学思想，进而实现对体育教学中新型师生关系的营造，从而使得高校体育教学呈现出平等、互动、和谐与健康的良好态势。

（三）加强体育教师素质能力的培养，提升其迎合与适应社会发展需求的能力

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【关键词】 传统文化；伦理政治观

各派学者对于政治文化的含义是什么，看法相左，众说纷纭。但不谋而合的是，大家都把政治文化看作是政治体系活动中的主观性成分，认为政治文化是指政治活动中的价值、情感与态度。美国著名政治学家加布里埃尔・A・阿尔蒙德在其杰作《比较政治学》中，把文化界定为一个民族在特定时间内对政治潮流的态度、信念和感情的总和，是政治体系的基本领向。要正确认识政治文化的含义，必须从如下几个方面去了解：

首先，政治文化是一种特殊的文化成分，是社会文化系统中的一个子系统。政治文化属于非物质文化的一种，它反映了人们对政治体系的态度、情感和价值观。必须注意的是，政治文化虽然是社会文化系统中的一部分，但这并不意味着政治文化是政治与文化的简单媾和，也不是说政治文化就是文化在政治领域中的表现和作用。其次，一方面，政治文化在内容上是关于政治体系的主观性因素的复杂综合；另一方面，政治文化在方法论意义上，是通过对个人、集团、民族的政治倾向或态度类型的分析，来研究政治体系的一种新方法，对政治体系的持续与调节发生巨大影响。其三，政治文化属于意识形态和上层建筑，是一种特殊的精神文化现象，具有阶级的和社会的内容，在一定意义上是经济利益的必然反映。

综合以上分析，可以将政治文化概括为如下定义：政治文化作为深层次的社会政治现象，指的是政治共同体成员在一定政治体系中形成的关于政治及政治活动的感受、态度、心理习惯以及价值评估等主观意识的总和，主要包括政治价值、政治情感、政治心理等。 具体而言，政治文化主要包括如下内容：一是政治认知成分，即一定社会中的社会成员对政治体系的认识和意识，它是政治文化中的理性部分；二是政治情感性成分，即对政治体系的感情、态度，包括热爱、忠诚、怀疑、疏远等情绪；三是政治评价成分，即对政治体系的价值判断、意见。

阿尔蒙德进而把各种各样的政治文化分为三大类：第一类是地域型政治文化，社会成员对政治体系所知甚少或一无所知，也不抱任何期望，更不做出任何努力；第二类是传统依附型（或臣属型）政治文化，社会成员对于政治体系施加给他们生活的影响有所认识，但他们只处于政治体系的输出端，对政治体系持被动态，充当执行者的角色，而不是积极地去影响政治体系，不能主动地把自己的要求输入政治体系；第三类是参与型政治文化，社会成员积极参与政治生活，不仅意识到政治体系的输出部分，而且还要对“输出部分”施加影响，并有较高的政治技能。

中国传统政治文化发轫于夏商周三代，定型于秦汉，又经唐宋元明清历代沿革发展，近代开始衰微。根据划分社会形态的标准，参考阿尔蒙德对政治文化的分类，可以发现中国传统政治文化与“臣属型”政治文化极为相似。无论是它所赖以形成和延续的社会环境、经济基础、政治结构和文化土壤，还是它的本体，都带有浓厚的等级依附色彩，有着极其深刻的臣属型烙印。具体表现为：以君主为中心的单向辐射性政治意识形态，天、君、国、家长合为一体的政治认知；依附着家国、君父的各色臣民――士、农、工、商、官，其主体性的普遍沦丧，等等。中国传统政治文化最为直接、集中地反映，也最为能动地反作用于其赖以建立的经济基础和政治基础，表现出的人对人的依附关系也最为突出和典型。

在中国传统政治文化形成过程中，以儒、墨、道、法四家影响最大。但墨家的影响不出战国，其他三家的思想则相互作用，在中国封建社会一直延续下来，构成了中国社会政治的一大特色。其中又以儒家学说为主体，居于支配地位，所以人们又常常把中国传统政治文化称为封建政治文化或儒家政治文化。因为自西汉“罢黜百家，独尊儒术”后，儒家思想的正统地位贯穿了整个封建社会，加之儒家思想在中国封建社会占有着最为发达的传播手段，其他阶层人士均在不同程度上接受了儒家的思维方式、社会观、道德观的影响，并逐渐被儒家思想所同化。儒家思想以其独立性及其与社会政治、经济结构的同构性，作为中国文化的内核渗透到中华民族的心理结构和行为方式中，构成了中国政治文化的大背景。

对于中国传统政治文化的本质特征，学术界也是众说纷纭。钟明善先生在其《中国传统文化精义》中做出如下统计：一是“人文主义说”，认为从商周时期早期政治思想产生时起，其基点就是从人事去体察天命，而不是从天命中去体察人事；二是“王权主义说”，认为中国古代人文主义思想的主题是伦理道德，而不是政治的平等、自由和人权，这种认识结构便决定了人文思想只能导致专制主义即王权主义；三是“实用理性说”，认为血缘宗法是中国传统文化心理结构的现实历史基础，而“实用理性”则是这一文化心理结构的主要特征，主张对人生世事采取一种既乐观进取又清醒冷静的生活态度；四是“不断变化说”，或者叫做“不固定说”，少数学者实际上否认中国传统政治文化存在核心精神和本质特征，理由是包括政治文化在内的中国传统文化本身是不断变化着的，这种观点过于偏颇。

客观而言，伦理政治观是中国传统政治文化的本质特征，也是中国传统政治文化的核心内容。中国传统社会是一个伦理本位的社会，而中国古代政治哲学是以“礼”、“仁”结合为本体的，它适应了伦理型社会的需要。在这个基础上生成的伦理政治观，不仅包含着政治意识、政治价值、政治情感、政治心理等方面的内容，而且它本身就是政治实践的最高原则。

什么是“伦理”？其本义指事物的条理，如《礼记・乐记》所言：“凡音者，生于人心者也；乐者，通伦理者也。”郑玄注：“伦，犹来也；理，分也。”后引申为伦理道德之理，亦即人与人之间相处的各种道德准则。“伦理”又与“伦常”相提并论。“礼”与“仁”是儒家学说两大思想支柱。

所谓“仁”，源出于《尚书・金滕》：“予仁若考。”仁，指一种好品德。孔子将仁作为人生追求的最高道德境界，并把恭、宽、信、敏、惠、智、勇、孝、悌等都纳入“仁”的范畴。孔子说：“克己复礼为仁。”孟子说：“仁，人心也”（《孟子・告子上》）。他认为“得天下者谓其仁”（《孟子・公孙丑上》）。总之，仁既是一种处理人与人之间关系的准则，又是一种个体人格所能达到的最高境界和全面修养的标志，同时从社会而言是一种至善至美的“理想国”，是人类最高的社会境界。

所谓“礼”，最初是指祭神的器物和仪式，周代把礼从形式中区别出来，发展成为一种以血缘关系和等级制度为纽带的宗法制度。《左传・隐公十一年》曰：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣也。”孔子推崇周礼，主张对民“齐之以礼”。汉儒对礼作了进一步论述，认为“礼者，理也”，“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别异同、明是非也”（《礼记・曲礼》）。到宋明时，礼学更成为理学的范畴，如《直讲先生文集・礼论第一》言道：“夫礼，人道之准，世教之主也”，“曰仁，曰义，曰信，礼之别名也”。总之，礼既是道德准则和行为规范，又是一种社会政治制度，即以血缘为根基、以等级为特征的统治体系。

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(一)地理环境方面

我国地处亚洲东部，自两河流域产生和发展了古代文明，虽然东部临海，我国古代时期仍属于封闭的大陆社会;在这种社会环境中，人们的生活往往依赖于土地，习惯于长久的定居，而不愿忍受颠沛流离的迁移式生活。同时，封建制度的长期存在又加剧了人们对土地的依赖。在以农业为主的中国社会，相对稳定性是人们生活的主要特征之一，这种稳定的生活也导致了稳定群体的产生;农耕为主的生产劳动也造成了封闭的群体和部落，群体之间几乎没有任何来往与交流的生活方式使人们渐渐丧失了创造性和自主性，也逐渐造就了封闭内向型的中国传统文化。西方国家的古代文明起源于沿海地区，人们的生存和发展不单单依赖于农耕劳动，更多地依赖于海洋，繁荣和兴盛的海上自由贸易使得人们更加开放与包容，也逐渐形成了一种契约式的社会文化。同时，海上贸易的不确定性导致了生活状态的不稳定性，适应了具有开放性与探索性的生活后，人们往往不再依赖群体的支持和帮助，会通过自身的努力达到目的。因此，西方民众的自我意识非常强烈，个人权益不可侵犯，但是会互相尊重对方的权益。这种思想意识慢慢造就了西方社会开放外向型的传统文化。

(二)生产方式方面

我国古代属于自给自足的自然经济，发展速度不快。人们日出而作、日落而息，春种秋收的生产方式使得人们的生活越来越稳定，也相应地促进了人们对群体的依赖性，人们以稳定的生活为最大追求。另外，安稳的生活使人们聚集在一起，群体性生活造就了群体性的文化心理，即个人必须服从集体，集体利益高于个人利益，集体内部有统一的言行标准和方法原则。“求同”心理也是中国传统文化的一个重要特征，人们的个性在集体中往往得不到体现，集体也不太注重个体的权利与利益［2］。西方社会的古希腊文明发源于爱琴海沿岸，属于开放型的海洋文明，自由贸易的发展使得人们喜欢探索和冒险，勇于尝试新鲜的事物。因此，西方国家的工商业和航海业起步较早，人们更加关注自然和客体，群体观念与家庭观念没有中国社会深厚。另外，西方国家通过工业革命很早摆脱了封建社会的束缚，在社会经济获得极大发展的同时，造就了人们民主平等的思想观念。西方社会普遍认为公民的利益神圣不可侵犯，尊重每一个人的看法、思想及观念。可见，西方社会提倡个性与自由。

(三)道德观念方面

中国传统文化中典型的代表是儒家文化，儒家思想主张“三纲五常”的伦理道德，长幼有序、尊卑有别是人们强调的重点，等级制度的色彩非常明显。权利与威望往往属于地位较高的人，地位较低的人只有听命与服从，在教育中表现为教师往往是权威、正确的，学生仅仅是被动地接受知识。西方社会在古代时期就比较重视民主意识和平等观念，每个人都可以行使权力;到了文艺复兴时期，人们更加重视平等自由的生活。现代西方社会最重要的特点便是“人人平等”的民主观念，任何人都不会拥有绝对的权威。不仅如此，古代时期思想家、哲学家的教育观念也存在十分明显的东西方差异。孟子认为“劳心者治人，劳力者治于人”;苏格拉底则认为，一个人想要成为治国的人才，必须具备广博的知识，政治、伦理、雄辩术、算数、几何、天文、音乐都成为必修的科目;亚里士多德更是被称为“百科全书式的人物”，他提倡应用和实践，以及对生活有帮助的知识。

二、东西方教育理念上的差异

(一)统一与多元的差异

中国文化是一种群体文化，由稳定的生产劳动产生了稳定的生活方式，群体式生活造就了群体式心理。在中国传统文化中，很多事物都有约定俗成的标准，每个人都需要遵守这个标准;为了群体的延续，集体利益必须高于个人利益，群体内部必须具有统一的思想和习惯，否则就会产生混乱，不利于群体的稳定和发展。与之不同，西方文化是一种个体文化，由开放的贸易和生活造成了开放型社会，多元性是西方社会一个明显的特点，每个人的尊严与价值都得到体现，人们可以有多种多样的生活习惯和处事方式。统一与多元的差异也存在于教育思想中，中国的教育活动需要统一的教科书、教学内容与方法，教师往往希望学生的言行举止都在要求的范围之内，优秀学生的标准在于是否听从老师的教诲，这样一来，无疑束缚了学生的天性和自由的发展。曾经有西方考察团参观了我国优秀的幼儿园，当他们看到孩子们手背身后整整齐齐地坐在教室时深感疑惑和不解，他们难以想象中国教师采取了什么方法使儿童变得如此呆板，儿童本应处于天真活泼、自由灵动的状态。西方国家的教育强调个体主义，关注每一位学生的天性和自由发展，学生也能够充分认识到自己拥有的尊严与权利。因此，西方社会的教学内容和方法往往具有较强的灵活性，教师甚至可以根据学生的特点和需要制定不同的教学计划。因此，西方社会的教育模式自然且灵活，学生在这种氛围之下能感受到轻松与自由，也有助于创造力的发挥。

(二)稳定与创新的差异

在中国的传统社会中，虽然等级制度有助于社会的安定与和谐，稳定的社会文化也在社会的早期发展中起到了推动作用;但是，伴随着近代社会生产力的迅速发展，一味追求安定与和谐会阻碍社会的进步与发展。西方传统文化中处处体现着探索和冒险的精神，极大地促进了科技的进步和经济的发展，近代西方国家的崛起就以此为基础。我国传统文化中“稳定”特征压制了人们的创造性，尤其体现在教育内容方面，在长达几千年的封建社会中，教材只是在汉朝的董仲舒时期和宋朝的朱熹时期发生了一些变化，也仅仅体现在经典内容中增加了学者的个人理解。此外，中国传统教育的内容没有发生大的改变，至清朝末期，政府迫于无奈才将实业教育充实于传统教育内容之中。西方教育理念鼓励个体的创造性，支持学生对同一问题的不同理解和看法;教育重点不是基础知识，而是培养创新意识，因为，基础知识的缺陷可以弥补，一旦缺失创造力则难以弥补。因此，西方国家的科技创新水平遥遥领先于中国，从诺贝尔奖的获得数量上可见一斑。但是，基础知识薄弱也使西方国家的教育问题凸显，如青少年的辍学率和犯罪率上升，因此，西方社会也着力于研究如何在培养创造性的基础上加强基础知识的教育力度。

(三)权威与平等的差异

中国传统文化的核心是儒家思想，儒家思想中最重要的一点便是尊卑有别、长幼有序，因此，每个人的地位和角色都有明确的限定，下级必须听从上级、晚辈必须服从长辈;秩序与权威有助于国家的统一和社会的稳定。西方文化的一个显著特征是人人平等，“人权”观念是一个重要的社会组成部分，西方人坚信人生而平等，每个人都有被尊重的权利，这一观念也渗透进西方社会的各个领域。等级观念也充分体现在中国的教育思想中，“尊师重道”观点中教师被塑造成不容置疑的权威形象，学生即使有不理解、不赞成的想法和观点也必须服从教师，学生的自主性和判断力在传统文化的氛围中难以获得良好的发展，会变得越来越盲从、缺乏探索和创新意识。西方教育追求平等的文化心理，教育理念为师生平等，强调建立“平等、民主、对话”的师生关系，因此，教师在教育过程中往往发挥导向和指引的作用;教育目的在于充分开发学生的潜质，提高学生的综合素质，培养具有个性和独创性的人才，使学生敢想、敢说、敢做，具有较强的创新意识和批判精神。

三、结语

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关键词：中西文化；差异；原因

中图分类号：G04 文献标识码：A

文化指人类在社会历史过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。文化一般来说有广义和狭义之分。我们这里所指的文化是广义的文化，是指哲学意义上的文化，包括人们的风俗习惯，思维方式，价值取向和思想信念等。人类创造文化的过程就是人类实际生存和发展的过程。由于人类生存环境与发展的具体条件不同，人类各民族的文化也不尽相同。

一、中西文化基础上的差异及成因

中国是一个多民族的国家，在古代中国的先秦时代曾出现过“百家争鸣”的文化现象，到公元前140年西汉年间，汉武帝采纳董仲舒建议，“独尊儒术”（即“诸不在六艺之科，孔子之术者，皆绝其道，勿使并进”）。诸子百家长期冲突的分割局面得到了整合，儒家文化成为中华民族的主流文化，即中华各民族成员对以儒家文化为主体的中华文化的认同，儒家思想成为传统社会的代表思想。儒家思想之所以能成为中国传统社会的主流文化，在于它不仅仅是一种思想学说，而且是为全社会所尊奉的家庭伦理，成为维系以家庭为本位的社会制度的制度伦理学。

地理环境的不同也是中西文化差异形成的原因之一。由于中国经历了漫长的封建社会，以农耕为主，农业生产方式是封闭式的，农业生产季节性强，除了天气、土地条件外，就是人的身体力量，从而形成以集体主义为主要特征的社会。这种社会是一种关系复杂的等级社会，它助长了个人对集体的依赖，人的思维方式和价值取向是人际交往式的。以伦理道德、中庸之道为核心的儒学就是这样形成的。希腊地处沿海，不利于农耕而有利于航海，所以航海贸易发达，形成以外向型经济为主体的文化类型。商业交换对于文化类型中的平等原则有利，由此而形成平等、公正、民主的思想得以生存的环境。与东方文化类型相比，古希腊文化所创造的西方文明的自主、开放、具有开拓性精神、以商业经济为主等特征，代表了一种开放性的海洋文明。希腊文化是一种海洋文化，海洋是蓝色的，是开放的，从希腊文化中就有一种开放性一直流传到现代欧美，与东方大多数文明的陆地型、封闭性完全相反。东方文化地处内陆、沙漠，所以是“黄色的”。

西方文化统一的认同性是在十四世纪至十六世纪发生的文艺复兴运动中形成的。这也是西欧农牧，手工业社会历史变革在文化创新上的反映。新兴文化在“复兴”古代希腊、罗马的形式下，宣扬“人文主义”（人道主义），对宗教神学进行批判，摆脱了教会对于人们思想的束缚。提倡关怀人，尊重人的人道主义和个性解放。这与中国文化之父――儒学（世事人生）是不同的。中西方文化中存在有“人情物理”的不同：中国儒家探求“社会和人生的具体性情”，西方文化重视探求天地万物的具体理性。

二、中西文化的基础不同导致中国人和西方人的思维方式的不同

中国文化深受儒家和道教文化的影响，中国人的思维方式以辩正和整体思维为主要特征；西方文化是建立在古希腊的文化传统上，在思维方式上以亚里士多德的逻辑和分析思维为特征。从中、西医的理论和实践上充分看出两种思维方式的不同。中医是“辨证论治”，以阴阳学说、脏腑学说和经络学说为核心。认为人的各个部分器官是一个有机联系的整体，某个局部的病症要通过对集体的整个调理，使用天地人相应相协的疗法。而西医针对人体局部病症，究其病原，直接深入到细胞、血液、人体生物分子、原子以及病菌、病毒。使用器械帮助诊断检查：“辨病论治”，问病开药。中西医诊断病情所侧重的不同点是两种思维方式的不同所制。

可以将世界文化粗分为三种：单线活动型、多线活动型、反应型。中国人是属于反应型的，这种文化会优先考虑礼貌和礼节，静静地倾听对方的发言，并对不同的建议审慎地做出反应。而西方人多属于单线活动型和多线活动型，单线活动型是指那些用直线的方式制订计划、安排日程、组织工作，在一个时间只做一件事情的人，德国人和瑞士人属于这种人。多线活动型往往根据自己的情绪和事情的重要性来安排时间，意大利人和拉美人属于这种类型。

出现的这三种时间观，我们又可以将它们分成两类，即中方和西方。中方文化的时间观也可用中国文化类型的思想观念来解释。中国文化强调人与自然，人与社会、国家、宗族之间的辩正统一。没有绝对的宗教观念，使中国文化具有开放性，海纳百川，没有对于异教的排斥，使得中国文化不与其他民族对立，而易于为其他民族所接受。中国人会出于礼节的原因，虚心听取他人的意见再发表看法。而西方强调以自我意识为中心的文化精神影响着他们的时间观。当罗马的基督教被定为国教后原来的希腊文化受到贬斥，在意大利诗人但丁的《神曲》中已经有对当时希腊的神话和宗教的不满，但诗中仍然充满了对于基督教的虔诚之情。它把古代希腊的伟大诗人荷马、哲学家亚里士多德等人放在地狱中，尽管知道这些人对于西方文化有巨大贡献。强烈的排他性在西方人的意识形态中根深蒂固。再者他们主张用理性和科学为工具对于自然客体的利用和分析，人类驾御自然、征服自然是它的目标。这样客观形成了以个性为代表的人与自然之间的分裂，这与中国文化中的人与自然的统一是不同的。他们强调自我与他人处于对立关系。

三、中西文化的基础不同也引起家庭和对子女教育的不同

儒教文化对家庭的影响非常大。中国人的姓名表示家族姓氏、辈分、名字、地位等。而西方首先是个人的名字，再是父名、姓氏。明显体现了西方文化中尊重个人的文化思想。

西方中“uncle”和“aunt”两个词语代表中国十余种称谓。这说明了西方社会的社会关系比较简单，而中国人更注重血缘、亲情，社会关系复杂，伦理道德维系着社会。

中国社会是“礼仪之邦”，提倡仁义道德，父母与子女是长辈和晚辈的关系，子女说话稍不注意就训斥，甚至动用家法。而西方家庭父母与子女既是长辈和晚辈的关系，更是朋友与朋友之间的关系，子女可以直呼父母的名字。

中国父母把希望寄托在子女的身上。“望子成龙”，从小灌输“学而优则仕”的思想。应试教育向来是中国的专利，用层层考试来选拔人才，培养精英。为了孩子可以付出自己的一切精力和财力，社会上各种各样的培优班和业余辅导班应运而生，接踵而至。从选择小学到长大就业、交友、结婚、抚育孙儿等，家长无所不问。而西方的孩子从小就受到要有独立意识，家庭和学校的教育都是为孩子将来的独立生活做准备观念的影响。18岁成年后原则上就要离开父母，独立生活。所以在教育方式上有所不同，中国父母管教较严，“玉不琢，不成器”。西方父母是超然性的包容和关爱，决不强求子女按父母意愿行事，给孩子以充分的发展空间。

在行为规范上，中国父母提倡仁、义、礼、智、仪。而西方文化中法律、法规要高于传统的道义，西方父母偏重于把“不要违法”作为教育子女的准则。

人类历史证明，一个民族文化进步往往取决于它是否有机会吸取和借鉴邻近民族的经验。一个民族所获得的种种发现、文化创新可以传给其他民族。彼此间的交流方式越来越多样化，相互学习的机会越来越多，各民族文化创新和发展就愈快。

由于中西方文化的不同，中国人和西方人在看待同样问题时，可能存在着很多的不同，处理问题的方式也不尽相同。如何，进行有效的沟通都显得非常重要。只有加强了解中西文化的不同，认识到两者的思维方式、价值取向、风俗习惯等不同的现状，并以此作为相互交流的基础，才能增强双方文化的沟通、了解，促进经济的交流和发展。

自上世纪80年代以来，中国实行了改革开放的国策，特别是21世纪初中国加入WTO，给予了中国进一步融入国际社会、促进了中西方文化交流和发展，同时也增加了双方相互学习的机会。文化是没有对错的，重要的是在中西文化交往中，保持中国优秀传统文化的同时，吸收西方文化的长处，将两种文化相互融合、互补、与时俱进，才能在商界、学界或是政界取得更大的成就。

参考文献

[1]方汉文著.比较文化学[M].桂林：广西师范大学出版社，2003.

[2]理查德•D，刘易斯著，关世杰等译.文化的冲突与共融[M].北京：新华出版社，2002.

篇6

关键词： 《喜福会》 母女关系 中美文化差异

一、引言

谭恩美是当代著名的华裔女作家之一，因处女作《喜福会》而一举成名。《喜福会》是一部表现中美文化由隔阂、冲突到最终融合的小说，谭恩美通过对母女两代人之间从误解、冲突到沟通、理解的描写，把两种截然不同的文化之间的差异和矛盾和东西方文化不断撞击、融合、再撞击、再融合的过程艺术地展现在读者面前。小说讲述了四个美籍华人家庭母女两代的故事，故事中的母亲们在旧中国受尽磨难，最终远离故土赴美国以求生存，女儿们则生在美国，在美国文化与教育熏陶下成长，两种文化交织冲突的过程中两代人不同的遭遇、欢乐和痛苦，最终母女关系得以化解，既体现了华裔家庭中不可避免的文化差异与割舍不断的母女亲情，又体现了作者对不同文化相互融合、共同发展的美好愿望。

二、中美文化差异成因

1.历史和地理环境差异造成的文化差异

中华民族生活在广阔的内陆土地上，适宜的自然环境和丰富的自然资源造就了古代中国人自给自足的农耕经济，“大河文明”应运而生，因而在相对封闭的地理环境下，人们更注重人与自然和谐相处，加之封建王朝长期在中国历史中占据统治地位，期间王朝更迭，战乱不断，人们在生活上就更安土重迁，追求生活稳定、安逸，思想上趋于保守，缺乏冒险精神，注重实用性，缺乏创新精神。美国人的祖先源自欧洲沿海国家和地区，有限的地理条件迫使他们在向海洋扩张的同时也形成独特的“海洋文明”，他们崇尚发挥个性，勇于探险和挑战，到达北美大陆后成为第一批开拓者，很早就摆脱生存的重负，从而更注重心灵的充实、价值的实现，这种地理环境造成的文化差异反映在母爱的表达上。美国母亲习惯于更开放式地与孩子拥抱和亲吻，给孩子更自主的思想和自由的生活空间，中国母亲则保守地表现为坚定不断地为孩子准备好一切生活必需品，甚至为孩子规划好一生的道路，引导子女按自己的意愿生活，嘘寒问暖、煮饭煲汤，殊不知女儿们更多的是需要心灵上的沟通和情感上的交流，长此以往就产生母女之间的隔阂，而这种矛盾尤其体现在文化内涵各异的中美家庭组合之中。

2.中国传统思想与美国个人主义价值观的影响

中华文化是建立在儒家思想基础之上的内陆文化，崇尚“中庸之道”，主张建立一种以集体主义为主要特征的社会。尤其是封建王朝确立了儒家学说的正统地位，并将其运用到政治统治之中，使得儒家文化渐渐渗入人们生活的方方面面，长幼尊卑、宗族、家族观念更被提升到非常重要的地位。小说中的母亲一直试图教会女儿韦弗利有关中国的气质：如何服从父母，听母亲的话，凡事不露声色，不要锋芒毕露……这是典型的儒家思想：顺从父母，做事中庸，必须对父母尽孝。但是，韦弗利从小受个人主义价值观的影响熏陶，强调独立能力、自我意识和反叛心理强烈，所以她抱怨母亲对她“管头管脚”，不能理解母亲“中国式”的关爱。母亲们固守中国文化传统，希望女儿们能继承自己的精神遗产，她们按照自己的理想和愿望设计女儿们的未来，即将中国的性格与美国的环境相结合。但女儿们没有按照母亲的期望做出她们认为正确的选择，不过母亲们尽管从与女儿们的冲突中看出了女儿们在竭力拒绝她们影响的存在，但是她们坚信女儿们迟早会接受她们的，这是中国传统文化对中国人思维模式影响根深蒂固的体现，最终，在经历岁月的洗礼之后，女儿们都能在多年之后理解中国母亲的良苦用心，接受她们曾不理解甚至排斥的“中国式”的爱与期待。

3.社会发展程度不同导致教育观念的差异

中国由于经济条件相对较差、社会养老保障不健全和旧有的观念影响，家长很大程度上把孩子当做是私有财产看待，潜意识地认为家长与孩子之间是“一荣俱荣”的关系，所以除了父母出于爱而鞭策子女通过努力过上富足快乐的生活之外，子女承担着父母难以实现的理想和期待。与之相反，美国经济条件好，社会养老保障健全，因而在美国，当父母把孩子培养到18岁，并成为一个独立自主有责任心和同情心的人就算完成养育孩子的任务，子女被当做独立和平等的家庭成员，拥有更多的自由和选择权。这一点在中美家庭在教养的方式和方法上就得到充分的体现，小说中韦弗利的母亲对于韦弗利寄予厚望，希望通过各种方式让韦弗利“成才”，但韦弗利对于母亲让自己练琴一事一直耿耿于怀，并把情绪带到练琴中，一次她没有按照母亲的要求练琴，母亲教育她：“在中国的女儿只有两种，听大人话的和不听大人话的，只有一种女儿可以住在家里，那就是听大人话的女儿。”在美国文化熏陶下成长起来的韦弗利直接理直气壮地说道：“我不希望做你的女儿。”母女关系就在一次次的矛盾中变差，其中母亲的气愤不乏韦弗利没能按照她的规划实现目标的成分，但这丝毫不会减少中国母亲对子女的爱，最后韦弗利重新弹起儿时厌恶的钢琴曲，也终于理解历经生活艰辛的母亲跨越文化差异的伟大的爱。

三、结语

谭恩美作品中的母女矛盾，其背后有着世界上两种最差异显著的文明的激烈碰撞，但其笔下仍充满柔情与希冀。尽管有种种隔膜和冲突，然而彼此间天然的情感纽带终会跨越一切的鸿沟和障碍，最终使美国的女儿们正视一直以来所排斥的中国母亲式的爱与关怀，从而达到一种和谐，而这种和谐正体现了中美两种文化在她们身上的兼容。至此母女的认同超越了时间和空间、国界和文化，成了《喜福会》主题表达的最强音。小说结尾，更是表达了作者对多元文化交融发展的认识与愿望，各种文化只有相互尊重，携手共进，人类才能有多姿多彩的美好的未来。

参考文献：

[1][美]谭恩美.喜福会.上海译文出版社，2010.12.

篇7

关键词：沉郁 顿挫 忧国忧民

杜甫是唐代律诗的集大成者，他采用以古入律的写作手法，将比兴与声律结合，并继承和发展了《诗经》以来古代文学的现实主义传统，加以提炼，最重要的是，他在诗歌当中融入了自己忧国忧民的思想情怀，最终铸造而形成了自己独特的诗风――沉郁顿挫。

“沉郁顿挫”是杜甫诗歌总体的艺术风格，也是他自己提出来并被历代所公认的诗风。所谓“沉郁”，主要表现为意境开阔壮大，感情深沉苍凉；所谓“顿挫”主要表现为语言和韵律屈折有力，而不是平滑流利或任情奔放。在这里，我们分别叙述沉郁顿挫形成的原因并结合具体的律诗进行说明。

首先，之所以形成“沉郁”的特点，笔者认为主要原因有二：一是由于杜甫生世艰辛，才有机会一步步的走向人民，从而将残酷的社会现实折射在他的诗歌当中，使之具有深刻性和厚重感。二是因为杜甫的个性，子美常以天下为己任，忧国忧民，在当时安史之乱的特定背景下，又不免多忧愤、凄苦之情。同时，他又将此种心绪借助比兴手法化的广远而深曲，所以不免使得诗歌悲壮苍凉而又深沉内敛。可见，杜甫沉郁的风格正是源于他对人民的同情和对祖国的热爱，如名作《新安吏》有云：“肥男有母送，瘦男独伶俜。白水暮东流，青山犹哭声。”“有母送”描述出母子生死别离之恨，“独伶俜”又是茫茫然的无堪告语。青山脚下，白水东流，水流呜咽，和人们的哭声搅成一片。再用一个“暮”字烘托出悲戚的背景。《垂老别》有云：“数值十四别，且复伤其寒；此去必不归，还闻劝加餐。”分明是“生人作死别，恨恨那可论”，却仍要知寒问暖，从而更深入的写出了老夫妻间的相怜相惜，更加说明天下百姓的无辜。另外一首名作《春望》，乃是杜甫身陷长安时所作：“国破山河在，……浑欲不胜簪。”诗人是在怎样一种心情下写出的“国破”呢，山河虽在，却物是人非。城春草木本是春意盎然的描写，此时却成了增添国破家亡之感的景物了。一个“深”字令人满目凄凉，面对乱世离别之景，花落泪，鸟惊心，花鸟本是春光里娱人之物，此时却变成了撩人情绪的种子，由此，诗意变得更加深沉。

其次，之所以形成“顿挫”的特点，原因有二：一是杜甫独到的艺术表现力，主要表现为对诗歌语言的精心锤炼。如名诗《蜀相》有云：“三顾频烦天下计，两朝开济老臣心。”“三顾”概括了隆中对，“两朝”概括了出师表，“老臣心”一面表达诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”的忠臣思想，也表现了杜甫千回百转的心情。二是儒家思想的影响。杜甫出生在“奉儒守官，未坠素业”，的读书仕宦之家，从小接受儒家用世的教育观影响，把贵德行、重名节、循礼法视为人生的基本准则，在同情民众的同时，却又必须“忠君”，而这双方的矛盾注定使杜甫在矛盾中挣扎。反映到诗歌创作中则表现为常常使得诗中的情感之流成为极有力度却又戛然而止的涌动。如《新安吏》有云：“莫自使眼枯，收汝泪纵横，眼枯即见骨，天地终无情。”在这里，我们感受到诗人对人们极深切的同情，同时，他也指出：民众已经被逼到了绝路，是否还有义务为朝廷做出牺牲。但就在此时，诗人却陡转方向，写出“况乃王师顺，抚养甚分明”的诗句，足可见其心中的矛盾。他“忧国”却不能因此而逃避事实，“忧民”却又不能背弃王朝的利益，这种矛盾而痛苦的感情在诗中就形成了欲罢而不能的脉流。

杜甫在诗歌领域的巨大成就，不仅源于他对文学技巧的不断探索与追求，更重要的是他心怀天下，眼见国家破败，百姓流离，自己却已日近西山，力不从心。如此巨大的矛盾与落差融入在诗歌当中便自然而然的形成了沉郁顿挫的风格，可以说历史成就了杜甫，而杜甫也成就了经典。

参考文献：

[1]傅庚生，傅光.杜甫论集[M].长春.东北师范大学出版社.1984.34页.

[2]王抒凡.论“兴寄说”与杜甫“沉郁顿挫”诗风[J].西南农业大学学报（社会科学版），2012（03）：34―35.

篇8

1对传统元素与建筑设计的关系进行分析

1.1建筑设计需以传统文化为内容，立足于其中对于建筑设计而言，是艺术的一种，展现的是特定的文化内容，也就是说，建筑设计需要在一定的文化背景和环境中得以体现，实现对思想、观念和价值的展现。同时，建筑设计形成的基础又是前人的经验或者成果，因此，建筑设计是立足于传统文化的背景中的。同时，尽管有些建筑设计看似远离传统，但是，也不是完全意义上的新设计，也是在广泛吸纳传统元素、经验基础上而进行的自我创新。例如，苏州的博物馆，在进行设计的时候，吸纳了《道德经》里的空间理念，与自然进行有机融合，展现建筑的风格和美丽，实现对历史和文化的尊重与表现，这正是传统元素与现代建筑设计的良好传承。建筑设计中借鉴古人优秀的思想文化，能够使其具有一定的思想性，在观赏价值上也得到了极大的提升。

1.2传统文化是建筑设计进行创作的基础任何事物的发展都具有其一定的基础和源泉，建设设计也不例外。通常，任何一种建筑设计都与传统文化有着不可脱离的关系，都能够在历史的长河中找到影子。建筑设计是对艺术进行创新的结果，而任何新事物的出现，都是在原有事物的基础上发展起来的。在现代建筑中，为了突破风格的限制，实现多样性，最根本的出路就是尊重历史，对传统建筑文化的内容和风格进行深入分析，吸取经验，找到创作的基础和源泉，理解传统建筑风格的思想、理念、创作手法等，而后实现与现代建筑的有机融合，达到对艺术的创新。例如，对于上海世博会上的中国馆的设计，就极大推崇天人合一的思想，对传统文化的展现十分明确。

2传统元素对现代建筑产生的重大影响

2.1从建筑布局元素方面进行探讨在古代的建筑中，其布局元素主要源于风水学的理论。对于风水学而言，它也是传统文化的一部分，风水学是一种典型的中国传统文化观，对古代建筑的选址、规划、设计布局的思想和风格具有重要的引导作用，影响深远。风水学内容丰富，囊括了美学、地理、地质等多种思想，倡导人与自然和谐相生、以自然为基础、适应地理环境的思想，这也是古代建筑设计思路的理论基础。在传统的四合院建设中，体现的就是传统文化中有关“四”与“合”的布局理念，尊重和谐，布局较为严谨，具有明显的等级制度，内部环境良好，同时，也能够有效发挥对外部不良气候的有效抵制。

2.2对人文思想元素的分析中国历史传统文化源远流长、博大精深，在整个发展过程中，包含了诸多思想家的思想和观点，对整个社会产生了广泛、深远的影响，与现代建筑设计也有着重要的联系。中国古典美学中的人文导向、整体意识、生态意识、雅俗观、多元论倾向等等，都对现代的设计有着很好的启示作用，从而影响设计者的设计理念的创新。对于儒家思想，提倡“天人合一”，“和谐共生”，在具体的设计中，体现在内部的严谨性以及外部的和谐性，实现自然与人文的统一，如深圳万科第五园现代建筑景观设计正是传统的儒家文化的当代转换。另外，道家思想也在建筑设计中体现明显，最为突出的体现就是国家大剧院，展现了无为而治的思想的真谛，无为而又无所不为，既实现了建筑的整体性能，也使整个空间设计彰显自由性，这需要设计者不断的提高和不懈追求，需要的是勇气，是智慧的结晶。而对于博大的佛家思想，更加关注人性的真实，体现在建筑设计中就是清新自然、淡雅。例如，苏州园林中的拙政园就是佛家思想的集中体现，远离世间俗念，偏重于建筑的自然性，在现代建筑设计中应用十分广泛。

3现代建筑设计如何体现对传统元素的传承

3.1对传统符号和标准的传承对于传统元素在现代建筑中的传承集中体现在对传统符号和标志的传承，这主要体现在对思想标志和事物标志的传承方面。因此，在进行现代建筑设计的工作中，要结合传统元素进行深入的认识和分析，将其更好地融入现代建筑设计领域中。符号的概念比较空泛，是各种事物的统称，如人、事物、人文思想等。在对符号进行传承的过程中，方式较多，可以是图案，也可以是建筑手法。将传统形式中的成分与现展方向相融合，实现传统与现代在时间和空间方面的交融，促进二者的有机结合。

3.2对传统材料的传承对于传统材料的传承是现代建筑设计对传统元素进行传承的又一体现。在整个建筑设计项目中，建筑材料也是一个重要手段，材料的形式决定空间的要素，在任何发展时期，其作用都不容忽视。因此，对于传统元素的传承也需要深化对建筑材料的继承和发展。在整个中国文化中，建筑的主要原料为木材，其主要特征就是给人以更加淳朴、自然的建筑感觉。在现代，虽然建筑材料的主要品种为钢筋、混凝土等，处于主导的位置，但在具体建筑设计中，积极应用传统的材料风格，发挥主要优势和特征，也就是说，在使用现代建筑物料的通化市，在进行艺术创作和造型的过程中，对木质材料所具备的风格和特征进行展现，深刻体现对自然的表达以及对传统文化底蕴的展现。日本的建筑师对建筑美学进行了特别的阐述，在1992年的世博会的日本展馆的建设中，这一思想得到认可和使用，主要运用了集成木材，对传统的木式建筑的特征进行了极好的诠释，凸显斗拱的美感。这是对传统文化元素的尊重与传承，也是创新和发展的体现，也就真实反映了现代建筑对传统元素的传承。

4结束语

篇9

【关键词】： 和谐；大学校园文化

中图分类号：G64 文献标识码：A文章编号：1997-0668 (2008)0110018-01

一、和谐大学校园文化的内涵

中国是最早提倡和谐的国家。早在西周末年周幽王时，周太史史伯就提出"和实生物，同则不继"的哲学命题和思想理论。《论语・子路》中孔子提出"君子和而不同，小人同而不和"，《论语・学而》中有孔子又说："礼之用，和为贵"，可见，儒家把"和"作为了人们立身行事处世的价值目标、评判标准和理想境界，"和"的思想事实上被置于儒家思想体系的核心。传统儒家认为"和"是一个生成的过程，是宇宙万物产生、发展、运行的根本法则和规律，是不同事物与元素的交汇融合，是一个不同事物或元素相克相生的过程。简言之，"和"是一个统一了矛盾，并且实现着融合的互动的过程。

大学校园文化是从属于社会主流文化的一种亚文化，是社会文化的子系统。最早提出"学校文化"这一概念的是美国学者华勒，他在1932年的《教育社会学》一书中使用了"学校文化"一词。他认为学校文化就是"学校中形成的特别的文化"。那么什么是大学校园文化呢？大学校园文化就是一所大学在长期的教育实践中积淀和创造出来的并为其成员认同和遵循的价值观念体系、行为规范准则和物化环境风貌的一种整合和结晶，它表现为学校的"综合个性"随着大学的产生，大学校园文化便应孕而生了，并伴随着历史、社会进程的脚步不断地发展和完善。

和谐校园文化是指在校园文化系统中的各个部分、各种要素处于一种相互协调的状态。和谐校园文化，要求我们对校园文化进行整体性的思考，通过和谐校园文化构建，提高大学教育的绩效，培养适应未来和谐社会发展的优秀人才。大学生是一个特殊的人群。他们之所以能成为大学生是和他们优良的智力水平，意志水平和心理品质是分不开的，他们有强烈的上进心，对外界事物有高度的敏感性，有获取知识的强烈欲望，有追求自由、民主、平等的责任心，社会的价值观、道德观、民族心理等无时无刻不在影响大学生，所以在和谐校园文化构建主题是通过和谐、健康、向上的校园文化建设，培养能够传承文化和创新文化的高素质人才。

二、建设大学和谐校园文化的现实意义

构建大学和谐校园文化是全面建设和谐社会的必然要求，高校是创造文化，传播先进文化的重要场所，推进大学和谐校园文化建设，构建和谐育人环境将直接为和谐社会的发展提供智力支持和技术支持。

同志指出："一个有远见的民族，总是把关注的目光投向青年；一个有远见的政党，总是把青年看作推动历史发展和社会前进的重要力量。"构建大学和谐校园文化是加强和改进大学生思想政治教育的重要途径。任何思想政治教育都要依附于人类既成的知识智慧和文化载体，单纯、抽象的思想政治教育是没有现实基础的。

建设大学和谐校园文化，构建和谐育人环境，其核心就是以人为本，教育以学生为本，办学以教师为本，在具体实践中就是要实现教育主客体之间关系的和谐。在这种和谐的关系中，每个人都可以充当教育者，每个人也都是被教育者；每个人都在以自己的言语、行为、信念、追求等影响他人和环境，同时每个人也时时刻刻被他人和环境所影响、改变。和谐的校园文化环境，可以让青年学生徜徉其中思考、理解、感悟、净化灵魂、升华人格、完善自我。丰富多彩的校园文化历来是加强和改进大学生思想政治教育的重要载体和平台。构建大学和谐的校园文化有利于实现高校思想政治教育的文化融合，有利于增强思想政治教育的渗透性和实效性，,有利于营造以人为本、尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造的氛围,有利于大学生综合素质的全面提高。

三、建设和谐大学校园文化的基本策略

需要研究和谐大学校园文化的特征与构建和谐大学文化途径。借鉴老子的"道法自然"思想，通过研究校园文化如下主要特征：精神性、集合性、社会性、历史性、时代性、可塑性，提出构建和谐大学校园文化的基本途径。通过和谐、健康向上的校园文化建设，以培养出能够传承文化和创新文化的高素质人才。

篇10

关键词华夷一体;元代文学;戏曲;杂剧

一、元代统治者倡导

“俗文学”和“俗文化”元代，蒙古游牧民族入主中原，统治者倡导“俗文学”和“俗文化”，为其发展奠定了坚实的政治基础。［5］在《马可波罗行记》一书中说道，忽必烈每次宴请贵族、朝廷大臣时，宴席结束后都会请各类文化娱乐表演团体进入宴请会场，有的演绎喜剧、乐器，也有的演绎翻跟头、杂技及魔术，为众人娱乐，待表演结束后，贵族和大臣方可离场。“俗文学”和“俗文化”在元代得到快速发展的根本原因是此类文学更容易迎合蒙古族统治者的审美观，符合统治者的文化层次。散曲这一文学形式在元代也得到了突飞猛进的发展，元武宗和妃嫔在中秋夜宴时请宫女演奏《贺新凉》等曲目，还一起观赏杂耍等时尚文化。

二、元代民族作曲家大胆演绎真情俗趣

元朝以前，中国社会崇尚儒学文化，儒学思想主张以道治欲，禁男女之大妨。中国汉代文学中，“性”是一个被禁止、压抑和遗忘的话题，不可越矩。唐宋时期诗词歌赋层出不穷，但描述“性”的诗词极为少见，少数涉及“艳”的诗词也是极为委婉地表达男女之情，且不被世人认可。但“性”对于游牧的蒙古族人来说有很大的不同，游牧民族在价值观、爱情观和道德观上与儒家思想相差甚远，他们崇尚自由奔放，不受世俗限制，甚至在婚姻选择上也不理世俗之见，除了少数男女因家族利益而结合。在散曲《红绣鞋》中唱到:“挨着靠着云窗同坐，围着抱着月枕双歌，听者数着愁着怕着早四更过……”这一散曲中的男女不再是孤男寡女，而是彼此依偎通过挨着靠着、围着抱着、听者数着及愁着怕着等亲密言语来表达甜蜜的二人世界。同样，在徐再思的《沉醉东风》散曲中也写道:“一自多才间阔，几时盼得成合。”这一描述与唐宋时期相思诗词“此情无计可消除，才下眉头，却上心头”“一寸相思一寸灰”等相比大胆许多，女子不再是沉默寡言，而是大胆歌唱、大胆相思。著名文学作家郑骞老先生曾经说过:“纤跳反应出了奢华的风气。”纵观中国文学史，哪个朝代都有书写男女之情的文学著作，有的写得隐晦，有的写得过于大胆，反而失去了原有的美感。如在少部分《元曲》中，男女之情常常过于大胆，导致人们对于元曲的认识出现偏差。过于暴露是元曲的缺点，但真情、大胆流露世俗情感也是元曲“真性情”的表现方式，因此，可以说元代文学特征之一是“真情俗趣”。