儒家的哲学思想范文

导语：如何才能写好一篇儒家的哲学思想，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：先秦时期 儒家文学 人文哲学思想

一、先秦儒家文学作品的总体概述

先秦时期是儒家形成和发展的重要历史时期。孔子是这一学派和思想的创立者和奠基人，被后人尊称为孔圣人。在先秦时期，有关孔子的思想著述当中，主要包含在《论语》《大学》《中庸》和《易传》当中，这是我们可以直观感受到远在两千多年前的孔子思想最为闪耀的依据。在这些经典的文学作品当中，涵盖着孔子对人文哲学思想的一些思考和观点，这其中最为重要的就是“中庸”之道的人文哲学思想，这是孔子和有关孔子的著作当中，可以总结出来的有关他在人文哲学思想中最为突出的代表思想。《论语》这部著作是记录孔子言行最为重要的一部著作，是他弟子和再传弟子在继承孔子思想作出的努力的思想结晶，成为对后人影响非常深远的一部儒家必读书籍。先秦时期儒家的第二位代表人物就是孟子，他被后人尊称为亚圣，在儒家历史上的地位仅次于孔子，他在《孟子》当中详细地阐述了自己的主张和观点。《孟子》这本书是记录他本人言行的一部汇编，是他和自己的弟子一起努力编写成册的，主要记录的是孟子的语言和他在政治上的一些看法以及行动。在这部书当中，主要可以总结出孟子在思想上的性善论观点，这也是这部书和孟子本人的人文哲学思想的具体表现。先秦时期儒家学派还出了另外一位伟大的代表人物，那就是荀子，《荀子》这部著作是荀子思想的结晶，虽然在个别观点上和前面两位代表人物会有一些不同，甚至是对立，但是就整部《荀子》来看，其中的人文哲学思想也具有指导性的意义和价值。

二、先秦儒家文学作品中的人文哲学思想的总体概述

先秦是儒家学派和儒家思想的诞生和逐渐形成的历史时期，三位代表人物在儒家思想的形成和发展以及传承上都发挥了巨大的作用。首先是孔子创立了这一学派，在其代表作品中，提出了他的有关人文哲学思想。孔子强调的是通过中庸之道来达到处世为人，这可以说是孔子人文哲学思想的核心和精华。孟子是继孔子之后儒家学派的代表人物，被尊称为亚圣。他在儒家学派的发展和弘扬上，也有不朽的贡献。他主张民贵君轻，极力反对发动武装、进行征伐，可以说在传统儒家思想的基础之上有了进一步的发展。荀子虽然是比较另类的一位圣人，有别于孔子在人文哲学思想上的重视“仁”，也不同于孟子在这方面的强调“仁义内在”，荀子主张一切讲究客观的“礼”。

三、先秦儒家文学作品中的人文哲学思想的具体表现

（一）儒家的处世原则

在先秦时期的儒家代表文学作品当中，蕴藏着非常深刻的人文哲学思想。首先表现在儒家的处世原则上。《论语》中“朝闻道，夕死可矣。”对一个热爱真理的人来说，为了得到真理，即使是牺牲自己性命也是值得的，这种人文哲学思想很好地支持了那些为了真理不断坚持和拼搏的人们。而在两千多年前的孔子，也把追求真理放到了特别重要的位置。在他看来，一个人不追寻真理就是枉费生存，我们作为一个有行知的人，必须要保持着一颗不断追寻真理的心，只有不停地向真理靠近才是有意义的人生，哪怕是早上得到真理，在晚上死去也是可以获得永恒的。所以，我们每个人都必须信仰真理，维护真理，坚持去追求真理，才能不断地领悟到我们人生的真正价值和意义。其次表现在对知识分子的要求上，从儒家的文学作品中可以看出，儒家所主张的是希望知识分子可以担负起自己的社会职责。子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”说的是作为知识分子必须担负一定的历史责任，这样才可以更好地为社会做出自己应该有的奉献。最后表现在儒家还特别注重讲究个人的气节。如：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”在《孟子》当中也有相关的论述：“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

（二）对财富上的认识

我们在儒家经典文学作品当中，发现值得我们现在还要学习和继承的一个非常重要的哲学思想就是对于财富的认识和态度。儒家表现的是对于财富的不在乎，甚至是摒弃和轻蔑，因此，儒家的先贤们都各个俭朴，言行一致。《论语》言：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”孔子作为老师，大加赞赏自己的得意弟子颜回所坚持的简单生活。《论语》还记录了孔子对于富贵的态度，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”这种将金钱财富看作过眼云烟一般的圣人态度，是我们这些后人的巨大财富。《孟子》中详细阐述了孟子关于财富的看法：“为富不仁矣，为仁不富矣”，就是孟子的直接表露。他认为，一味追求金钱，会使得一个人失去更为重要的仁德。因此，我们必须很好地理解孟子在《孟子》一书当中阐述的这些有关人文哲学的思想，来指导我们准确对待财富，去享有一个完美而有价值的人生。在谈到社会公平的时候，无论是《论语》《孟子》，还是《荀子》，都有详细的解释。“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人也。”这是《孟子》中记载孟子极为严苛地道出他对社会不公平的呼声。由于在我们的儒家思想内涵当中，先哲们都提倡的是积极地对待社会财富，这为我们后人在面临金钱选择的时候，提供了强大的思想支持。在崇尚节俭、强调社会公平的人文哲学思想下，我们应该接受这些优秀的文化传统，把这样正确地对待金钱和财富的观点，运用到我们日常生活工作中去，以此达到人生境界的新高度，从而追寻更加有意义的人生。

（三）儒家对和谐的主张

在优秀的儒家文化当中，经典的儒家文学作品为我们描绘了一个和谐美好的社会蓝图。在《论语》中有具体的特征表现，在《孟子》中有详细的行为准则，在《荀子》中提醒人们注意发挥我们每个人的主观能动性，在《中庸》中也有处理一些有碍于和谐的很好方法。儒家作为传统文化中的中流砥柱，一直都是主张和谐，向往美好，这也是儒家留给后人的优秀的人文哲学思想的精髓。“和也者，天下之达道也”，这是《中庸》中阐述和谐的话语。“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以大也”，说的是世间彼此都是共生共存的，我们应该发挥我们每个人的特长和优点，去帮助周围的一切，这样的话，大家一起发展，才是符合天地之间变化进步的规律，也是和衷共济的具体体现。《孟子》中的阐述更为具体，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”是美好社会的向往和真实表达，九州之内和乐温馨，这样的社会才是真正的和谐。“君子莫大乎与人为善”，《孟子》还补充：为社会进步，促进和谐的人，正是作为君子的条件，圣人们给我们描绘着美好的和谐社会，我们可以在这些先秦儒家的文学作品中寻找到答案，蕴藏在这其中的人文哲学思想，可以成为我们当今社会学习的榜样。 语

结语

在浩瀚的儒家文学作品当中，一些经典的文学所承载的人文哲学思想，使得儒家思想更加光彩熠熠。在当今的社会，我们仍然强调先秦时期的儒家思想可以为我们的社会进步提供强有力的精神指导和支持，通过分析阐述在先秦儒家文学作品中的人文哲学思想，详细从《论语》和《孟子》等著作当中为大家挖掘出其中的优秀人文哲学思想，以供当下社会学习。语

参考文献

[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.

[2]杨伯峻.孟子译注[M].北京：中华书局，1980.

篇2

【关键词】内容互补；内在统一；哲学主体

当我们把中国哲学作为一个整体来研究的时候，面对纷繁复杂的历史文化资料，就有必要提出中国哲学的主体是什么的问题。对此问题，一般有三种看法：儒家主体说，道家主体说，儒道互补说。其中第三种观点看似公允，认为儒道两家共同为中国哲学的主体。但是一经分析，又分为两种，即外在互补说，此观点承认儒家道家各自是独立的派别，认为它们本质上的区别性是互补的前提。另外一种情况是内在互补说，此观点不把儒家道家的区别性看作是根本的互补的前提，而把儒家道家本质上的同一性看作是互补的前提，认为它们是内在的逻辑上的互补，儒家道家是在一个统一的内在逻辑的基础上，各自构成了中国哲学内在逻辑的一个环节。同时认为儒道两家思想的内在互补以及在互补过程中所体现的中国哲学的基本精神是中国哲学的主体。本文支持此观点，并试述其理由如下。

一、中国先民的天道观念作为儒道两家思想的共同源泉，给两家思想的内在互补提供了可能性

天道观念在先秦诸子之前的发展大致经历了三个阶段，即原始的天道观念、神道天道观念、以及在哲学意义上的天道观念。

在原始的天道观念中，中国先民以一种万物有灵论的观点来面对世界，认为就如同人的背后有灵魂作为主宰一样，在世界的背后也有一个作为万物的最高主宰的天道。

神道天道观念，遮蔽了原始天道中的必然性，强化了人格神的意义，把天道主要理解为有意志的人格神。神道天道观念的基本精神和意义就在于与天道相沟通，但是这种沟通只是特殊人物的特权。这种思想肯定了特权意义存在的合理性，反映了社会等级制的出现和合法化的过程。

哲学意义上的天道观念，是对原始天道观念中规律性意义和必然性意义的回归，是对人格神意义的扬弃，其核心观念认为天道是一个规律系统。这样的一个规律系统内在地含有两个方面的含义，其一是天道的存在是不同方面、内容、时间构成的一个结构性存在。其二是天道存在是必然性的、规律性的存在，天由人格天回归到了自然天，有意志的主宰者发展成了客观必然性，此客观必然性通过天道存在的结构表现出来，承认世界的统一性以及万物的差别性和等级性。

总之，这三个阶段的发展为先秦诸子的学说准备了两种意义上的文化前提，即，一方面为先秦哲学本体论提供了思想内容，一方面也提供了最基本的思维方式，此两个方面的交互作用构成了中国哲学天人合一的基本精神。儒家道家作为先秦诸子学说的一部分，面对春秋末期“礼坏乐崩”的时代课题，从中国先民的天道思想中汲取营养，同时中国先民的天道观念作为儒道两家思想的共同源泉，给两家思想的内在互补提供了可能性。

二、儒道两家在思维方式上是内在互补的

中国哲学发展的内在逻辑是心理与文化的辩证法，它反映的是人的生存的基本矛盾，儒家和道家各自回答了人在存在中两个方面的问题。儒家向人们提供了人的存在作为超越性存在之所以可能的文化上的基础和原因，而道家则向人们提供了人的存在作为超越性存在之所以可能的心理上的必要性和可能性。儒家和道家的关系，从逻辑上讲，表现的是人的存在作为超越存在，在精神境界与心理体验上的超越性的必要性与可能性，同人的存在作为超越存在，在现实伦理生活中实践的必要性与可能性的两者之间的内在关联。从思维方式上说，表现的是时间性思维方式与空间性思维方式的内在互补。

时间性、空间性是人的存在的两种基本方式和自我反思的基本中介。以万物同为物的空间并存关系为中介，在此关系中寻找万物同为物的统一性说明即形上基础的说明，此即空间性思维方式；从万物在时间上的历史发展为中介在万物自我时间发展过程中，寻求万物同为物的统一性说明，此即时间性思维方式。但是这两种思维方式本质上都是人反思自身时的片面的思维方式，而人的反思应该是两种思维方式的互补。中国哲学的发展正是表现出了时间性思维方式以空间性思维方式为基础，而统摄空间性思维方式，两种思维方式内在的互补和统一的过程。

三、历史发过程中儒道两家在内容上的互补

在先秦诸子学时期，儒道两家在文化上虽然表现出不同的文化形态，儒家侧重表达天道观念的伦理意义，而道家侧重表达天道观念的本原意义，但是儒道两家哲学的创始人在心灵体验上的统一性、儒道两家学者情感上的相通性和同情性以及在最高人格意义上的人格境界的理解的统一性，是此时两家文化融合的表现。对于天道，老子说“道可道，非常道。名可名，非常名。”而孔子也说“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！”儒道两家学者在心理感受上的一致性表现了他们对人性本质的理解的一致性。

在魏晋玄学时期，玄学家们在一种文化意识上，已经自觉到了儒道两家的统一性问题，而且他们对此统一性的了解并不在于外在文化形态，而在于内在的精神实质上的统一性。他们认为两家在哲学本体论问题的精神实质上是统一的，在性与天道的问题上，儒道两家是一致的。因此他们把两家之（下转第164页）（上接第186页）间的关系把握为在性与天道问题上的统一性。同时，他们用道家的形而上学思想，深化了儒家的思想，为儒家文化进一步阐明了形而上学的基础。

在宋明理学时期，中国古代传统哲学形态达到了极至与完美。实现了思想理论内容上儒道两家的融合。而且是以一个统一的文化形态来体现的。这种融合表现在宋明理学的全部的丰富的内容之中。如本体轮种周敦颐的“无极而太极”等等，因此宋明理学时期，是儒家道家的思想在外在文化形态以及内在精神实质两方面的真正融合。

儒家和道家之间的内在互补所建立起来的，是一个比较完备的心性学说。以任何一方为中心的做法都是片面的，只有儒家和道家思想的内在互补性才真正揭示了人的存在：既是心理体验的存在，也是现实伦理生活的存在。儒家和道家的关系在本质上和逻辑上是内在的统一性关系，而人的生存是儒家和道家统一的基础，它们之间的差异性是在统一性的基础上人的生存矛盾的内在发生。综上可知，儒道两家思想的内在互补，以及在此互补过程中所体现的心理与文化的辩证法是中国哲学的主体。

参考文献

[1]林安梧.儒家与中国传统社会之哲学省察[M].上海:学林出版社，1998.

篇3

关键词：；实用主义哲学；思想；形成

中图分类号：B26文献标识码：A文章编号：1005-5312（2012）15-0247-03

实用主义（pragmatism）是一种注重实用与实效、崇尚实行与经验的价值哲学，它主张凡能产生实际效果的思想都是真实的——除非它和经验相抵触。杜威的实用主义哲学是以主张实证、实用、乐利为特征的，它体现了一种轻虚文、尚实用、重进步的现代美国精神和价值观。作为价值论和目的论，实用主义的实用理性精神无论在形式和实质上都与明清以来的中国“实学”意向有许多契合之处，并通过本人在中国得到广泛传播。

一、中国传统哲学对实用主义哲学思想形成的影响

（一）尊崇“经世致用”的哲学思想

治中国哲学史，采用了“经学”（实学）与“哲学”（玄学）二分的方法，他认为“经学与哲学，合则两伤，分之则两受其益”，从而扬经学抑哲学，崇实学反玄学，鲜明地表露了他以实用主义方法诠释中国哲学史的意向及其深含内藏的儒学情结。

顾炎武和颜李学派都是近代“经世致用”学的先驱者，“颜元、李塨的学派提倡‘正德，利用，厚生’，也是倾向乐利主义的”。对颜李学派给予了极高评价，并冕予他们中国“实用主义哲学家”代表的桂冠。他认为自宋至明的哲学发展史中，其间除出了陈亮、叶适几个人之外，实际上只是一部与禅宗争玄竞妙的历史，直至清代，“颜元大胆地指出他们说的太精了，太空了；他要从粗浅的艺学制度下手，从可以实证的实迹下手”。“颜元主张一种很彻底的实用主义”，因为“他自己已经过离乱的惨痛，从经验里体会出宋明儒者的无用”，“清初的实用主义趋势，用颜李学派作代表”。而最推崇的一代大师戴震恰是颜李学派的南方传人：“戴氏注重‘生养之道’，主张‘无私而无欲’，与颜李学派似有渊源的关系。”但是，戴震毕竟也是个爱谈天地本体、自然之气的“玄学家”，不得不把他从众多的理学家们中间“二分”出来，赞扬戴震的哲学与他们不同，“从历史上看，（戴震的哲学）可说是宋明理学的根本革命，也可以说是新理学的建设，——哲学的中观”。

还坚持“学以致用”的治学思想，而且在他看来,实用主义把实用与否作为检验一种理论的最终标准,“注重实际的效果”,注重思想的应用,其本身就是一种可以应用的思想,是一种能应“吾国之急需”的起死神丹。

（二）坚持“怀疑论”哲学思想

“大胆的假设”也即“大胆的怀疑”，由于把这种存疑的方法系统化了，因此又叫“怀疑论”。曾说他受到赫胥黎“怀疑论”的影响，这是事实，然而对他影响最深刻的还是中国儒家的“怀疑论”。“怀疑论”在中国儒家中具有悠久的传统，认为它源于孔子，成于汉代王充和宋代的朱熹、欧阳修、马端临，至清代“怀疑论”已成显学。早在接受进化论和实用主义学说之前，中国式的“怀疑论”已经在他头脑中牢牢确立了。

作为当代中国疑古学派开山祖师的，对汉、宋儒者的怀疑精神早已心仪有之。他称颂王充是“第一个反抗汉朝国教”的“大运动”的“最伟大的代表”；他赞扬朱熹“真正受了孔子的‘苏格拉底传统’的影响”。他认为这种“科学的传统，冷静而严格的探索的传统，大胆的怀疑与小心的求证传统”，就是中国儒家“伟大的科学精神与方法的传统”。尤其是近八百年来“新儒学”的传统，他本人研究中国典籍的“新精神和新方法”也正是在这个传统前提下“渐渐发展起来”的。

（三）对“程朱理学”的新解

在看来，程朱理学中的“玄学”部分，恰是佛道影响的痕迹，而理学中的实用理性和科学方法才是真正孔孟的精神。他将理学二分的目的，就是要将玄学的“杂绊”从儒学的“真精神”中剔除出去，这项工作戴震不仅早就做了，而且在批判旧理学的同时建立了自己的“新理学”。“新理学”的特征就是从“实证的实迹上下手”。由此可见，完全淡化了戴震“气一元论”的本体论和认识论趋向，而把其“反玄学”的启蒙精神单独二分出来给以极高度的评价，认为惟此才能昭显儒家的科学精神。另外，就是褒扬清朝的考据学。

那么，载震的“新哲学”与前此的“旧哲学”的根本区别在哪里呢？同样采取了“二分法”的回答，认为主要区别有两点：后者谈虚理，而前者讲实用；后者主静、敬，而前者主动，主习事，主事功。这两大区别正是杜威的实用主义与“形而上学”的区别，在中国的宋明儒学中，也就是“实学”与“玄学”的区别。通过对传统哲学“二分”的解构，坚定地认为“玄学”是释道的传统，“实学”是孔孟儒家的传统，这是他得以在中国的实用主义（实学思潮）与西方的实证主义（科学主义）之间相互诠释而使杜威的实用主义达到一种中国化改铸的方法论前提。

如上所述，不难看出，的实用主义哲学思想来源于传统的中国哲学。在师从杜威之前，中国传统的实用主义思想已经在他的身上打下了深深的烙印。

二、西方实用主义对哲学思想形成的影响

（一）实用主义思想及其表现

早年留学到美国,使他能较早地接触到实用主义。而这种理论与他自己“学以致用”的治学主张也是不谋而合。正由于这些原因,师从杜威学习实用主义,从此杜威成为给他思想影响最大的人之一,他说:“我的思想受两个人的影响最大:一个是赫胥黎,一个是杜威先生。……杜威先生教我怎样思想,教我处处顾到当前的问题,教我把一切学说理想都看作待证的假设,教我处处顾到思想的结果。”接受了实用主义思想,将它介绍到中国,作为实用主义在中国最重要的代表人物,他始终坚持躬行并宣传实用主义学说,正如他自己所说:“实验主义成了我的生活和思想的一个向导,成了我自己的哲学基础。”

（二）对西方实用主义的诠释

实用主义——有时也把它译成“实验主义”和“实效主义”，其实在英文中都只是pragmatism这个词。然而不同的翻译使其派生了汉语意义上差异。长期以来，人们认为是在不加区别地使用这几个同源异译的术语，实际上，变换使用这些翻译名词的做法显然有其特殊的用意。在讲到“经世致用”——目的和价值时，大多使用“实用主义”这个词；在讲到“穷理格物”——行为和方法时，大多使用“实验主义”这个词。很清楚，“实用”突出了实用主义的目的论和价值论，而“实验”则突出了实用主义的方法论。“实验主义”作为一种方法，在那里用十个字一言以蔽之——“大胆的假设，小心的求证”。

篇4

〔关键词〕哲学 古代色彩 审美

中国是一个有着五千年历史的文明古国，传统文化源远流长，影响着一代又一代人。如果哲学思想是中国传统文化的精神内涵，那么色彩就是中国传统文化的外在表现，精神内涵影响外在表现，外在表现则折射着精神内涵。特别是色彩，作为一种特殊的文化符号，更体现了在不同历史时期、不同社会背景下的人文关怀。本文将着重探讨中国古代色彩文化中的哲学思想以及二者之间的相互影响。

一、阴阳五行的哲学思想对色彩的影响

1、 阴阳五行哲学思想的起源。阴阳五行学说作为两千多年来中国历代封建王朝的主流哲学思想，有其特有的发展过程。阴阳和五行的概念最早出现于《易经》和《尚书》这两部著作之中，书中具体阐述了什么是阴阳五行以及阴阳五行的作用及意义。总的说来，阴阳五行学说发生于上古三代，发展于春秋战国，成熟于秦汉时期，最后与儒家思想相结合，被道家思想所吸收，形成了调阴阳、顺四时、序五行的社会主流思想并被封建王朝所利用以维护其统治。与阴阳五行相对应的是五色（青赤黄白黑），因此中华文化特有的五色观也随之形成。而五色观一经形成就迅速植根于宫廷和民间，深深地影响了当时人们的审美和色彩观。五色观源于五行学说，那么就注定要和地区方位附会在一起。《周礼》有记载：“画缋之事，杂五色，东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄”。 因此，在古代的色彩观中，自然地就将红、黄、青、白、黑五色定为正色，也叫上色，并分别配以五行为代表，即土黄、金白、木青、火赤、水黑。

2、 五行学说影响下的五色美学。前文提到，在中国古代的色彩文化中五色^占据了主导地位，而五色观的形成又深受五行学说的影响，和阴阳五行的哲学思想有着密切的联系。从上古三代萌芽到春秋战国发展再到秦汉兴替确立，五色观的最终形成标志着古代中国的色彩观和审美意识已经从原始社会的图腾崇拜转变为独立的审美体系。当时人们不光追求色彩的美艳，并且还用色彩去标明不同的等级制度，创造出独特的色彩美学。例如五色观，纯度明朗、简单清晰，对当时的社会秩序进行了简洁地装饰和统一，这在当时全世界的色彩发展史上也是相当先进的。在几千年封建社会宗教礼仪和等级制度相当严苛的情况下，色彩作为标明尊卑的一种特殊形式成为君王“明贵贱，辨等级”的工具，以维护其统治阶级的利益。

3、五行学说对帝王服饰色彩的影响。既然色彩作为标明尊卑的一种特殊形式成为君王“明贵贱，辨等级”的工具，因此帝王的服饰色彩和臣民的服饰色彩自然会严格区分开来，历史上第一个称皇帝的是秦朝的秦始皇，秦始皇也是有史可考第一位运用五行学说进行制度设计和执政的帝王。拒《史记》记载：秦始皇统一六国，平定天下，推算出金木水火土五德循环往复、相生相克的原理，而秦朝是接替周王朝统一的国家，周朝是火德，那么秦朝就一定是胜过火德的水德，而与水相对应的颜色是黑色，因此秦朝尚黑。而到了汉朝时期，认为从崇尚水德的秦朝手中接过了天下，因此汉朝就应该是土克水的土德，与土相对应的是黄色，所以汉朝皇帝的服饰从秦朝时的黑色改为了黄色。三国两晋南北朝时期政权更迭起伏，社会动荡不安，国家四分五裂，因此社会的主流色彩也在不断变化更替，这一时期也是历史上的服饰色彩大杂烩时期。按照五行相生相克的理论，隋朝灭北周，统一全国，北周为木德，崇尚青色，因此隋朝就是火德，尚赤色；土克火，所以接替隋朝的唐朝为土德，服饰为黄色。五代时期，后梁灭唐，土生金，因此服色为赤色；后唐自认为唐朝正统的继承者，因此服饰色彩仍为黄色；后晋金德，服饰尚白；后汉水德，服饰尚黑；后周木德，服饰尚青。后周禅让政权于北宋，木生火，因此北宋为火德，服饰色彩为赤色，南宋只是地域南迁，但还是北宋政权的继承，服饰色彩依然为赤色。金灭宋，土克火，因此金为土德，服饰色彩为黄色。宋朝以后，北方的游牧民族蒙古族入主中原，建立元朝，而少数民族对原属中原地区汉族文化的五行思想并不了解，因此，元朝没有自己固定统一的服饰色彩。明朝洪武三年，礼部官员提出应效法古代应用五行学说制定官服颜色，夏黑、商白、周赤、秦黑、汉赤、唐黄，而明朝继承于汉唐，以火德王天下，应为赤色，朱元璋对这一说法表示认可。按照五行学说，清朝应为水德，崇尚黑色，但清朝也是由关外少数民族入主中原建立的王朝，对于五行学说也并不买账，因此，五行相生相克的色彩观没能得到满清帝王的认可，所以，五行学说的色彩观在官方思想学说上基本上就已经寿终正寝了。

二、儒家思想对色彩文化的影响

1、儒家思想的起源与发展。儒家思想可以说是中国古代最有影响力的思想学派，其思想几乎贯穿了中国的整个封建社会，但是在儒家思想的发轫之际，特别是先秦时期，儒家思想也只是诸子百家之一，并无主从之分。甚至到了秦朝还遭到了灭顶之灾，那就是所谓的“焚书坑儒”，传至汉朝，儒家思想才算彻底迎来了蓬勃发展的春天，在华夏大地上扎了根，汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”的政策使儒家思想从此成为了官方经学，直至清末。儒家思想的形成与发展对中华文化的很多方面都有着深厚的影响。

2、儒家思想与中国古代色彩观。孔夫子作为儒家思想的开山鼻祖，其所处的春秋时代正是周王朝走向衰落，华夏大地四分五裂、礼坏乐崩的时代。因此，为了调和社会矛盾、维护旧的社会制度，孔子提出了“仁”的观念，即以仁的观念来对待一切、继承一切，提倡对君王的“忠恕”和为臣的“中庸之道”，主张德治和仁治，重视伦理道德。因此，儒家的色彩观也就是“仁”思想的色彩观。儒家的色彩分类标准则是“礼”的思想，是从“礼”的标准将色彩划分为不同的等级。例如：青、赤、黄、白、黑就是“上色”，而其他颜色就是“间色”，有高低贵贱之分，这种色彩上的规矩，即使贵为天子，登朝上殿，车马旗饰也不可混淆颠倒。这一切条条总总，都是儒家思想“敬天事祖，慎终追远”思想的直接体现。

三、道家思想对色彩文化的影响

1、道家思想的起源与发展。有史可查的道家传世经典有《黄帝四经》、《杂黄帝》、《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《管子》等，可见，道家思想起源于黄帝、神农的上古时代，与儒家思想起源于周文化不同的是，道家学者多出于宋、楚、秦、齐等国，也足见道家思想和夏、商文化有直接关系。至春秋末年，老子《道德经》问世，标志着中国道家思想正式形成。

2、 道家思想与中国古代色彩观。老子作为道家思想的创始人，在思想和政治主张上都不同于儒家思想，道家思想的中心主题就是天道自然，因此，政治方面主张“无为而治”，伦理方面主张“绝仁弃义”，思想方面则突出强调“生而不有，为而不恃，长而不宰”的思想。道家对于艺术的态度则完全和儒家思想相对立，儒家思想充分肯定了礼乐的作用以及文化艺术的社会r值，道家思想却否定艺术，主张“淡泊无为”。在色彩文化方面，道家思想提出了“无色而五色成焉”的理论，“澹然夫极而众美从之”，主张无色才是最美之色。但是，道家也有自己所崇尚的颜色，那就是黑色。老子曰：“玄之又玄，众妙之门，玄即是黑，幽冥之色也”。天色为玄，而“天道”又是道家思想的中心内涵，有产生万物的功能，天之玄色自然也有派生一切色彩的功能。因此，道家思想认为黑色为上色中的上色，为众色之首，并选取黑色为道家的代表颜色，所以现如今道家的建筑服饰也多以黑色为主。道家思想独特的以黑为主的色彩观直接影响了中国古代的色彩美学，特别是绘画领域，奠定了黑色在国画中的地位。对后世色彩文化也有很深影响。

综上所述，中国古代哲学思想博大精深、包罗万象，能够涉及和渗透到包括社会、经济、文化、艺术等多个领域，其思想为中国古代艺术文化带来了多元丰富的形式内容。特别是在对色彩的理解和表达上，虽然各种思想对于色彩的理解不同，认识不一，但却都以传统文化的形式被保存和延续了下来，穿越各个历史朝代，经历上千年，根深蒂固、延绵不息，为中国现代色彩艺术的发展提供了重要的思想根源与创作依据。

参考文献：

[1]王海燕.原始装饰艺术中的生命意识探微[J].装饰，2003，12（2）：74

[2]邓莉文.“大象无形”美学观下的艺术表现[J].装饰，2003，（8）：61

[3]张雨祺.从阴阳五行哲学思想看中国古代的色彩美学[J].艺术科技，2014，（8）：292

篇5

当今全球都被生态破坏这一问题所困扰，相应的更多的研究人员开始研究如何恢复良好的生态环境。在生态问题上世界上不同的国家和地区对生态的问题在态度和解决方式上都有不同的看法和做法，而随着社会经济的进步和发展对生态所造成的破坏也在加剧，对如何解决生态问题，哲学学者对此也形成了自己的价值观念。我国有着悠久的历史和古老的文明，早在几千年以前，我国的古代哲人就已经对生态问题有过认识，所以无论是如今的法律构建还是哲学思考都应当重新审视古典哲学对生态的观点，继而引领现代走向未来，为我们的生态健康发展做出贡献。

一、古典哲学对生态的表达

我国的古典哲学以儒家、道家最具有代表性，两家都对生态有着自己的观点和理念，有相似之处，也有各自的特点，对此笔者做如下介绍：

（一）儒家“天人合一”思想

“天人合一”是中国古代儒家思想对生态最为有影响力也是最能表达儒家思想的观念，从大范围上说“天人合一本文由收集整理”思想也是中国古典哲学对待生态的最有力的总结，是从古至今哲学的基本观念即人与自然的统一思想。笔者在此对“天人合一”思想作如下理解：

人是“天”的一部分，“天”是人的一部分。中国古代儒家思想对生态的认识，即对天的认识与西方的上帝观点大为不同，生态是指自然界的所有，是真实存在的，而其形而上的才是超乎现实存在的天道、天德，这两方面在传统的儒家看来是统一不可分的。儒家对人的认识是与自然紧紧相连的，认为人来源于自然，依靠自然而生存，也即为天人合一的主张所在，人是“天”的一部分，“天”是人的一部分。北宋哲学家提出：“乾称父，坤称母……民，吾同胞；物，无与也。”乾坤是天地的代称，天地是万物和人的父母，人世间所有认识和知识的来源都是自然，天、地、人三者混合。

而汉代的董仲舒认为人在生理上与自然也是统一的，这种学说在如今看来似有不科学之处，但是从人来源于自然，与自然同生发展的角度来看，似乎这样的理论有其合理之处，可能在未来这一观点会得到相应的验证。明代的哲学家王阳明有过“天地万物本吾一体”的表达，是说世间万物都是人生存发展的一部分，甚至可以说是身体的一部分。首先人的生活物质来源离不开自然界，人的衣食住行依靠从自然界中所获得；其次人的思想意识也是由对自然界的认识发展而来；再次，“天道”“天德”思想体系也是对自然生态的体悟。人对天的认识实际上体现了对人与自然关系的认识，只有人在认识行动上与自然的发展规律相适应，才能够从自然中得到物质支持，才能发展人类自身，实现人与自然的和谐发展，达到“天人合一”的境界。

所以说中国古代儒家认为的“天人合一”明确体现了人与生态相依相存的特点，儒家的先哲们也从中总结出了天即自然生态是人内心思想的源泉，只有人心与自然生态相伴发展、互为体现时才能进步，只有人善待生态才能在自然界不断的繁衍发展。

（二）道家“道法自然”的思想

道家与儒家在生态观点以及人与自然的关系上都存在着哲学上的认识差异，传统道家认为宇宙是由太极发展而来，世间万物都是由阴阳组合而成，《老子》中最经典的表述是这样“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这里所说的“一”代表了生态的整体性观点，“二”“三”则体现的是人的动态发展及与自然发展的和谐性，万物是我们在发展中所产生的、遇到的各种新层次的事物，体现了生态的多样性。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，是最为有价值的，也是现今所提倡的和谐理念。

道家哲学思想对生态的观点重在“以天和人”，认为生态在其演化发展中对人具有包容性，而这一观点的弊端也正在于此，对人的主体性和独立性认识不到位，相对于儒家哲学思想对人的重视存有不足。但是关于人与生态的地位认识上道家哲学思想却有其先进性，道家认为人与生态万物都是平等的。

从道家哲学总体上看，强调生态的价值多于儒家，主要体现在人与自然生态的关系上就是要求人与自然和谐相处，对和谐的关系要不断维护，人的发展要放到整个自然生态大环境之下，尊重生态的发展规律。

无论是儒家还是道家的哲学都是认为人与自然应当共生发展的，强调人与自然的统一关系，都是一种生成论的世界观，是不可分的整体，但是两家在观点理念上还存在着诸多方面的差异。总而言之对生态的关注要注重和谐，要善待我们的源泉，要走双赢的发展道路。

二、生态哲学中的宗教问题

上文中已经提到过在有形的物质世界的自然生态视野之外，还存在着形而上观点的“天道”“天德”思想体系，这是我国古典哲学与西方哲学最为明显的区别所在。这里所说的形而上，并不是超乎现实的空想理论，而是与生态自然统一的在意识形态领域的新体现，它来源于自然，也为自然的发展有其特殊的作用和功能。“天道”“天德”对人而言强调的是自然的主宰作用，在整个自然界孕育生命的大背景下，“天道”“天德”是依附于自然界而存在的，但是在功能作用上又是有主宰作用的，从而使人们对自然界，对“天道”“天德”有了敬畏之心，即儒家“敬畏天命”的宗教精神。这一哲学精神对生态的意义非同凡响，从中可以领悟自然生态并不是单纯的认识领域，自然界与人的关系也不是以人的主观意识来构建的，是需要人们认真、理性的去对待的，敬畏天命就是要求人们在与自然相处时要规范自己的行为，尽量减少对生态的破坏，才能继续的生存发展下去。相反，如果肆意破坏自然生态，上天会对人有所惩罚，从现今来看我们人类已经越来越多的受到了自然对我们的惩罚。过去在工业化发展建设中对生态的破坏已经超乎了必要的限度，对生态毫无克制的掠夺和污染、破坏，使现在的生态已经濒临崩溃的边缘，最后受到伤害的还是人类本身。

中国哲学的宗教精神，除了上述“敬畏天命”，还体现在人们对自然生态的回馈这一方面，不论是儒家还是道家的先哲，都认为天地是人的父母，人是自然界的产物，所以要对自然生态报答恩德，要有仁爱之心和敬爱之情，这是度人的内心宗教情感的反映，这种积极的宗教情感对人们保护自然生态环境是有益的，对今天的哲学和生态发展都有深刻的借鉴意义。

三、传统哲学思想对当代生态问题的启示以及局限性

以儒家典型传统的“天人合一”思想为例，其包含着人与自然和谐发展统一的思想，对我们解决目前所面临的生态问题，重新使生态回归良性发展上具有重要的意义。

儒家哲学认为人是自然的一部分，在万物中比较人并不比其他物种在价值上更高，人高于其他物种的只是在德行方面，儒家称这种德行为“仁”，在生态上的体现就是要求与生态和谐相处，这种认识观念值得我们今天来弘扬，因为过去对生态的破坏急需我们来修复这段不和谐的关系，审视我们自身的德行，到底该如何发展。对比现今的主流生态价值观，儒家哲学早就对此做出了指导，所以对我们今天和未来的生态发展是有很深刻的价值可借鉴的，是对待生态的宝贵的精神财富。

但是社会发展至今，原来的社会环境已经发生了重大变革，社会经济结构也由原来的农业社会向工业社会完成过渡，并逐步向着信息社会发展，“天人合一”的基础土壤也已经发生根本性的变化，生态环境受到的也是深层次的破坏，传统的观念已经不能根本改变这一现状，所以对传统的哲学生态观应当取其精华，不断丰富发展其内涵，与现代科学和哲学价值观相结合来解决现今全球性和环境污染和生态破坏问题才能奏效。

第一，儒家哲学对伦理秩序的维护重在人际关系方面，而忽视对自然生态的规范和调节，对整体以及深层次的生态缺乏深刻的认识，时展至今，需要我们对传统思想继承、弘扬和发展创新，对儒家的哲学生态观结合当今的科学技术知识和新的发展观念加以改造，解决自然生态与人在发展上的矛盾，克服传统哲学思想的片面性。

第二，对人的教育感化以人自身参悟为主，使思想的指导作用局限于道德层面，而对实践中践行和谐发展观没有重视，所以在解决问题方面只停留在理论层面，对推动和解决实际的生态问题还没有系统科学的论证。所以我们对此要在尊重社会发展规律的基础上，结合实际，结合科学，运用于调节人与生态关系上。

第三，仁的思想给生态观冠以了神学色彩，儒家“天人合一”是以仁作为理论基础的，在此基础上对自然生态也赋予了仁的色彩，汉代哲学家董仲舒提出的“天人感应”思想使得神学的色彩更加浓厚。我们对此在理解时应当从人与自然生态和谐相处的角度来看清两者之间存在的关系，用这样的密切关系来指导我们看待生态的态度，树立和谐共生的发展观。

总而言之，用古典哲学的生态观来解决目前所遇到的严重的生态问题，需要对传统的思想理念进行批判的吸收，取其精华，并在此基础上加以改造创新，与时代的特点紧密结合，与先进的科学技术手段相结合，共同致力于对生态环境的恢复，实现人与自然生态和谐发展相处的美好愿景。

产生我们现在所面临的生态问题的原因是多方面的，有社会进步带来的负面影响，有人们价值观念的问题，也有制度内容的缺陷等等，环境变化体现着价值观念的变化，也正因为此，法律生态化是对生态哲学的一种反映，是传统的哲学生态观逐渐发展为制度保证的一种趋势，是指导价值观念树立的一种国家活动，对解决生态环境问题也是一种不可忽视的力量。

篇6

【关键词】茶文化 哲学思想 和谐

一、茶文化的哲学思想

中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，形成了“天人合一”的人文精神以及“和为贵”的民族精神

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[1]指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。

茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。

茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。

综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。

二、茶文化的当代意义

茶文化有利于促进社会的和谐发展。和谐社会包含人与自然的和谐、人与人的和谐、人与自身的和谐、人与社会的和谐等方面。茶文化有利于促进人与自然的和谐。伴随经济的快速发展，当今的中国社会人与自然的和谐受到破坏，茶文化所倡导的“天人合一”精神被人们弃置。人与自然本是一个不可分割的整体，人类应尊重自然界的客观规律，人与自然是协调统一的，人既改造自然，又顺应自然，这样才能恩及子孙、泽被后代。茶文化的“和谐”精神还有利于促进人与人的和谐。当今的社会，竞争激烈，生活节奏加快。以“和”为核心的茶文化精神，应当把茶作为人们交往的重要纽带，成为连接彼此关系的重要桥梁。茶文化的 “和谐”精神还有利于人类自身身心和谐。在历史上，茶是中国文人士大夫得志时修性，失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。得志时以茶励志，以茶修性，而失意时从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的满足。保持人们的身心和谐是构建和谐社会的重要内容，宁静、乐观、平衡的心态不仅有益于个人的健康，而且有助于社会安定与和谐。

茶文化有利于弘扬传统文化，培育和谐文化。构建社会主义和谐社会，内在地需要与之相适应的和谐文化。和谐文化既是和谐社会的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。“和”是中华茶文化的灵魂，同时也代表着中华民族创造的灿烂的物质文明和精神文明。在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”[2]我国有着优秀的文化传统，其中茶文化中的“和谐”内涵，则是这一传统中重要的内容。“和”是中国文化哲学思想的核心。虽然儒、道、佛三家对“和”的阐释各不相同，但“和”是三教共通的哲学思想理念。我们要深入挖掘我国传统茶文化中儒、道、佛三家有利于促进社会和谐的内容，汲取其合理的思想内核，使优秀传统文化得以传承、优秀民族文化得以新生，赋予新的时代内涵，体现新的时代精神，才能为构建和谐社会提供强大的精神支撑。

茶文化有利于建设和谐世界。和谐世界的新理念与中国传统文化哲学是紧密相连，它深深根植于中国传统文化精髓即“和”的思想之上，它与我国茶文化所倡导的“和”的精神是高度一致的。“和”意味着和谐、和睦、和平、和善，即认可世界的和谐本质，以和平与合作的手段谋得利益，以和平方式解决国际争端，从而达到一种和睦而至大同的境界。“和”文化体现在国际关系上，主张“和”为主，“和为贵”。反对以强凌弱，干预他国内政，“己所不欲，勿施于人”，以实现不同文明和谐进步，建立包容的世界。“和谐世界”理念在文化方面的理论内涵，就是要致力于实现不同文明和谐进步，建立包容的世界。中国传统文化中，“和”思想博大精深，“和”不是强调绝对的“同一”，而是“和而不同”，即指有差异、有特性的事物和谐共处。无论国家的贫富、意识形态的差异，都应该彼此尊重，和平共处，以实现各国和谐共处，建立和谐、和睦的世界。

参考文献

篇7

论文摘要：通过分析明式家具的形制风格与中国古代儒家思想、道家思想之间的关系，旨在由表及里地掌握明式家具哲学思想内涵的精髓，为现代中国家具设计和发展提供参考。

明式家具的形制及结构深受中国古代儒家思想、道家思想、东林学派思想的影响和熏陶，无论是在审美观念还是在表现手法上都体现着中国传统文化的精神，这种精神表现出来的简朴、空灵、内敛、优雅也深深地影响着当今的设计理念。

一、儒家思想中“中庸 ”、“礼”的体现

博广的儒家思想的审美情趣和思想内涵在 明式家具中得到充分体现。中庸之道在形式上重视“中正”、“中行 ”，在内涵上主张凡事都不要过度 ，要含蓄，以免适得其反。孔子说：“兴于诗，立与礼，成于乐 ”，“礼”主张社会上的人要区分名分，如君和臣、父和子、夫和妇等，然后又指 出了各种身份之间应该遵循的礼仪、处事规范等。

明式家具的设计中处处体现着这种内敛、中庸、礼法有度的观念。如明式圈椅对称式的整体构架、外扩内敛式的椅圈及扶手、鼓腿彭牙式及内翻马蹄式 的腿足等等不仅传达出中庸、含蓄的思想内涵，也体现出儒家思想中的“礼有法度”对人性的束缚。

礼法中讲究礼貌的坐姿 ，要保持上身挺直、双脚放在椅子的前面或放在脚凳上，或盘足而坐。在明式家具许多椅子的设计中，靠背与坐面垂直或接近90。有些椅子的坐面和扶手都比较高宽，尤其是主要陈列在厅堂 的椅子的造型浑厚冼练 ，稳重大方，端庄中正。体现了儒家思想中的“礼”制，除了满足“坐”的基本功能，更作为一种礼教尺度，规范人们“行得稳，坐得正”显示了封建社会的理性伦常和家长气度 。

二、 “有用之学 ”东林学派思想的体现

明中期以后东林学派在思想文化领域倡导“有用之学”饷实学，提倡改革，鼓励创新。文人的参与为家具赋予了更多的文化内涵和审美情趣，他们刻意追求的是“高逸”、“雅致”的生活意境，要求制作工艺要一丝不苟，装饰要简洁脱俗。明式家具中大量采用带有吉祥寓意的纹样，如缠枝纹寓意吉祥幸福、忍冬纹寓意延年益寿、莲花纹寓意圣洁等等，题材寓意大多比较雅逸，颇有”明月清泉 ”、”阳春白雪”之类的文儒高士之意趣 。“有用之学”的思想变迁也促进了科学的发展，造就了明式家具经久耐用的榫卯结构及重俭轻繁的艺术特征。榫卯结构不用钉和胶，充分利用材料本身的特性，结构牢固，百年不松动；同时便于拆卸和组装，利于修复时更换部件而不伤整体，具有高度的科学性和顽强的生命力，是审美功能和使用功能完美结合。

三、 “天人合一”、“普遍和谐”的道学思想体现

道家思想是中国最为重要也是最有影响力的哲学思想之一，明式家具的形制和艺术特征同时也受到道家思想的影响。道家 尚“无为”，重 “天然 ”，追求 “天人合一”和 “普遍和谐”的宇宙观，从明式家具的一些设计上也反映了这种朴素的哲学思想。

1．追求天然材质 “反璞归真 ”

老子说 ： “道之 尊，德之 贵，夫莫之命而常 自然 ”，认为美在本真。选择使用天然材质，追求天然材质本身的美感，强调与大 自然的和谐共处 ，体现 了老子 “天人合一”的思想 。明式家具的用材大都是木质坚硬致密，色泽沉穆幽雅 ，纹理优美生动的珍贵木材。如黄花梨木性适中，便于雕刻不易变形是制作硬木家具的首选材料且材质温润如玉，受到文人雅士青睐；紫檀木质地坚硬细腻，适于精雕细刻，多得达官贵人喜爱。不同材质的运用体现出不同文化内涵，这也是明式家具的特殊文化现象。在加工工艺上，大多采用通体光洁处理，突出木材纹理的自然美。在许多传世 的明式家 具上 ，都把纹 理最美 的木材用在显眼部位 。此外 ，也有利用不 同木材 的质地和色泽拼合搭配，达到一定的装饰效果。更最重要的是在制作时多打蜡少髹漆 ，从而充分展示了木材木身的质感和纹理，这也正是道家 ”返璞归真”思想 的完美体现 。

2．崇尚阴柔之美的线型

《老子·七十六章》中写道 ： “坚强者死之徒 ，柔弱者生之徒 ”。 道家崇 尚阴柔之美，认为 “柔”是生命之初的外象，富有无限的潜力 。这种柔美的哲学在明式家具上也得到了体现，明式家具的许多构件 ，本身就是线条，这些线型与家具一脉贯通，自然流畅，协调统一 ，优美动人。在扶手椅、圈椅、桌、案、几等家具造型中，有不少使用圆材，使其弯转有度 ，精巧流畅，以表现曲线美 。如明椅靠背最上的横木——搭脑，其线形的起伏变化丰富，或翘 或垂，或仰或倾，或出或收，或曲或直，或刚或柔，都各具神韵。通过各种直、曲线的不同组合，线与面交接所产生的凹凸效果，体现了以柔克刚、予动于静的哲学要义，极具回转灵动的生命气韵。

总之 ，明式家具的设计理念是一种中国传统的哲学文化，家具风格独特之处实际上也表现了社会、文化及人的心理和行为的认知。而从意识形态方面的因素加 以分析探讨家具风格 的成因，可以找寻出明式家具形式之外的精神思想 ，从而掌握其设计思想的精髓，希望这能给 中国现代家具的创新设计提供一些思路和方法。

参考文献

[1]李小汾.明代文人与明式家具．观察与思考，2003．4

[2]龚云云．明式家具中的 “礼”．科教文汇，2008．2

篇8

［关键词］传统;动画影片;道本思想

动画作品的思想内涵传达出某种价值观和道德观，是组成动画各个元素的创作依据。中国传统的人文、自然、哲学观体现出中华民族独特的文化内涵和审美观念。传统哲学思想对民族性格和民族精神的形成起到了积极作用。中国的多元化的文化土壤产生多种哲学体系和哲学派别，传统哲学中的道本思想与中国传统动画影片有着密切的联系。

一、道本思想及其历史渊源

道是世界万物的本源，同时也是宇宙运行的总规律。老子把道看成是浑然天成的东西。他认为道存在于寥然宇宙之间，先于天地而生，是天下万物的本源。事物的发生与发展都有其自身的规律性，这种宇宙间万物运行的总规律即是道。它既没有形体也没有声音，但却时刻运行无时不在，具有超越万物而永久不变的特性。因此，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子?道德经》）。庄子也说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归……”(《庄子?天道》)。老子和庄子把道看作是贯穿自然、人生、社会和宇宙的基本规律。

孔子把道与社会伦理道德相结合，把仁看作道之本。他认为君子应该把做人之道作为人生的根本，只有确立了做人之道社会的伦理道德才能产生，以忠孝仁义作为立人之本。阴阳学派代表人物邹衍把阴阳五行结合起来，并形成一套完整的理论体系。《易经》综合儒家、法家、阴阳家、道家等学说把道提升到哲学高度。

到了西汉时期，董仲舒把儒学仁、义、理、智、信基本伦理与战国以来的阴阳五行学说相契合，融合了儒、道、阴阳五行等哲学思想形成“天人合一”之道。至此，中国古代自老庄以来的“道”就有了一个明确的定位与内涵。

二、道本思想在美学上的表现

中国古代追求意之美，讲究意于笔先，以物寓情。儒家以道为美以德治国。儒教注重礼制追求形式的美感。道家以道作为宇宙万物的本源揭示天地万物的本质及其自然循环的规律，追求清静无为恬淡自然之美。儒道主张人要尊重自然规律，顺应自然与自然高度融合即天人合一的和谐之美。这些美彼此相互互补相互融合构成了中国传统美学的整体特色。

1.儒家的“比德”把自然美提升到道德的高度，自然美可以与人“比德”成为人道德的象征。这种自然比德之美的思想产生了中国的借物寓情的传统文化。中国传统哲学的辩证思维把一切的对立最终以和解统一为目的。其显著的特点就是始终把统一放在首要位置。“礼之用，和为贵”。追求“中庸和谐”之美。儒家的“中庸之道”即和谐之道是处理各种社会关系的最高原则。

2.道家追求虚实相生的审美原则，把“道”作为美的本质即天道自然，追求自然之美。主张清静恬淡，淡泊世务，超然物外的人格审美。“道”作为宇宙万物的本源必然顺应自然规律以自然为美。儒道思想构建出了一个思想框架，使人们有所感受和领悟。中庸之美、意境之美、虚实结合之美、抽象之美等是儒道思想美学特征的核心与灵魂。

三、中国传统动画影片中道本思想的几点体现

（一）崇尚自然意境是中国特有的民族文化心理结构，在哲学上则表现为注重“天人合一”的思想

认为伦理道德规律与自然规律、天道与人道、自然与人际都是相通的一致的，人与自然应保持和谐的关系，“天人合一”是中国古代哲学思想的重要组成部分。庄子在《齐物论》中也表述了天地和我并存万物和我合而为一体这一超越时空限制的天地与人融为一体的哲学观念，追求一种理想自由的精神境界。“天人合一”思想关于有限与无限、情与理、时间与空间、人与自然的和谐统一等哲学观念对中国民族审美心理结构的形成产生了极为深远的影响。

动画片《山水情》对人与自然的关系作了相当和谐的结合，格调清新，以景抒情，情景交融，虚中有实，实中带虚，展现了人与自然和谐相处共通共融。动画片《牧笛》运用中国传统绘画塑造了牧童和水牛的形态，以传统绘画的色彩展示高山峻岭和千尺飞瀑，借用南方民乐笛子曲调作为主题音乐，富有江南民乐幽雅动听的特色，充分营造了借景抒情、情景交融的意境。《小蝌蚪找妈妈》一个个场景就是一幅幅出色的水墨画，充满诗意。体现了中国传统文化道法自然的“天人合一”观念。

（二）儒家文化传统中的“中和观”对传统动画设计的影响

中庸之道讲究和谐与共融共通，孔子认为礼的应用与发挥以和谐为贵。所谓“和”即事物的内部结构及其外在关系之间相互作用相辅相成达到一种和谐统一的状态。“和”是天人合一的另一种表现形式。是天性与人性、理性与情感、天道与人道的结合从而使天下和谐共生。动画片《大闹天宫》《哪吒闹海》《宝莲灯》等，都没有摆脱这样的叙事模式。传统动画影片《大闹天宫》《哪吒闹海》等表现了不同社会团体以及阶级之间的对抗关系，各种社会力量应该平等共处达到共融共通和谐共存。虽然主人公都受尽磨难，但结尾处都进行了圆满处理。中国传统动画影片表现出圆融和谐的处理手法以及对人物角色性格命运的刻画无不体现出儒家文化“中和观”的影响。

篇9

【关键词】韩愈 教育 哲学

韩愈（公元768―公元824），唐代文学家、教育家和政治家。字退之，河南河阳（今河南省孟州市）人，世称“韩昌黎”，被苏轼誉为“文起八代之衰，道济天下之溺。忠犯人主之怒，而勇冠三军之帅。”他在教育事业上贡献巨大，主张“上者可教而下者可制”，并以“性情三品”说为其教育理论基础。[1]

一、“性情三品”说与教育对象

对人性的研究，是中国自古以来众多有识之士讨论的一个重要问题。自先秦以来，传统儒者对人性的看法不一致，其中许多观点影响深远，如孟子的性善论、荀子的性恶论以及扬雄的善恶混论等等。韩愈的人性说可谓是承秦汉之前，启两宋之后，滥觞于孔、孟，直接继承了董仲舒的人性说，是其中的关节点。[2]263

把人性分为三等，在孔子的论说里已初见端倪，孔子有云“唯上智与下愚不移。”从本质上分析，韩愈“性三品”说与孔子人性说如出一辙，并无太大差异;唯一不同的是韩愈由“性三品”说派生出了“情三品”说，从这一点看韩愈是在孔子和诸家人性说的基础上作了积极的推进。同时，韩愈把“性”、“情”合而为一，放在一起分析，强调了二者的联系和区别，并指出“情”接于物生，充分体现出了典型的唯物主义的思想观。[2]264-268

韩愈将人性划分为上、中、下三品，强调个体的先天差异性，同时又说明了后天环境对人性的重大作用。因此，韩愈指出人性是能够通过教育而发生改变的。正所谓“上之性，就学而愈明;下之性，畏威而寡罪;是故上者可教，而下者可制也。”[3]123相比之下，韩愈的这一主张扩大了教育的对象，具有重要的意义。另外，尽管韩愈认为教育对于不同的人会发挥不同的作用，但是他终究承认了教育是能够对所有人产生影响的，从这一点看来，该观点是难能可贵的。

二、道统论与教育目的、内容

自汉代以来，虽然董仲舒提倡的“罢黜百家，独尊儒术”在很大程度上巩固了儒家思想的统治地位，但是佛教、道教思想也都以各自的方式悄然存在，并在隋唐时期得以蓬勃发展，形成了儒、佛、道三足鼎立的竞争局面，三者之间斗争形势非常险峻。然而，鉴于唐朝一统天下的形势，对思想的统一更显迫切，以此巩固政权的稳定，因此，儒家思想再次被予以高度重视。韩愈基于统治阶级的立场，极力主张“崇儒学，反佛道”，拉开了重振儒学的序幕，他以辟佛抑老为己任，以建立道统、传道以治国为旨归。[2]274然而韩愈所传之道究竟是什么呢？他在《原道》里提到：“斯道也，何道也？曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也，尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。”同时，他所提倡的儒学道统思想又包括哪些内容呢？韩愈在《原道》里云：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义;由是而之焉之谓道，足乎已，无待于外之为德。仁与义为定名;道与德为虚位。”[4]2662由此可知，韩愈所传之道是仁义之道，仁即博爱，义即行宜，然而要做到这一点，必须教人以礼乐刑政。

韩愈非常重视教育的作用，并主张通过教育来实现儒道的普及，同时指出教育的目的就是传授儒道，并用其教化人民，使人民之行为合于孔子之道，以便统治者更好地管理国家。然而，“道”是一个非常抽象化的概念，人们到底应该学习什么内容呢？韩愈认为应该学习“仁”、“义”、“道”、“德”，即儒家思想的核心成分。[5]

三、师道论与教师责任、资格

韩愈倡导了以“道”为中心的师道论，构成其教育哲学思想中的重要成分，并阐明了教师在儒道的推广和继承过程中的核心作用。他的师道观点在我国教育哲学史上无疑是一个积极的贡献。[6]78

基于师道论的观点，韩愈较为细致地论述了教师的责任和资格问题。首先，他向教师指明了三大责任，即“传道”、“授业”、“解惑”。其次，在论及教师资格时，韩愈认为其合格的条件只有一个，即“闻道”：“生乎吾前，其闻道也，固先乎吾，吾从而师之;生乎吾后，其闻道也，亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。”毫无疑问，这在当时是一次大胆的创新，同时还大大地削弱的了师道的封建性，把师生关系社会化，打破了师法和家法的壁垒。[2]324

四、教育主张和人才观

在韩愈的文集中，论及教育主张和人才观的篇幅可谓是相当丰富。

韩愈提出了许多经典的教育主张。（一）主张教人以知识。在《师说》里他就给教师下了明确的定义：“师者，所谓传道、授业、解惑也。”（二）主张兴办学校。韩愈首先是倡导整顿太学;其次是兴办乡学，韩愈被贬潮州期间，积极开办乡学，并聘请德高望重的名师执教。（三）主张因材施教的教育方法。韩愈的这一见解是对孔子教育经验的继承和发扬。他在《进学解》里全面系统地讲述了学习和教育方法，通过对木材的形象比喻，指出教人时必须因材施教才能培养出学有所长的人才。在论及人才方面，韩愈也提出了许多有价值的观点，并在各种实践中积极培育人才。（一）重视人才。韩愈对人才非常看重，并指明了发现人才的两条捷径：一是博采而后精鉴;二是要有如饥似渴的求贤热情和慧眼识才的伯乐精神。（二）开启后学，导引后进。[2]339韩愈既是“千里马”类型的贤才，也是慧眼识才、勤于育才、敢于用才的伯乐。

五、总结

综上所述，韩愈的教育哲学思想的主要贡献在于重振儒家思想的正统地位，在古代思想发展过程中具有承上启下的关键作用。他的教育哲学思想内涵丰富，对后世影响深远，对当今我国社会主义教育的改革和发展仍具有宝贵的借鉴意义。

参考文献：

[1]李天凤.中国教育家简介[M].北京：China Academic Journal Electronic Publishing House.2011

[2]卞孝萱，张清华，阎琦.韩愈评传[M].南京：南京大学出版社，1998.

[3]韩愈.韩愈全集[M].上海：上海古籍出版社，1997.

[4]屈守原，常思春.韩愈全集校注[M].成都：四川大学出版社，1996.

篇10

关键词：整体 中庸 和 传统武术

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2013）06―0031―04

前言

百余年来，中国的仁人志士无不在为中华民族的复兴而奋斗，然民族的复兴不仅仅是国家的富强更是民族文化的兴盛，民族文化是一个民族屹立于世界之林的标志，如果一个富强的国家失去了自己的民族文化，那将是国家的不幸，民族的悲哀。传统武术是中国的传统体育项目，深受中华传统文化的熏陶，其动作及理论都蕴含着丰富的民族文化。然而由于古代习武者的文化水平限制，习武者在传播武术的过程中只注意到武术体育方面的内容，很少注意到其所蕴含的文化方面的内容。所以，有必要对内隐于传统武术的传统文化进行揭示，使传统武术成为中华民族文化复兴的有利工具，使民族传统文化在世界民族之林中得到彰显。

1 中国传统武术因传统哲学的浸润烙上了根深蒂固的民族性

哲学源于生活，是人们在生产和生活中的经验的总结，是人们思维高度概括的结果。中国的地理位置东有大洋，西部和南部有大山，北有沙漠。特殊的地理环境使中国处在包围中，形成了一种封闭的环境，这样的环境使中国与其他国家的交流显得比较困难，同时在古代交通条件不发达的情况下也阻碍了中国商业的发展，使古代的中国只能以农业为主。这样的生活环境为中国哲学提供了生存的土壤，形成了中国所特有的哲学思想。在处理人与自然的关系时强调人与自然的和谐，认为人应该顺应自然。在处理人与人的关系的时候应依靠中庸之道，不偏不倚。处理人和社会的关系时讲求从大局出发，要求人要融于社会，人要服从于社会，服从于集体。

哲学高于生活。哲学是世界观和方法论。哲学家张岱年说：“文化的范围很广，包括哲学、科学文学艺术教育风俗等等。哲学可以说是文化的核心，是在文化整体中起主导作用的。科学、文学、艺术、教育等等莫不受哲学思想的引导和影响。”正是哲学思想的差异造成了各民族文化的差异，例如中国的“和”文化就与中国人重视人与自然的和谐追求“天人合一”的哲学思想有着莫大的关系，而西方重视人与自然对立的哲学思想使西方文化重视斗争。可以说哲学塑造了民族的文化性格，从而使各民族文化表现出不同的特点。例如儒家的中庸思想，反映在人事上主张和、反对争，主张清心寡欲，淡泊名利，表现在对体育的影响上，人们讲究运动的节制性，反对过急过猛的训练，提倡内心的清静，反对争强。儒家和道家所共有的整体思维方式给中国人带来了“神形合一”、“内外合一”、“身心合一”、“知行合一”等等，使中国人在处理关系时候重合不重分，重整体不重局部，如中医在看病的时候把某处的病灶放在人整个身体当中，通过对于人的整个身体系统的分析来治病，而不像西医头痛医头脚痛医脚。

哲学作为文化的核心，可以说是一切行为的指导思想。作为民族的传统体育必然受到民族传统哲学思想的影响，从而使其表现出与其他民族的搏击术迥然不同的形式。

中国传统武术生发在中国独特的文化土壤之中，哲学是文化土壤的核心，因此，武术作为一种民族传统的体育形式，是一种身体的活动方式，必然受思想观念的支配，形成了特有的民族性。如武术中的阴阳、刚柔、动静等等都是中国哲学所特有的对立统一思想的体现。

2 中国传统武术用其特有方式承载中国传统哲学的思想精华

传统武术在其发展过程中不断与中华传统文化相融合，传统武术用其特有的身体符号展现着中华传统的文化。从中国传统武术的招招式式、制度习俗及武术的理论指导思想可以看出中国哲学思想的存在。以下主要从“整体”思想、“中庸”思想和“和”思想这几方面进行阐述。

2.1 传统武术承载的整体思想

2.1.1 整体思想

中国古代的哲学思想主要是围绕着人与自然的关系展开的，常将人与自然视为一个整体通过自然的道理来发现人的道理，也就是从天道看人道。例如《易经》坤卦讲：“天行健，君子应自强不息也。”翻意思是说：“天道的运行年年岁岁没有止息，人也应该像天道那样刚健有为、奋斗不止。老子在道德经中说：“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”大意是说：“飘旋的风，不会整天，暴骤的雨，不会整日。谁为此飘风骤而呢？天地。天地尚且不能持久，何况于人呢？从这里可以看出儒道在认识人的时候没有单单的看人，而是将人放在自然当中，认为人和自然是统一的，通过自然这个整体去认识人，自然的道理就是人的道理。所以自然界刚健有为的运转，人要想成为一名君子就应该像自然界那样奋斗不止。道家从暴风骤雨这个自然现象的不能长久得出结论人也不会长久。儒家和道家通过将人置于自然这个大的环境中，通过对自然这个系统整体的认识去认识人的认知思想，形成了中国社会的整体认识思想。

2.1.2 传统武术的动作中所承载的整体思想

传统武术运动以套路为主要的运动形式，每一个套路都是有单个的动作组成的，每个动作都是由手眼身法步组成的，都不是单一的某个肢体的运动，而是全身各部分的配合运动。手、眼、身、法、步是拳法诸要素的概括，各种动作之所以不同，是因为各种的手法、步法、身法的不同组合。各家各派之所以风格各异也是因各种的手法、身法、步法等方面的差异造成的。但不管是何门何派、何种风格的拳种，每个动作都是手、眼、身、法、步的整体体现。例如《少林五形拳》的鹤形拳中的一招桃肚拳要求是：接上式体转180度，面南成右平马，顺势右拳向前上方挑击，右肘靠于腰间，左掌由腰间沿左拳向前下方穿击，掌心向右，目视前方。从这一个动作中可以看出上体的转体现的是身法，右平马体现的是步法，右拳左掌体现的是手型的变化，目视前方体现的是眼法。不仅仅少林拳是如此，可以说中国武术各家各派每个武术的动作都是手、眼、身、法、步的共同组合，这不是一种巧合，正是受中国哲学的整体的思维方式影响的结果。

2.1.3 传统武术训练中承载的整体思想

中国传统武术的训练中，整体性就表现在对人的各种运动素质、内部器官外部肌肉的统一训练及整劲发力上。首先，传统武术的训练理念是内外兼修，这样的训练理念导致在进行传统武术训练时，将人的内部器官和外部的肌肉看作是一个整体，训练应由内练到外，由内部器官的强健达到外部肌肉的强壮。《拳谗》说：“内练一口气，外练筋骨皮，”正是中国武术注重内外兼修的训练理念的写照，所谓的外练是指对人体外在的骨铬、关节、肌肉所组成的运动系统的训练，内练主要是指通过外在的动作对运动系统进行锻炼的同时，还注重对人体内脏、神经系统的锻炼，包括我们日常所说的“精、气、神”。例如：六合拳有内三合：心与意合、意与气合、气与力合；外三合：手与足合、肘与膝合、肩与胯合。《少林拳拳谱》说：“收腹气在丹田沉，鼓肚气从丹田发。气贯四梢一霎间，全身大人威力大。拳打脚踢撞靠顶，均有丹田把气发。此乃内练一口气，外练四肢筋骨皮。内外兼修刚合柔，气壮力雄即神把”。六合拳和少林拳种的特点不一，但是从上可以看出这两个拳种对于内练和外练的重视。

其次，传统武术把各种的素质当做一个整体，在训练中全面的对各种素质进行训练而不偏向于某种单一素质的训练。传统武术不像西方的一些的运动项目，如长跑、投掷等一些项目过多的注重对某一部分的运动能力的训练。传统武术对于各种素质的需要是全面的，如南拳的腾空双侧踹就需要有助跑、还要有弹跳、力量等素质。再如传统武术的套路来说，一个套路中有快有慢、有静有动、有跑有跳这就需要各种运动素质的协调合作。对各种素质的需要使得传统武术以一种的整体的训练观念对各项素质进行全面的训练。

最后，“整体”的思维的方式就体现在武术训练理念中的整劲发力上。武术的用力讲将全身的力量集中于一点，强调的是整劲，所谓的整劲就是全身的劲而不是仅仅的用某个单一肢体的力量。拳谚云：起于跟、转于腰、达于梢，就是腿为跟节，腰为转折，臂为梢节，力量由于腿的蹬地经过腰的转折到达手，就是将人全身各处的力量通过脚的蹬地、腰的扭转、集中于拳头。简单的例如武术的弓步冲拳强调腿的蹬地的力量经过腰的扭转，以腰摧肩，以肩摧肘以肘摧手，这样将全身的力量集中到了拳头。

2.2 传统武术承载的中庸思想

2.2.1 中庸思想

中者就是中正，庸的意思是平常，从字面意思看“中”和“庸”都是保持一种中间的位置不搞特殊，不走极端。中庸思想是儒家的主要思想，孔子在《论语・雍也》中说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”这句话的意识是说：“孔子说：“质朴超过了文采，就显得粗鄙；文采超过了质朴，就显得虚浮。只有又采与质朴和谐地配合在一起，达才成为君子。”这句话其实就是儒家追求中庸的表现，质朴和文采是两个极端，过于质朴和过于文采都不是君子的表现，说明君子是不走极端的，君子是文采和质朴比例恰当，就是不要过于的追求文采也不能过于的质朴，就是追求一种中间的状态。

2.2.2 传统武术动作中承载的中庸思想

画家齐白石说：画画画得太似则媚俗，画得不似则欺众，要在似与不似间，正是说追其一种“中”的意境，这种中的意境也体现在武术的动作里，武术的动作要求不过也不能不够，过和不够是两个极端，不能过也不能不够就是在过和不够之间。形意拳大师车毅斋先生曾说过：“形意拳之道，合乎中庸之道也。其中正广大，至简至易，不偏不倚。”形意拳的这种不偏不倚其实就是中正的意思。少林拳的特点非曲非直，这种非曲非直就是说拳打出去手臂既不能太直也不能完全的弯曲，保持稍微有点弧度。因为在实战中出手太直了，手臂部位的筋、管、脉、络等都很紧张，暴露也较为明显，较容易受到对方的袭击，在动作失手后也影响回避。反之手太曲了进攻式便没了力量，也失去了打击对方的距离了。再如太极拳中的白鹤亮翅，要求左手的下按不能太直但是也不能太弯曲，要稍微有点弧度这样才能有圆撑裹抱的力量。传统武术没有像西方搏击动作那样要么直要么曲，中国武术的动作追求的是在曲与直之间，这恰受到儒家“中庸”思想影响的体现。

2.2.3 传统武术力法所承载的中庸思想

刚柔是传统武术力法的主要内容，传统武术在力法上追求不刚不揉的中庸状态。何为刚？何为柔？刚指的就是刚坚，柔指的就是柔弱，在传统武术中刚指的有动作的用力方法比较干脆刚坚一些，柔指的就是有些动作用力比较柔弱缓和一些。拳理讲：“刚缺柔是浪费力气柔缺刚是攻而不克。就是说一味的用刚猛的发力就是浪费自己的力气，而一味的用那些柔弱缓慢的用力方式就不会产生进攻的效果。陈鑫的《总论拳手内劲刚柔歌》：纯阴无阳是软手，纯阳无阴是硬手。一阴九阳根头棍，二阴八阳是散手。三阴七阳犹觉硬，四阴六阳显好手。惟有五阴并五阳，阴阳无偏称妙手。所谓的散手好手都不是最好的唯有阴阳无偏的妙手才是最好的，阴阳无偏，集中体现了太极拳的在力法上的中庸之道。”在《华拳秘谱》有：‘纯柔纯弱，其势必消；纯钢纯强，其势必亡；不柔不刚，合道之常。从拳谱可以看出华拳是强调不柔不刚才是合道之常。不刚不柔就是不走或刚或柔的极端这正与“中庸”思想暗合。

2.3 传统武术承栽的“和”思想

2.3.1 “和”思想

“和”是和平、和谐之意思。儒道两家的文化体系和哲学思想作为中国传统文化的核心都是尚“和”的。《论语・学而》有子日：“礼之用，和而贵。”意思是说礼的作用以和为可贵。老子在《道德经・三十章》中说：“以道佐人主者，不以兵强天下。”《道德经・三十一章》中说夫兵者，不祥之器，物或恶之。故有道不处。老子这两段话的大意是说：用道辅佐国君的人是不会依靠武力逞强天下的，善用兵的人只求达到取得胜利的目的，决不会凭借武力老逞强称雄。战争是不祥的事物，不是君子所追求和器重的。儒家和道家都主张和，这种和包括人与人、人与自然、人与社会的和谐。儒道哲学作为社会思想的主导，奠定了中国人尚和的思想基础。

2.3.2 传统武术动作来源和命名所承载的“和”思想

古语有日止戈为武，意思是能停止战争才是真正的武功，说明武力的强大不是为了战争，而是为了停止战争维护和平。当然这里的武字是军事的意思，但是从古人对武字的理解可以看出武不是暴力的体现，而是维护和平的。然而传统武术作为传统文化的精华，这种尚和的思想影响到传统武术的创编和命名中。在武术动作取象上，传统武术的很多的拳种取法于自然界的某种的意象，依据人体运动的规律，结合实战的需要演化出了搏击的动作进而形成了不同的拳种。如形意拳的十二形龙、虎、猴、马、鼍、鸡、鹞、蛇、熊等，皆取自自然界各种动物的动作形态，南拳的虎鹤双形都是以虎鹤这两种动作为基础结合南拳的特点创造的。又如，“螳螂拳”是拳师王朗在路上看见螳螂与蝉的搏斗中取法螳螂的刁钻的意象造拳。在某些拳种的动作的名称也是取法自然而命名的，如花拳的满树开花、叶底藏花，太极拳的金鸡独立、白鹤亮翅等，以自然界的各种动植物来给武术动作命名，不仅仅是方便记忆，也更是通过对自然意象的理解来理解动作的内在的含义。不管是模仿自然的名还是自然的形，是中国文化所特有的，是中国哲学追求人与自然和谐的体现。

3 对于当代的意义

首先，对于武术蕴含的哲学思想的揭示有助于解决当下学校武术的边缘化问题。对于传统武术哲学思想的揭示能使学生产生文化的共鸣，从而认同这项民族传统体育。传统武术作为一种搏击术之所以不同于其他国家的搏击术，就在于传统武术在发展的过程中不断的吸收中华传统文化，不断的与传统文化相融合，从而使其有着浓郁的中华文化内涵。但在古代社会由于对武术技击层次的需要，使习练者过多的注重其技击方面的内涵，而忽视其文化内涵，只知其然而不知其所以然，致使在传统武术的传承中忽略了它所有的文化的内涵，而在现代社会人民对于武术的搏击方面的功用需要的弱化，使人民重拾武术文化在培养人方面的功能，而中国武术对于文化内涵的忽略使国外的搏击项目从而有机可乘，迅速的占领了中国的市场获得了家长和学生的认同。传统武术中所内隐的传统文化不是日本的空手道、柔道和韩国的跆拳道所能比的。需要我们对于传统武术蕴含的民族文化内容进行揭示。哲学作为文化的核心是了解文化的关键。哲学家张岱年说过：“文化的演变与哲学思想的演变有密切的联系。想了解中国文化，必须了解中国哲学。”所以只有先了解中国哲学才能了解中国的文化。所以对于传统武术蕴含的哲学思想的揭示能使习练者在一招一式中体会中华文化的所在，产生文化的认同，使传统武术走出边缘化的深渊，从而使传统武术得到继承和发展。

参考文献：

[1]张岱年.中国文化与中国哲学.深圳大学国学研究所.中国文化与中国哲学[M].北京：东方出版社，1986.

[2]孙德厚.易经新解[M].北京：学范出版社出版，1990.

[3]黄友敬.老子传真道德经效注今译解说[M].福州：海峡文艺出版社，1988.

[4]悟真编.少林内功五形拳[M]，北京：北京体育学院出版社，1989.

[5]徐勤燕.少林武术理论[M].北京：人民出版社，2005.

[6]张明林编.论语[M].北京：中央民族大学出版社，2002.

[7]易鹏，李勇.太极拳的哲学阐释[J].体育文化导刊，2011（8）.

[8]孙玉奎等编著.孙禄堂武学论语[M].北京：人民体育出版社，2009.

[9]王广西.中国功夫[M].深圳：海天出版社，2006.

[10]《中国武术拳械录》编纂组：中国武术拳械录[M].北京：人民体育出版社，2012.

[11]张明林编.论语[M].北京：中央民族大学出版社，2002.

[12]黄友敬.老子传真道德经效注今译解说[M].福州：海峡文艺出版社，1988.