民俗文化意义范文

导语：如何才能写好一篇民俗文化意义，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词：现代陶艺；现代陶艺；应用形式；意义

0引言

民俗文化是指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。陶瓷艺术是民俗文化的重要载体，历朝历代陶瓷艺术中均蕴含着极为丰富的民俗文化元素，成为其艺术风格与寓意的主要内容。无论古今，民俗文化都应在陶瓷艺术中得到充分体现，当代传统陶瓷艺术固然是传统民俗文化的载体，而标志着时展方向的中国现代陶艺虽然是在“西化”背景下形成的，但是更有责任与使命承载民俗文化，因为只有这样才能够以一种民族陶艺的姿态立于世界陶艺之林而不致被同质化。

1民俗文化应用于现代陶艺的兴起与成因概析

上世纪80年代以后，在西方陶艺文化的影响下，中国现代陶艺开始兴起并逐渐繁荣，并且从最初的照搬西方陶艺形式不断走向成熟，寻求更具民族个性精神的艺术元素来摆脱文化定位不确定和不受公众认可的窘境，于是民俗文化被不断引入到现代陶艺作品当中。这一看似矛盾的现象，反映出中国现代陶艺家的创作精神已经从反叛传统走向文化寻根，从而为中国的现代陶艺寻求到更广阔的出路。于是我们便看到，在进入21世纪以后，民俗文化的大举融入现代陶艺作品中已经成为一种创作大潮而令现代陶艺家们趋之若鹜，纷纷高举起民俗的大旗，以“草根”文化之表象演绎着时尚与前卫之内里。将民俗文化融入现代陶艺之潮流的形成，决不是如某些人所认为的是现代陶艺家们由都市文化向乡村文化的集体转向，更不是现代陶艺家们新农村意识膨胀，而实际上是来自于对跻身国际陶艺舞台的渴求。因此，在现代陶艺中玩味着民俗文化的是“学院派”陶艺家中更为进步者，他们对民俗文化于现代陶艺发展的作用有着非常清醒的认识，也就是说，当代现代陶艺的精英们率先将民俗文化应用到现代陶艺中，并不断将其深化，并引发现代陶艺界的群体模仿。如果考察民俗文化融入现代陶艺的发展演变轨迹，我们可以较清晰地看到其大致是由现代民间陶瓷艺术持续转化而来。现代民间陶瓷艺术的起点一般认为是上世纪80年代中期由秦锡麟倡导的现代民间青花，在随后的数十年间形成了形形的现代民间陶艺流派，尽管均高扬传承民俗的宗旨，却无一例外均属于“学院派”，而非民间艺术家。各种现代民间陶艺流派除创作大量瓷画作品以外，还创作大量富有民俗文化气息的现代陶艺作品，从而推动民俗文化融入现代陶艺潮流的形成与持续发展，而现代陶艺家集群分布的特征亦使这种风潮很容易扩散开来。

2民俗文化在现代陶艺中的应用形式

如果仅从主题选择上来判断，民俗文化在现代陶艺中的表现与传统陶瓷艺术显然并没有区别，其基本内容完全是一致的，由此可以分明地看到二者之间的传承关系。现代陶艺中所表现的民俗文化主要为各种传统民间陶瓷艺术以及其他民间美术、传说、故事等，可以说取之不尽、用之不竭。民俗文化在现代陶艺中的艺术表现主要取决于其应用形式而绝非主题内容，其应用形式大致可分为主体式、穿插式和点缀式三大类。主体式应用形式是指民俗文化在现代陶艺中占据主体地位，在作品中发挥着主导作用，作品的造型、内容、立意均以民俗文化的形式来加以呈现。这是一种相对直接和简便的应用方式，其直接性在于：作品中民俗文化的内容可以大部分甚至是直接移植于传统民俗文化艺术形式中；其简便性在于，作者可以直接撷取民俗材料加以植入，而不需要对形象进行太多原创性构思。当然，这并不意味着主体式应用即是一种现代陶艺创作的捷径，事实上，艺术家仍然必须要经过再创作过程以求得新意。再创作过程主要是指艺术家需要仔细考虑以何种陶瓷材质和装饰手法来呈现民俗文化，以及对民俗文化进行重构、解构、变形等，使之既能传达民俗文化内蕴而同时不失陶瓷韵味和现代性。穿插式应用形式则是指现代陶艺作品中既有民俗文化内容，亦有其他现代文化内容，两部分内容在作品中相对均衡，进行穿插应用，民俗与现代在作品中形成强烈文化反差，也使得作品主题更为耐人寻味。艺术家应用穿插形式时可以采取多种多样的方法，既可以利用现代构成和美学原理进行构思布局，亦可以采取具有个性化情感表达的自由方式，充分体现着艺术家的创造力和想象力。点缀式应用形式则是指现代陶艺作品体现出的是现代文化理念与主题，民俗文化只作为次要内容在作品出现，以丰富作品的视觉感受或增添一些历史穿越感。这种应用形式同样有着丰富多样的表现方式，艺术家只需截取某种民俗文化具有代表性的不完整片断加以呈现即可。当然，在这种应用形式中，艺术家也需要对全局的把控，避免因排布的不适当而破坏作品的整体艺术效果。

3民俗文化在现代陶艺中应用的意义

纵观现代陶艺数十年的发展历程，从最初的对西方陶艺的模仿到简单借鉴，再到无本土文化的创作，经历了无序纷乱的过程，而直至民俗文化在现代陶艺中得到广泛应用之后，中国现代陶艺才似乎找到了真正的文化之根源，因此，民俗文化在现代陶艺中的应用是中国现代陶艺发展的历史必然，对于推动现代陶艺向前发展具有非常积极的意义。群体性是民俗文化的本质特征之一，正是群体性的存在使民俗文化得以广布周知，表达着共同的审美理想和价值追求。从民俗文化在现代陶艺中的应用轨迹来看，群体性亦是其一大特色，现代陶艺所引入的民俗文化绝大多数是民众所喜闻乐见、一望而知的具有代表性的文化符号，因而，这类现代陶艺作品具有较清晰的易于为公众所接受的文化内涵，借此便可以获得更广泛的公众关注与认可。民俗文化在现代陶艺中应用的意义绝不仅在于现代陶艺，而于民俗文化本身的传承亦是大有裨益的，彰显着传承民俗文化的功能。随着中国现代化进程的加快，许多民俗文化已经离我们远去，变得不再鲜活和生动，而融入了民俗文化的现代陶艺作品主要陈设于都市文化机构、白领阶层家庭等场所，对于民俗文化的传承具有重要意义。中国的民俗文化具有很强的地域性特征，是中国各地风土人情的生动写照，不同地区有着不同的民俗传统、自然环境和审美习尚，因此，从某种意义上来说，现代陶艺引入民俗文化属于一种营销策略，它使作品能够在最大程度上迎合各地的风俗习惯，从而使现代陶艺可以适应与满足广大地区的地方性审美需求。这也就促进了现代陶艺地域性特征的形成，形成诸如西部陶艺、海洋陶艺、客家陶艺等各种具有地域文化特征的现代陶艺群体，从而使中国现代陶艺表现风格更为异彩纷呈，并形成更为鲜明的本土化特色。

4结语

民俗文化赋予了中国现代陶艺新的生命力，使现代陶艺获得了更广阔的发展空间，既可得以深入大众，亦可借此跻身全球，因而民俗文化在现代陶艺中的应用正受到越来越多的现代陶艺家的高度重视与青睐，而日益活跃的创作活动又使之得以更加成熟与发展，从而不但推进中国现代陶艺向前发展，也必将对整个中国陶瓷艺术的未来走向产生重要影响。

参考文献：

[1] 罗小聪.浅议民间文化元素在现代陶艺创作中的应用[J].美术观察，2006（09）.

[2] 尹伊君，王国武.民俗文化的特征、功能与传承[J].学术交流，2009（11）.

[3] 杨志.民俗陶艺的产生背景及其原因[J].中国陶瓷，2007（08）.

[4] 余莉.民间美术的形式特征在现代陶艺中的应用[J].佛山陶瓷，2009（06）.

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1.传承民族民间民俗文化伊苏是新时期群众文化发展的重要路径。

随着社会经济的向前发展，文化也随之不断迈进，并烙刻着某时代的特征。作为人类社会历史所积淀的产物，文化已成为整个国家及民族赖以维系的物质基础。而在大形势背景下依靠各民族祖先形成的民族民间民俗文化，都带上了一定的地域性和时代性特征，这也就契合了群众文化与当代文化发展的需要。包括民族服饰、诗词古经。思想观念等在内的民俗民间文化艺术，从某种程度上来看，就是某历史时期的群众文化的展示。在历史车轮向前的滚动中，民族民俗民间文化不论是抱残守缺，还是不断更新进步，它们的存在都具有一定的合理性，都对当时社会、经济等方面起到了重要的作用。民族民俗民间文化是中华民族文化的集大成者，它厚重的文化底蕴与特色鲜明的民族民俗，都是我国的民间文化的艺术风格、气质的反映。而它的所有，追根溯源，都是人民群众所创造的。因此，在新时期的新形势的要求下，我们的眼光不能只停留于对民族民间民俗文化的保护和传承上，更要注重对它的整合、创新与发展，使其跟上时代的脚步，促进我国先进文化的发展。

2.发展群众文化活动对传承民族民俗民间文化艺术具有重要作用。

对传统文化的内容与形式的传递，是群众文化活动的一项重要功能。在我国民族民间民俗文化的进步和传承中，很多都以某种比较固定的形式传承下来，并保存了它们原有的特点。比如一些具有代表性的民间风俗，一直沿袭至今，受人喜爱。民族民间民俗文化在我国悠久的历史文化长河中，得到了多样化的发展，并广布五湖四海。这就对我国民族民俗民间文化艺术的传承与发展有着积极的促进作用。在继承了传统的基础上，群众文化也不断进行着自身的拓展与创新活动。为了使我国新时期的群众文化打下良好的基础，政府方面也应高度关注民俗文化的传承工作。群众文化对民族民俗民间文化有着重要的作用，对它的保护是实现中华民族伟大复兴的重要一环，事关着我国经济与社会的进步，因此我们对其必须充分重视。

3.在传承中创新是群众文化发展的内在动因。

在我国社会主义群众文化建设的新时期，对传统优秀文化继承的同时，我们还应对其不断的发展和创新，使之与群众文化得以更好的融合。由于具有相对独立性的民族民间民俗艺术文化，在新时期经济发展进程中，并不会无故消亡，因此，我们要在尊重历史的基础上，对其加以保护和继承，以此最大性的发挥它的功能与效用。对于当今我国的一些法定节假日，如端午节、中秋节等都是传统文化遗留的产物，它带给人们更多的时间去感受传统民族民俗民间文化的魅力，并用批判的眼光，取其精华，去之糟粕，实现我国优秀民间民俗的承接与发展。同时，我们不应固步自封，要用世界的眼光，汲取外国文化精华的部分，使之与我国传统民族民俗民间文化相结合而发展。群众文化在与新时期发展特点的结合中，它的内容得到了一定程度上的发展。例如以前的祭祀神灵至今的庆祝丰收，逐渐演变为一种平常都能够进行的娱乐活动。在这种演变过程中，不仅对传统文化赋予了其时代的特色，而且表达了一定的思想内涵，实现了继承中的创新与发展，满足了新时期人们对群众文化提出的更高要求，推动了群众文化迈向一个新台阶。

二、传承民族民俗民间文化与群众文化的现实意义

在现代化经济不断的发展中，消费民俗学、经济民俗学也随之兴盛起来，并成为一股潮流，从而引起许多相关学者的关注。并且怎样有效开发与利用民俗文化成为很多人所重视的一大现实问题。基于这一现实问题，使其发展对当前经济全球化形式也造成了一定的影响。全球化经济的迅猛发展促进者民俗民间文化和群众文化的继承与发展，民俗民间文化和群众文化的发展对全球化经济的发展也有着一定的反作用。在我国西部大开发战略中，民俗民间文化和群众文化对其也产生了一定的影响。它对西部大开发战略起着一定的导向作用，并在不同方面具有不同的实用性。因此，为了利用好它的这一功能，我们要从它的传统文化影响力入手，把我国的服饰、餐饮等行业不断向前推进，使之成为最具中国社会主义特色的先进文化。

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［关键词］民俗 文化 剪纸 艺术

［中图分类号］G12［文献标识码］A［文章编号］1009－5349（2011）05－0071-02

剪纸艺术是中国群众性最广泛，地域最鲜明，历史文化内涵最丰富和最具代表性的民间艺术形态，大多是劳动人民为了满足自身精神生活的需求而进行的一种朴素的表意创造。剪纸存在于劳动人民生活、生产中，从而体现最基本的审美观念和精神品质，虽然它的材料――纸的发明只有两千年的历史，但它的文化内涵与艺术形态却是中华民族从原始社会到今天长达六七千年的历史文化积淀，它的价值也已经远远地超越了剪纸艺术本身，不仅美化生活、装点人生，在一年四季的各种节庆及人生礼仪中，负载着百姓对蓬勃生命的热烈寄托，已积淀成民族传统文化深厚的底蕴。

一、民俗文化的形象载体

民间剪纸是附和民间习俗必不可少的一项艺术活动，它的存在就必定依附于民间特定的文化背景与生活环境。《礼记・月令》中就有记载入冬以后要祭祖宗，还要祭祀门、户、溜、灶、行五位家神，这些灵位的装饰更新，正是后来门神、窗花、挂笺、顶棚花及灶台花的最早雏形。南朝梁人宗懔的《荆楚岁时记》中记载：“正月七日为人日，以七种菜为羹，剪彩为人，或镂金箔为人，以贴屏风，亦戴之头鬓，又造华胜以相遗。”《东方朔传・岁时节》中说：天地初开、一日鸡、二日狗、三日猪、四日羊、五日马、七日人、八日谷。其日晴所主之物盛，阴则灾。八日之中，尤以人日为重，又称“人胜节”，是民间人际交往互相问候的节日，“人日”剪赠“华胜”，表示亲朋好友之间的祝福。据传，汉武帝对死去的李夫人思念不已，求方士招魂。等到晚上，汉武帝坐于床榻，方士制作出李夫人的剪影，并摇晃灯光，隔帐观之，尤如李夫人，这种剪纸招魂的习俗历久不衰，其意义已经扩展有了更多的含义。民俗内涵大致包括吉庆纳福，驱邪避灾，追求繁衍等意义。

（一）生命与繁衍的主题

生命与繁衍是宇宙万物一切生物的本能，生命意识与繁衍意识也是人类的基本文化意识。实际上繁衍意识也是生命意识，繁衍是生命的无限延续，要达到人类的永生，只有繁衍，即子孙延续，万世不殆。由原始社会文化到民间剪纸中，植物的观物取象表现在以多子的瓜果蔬菜象征繁衍人类万物的宇宙母体上，最早出现的葫芦、南瓜、葡萄、梨、白菜都是母体多子的繁衍符号。

阴阳相合是人类表现的繁衍造型观，阴阳相合化生万物，万物生生不息的中国本原哲学宇宙观。婚俗中寓意子孙繁衍的阴阳相交的“阴阳鱼”“鱼咬莲”“莲里生子”剪纸。鱼是多子象征的神祗动物，以鱼喻多子，以双鱼喻阴阳相交子孙繁衍。

“喜娃娃”被贴在陕北结婚洞房窑窗中心，抓髻娃娃双手抱双鱼的大幅红、绿圆形团花，陕北叫“转花”，喻环天旋转生生不息，窑窗下部中央是三十六个格窗，中央四格贴上一个大幅的图腾动物剪纸或虎或羊或鹿，四角四格是角花，其他每个方格贴上“扣碗、对鱼、鱼戏莲、鱼唆莲、莲里生娃、老鼠吃南瓜、松鼠吃葡萄、猴石桃、兔吃白菜、金鸡探莲花等五颜六色的窗花剪纸，组成斗方形态的”三十六格窗云子，在这里以老鼠、松鼠、兔儿、金鸡喻男性；以莲花、南瓜、葡萄、白菜、桃喻女子；以动物与植物的合一，喻男女相交多子。

（二）自然物象、神灵的崇拜

在宗教领域中发生了自然崇拜和关于人格化的神圣以及关于人主宰的模糊概念。因此我们一方面必须清醒地认识到原始人类中包含着大量的愚昧观念和迷信行为；另一方面，要明确地认识研究原始宗教的意义，人类从诞生以来的数十万年就是这样幻想，错觉的方式逐步探求人类的真理，在人类认知的早期观念对各民族的文化传统，艺术特色的形成和发展起到先入为主的决定性作用。在进入现代科学文明时代，自然崇拜和神话繁衍作为民俗精神的结晶，在民俗文化中依然代代相传延续着守护神的职能。

在民间传统性祭祀活动中，所信奉的神仙有不少是自然神，如天、地、日、月、山、河、湖、海、风、雨、雷、电诸神等等，这显然是原始人在“万物有灵”观念支配下的自然崇拜的继续。这些神仙在民间剪纸中具有生动的拟人化形象。雷公是鹰嘴人面、鹰爪人身的形象，示其像鹰一样在天上飞翔的意义。

二、体现在民俗文化的功用

民间剪纸扎根民众之间，与人民生活紧密关联，为千家万户增色添彩。在旧时的农村里，它的用途是很广泛的，岁时节令、居住、服饰、婚丧、寿诞等都在剪纸中得到了反映。

（一）岁时节令、居住环境的装饰

正月初一每家挂春联，贴窗花，一派欣欣向荣的景象并寄托着辞旧迎新、接福纳祥的愿望。正月十五闹花灯，在灯上要贴剪纸，更加绚丽引人。如“凤戏牡丹鹿头花”有富贵吉祥之意。

窗花的民俗作用最为集中，不仅美化生活，而且寄托着人们对生活理想的追求与渴望，常以“吉祥喜庆”“丰年求祥”“五谷丰登”“连年有余”等为主体，也有故事、人物、戏曲、习俗等。

（二）婚丧寿辰时的礼花

婚俗活动自古以来是特别受到人们重视的人生礼仪活动，喜花剪纸是随着中国婚俗逐步完善而出现的结婚用品，流传在全国各地。剪纸的内容都大同小异，都有寓意吉祥，烘托气氛的载体。如双喜字贴于新房的墙上、柜子、盒子上，在西北地区“贴有蛇盘兔、扣碗”等寓意的剪纸，表现了男女恩爱、幸福吉祥。在寿礼上的剪纸常为“鹿鹤同春”“八仙祝寿”“鱼龙变化”“福寿无边”，都以金纸或红纸剪成。

（三）活动的应用

这类剪纸作品是民间为了表达主观意愿，抵御自然灾害，满足自己理想的精神需求所创作的，体现对神灵的崇拜，同时也附有一些迷信的色彩。但反映着当时人们那种质朴的民俗情感，为了摆脱苦难企图以自己的主观意念来抗拒自然危害。如供品上摆衬纸，庙里神龛上张挂剪纸，以求娱神赐福。常见的有财神爷、灶王爷，还有一些像狮、虎、牛、鸡、瓜子娃娃、葫芦以求平安、辟邪消灾、灭患的。还有为了求雨剪一些“小龙入水”，求晴的“扫天婆”解脱已发生的灾难。气候无常，雨多了天涝，就用黄裱纸剪个“扫天媳妇”，“扫天媳妇真不瓤，手拿扫帚扫天忙，黑云疙瘩都扫净，雨过天晴太阳出。”

（四）服饰佩带习俗

这类剪纸，民间妇女称为“刺绣花”，即用于刺绣装饰底样。实用性很强，有鞋花、枕头花、衣袖花、肚兜花、烟袋花等，是剪纸在服饰上的运用。各民族的服饰、刺绣、剪纸都以民族地区所崇拜的动物或植物为主要内容，形成了各自的地方风格。

（五）纯观赏性的剪纸

它是在窗花的基础上发展而形成的观赏性剪纸。这种剪纸具有较单纯的审美价值。做工精湛，风格高雅，经过装裱或装框放于室内观赏。它的形式与窗花关系密切，虽然不承担窗花的民俗作用。但是精湛的技艺与完美的形式又对窗花挂笺、炕围花等实用剪纸产生了重要的影响，促进了窗花创作的提高与深入。

三、民间剪纸中的审美特色

民间剪纸在完成一定的民俗作用之外，又极力显示超越自身民族背景的独立性，即美的特性。一张剪纸无论它用于何种场合，在创作的过程中必然灌注着审美感情。只要人们以美的标准肯定它，它也就有了存在过程的审美价值。当然，民间剪纸的这种艺术形式独立性，并不是对于民俗限定的脱离，而是充分驾驭民俗形式的随心所欲，因而其存在的价值也超越了陪衬民俗的行为目的。

美，直接起源于功能之中，在中国“美”和“好”是不可分离的，民间剪纸艺术追求更是审美标准和功用标准直接联系在一起的。体现在民俗剪纸的审美价值是值得我们去研究的。

对于民间剪纸艺术还有很多值得我们去挖掘的地方，返璞归真的独特艺术魅力是需要我们传承的。随着现代社会的发展，传统的民俗文化已经发生了变化，也会适应社会的发展。有人曾经说民族的才是世界的，才是有生命力的。由此可见那些古老的传统艺术尤其珍贵。

【参考文献】

[1]党春直.中原民间工艺美术.河南人民出版社.

[2]吕胜中.中国民间剪纸(上).湖南美术出版社.

[3]孙二林.民间剪纸.今盾出版社.

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【关键词】民俗艺术 城市文化 价值

传统的“民俗艺术”对于弘扬中华民族的文化具有重要的意义，绝大多数的民俗艺术都具有深刻的民俗观念、区域特色，是特定的历史时期、阶段，广大劳动人民生产、生活以及思想的集中反映。在城市发展的历史过程中，要注重弘扬传统的民俗文化、发展民俗文化产业，促进传统“民俗艺术”向现代“城市文化”的转变，不断地提升现代城市的文化底蕴、品牌知名度，提高城市文化的育化功能。

传统“民俗艺术”的文化内涵

在市场经济的冲击下，中华民族传统的民间艺术遭受到了巨大的冲击。随着我国非物质文化遗产保护活动的全面开展，传统的民俗文化、民俗艺术得到了前所未有的重视，中华民族传统的民俗艺术是几千年传统文明的积淀，是现代城市文化的历史来源。现代城市要具有独特的内涵、文化底蕴，必须要塑造自己的城市文化，而城市文化的塑造必然离不开传统的民俗文化、民俗艺术①。我们在注重发展现代城市文明的同时，要特别注重对城市所固有的人文特色、民俗艺术的开发、利用，使其在宣传现代城市品牌中发挥积极的作用。民俗艺术体现了劳动人民的最基本的精神品质、审美观念，是中华民族深邃的古老文化、思想的艺术表现形式。中国五千年的文明发展史孕育了古老优秀的中华文明，而民间传统的民俗意识就是最直接的体现。

传统的民俗艺术在经历过数千年的沧桑变化，依然表现出传统的民俗文化特征、民俗艺术价值，大多是劳动人民对美好生活的向往，比如，以潍坊风筝艺术的传承、发展为例，历史上，民间流传着放风筝为“放晦气”的说法，显然，这是一种迷信的说法，然而，却体现了人民对美好生活的向往和追求。潍坊风筝的文化内涵比较丰富，经过深度的挖掘、开发，尤其是潍坊国际风筝节的举办，使得潍坊风筝已经成为潍坊民俗文化、艺术的延伸、代表，具有了多元化的社会功能，比如，健身功能、文化功能、政治功能等等。潍坊风筝作为潍坊这座城市传统的民俗艺术之一，与潍坊人民的生产、生活紧密相关，其具有较高的艺术价值、研究价值。在当前功利主流文化的影响下，传统的民俗艺术所蕴含的情感、信仰、教化等作用具有较高的文化价值，因为，流传于民间的传统艺术更为执着、真诚、直接，而这正是当代纯艺术形式所缺少的②。现代城市文化不仅要体现流行的“文化元素”，更要折射一个民族、一个城市发展过程中所积累的精神文化、智慧文明成果，这对于引导现代城市文化走向、传承宝贵的民族文化具有重要的意义。

“民俗艺术”向“城市文化”转变的价值

当前，城市文化不断接受外来非主流文化的冲击，如何继承、发展中华民族文化对于促进现代城市物质文明、精神文明的发展具有重要的作用。传统的民俗艺术具有较高的文化价值，现代城市的“意象”贵在有自己与众不同的个性，而这种个性则是建立在城市对历史文化、艺术传承的基础上的③。建设具有中国特色的现代城市先进文化，必须要讲究“艺术美”，努力在“现代城市文明”与“传统民俗艺术、文化”之间寻求“契合点”。

民俗艺术是现代城市的“文化宝库”。传统的民俗艺术多是造型艺术，绝大多数具有绘画、美术以及雕塑等艺术特征，这些艺术形式都是广大的劳动人民的艺术才能、丰富想象力的展现，具有较高的观赏价值、审美价值，是发展现代城市文化、城市文明的“文化宝库”，继承民俗文化精髓、实现传统民俗文化艺术与现代城市文化之间的碰撞、交融，不仅可以更好地诠释传统民俗艺术的“价值”，还可以将民俗艺术发展成为一种特殊的纪念活动，带动城市相关的产业发展、打造新的城市名片。以潍坊国际风筝节为例，潍坊是中国风筝的发源地，风筝发展的过程体现了潍坊这座城市所拥有的丰厚的文化底蕴④。与其他民俗艺术形式不同，潍坊的风筝艺术图案数量居多，而且以吉祥、祈福图案为主，比如，求福、喜庆、吉祥等等，无不渗透着中华民族的文化传统、文化习俗。事实上，传统民俗艺术挖掘、发展，不仅提高了城市的知名度、促进当地经济的快速发展，而且还会激发当地群众、相关部门、民间艺术工作者发掘、发展传统民族艺术的积极性，促进当地民俗艺术的复兴、发展，比如，在潍坊风筝节的带动下，跑竹马、民间舞闹海等濒临消失的民间艺术都迎来了发展的新机遇。总之，或者是对美好未来的期盼，亦或者是对生活的一种无奈的抗争，潍坊风筝在经过艺人们上千年的巧妙构思之后，每个图案几乎都赋予了深厚的“文化内涵”，这对于传统民俗文化的继承、延伸、发展具有重要的促进作用。

由此可见，民俗艺术随着时代的发展、演变，其原本所具有的象征意义、功能也会不断地发生变化，但是，寄托人们对崇拜者、敬畏对象的一种感情期望、娱乐形式，传统的民俗艺术也富含中国特色的文化价值，研究、发展这些传统民俗艺术文化对于构建当代独具特色的城市文化具有重要意义。

民俗艺术是现代城市的“文化符号”。民俗艺术、民俗文化都是现代城市的价值宝库，这些艺术、文化的存在，增强了城市的文化底蕴，是现代城市的文化符号。要提高现代化的城市的品味，必须要将这座城市的民族传统、人们的审美观念以及价值追求考虑进去，因为，经典的民俗艺术、民俗文化都能够反映城市所拥有的精神、气质。潍坊作为世界风筝之都，拥有世界上最大的风筝博物馆。潍坊风筝博物馆共设风筝历史文化等八个展厅，各个展厅均以绘画、照片、文字、文物的形式全面地展示了潍坊的风筝文化，诠释了中华民族所具有的独特的风筝艺术魅力，可以说，以潍坊风筝博物馆为代表的风筝文化，也是世界风筝的“文化宝库、文化符号”。博物馆是民俗艺术的集中展示，而民间工艺展厅的民俗艺术，则是对这种传统艺术文化的直接反应。

潍坊的大街小巷中，民间艺人现场扎制风筝、风筝年画、风筝剪纸等等，向游客全面地展示了潍坊这座城市民间风筝工艺的魅力。现代城市的发展，不仅仅体现在基础设施、硬件设施的建设上，更重要的是城市的气度、修养、文化以及精神要与城市的发展与时俱进，离开了这些，城市就会缺乏底蕴。从潍坊风筝的发展历程来看，风筝这个最简单的民间艺术经过发展、挖掘、凝练最终转变成了独特的城市文化，世界各地的风筝爱好者每年都会齐聚潍坊这座城市，这既增进了人与人之间的友谊、放飞了共同的梦想，而且也让世界各地的人民了解了潍坊这座城市。传统的民俗艺术在长期的发展过程中，具有了浓厚的地方文化特色，使其在具有较高文化研究价值的同时，也对现代城市文明的建设起到了积极地导向作用⑤。挖掘独具一格的城市传统文化，对于发展民族旅游、促进旅游产业的发展具有积极的作用。

民俗艺术是现代城市的“文化坐标”。民俗艺术不仅仅是供人们欣赏的艺术品，更是民族文化的一种象征。不同的民俗艺术对于研究特定时期各个民族、地方的人文历史环境具有较高的参考价值。民俗艺术从产生伊始，就是人类文明发展的重要组成部分，比如，古代人类的陶器艺术作品就是那个时代人们审美意识、工艺创作水平的反映，是整个原始华夏文化的组成部分。事实上，从国内外诸多城市发展的实践来看，缺少了民俗艺术的创造、发展，城市文化大多是苍白无力的。

每座城市都有自己鲜明的坐标，比如，上海的东方明珠、北京的故宫等等，这些建筑艺术都体现了这些城市所独有的历史渊源、发展脉络，而少数民族所独有的泼水节等等，则是对这些民族民俗的一种凝炼。潍坊风筝已经成为潍坊这座城市的象征，每年举办的国际风筝节不仅有力地拉动了地方经济的发展，更重要的是“风筝文化”已经成为潍坊的城市品牌、金色名片。可以说，每年一度的潍坊国际风筝节是对潍坊城市文化的集中展示。潍坊的世界风筝都纪念广场可谓是吸纳了世界上各个地方风筝文化的精髓，仿如一颗璀璨的明珠屹立在白浪河畔，已经成为潍坊标志性景观。

以传统的民俗艺术建立城市博物馆，可以增添城市的艺术魅力，使得城市更加富有现代城市文明的文化底蕴。而风筝广场以“人文文化、风筝文化、民俗文化”为主题，在注重现代园林风格、民俗艺术所应具有的特征的基础上，突出了广场的“文化”特色，使得整个建筑群既具有了现代文明的特点，也具有了历史传统文化的特色。传统的民俗艺术是广大民族文化心态的体现，对于弘扬传统的民族文化具有特殊意义。可以说，民俗艺术凭借其来源于人们的现实生活，以其朴实无华的审美角度、实用价值以及表现形式，成为当前城市文化生活的最为重要的组成部分，是现代城市文化的“文化坐标”。

民俗艺术打造现代城市品牌。城市是区域范围内政治、经济、文化中心。在旅游产业高度发达的今天，旅游几乎已经成为所有城市发展经济的重要途径。为了杜绝城市旅游产业发展的同质化，地方政府要在抓好城市基础设施建设、提高城市服务水平的同时，要独辟蹊径，将挖掘独特的民俗艺术文化作为发展经济、打造城市品牌的“增长点”。秦皇岛利用当地民间广为流传的“望海求仙”民俗传统，将现代舞蹈艺术与传统的民俗艺术、民俗文化进行融合，表达了当地居民渴望健康、渴望长寿的最为温馨、最为灵动的美好愿景。

潍坊在20世纪80年代，还是鲜为人知的小城，城市知名度不高，旅游产业的贡献在经济发展中几乎可以忽略不计，90年代中期，潍坊市政府决定以潍坊传统的民俗艺术（风筝）作为旅游产业发展的突破口，开发潍坊传统民俗旅游产业，将潍坊的现代城市建设、文明与传统的风筝文化进行融合，使得当地的旅游产业独具特色，不仅成为了国内最大的风筝产业基地，还实现了潍坊由不知名的小城到世界风筝之都的“华丽变身”。2004年，潍坊国际风筝节被联合国教科文组织列入了非物质文化遗产及民间艺术保护名录，使其成为了国际知名的文化品牌。毫无疑问，潍坊风筝能取得今天的硕果，与潍坊风筝节的举办密不可分，而国际风筝节的举办则来源于对传统民俗艺术文化价值的深度挖掘，同时，也使得潍坊人民的文化财富在潍坊经济发展方面起到了更重要的作用，促进了潍坊城市文化的建设、展示了潍坊这座城市的独特魅力。

现代城市文化植根于传统的民俗艺术、民俗文化，是广大劳动人民辛勤劳动、智慧的结晶，是现代城市悠久发展史、文化底蕴的产物。因此，地方政府在制定城市发展战略规划、提高城市品牌知名度时，要特别注重以传统的民俗艺术为突破口，不断提升现代城市的文化品牌。可以说，传统的民俗艺术给现代城市增添了更多的文化内涵。

“民俗艺术”向“城市文化”转变的困境及策略

“民俗艺术”向现代“城市文化”转变的困境。中华民族几千年的民俗文化对现代城市的文化有着重要的影响，而民俗文化又与传统的“民族艺术”密切相关。以潍坊风筝文化为代表的传统的民俗艺术，在提高城市知名度、增强城市的文化底蕴方面起着重要的作用，但是，随着现代文明的高度发展、信息技术时代的到来，传统的民间艺术、文化在当前主流文化的冲击下，陷入了发展的困境：大量的传统民俗艺术消失，这不得不引起我们的深思。现代城市文明、城市文化的高度发展，并不必然意味着是传统民俗艺术陷入了生存危机，而是要求传统的民俗艺术需要从现代城市文化中汲取新的营养，让传统的民俗艺术体现出更多的“民族性、地方性”，使其真正地与现代城市文化的发展融为一体，成为现代城市文明不可或缺的组成部分⑥。民俗艺术的传承和发展必须要与具有地方城市特色的活动连在一起，这样有助于传统的民俗艺术以更加丰富的形式展现出来。

“民俗艺术”向现代“城市文化”转变的策略。综上分析，发扬、保护民俗艺术具有重要的文化价值。在当前多元化文化思潮的冲击下，形形的主流文化、非主流文化扑面而来，现代城市文化的发展，要从传统的民俗艺术中不断地汲取营养，建立自己独特的城市文化。面对来自现代文化的冲击，潍坊应该以风筝文化作为发展的契机，全面地推进城市文化品牌建设，对以风筝为代表的传统民俗艺术、民俗文化进行深度挖掘、开发，从根本上提升潍坊风筝文化等的影响力，不断提高潍坊这座城市的文化内涵、品牌知名度。

城市在发展现代文化、文明的同时，要系统全面地梳理传统民俗艺术的发展史，选择最具特色的民俗艺术，并不断地挖掘、创新，让更多地人了解这些艺术、关注热爱这些艺术，以推进“民俗艺术”向“城市文化”的快速转变。潍坊国际风筝节的举办，证明了民俗艺术是可以跨越种族、国界的，实现了不同种族之间的文化交流。将传统的“民俗艺术”与民间文化、现代城市文化结合起来，用传统民俗艺术的文化教化作用增强现代城市文明的内涵，在继承传统民俗艺术具有的独特文化价值的基础上，共同保护中华民族宝贵的文化艺术遗产。

结论

随着城市化发展进程的加快，要注重提高城市的品牌影响力，使城市具备现代文明特征的同时，具有自己鲜明的特色；发展现代城市文明与继承、弘扬传统的民俗艺术精髓要紧密地连接在一起，通过开发、挖掘传统民俗艺术的文化价值，将传统的民族艺术与现代城市文化结合起来，或者进行重新的开发利用、推广，或者收藏展示，让每个现代城市公民在享受现代城市文明的同时，肩负起应有的继承传统民俗艺术文化的责任。

（作者分别为重庆大学艺术学院教授，重庆大学艺术学院讲师）

【注释】

①李砚祖：《工艺美术概论》，北京：中国轻工业出版社，2005年，第242页。

②欧阳华：“城市公共艺术在塑造城市文化和个性中的作用”，《中南林业科技大学学报》，2008年第3期，第124～125页。

③范玉刚：“警惕‘产业化’埋葬‘文化’”，《人民论坛》，2011年第30期，第37页。

④张黔：“欧洲城市文化与城市艺术”，《甘肃社会科学》，2007年第2期，都45～56页。

⑤张彤，韩俊武：“民间艺术资源产业化路径研究—以河北省为例”，《人民论坛》，2011年第20期，第214～215页。

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纵观历史长河，电影诞生百年以来，一直有许多电影工作者从民俗事项等角度创作影视作品，并融入了许多剧作家的思想情感，形成风格各异的优秀影视作品。诸多优秀民俗文化也正是通过电影这种艺术感染力和独特的视听效果的艺术形式走进了人们的眼球，征服无数世界观众。我们常说，艺术是没有国界，且艺术是属于全世界的，没有种族、肤色之分。而电影作为一种独特的艺术形式，文化载体以及娱乐方式，在为人们提供一定的信息交流与娱乐消遣的同时，成为世界各国之间的交流的平台，更成为世界各国了解中国文化的主要窗口之一。

一、影视与民俗文化概述

对于民俗文化的分类，学术界已普遍达成共识，认为其一般由三部分组成，即，物质民俗、精神民俗及社会民俗。民俗文化的三大部分在影视作品中均有体现。

优秀的影视作品能够渗透与再现多元化的民俗文化生活，如衣食住行等物质民俗；诞生、成年、婚姻、丧葬等社会民俗；音乐、美术、舞蹈等民间艺术民俗。民俗文化的多重文化品质为影视作品的创造及影视的发展提供了独具特色文化特征和民俗现象，营造了良好的民俗氛围。影视作品作为新时代一种传播速度快捷的传播媒介，其承载着传播、娱乐、文化载体等多种功能。

二、影视对民俗文化的传播及保护作用

对于影视这一新兴传播媒体形式或平台而言，其肩负着传承和传播文化两大重要任务。影视对于民俗文化的重要作用在于，将民俗元素运用于影视作品创作当中来表现一个民族的民族文化意识。一般我们常认为其所体现的民族意本文由收集整理识包括社会道德取向、个人价值取向、各类思想观念及思维方式以及审美情趣等内容，利于对民俗文化进行传承和发扬光大，有效地保护非物质文化。

（一）影视艺术的特性有利于民俗文化的传播

影视是一种特殊的艺术形式，其具备表现力强、感染力强、直观可接受性强等多种特性。因此，当人们观看时，很容易便能理解到或者接受其所要传达的思想感情、文化内涵以及民俗事项等。不仅是影视，任何一种优秀的艺术形式都具备这一特点，都能够产生震撼人心和渲染气氛的艺术感染力，使观众在潜移默化中受到作品的影响，并产生与作者在作品中表达的思想感情相类似的情感，即共鸣。影视作品以图像表达为主，与文字相比更加直观形象。在影视作品中，我们常常会看到一些直观可视性，逼真活动的人物影像，这种以形体语言、行为动作为主的表现形式更加利于人们建立共同理解。影视艺术不同于传统的纸质媒介对文字的依赖，同时也突破了广播形式对于语言的依赖，而是采用图像信息的方式建立了一个不同国家、不同民族都可以接受和理解的平台，有效地解决了“传播阻碍”与交流困难等问题的存在。

在现代社会，影视作品无疑成为推动传媒普及，传承我国优秀历史文化、民俗文化的最直接与最直观的渠道之一。一部成功的民俗影视作品，是人们了解中国优秀民俗文化与各种地域特色、风土人情的主要方式，更是促进地区和谐发展的重要文化窗口，且其作为一种民族民俗风情解读和宣传的一种方式，已成为一种不可忽略的社会文本。

（二）有利于保护我国的非物质文化遗产

随着全球化一体化的快速发展和我国社会化进程的快速推进，许多优秀的传统民族文化在民族交往交流的过程中发生了深刻的变化。一些传统的民族文化、民俗事项渐渐现代流行的生活方式所代替，逐渐被人们遗忘，甚至消亡。当前，许多非物质文化遗产面临着濒临灭绝的危险，如何记录中华民族的优秀文化遗产、拯救中国优秀的民族民俗文化，已成为我们面临的重要课题之一。其已成为我国社会主义建设、和谐社会构建以及回顾历史、温故知新、教育现代的必然要求。影视作品因其真实、科学、动态、多维等诸多特点，使其成为记录、保存、保护民族文化原生形态的必选媒介。通过影视作品以及各种先进的影视手段，可以对浓郁民族特色和地域特色的民族文化进行更加真实的记录和再现，并成为后来了解民俗文化、民族生存状态以及各个民族自然生活、文化生活的动态记录。

（三）有利于传承优秀的民俗文化

任何一个国家，任何一个民族在其历史发展的特定时期，都拥有过辉煌灿烂的历史文化、民族文化，但经历时间长河后，很多文化已消失在人们的视线当中。有一些民俗文化被传承下来了，通过这些遗留下来的民俗文化，更能是人们对于认识文化的形式里所蕴藏的本质核心有更加深入的认识。

每一部优秀的影视艺术作品都蕴含了作者的意愿和情韵，都是作者在对民俗生活、经历与情感进行深入发掘后的一种影像表现。不同的国家，不同的民族，拥有各不相同的思考问题的方式和表达自身思想情感的方法。因此，从他们的任何一个角色或细节都能够体现出一个民族民俗文化和人文精神。

影视艺术，运用镜头，以视觉效应表现为主，并蕴涵多种审美意识，使其成为一种记载各类文化意识形态，包罗万象的传媒形态，是对民族文化的记录和民族文化的固化，是一种站在未来的角度拍摄现代的一种文化形态。任何一个角色或细节都能够体现着一个民族民俗文化和人文精神。

（四）以民俗文化为创造题材的影视代表作品

以民俗文化为创造题材的影视代表作品往往主题鲜明，吸引观众。例如，在章家瑞导演执导的电影《花腰新娘》之中，通过对我国云南地区的民俗文化，特别是其风光绮丽的风景以及花腰彝族世代相传的崇龙舞龙传统民俗活动，增加了影视作品的民俗气息。影视作品提及花腰彝族古老的族规，当新郎新娘成婚之后，最少要经过三年的时间才能够在夫家居住。而电影主人公风美却是一个拥有花般容貌、山一样野性的彝族姑娘，在嫁给舞龙高手阿龙后，全然不顾族规，闹着要进洞房，使得阿龙完全不知所措。

这部影视作品讲述的是一对年轻男女之间的爱情故事，而电影之中，无不穿插了许多少数民族民俗文化，其具体表现在婚俗、族规等方面上。本部影视作品扎根于花腰彝族传统的舞龙习俗，并将此作为贯穿整部电影的主线，特别是在市场经济下，社会逐步开放，多种多样的婚俗、族规、舞龙大赛、烟盒舞、花腰带并没有消失，而是以一种更加纷繁多彩，魅力十足的方式向人们展示着少数民族真实生活当中的真，善、美，让广大观众能够通过这部影片对少数民族的生活状态、文化心理、民俗风情以及文化底蕴等有所了解，更能使社会大众深切地感受到如今社会的和谐、繁荣和稳定。

三、民俗文化对影视创作的影响作用

（一）新鲜独特民俗文化元素为影视发展提供更多题材

与灵感风采各异、独具特色的民俗文化为影视的创造提供了肥沃的土壤，促进现代影视艺术的成长与发展。对于任何一个国家、民族、群体而言，民俗文化是其经历长期历史发展后，与历史更迭、自然环境变化相适应的一种先天选择和天赋的民族性。固然在历史发展的过程中，一些优秀的民俗已随着时间渐被淡忘或消亡。值得一提的是，受共同心理影响而产生的文化框架极难改变。中华民族优秀民俗文化，是一种对于中华人民人性的回归，是几千年历史文化沉淀下社会大众的结晶与心理情结。奇葩的中华民俗文化为影视作品的创作提供了丰富的题材，同时为影视事业的发展与成熟给予了极大的推动。民俗与其他一些优秀的历史遗产一样，其所体现的是一种集体性、程式性的意识形态，是广大人民群众经历坎坷历史长河所形成的一种群体共同文化内涵与心理素质的深层的体现，其凭借自身强大的感染力及约定俗成等固定的特性对于影视的创作及被接受十分有利。民俗支配下群体共同文化内容和共同心理素质都会对人们的思维方式、审美情趣、道德品质、性格形成、气质风貌产生一定的影响。电影创作者在创作电影时，都是以作者自己所在的时空背景、文化背景作为影视作品的创作背景，然后从中华民族优秀的民俗文化当中选择与影视作品向匹配的意象实现对于影视作品主题的烘托和助推，从而使得所创作出来的影视作品能够呈现出一种丰富的民族气息和风格。民俗意识对于影视作品当中的矛盾冲突、情节发展、主题的提炼等方面起着一定的作用。

（二）民俗文化增强了影视的艺术性

文化元素对于影视的存在、发展以及成熟都具有十分重要的意义。民俗的真实性、独特性为影视作品中故事的叙述以及环境的渲染打下了十分坚实的基础，有利于突出影视艺术的画面语言魅力，有利于提升影视的审美娱乐性、增强影视的艺术性。

我国是由五十六个民族组成的多民族国家，蕴含深厚的民族民俗文化，时下许多电影工作者也将少数民族民俗为题材的影视当做一种特色的电影样式来看待。各民族民俗文化因其所处地域环境，风俗习惯、生活习惯以及自然风景的不同而具备独特的特色，正是用民俗文化色彩的多样性使得电影工作者开始尝试大胆的对其进行独特渲染、民族奇观和民族风情的营造，并综合运用独具民族特色的传统音乐来表现故事情节，烘托环境气氛，如此种种皆成为影视作品之中最引关注，最突出的视觉元素，从而满足各类广州的视听，突出电影的艺术本质特性。

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上已有述，民俗有传播的天性。作为民俗文化的一种表现形式，民俗艺术的传承与发展都是在传播过程中进行的。在前现代社会，文化艺术的传承往往以口头语言、日常行为、实物展现的方式一代代地传承下来，如此这般，便形成了民俗文化艺术传承的一般形式。譬如民间手工艺的传承、民间戏曲的传播，以及人们宗教舞蹈礼仪的传播等等。由此可见，民俗艺术的民间传播主要有口耳相传、行为示范和实物传播三种方式，这三种方式是传统的乡土社会中民众之间实现民俗艺术传承、传播的主要方式。

1.口耳相传

远古时期，笔、墨、纸、砚等书写传播工具都还没有发明，人们要把一些宝贵的生活生存经验世代传下去，就用的口耳相传方式。当然，最主要原因还在这里，民俗文化艺术一般属于下层人民，即使在笔、墨、纸、砚都发明之后，由于不识字以及笔墨纸砚材料的昂贵，人民还是选择口耳相传的形式。可以说，口耳相传是中国民俗艺术传播的重要形式。很多民间传说、民间故事、民间神话，以及由此兴起的说唱艺术等都是通过口耳相传形式传播的。

2.行为示范

民间艺术传承，有很多缺少文字记载，是人们通过日积月累的艺术经验形成。这种类型的民俗艺术传承主要靠行为示范。观察民俗艺术表演者或示范者演示的行为，其一招一式都会在观看者心中留下印象，经过长期的示范学习，便会强化这种行为经验的印象，慢慢体悟其中的技巧、经验。行为示范的传播方式适于学习某一种技能或行为，如说唱、皮影戏、宗教舞蹈等。

3.实物传播

实物传播就是用历史留存的具体的民间艺术物品来传播信息。对于很多民间艺术形式，口耳相传的传播方式容易出现错讹，有时也出现传承的断裂。很多有经验的人已经很难寻找，我们只有通过对实物进行研究学习。如微雕、蜡染、烙画等民间手工艺绝活，倘若失去明显的人际传承，但尚有些许民间手工艺品实物留存。借助留存的实物，我们也能够细心研究，将其继续传承发扬。在传统社会里，民间艺术以口头传唱、行为示范、实物传播的方式不断传播和扩散，生生不息。无论是口耳相传、行为示范还是实物传播，民俗艺术的传播最终是以人为传播媒介的动态传播。尽管民俗艺术的传播方式也经历了一个由简单到复杂的动态传播过程，但随着现代社会的来临，欧美艺术形式的传进借助现代大众传媒方式，以高速普及的方式在民众生活中推广开来，民俗艺术的生存空间受到前所未有的冲击。而口耳相传、行为示范、事物传播的传统传播方式也已经显示出不适应的状态。社会在进步，民俗艺术的传播方式也在发生着一些适应性的变化。随着社会风俗的演进发展，人们的思想观念也在逐渐变化，一代又一代的青年人的生活已经不同于自己的父辈，他们对于早先民俗已经没有了以前的那种认同。靠民间艺人或民间说唱人口耳传承的某一民俗传说、民间表演艺术，或者在民间流传的手工艺绝活，倘若失去了对年轻一代人的吸引力，没有人愿意去学这种民俗艺术，也就使得艺术传承的脉络断裂，久而久之也就失传了。

二、民俗传播与产业化的推动力

作为中国历史文化的一部分，民俗文化艺术长期以来被赋予了意识形态的色彩。人们对民俗文化艺术中所内蕴的商品属性以及其产业开发的价值并没有很深的认识。由此一来，中国大多的民俗艺术资源只能被封存于历史文化遗产的框架之内，并不能像其他事物一样进入产业化的市场运作视野。而在今天这样一个各种文化艺术并立竞进的时代，民俗艺术想要重新焕发自己的生命力与传播力，就应该充分利用民俗艺术产业化发展的机遇，拥抱现代传媒技术和产业化存在的发展路径，才能适应社会的发展。需要说明的是，民俗艺术的产业发展路径并非将民俗艺术简单地纳入经济发展轨道，它讲求的是创意生产，乃是以现代媒介技术为支撑，能够运用个体天才的想象力、独特的创意和先进的设计手段，使民俗艺术完成自身“化腐朽为神奇”“从遗忘和遮蔽中走向澄明和在场”的“化蝶”之旅，把抽象的文化直接转化为具有经济价值，能够产生经济效益的产业。

产业化的发展路径极大地推动了民俗艺术的现代传播。因为文化产业的本质要求是以文化特征为内涵，走市场化运作的文化创意传播的发展模式。现代传媒技术的发展为文化产业提供了足够的传播动力，能够大量借助报纸、广播、电影、电视、网络等手段，进行宣传推广。民俗艺术不单单能作为文化产品通过传媒进行推销，而且民俗艺术本身也能制作成传媒产品，尤其是影像产品。传统民俗艺术通过影像的方式进行传播，激活了我们的视觉，有着难以言说的美丽，使得抽象文化具象化，而且传统的口耳相传、行为示范、实物传播等传播方式在现代以一种融合更新的传播方式出现。从口耳相传到文字印刷传播，再到影像传播、网络传播，民俗艺术想要在现代传播，就需要利用现代化的手段来自我调适。正基于这样的认识，有学者大声呼吁:“在大众传播时代，利用现代传播手段，更好地保护、传承、传播民族民间文化，发掘利用宝贵的民族文化资源，推进民族文化产业的发展，这是中国传播学界和民间文化学界共同面临的一个具有理论意义和实践价值的重大课题。”

当然，对民俗艺术而言，产业化的发展路径与传播方式同样面临着各种各样的问题。文化搭台，经济唱戏，这种流行的方式在促进传统民俗文化发展的同时，有时也会伤及传统民俗艺术。需要注意的是，文化产业追求的是一种文化创意生产的路径，其要义在于激活文化遗产，同时尽量在保有人类文化符号的自然、历史、古建筑和生活方式不被涂抹或破坏的情况下进行。但理想归理想，现实并非总是按理想而行。令人神伤的是，联合国教科文组织给定“文化产业”涵义却是完全按工业标准而设定的:“文化产业就是按照工业标准，生产、再生产、储存以及分配文化产品和服务的一系列活动。”

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一、挂锁子

要开锁子就必须先挂锁子，按照当地风俗，认为挂锁子也就是把孩子“锁”起来，俗称“坐监”，认为挂锁可以让孩子“成人”，孩子的祖父母或父母更希望借锁将孩子的生命牢牢锁住，因为人们认为人生来就是有罪的，让孩子坐几年“监狱”就可以免去“罪行”，阎王就可以放过孩子，这样孩子就可以健康地长大成人。从这个意义上讲，挂锁似乎同西方的护身符有着异曲同工之妙。挂锁的孩子一般都是家族里深受长辈喜爱的孩子，没有男孩女孩之分；还有一些多病爱哭的孩子，家里的长辈为了祈求其健康成长，也给他们挂锁子。

第一次挂锁子的时间是孩子出生后的第一个农历六月初一。这一天，孩子首先要认干妈，干妈一般都选灶王奶奶，以求她能保佑孩子。随着习俗的演变，现在有很多孩子挂锁子认“善老妈妈”作干妈。据当地村里的老人介绍，“善老妈妈”也就是巫婆的意思，据说她可以保佑孩子健康。六月初一这天要给干妈摆供，挂锁子的孩子要给干妈磕头，就是行认干妈大礼。然后孩子的祖父母（一般都是祖母）把用红绳拴着的两枚铜钱摆在供桌上，以示“挂上了锁子”。以后每年的阴历六月初一，都要用红绳拴两枚铜钱挂在灶王奶奶或善老妈妈的画像下，一直到十二岁。

所谓的“锁子”，其实是用红绳拴住的两枚铜钱。也因为锁子的特殊性，孩子带锁子不必像戴项圈一样随身携带十二年，而是把它放在一个固定的地方，打开之前再取来带上。

二、开锁子

孩子十二岁时的六月初一开锁子。开锁子仪式是个很重要的仪式，它在一个人一生中的地位不亚于结婚生子，亲朋好友甚至同村很多人都要被邀请参加，其中最重要的要有一个跟挂锁孩子同岁同性的孩子，还有十二个不同姓氏的成年人，这十二个人要有男有女（有些姓是犯忌的，不能请，如：“王”谐音为“亡”）。

开锁子前，孩子的长辈要为其找一个“陪监的”，这个人要与开锁子的孩子同岁，性别也要一样。所谓“陪监”，也就是陪着被挂锁的孩子“坐监”，当然无论“坐监”还是“陪监”，这都是人们的意念。陪监的孩子要陪同开锁子的孩子一起参加开锁子仪式。为了表示感谢，开锁子的这家要给“陪监”的孩子买一套新衣服。亲戚、朋友、邻居都要参加，并且要给开锁子的孩子买新衣服，以示庆祝。同村的人要给这家送十二个烧饼，作为庆祝孩子成人的干粮。开锁子前要在供桌上摆设供品 ，供品一般有水果、煮熟的方肉、酒等，供桌上层摆放香炉。十二个不同姓的成年人出席开锁子仪式，每人开一年的锁，将十二把锁一一打开，象征着孩子从“监狱”里放了出来。

开锁子的步骤繁琐而充满趣味：第一步，烧香，开锁子孩子要磕头行礼；第二步，开锁子的孩子和“陪监”的孩子钻到供桌前的八仙桌底下（八仙桌上蒙着一块大红布，桌上放着装有烧饼的筐子和一把铜锁），主持人宣布开锁子开始；第三步，十二个不同姓的人开始逐次打开摆在八仙桌上的铜锁，每个人在开锁时都要说“开监门，放监人，打发监人出了门”的口诀；然后都要从桌子上拿一个烧饼递给桌下的“坐监人”，“坐监人”咬一口，递给“陪监的”，“陪监的”也咬一口，然后递回桌上，这个过程进行十二次；第四步，锁开过十二次后，就将十二挂铜钱烧掉，来参加开锁子的人便会抢铜钱，据说抢到铜钱的人会有好运气，用这样的铜钱给自己的孩子再挂锁子吉利；第五步，烧完后放鞭炮以示“监门”打开，开锁子的孩子要顶一块红布从桌子底下跑出来，“陪监的”孩子在后面追，一直跑到一棵柳树下，才可以停下来。柳的谐音是“留”，含有希望孩子的生命留下来的意义；第六步，开锁子的孩子的舅舅要拿把剃刀在柳树下等着为其剃头，其实不过只是象征性地表示一下而已。舅舅的谐音是“救救”，意思是希望舅舅可以救孩子的命，让其脱离苦海，从此可以健康成长。

整个开锁子仪式结束后，主人家要摆席宴请来参加仪式的亲戚和朋友，有的家庭的排场很大，来的客人非常多，有的甚至比结婚时都隆重。

三、对这一民俗现象的分析

民俗的魅力在于一个民族习惯于用自己的语言和乡土文化来揭示或表达某种象征意义。民俗文化往往是最古老和最具有生命力的，是最能体现一个地域人民的心理、精神和审美情趣的文化现象。

人的一生是在从小到大、逐步成长的过程中确立他的社会位置的，而实际的出生仅同自己的父母有亲密的关系，满月、命名、周岁等礼仪把他引入社会，确定了他在家庭与社会的角色；随着孩子渐渐长大，在社会中的位置也就日益稳定地确定下来，其中从儿童到成人是一个重要的转折点，这个转折点的标志就是成人仪式。

民俗文化的地域特征也同时决定了不同时代、不同地域的民俗文化现象的不同。

首先，由于地区的差异，尽管成年礼所蕴含的意义相同，但其举行的时间和重视程度却存在很大差异。在有开锁礼习俗的农村里，人们把开锁看作是孩子一生中非常重要的仪式。在山西和山东的一些农村，十二岁的开锁礼就是人生的这个转折点，代表孩子已经长大成人，开始确立以后在家庭和社会中的地位。有些地方的成年礼则是在孩子十五岁或二十岁时举行，看来真是“十里不同风，百里不同俗”。

其次，不同年代、不同地域开锁礼的仪式和过程也不同。前述，是山东部分农村的开锁礼的程序，而据资料显示，山西各地农村和清朝年间的开锁礼与之有着诸多差异。

按照山西部分农村的习俗，开锁就是在孩子进入成年时把他过满月或百日时戴的银锁、铜锁摘去，或者把用红线编的十二把长命锁全部散开做成一条腰带，让孩子系上，直到结婚的前夜。而在山东农村，用红线拴两枚铜钱作锁，很简单，而且开完就烧掉了，则不用做腰带。

据《大同府志》（乾隆年间）描述，民间的说法一般是男孩子才带长命锁，由姥姥制作，刻有“五世”字样或各种图案缀在下面。以后每年生日那天，由奶奶再裹上一层，一直到十二岁仪式完毕。由孩子的母亲或奶奶亲手制作的长命锁，是用蓝线、红线、黄线（绝对不能用白线或黑线，因这两种颜色是不吉利的）编几码之后再打一个猪头状的结子，下面吊几个“制钱”。以后每过一岁家里再给编织一个以供佩带，直到十二岁为止。下锁之后将锁上的红布圈挂在最高处，一般是在端午节赶庙会时挂到山中的松树之巅，以示成年之后的孩子能有出息，有远见，能在众人之上。也有一种说法是所有的长命锁都要由父母保存，到十二岁时，再把这十二个锁打开用其线作一个裤带，让孩子用到结婚时为止。

《太原府志》中记载“儿童十二岁始蓄发”，可以证明当时“开锁礼”的第六步舅舅给孩子剃头在当时是真要剃头的。因为农村的许多儿童小时的发式有的头上留有“前拉拉”，有的脑后拉着“后缀缀”，因此在成年礼开锁子时要将这些全部剪掉，开始留成人的发式。随着时间的推移，现在开锁礼中的剃头只是象征性的了，因为现在农村的儿童再没有“前拉拉”、“后缀缀”了。

这些差异也表明了民俗现象随着时代的变化而发生变化，有的甚至失去了原有的意义，这也是民俗现象在传承和发展中所不可避免的渐变。各个地域有各个地域的民俗，但人们真正需要的并不是这些现象，他们需要的是这些现象所蕴含的意义。

结语

近年在网上和杂志上看到许多关于中韩、中日民俗文化对比的文章，大多是在呼吁，中国应该保护好自己的特色民俗文化，不要崇洋。

民俗的传承是人们在自觉不自觉间延续下来的，是一种极其自然的过程。如果强行限制民俗现象的流传，那么就失去了民俗作为一个地域民众的心理、精神和审美情趣表现的意义了，也是对民众情感的一种伤害。

所以笔者认为，我们应有自己的特色，没有必要盲目地效仿别的国家，中国的民俗现象应顺其自然地发展演变，假如有的习俗淡化了，是因为它已经在人们心目中失去了原来的意义。有的国外习俗涌进来，是因为有人喜欢它，这也说明有的人开始赋予这些洋节新的寄托。

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【关键词】多民族文化 邵阳蓝印花布 纹样

一、邵阳蓝印花布纹样概述

1.多民族文化的影响

湖南邵阳建城于春秋时代，至今已有2500多年历史，以物华天宝、人杰地灵而名播湖湘。汉置昭陵，唐设邵州，宋称宝庆，民国改为邵阳。邵阳境内居民主要为汉族，元末明初，回族军人戍守宝庆，以后子孙繁衍定居其内银仙桥、九公桥、青草等地。近年，又因工作调入或婚入的少数民族有苗族、壮族、侗族、高山族、彝族、藏族、布依族、朝鲜族、满族、瑶族、土家族、傣族、黎族、水族、仡佬族等。全县41个乡镇，有35个乡镇居住有少数民族。邵阳自建城以来逐渐形成以农业文明为主的农耕文化，这样的文化涉及农民的吃、穿、住、行、用等所有领域，大都是以农耕民俗文化为背景，以吉祥寓意、意象造型、隐喻手段等体现在各种文化艺术形式上。正是这些艺术形式有力地促进了各个民族之间的文化交流、艺术影响和艺术的复合，并出现了一些混杂现象，这是多民族文化交流的一种正常现象。其特征具有民族的传统和浓郁的乡土气息，有丰富的文化内涵，其艺术风格质朴、纯真、强烈、绚丽、变化奇妙，充满了人生的爱恋和美好思想，蕴藏着深厚的民俗性、地域性和群体性。这些特征再加上邵阳自身的民俗观念及民俗意识，形成了独特的邵阳蓝印花布纹样。邵阳蓝印花布纹样也因此具有十分厚重的多民族文化底蕴。

2.邵阳蓝印花布纹样的历史渊源

邵阳县属亚热带季风湿润气候区，气候温和，雨量充沛，但降水集中，易遭干旱，光照充足，生长季节长。民国时期，境内种棉自给自足。民国二十七年（1938年），湖南农业改进在湖南各县贷发和推广优质棉种，邵阳县作为当时全省五县棉作试验场之一，棉纺织业兴起，为邵阳蓝印花布的发展提供了原料基础。

由于邵阳蓝印花布使用靛蓝单色印染，局限性很大，故而必须在蓝印花布的纹样变化上下功夫，让其显得素丽多样。蓝印花布纹样的题材和内容又有两个来源：一是源于苗族的神话，在他们世代传唱的《苗族古歌》中，记录了从枫木图腾开始到蝴蝶妈妈生子然后从神到人、诞生了姜央，以及姜央在洪水后兄妹结婚再造人类等故事。从植物到动物到神最后到人，反映出苗族人民对古代神话的理解和崇敬，隐藏了他们对深层次的生命的真诚追求及对生殖繁衍的渴望；二是源于邵阳的自然环境的写实和对民俗文化的写意表现。关于民俗，《管子·正世》中云：“料事物，察民俗。”《礼记·缁衣》中有：“故君民者，章好以示民俗。”《汉书·董仲舒传》载：“变民风，化民俗。”魏晋时阮籍《乐论》中将风俗释为“造始之教谓之风，习而行之谓之俗”。俗话说“一方水土养一方人”，邵阳丰富的自然物质资源为邵阳蓝印花布的纹样提供了很多素材。纹样大体可分为几何纹样、植物纹样、动物纹样及人物纹样四种，多用夸张、写意的形式表现。这一切都是结合邵阳民俗及民众心中对自然、生活、神话的体会，用邵阳蓝印花布纹样的形式来表达自己内心对幸福、自由及对生活的热忱的追求。

3.邵阳蓝印花布纹样的内涵

民间有“图必有意，意必吉祥”的说法，也有“出口要吉利，才能合心意”的要求。所以邵阳蓝印花布不仅有自己独特的风格和艺术价值，而且其纹样所选用的题材和内容都是取材于民间传说或吉祥纹样。“吉祥”二字，始见于战国时期庄周所著的《庄子》。其中有“虚空生眉，吉祥止止”一词。又如《说文解字》说：“吉，善也，从士口”；“祥，福也，从示羊声，一云善也。”邵阳人民主要受汉族文化的影响，并且集合了多民族的优秀精华，所以他们擅长用比喻、象征、谐音表意及特定的符号，表达他们对生活的积极向上的心态、对美好事物的追求及对幸福生活的向往，体现邵阳人民的乐观自信、智慧和情趣，以及幸福和欢乐的气氛。

比喻。比喻是寓意的一种，是指人们在观察、揣摩过程中，由事象深入事理的结果，它除了表征事物的外在特征外，还包括诸如民间故事、神话传说、戏文、典故等。例如由鲤鱼、龙门组成的鲤鱼跳龙门图形，《埤雅·释鱼》中说：“俗说鱼跃龙门，过而为龙，唯鲤或然。”清李元《蠕范·物体》中说：“鲤……黄者每岁季春逆流登龙门山，天火自后烧其尾，则化为龙。”说明了这个飞跃的价值，后以“鲤鱼跳龙门”比喻中举、升官等飞黄腾达之事，或者用作比喻逆流前进，奋发向上。

象征。弗洛伊德说：“象征的表示就从来不是个体学习所得的，而可视为种族发展的遗物。”如费迪南德·莱森说，“中国人的象征语言，是一种语言的第二种形式，贯穿于中国人的信息交流之中；由于是第二层的交流，所以它比一般语言更有深入的效果，表达意义的细微差别及隐含的东西更加丰富。”邵阳蓝印花布纹样通过某些具有象征意义的花果草木或动物的纹样、色彩或功能等，来表达某些特定的吉祥含义或思想（图1）。《说鱼》一文中说：“‘莲’谐‘怜’声，这也是隐语的一种，莲喻女性或者是女性的生殖器官。”“鸟”即“鸳鸯”喻为男性。“鸳鸯戏莲”实质上说的就是男与女嬉戏，表达的是对爱情的一种渴望和追求。

谐音。谐音本是文学中的一种语言表达形式，民间俗称为“口彩”。邵阳蓝印花布纹样常用谐音的方式，将一幅图案组合表达出美满、吉祥的含义。“喜上眉梢”，“喜鹊”的“喜”直接通用，“眉梢”通“梅梢”（图2）。通过谐音就直接表达出了人们的喜悦、幸福、快乐及喜事临门的美好氛围。

特定的符号有两类符号纹样，一类是注重形式淡化表意的几何纹样，如鱼子、珠子、三瓣花、弧线、环纹、鱼鳞、太阳、月牙、波纹、绳纹、三角纹、锯齿纹、五角纹等，它们起着美化装饰画面的作用。德国现代著名哲学家恩斯特·卡西尔说：“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征。”还有一类是民间千百年留传下来的、约定俗成的特定吉祥符号。邵阳蓝印花布纹样中也包含着这些特定的吉祥符号纹样，它们包括：方胜纹、万字文“卍”、盘长纹。这些纹样的主要内涵为：方胜纹，两个菱形压角相叠组成的纹样。司马相如的《大人赋》中提到“低回阴山，翔以纡曲兮，吾乃兮觌西王母；皓然白首戴胜而穴处兮，亦幸有三足鸟为之使”（图3）；万字文即“卍”，在梵文中意为“吉祥之所集”，有吉祥、万福和万寿之意；盘长纹，盘长俗称“八吉”，即法螺、、宝伞、白盖、莲花、宝瓶、金鱼和盘长，盘长列为最末，但代表着佛门八宝的全体（图4）。

正因为这些符号具有这样丰富而吉祥美好的内涵，使得邵阳蓝印花布深受人民喜爱并得以广为流传。

二、邵阳蓝印花布纹样的艺术特征分析

1.邵阳蓝印花布纹样的艺术表现手法

邵阳蓝印花布纹样分为两种：一种是“匹料”，是连续纹样。其纹样组织形式有散点式的、缠花式的，还有常见的格子花，以几何形格子为主骨，当中填充散花组成纹样。可供人任意裁剪，缝制衣裳，或做被单、门帘等。另一种是“件料”，是适合纹样、专门用来做成被面、门帘、桌布、肚兜等特定形状的。“件料”有长方形和方形两种，其基本结构为中心图案与边框图案组合而成。纹样的主题多为表现爱情，祈求平安、富贵、长寿等内容，由与之相关的单元纹样组成。“匹料”的图案组织方式有散花、缠枝花、格子花、满地花等形式。邵阳蓝印花布上散花、缠枝花、格子花、满地花图案组织，基本源于我国古代的织绣纹样，例如长沙西汉墓出土的织绣实物等，便可知其源远流长。

2.邵阳蓝印花布纹样的艺术特征

邵阳蓝印花布构图粗犷大方，内容则细腻紧凑、浑厚朴实。因为邵阳蓝印花布是以油纸镂板然后刮浆漏印而成。因受其工艺的限制，为了防止花纹的脱落，构成邵阳蓝印花布纹样的便是平面造型中的点、线、面。并且点、线的大小必须恰到好处，既不能太大又不能太小。太小的点，灰浆不容易附着；太大的点或线段，灰浆容易在染色时剥掉。这样的星星点点错落有致、极具韵律节奏的排列，就是邵阳蓝印花布纹样的特色所在，它给人或粗犷强烈、或清新质朴、或精巧细致的感觉。邵阳蓝印花布纹样与其他地区相比，很注重用点来构成一幅蕴含吉祥和民俗观念的纹样图案。如蓝底白花的邵阳蓝印花布纹样就会要考虑白跟蓝两个颜色的面积关系。面积大的约定俗成被看作“底”，相反面积小的就被看作“图”。“图”与“底”之间会产生一种空间层次感和空间量感。邵阳蓝印花布则注重画面大效果，较多地运用大块蓝白、粗点、宽线来表现对象（图5“梅、兰、金鱼”，图6“凤穿牡丹”），布局大胆，巧妙穿插，飞翔的凤鸟与富态的牡丹相互映衬，从平稳中体现了有节奏的律动，使整个画面洋溢着富有生机活力的乡土气息。

三、邵阳蓝印花布纹样的民俗意蕴

邵阳蓝印花布纹样的民俗意蕴可以从生存、繁衍、圆满这三个方面来分析。

生存即是求活，即指充满“生命活力”，活下来是最高的人生哲学，也是人生哲学的主题。为了摆脱对死亡的恐惧和对永生的向往，邵阳人民在自己的艺术中高扬生命之帜，一切造型都被赋予了生命与活力。“活”，还有另外一种含义，即活泼、洒脱。造型常常表现出造型手法的活泼和大气。数千年来深受奴役和压迫的中国劳动人民，长期挣扎于生活的最底层，他们仅仅想简单、朴素、踏踏实实地活着，所以生命、活力对邵阳蓝印花布纹样来说是一个永恒的主题。

繁衍。人丁兴旺、子孙延续都是勤劳朴实的邵阳劳动人民所祈求的。故而出现了许多符合这一愿望的纹样题材，如葡萄、葫芦、莲蓬、荚豆、石榴等多子植物，甚至老鼠等繁殖能力特别强的动物都常被用来象征多子多福，像“老鼠偷葡萄”“老鼠偷南瓜”“老鼠偷白菜”等就成了吉祥纹样的主题来源。

圆满。中国人民深受古代太极阴阳哲学观念的影响，并形成了根深蒂固的人生宇宙观和时空观。反映在邵阳蓝印花布纹样布局上就是讲究圆满、完整，讲究对称、偶数，因其中蕴藏着平和、完美与吉祥的寓意。因此纹样多把成对成双的图案巧妙地相对置在一个圆形中，舒展自如，相反相成，互相照应又相映成趣，产生了一种积极协调又相互对立的运动感，这种格式被称作“喜相逢”。

结语

综上所述，可以总结出邵阳蓝印花布纹样之所以有独特的艺术特征，是与其多民族杂处文化交流影响、民俗观念、民俗意识密不可分的。邵阳蓝印花布纹样的题材都是根据生活的需要和审美需要取材于大自然的动植物和人物自身，表达出人们对幸福日子的憧憬。同时它选用的纹样素材往往都会含有某种吉祥的意义，直接或间接地反映民族共同的心理状态、传统的民间风俗和人民的审美情趣等。邵阳蓝印花布纹样质朴，色彩清新，朴实无华，却是在多民族文化影响、融合下走出自己的特色的民俗艺术。

（注：本文为邵阳蓝印花布工艺技术及产业发展研究湖南省社科课题，项目编号：12YBA213）

参考文献：

[1]张道一.张道一论民艺[M].济南：山东美术出版社，2008.

[2]左汉中.中国民间美术造型[M].长沙：湖南美术出版社，2006.

[3]唐家路.民间艺术的文化生态论[M].北京：清华大学出版社，2006.

[4]中国蓝印花布馆.中国蓝印花布[M].北京：北京工艺美术出版社，1995.

[5]邵阳县志编纂委员会.邵阳县志[M].北京：社会科学文献出版社，1993.

篇9

关键词：客家民俗体育 非物质文化遗产 连城游大龙 传承模式

中图分类号：G85

文献标识码：A

文章编号：1004-5643（2013）01-0093-03

为探讨非物质遗产保护背景下客家民俗体育在福建闽西的发展情况，2011年12月-2012年5月，笔者在福建省连城县进行了总计近5个月的田野调查。调查发现：福建省连城县是客家人聚居和发祥之地，客家民俗文化积淀深邃、源远流长，不仅物质遗产众多，非物质文化遗产也相当丰富，其中被誉为“天下第一龙”的连城姑田游大龙，从明朝一直沿袭至今。2008年7月“闽西客家元宵节庆（连城）”（其中姑田游大龙）被列为“国家非物质文化遗产”名录。2012年2月6日姑田游大龙以791.5米成功挑战世界吉尼斯纪录。在清末，民国年间，姑田有12条龙，其中5条最具特色，即邓屋的龙“老得好”，中堡的龙“长得好”，华坑的龙“高得好”，下堡周、黄两姓的龙“画得好”，城兜的龙“抬得好”。但是，由清代、民国时期的11个村12条大龙逐步减少到现在只有剩下中堡华、江两姓交替游1条龙，致使沿袭几百年的姑田游大龙活动濒危境地。姑田游大龙深刻地联系着连城人民独特的生活方式，是福建闽西连城人民智慧的结晶，是闽西历史发展的见证，是闽西文化的根基和主要组成部分。为此，有必要从整体的角度对姑田游大龙进行整理和挖掘。

1 客家民俗体育概述

《辞源・客家》中说到：“汉末建安至西晋永嘉年间，中原战乱频繁，居民南徙，宋末又大批南移，定居于赣、粤、闽等省交界地区，本地居民称之为“客家”。客家是汉民族一支重要而特殊的民系，闽西是中国客家文化的发源地。关于“民俗体育”的概念由于个人的观点和立场不同，或是研究领域的不同，导致学者们对民俗体育的理解存在各方面的差异。至今民俗体育还没有一个统一的概念，基于前人研究的基础和以及研究宗旨，这里将闽西客家民俗体育界定为在闽西客家人的民俗活动中产生，依赖当地的民俗节日发展，并在一定时空范围内长期流传的，具有闽西客家地区特色的，与健身、娱乐、竞技、表演有关的体育活动形式”。

2 连城姑田“游大龙”的调查分析

2.1调查区域基本概况

姑田镇坐落在福建连城之东部，中部沿溪两岸自西向东为狭长的丘陵地带，可谓山岭重叠，峰峦纵横，溪源密布。全镇面积325.2平方公里。姑田全镇14个村民委员会和一个街道居民委员会，人口21159人，绝大多数为汉族。镇区距连城县城区有34公里。姑田属海洋性季风气候，冬无炎暑，夏无酷热，这里土地肥沃，山清水秀，风景优美，资源丰富。优越的地理位置加上便捷的交通，素有“东方门户”之美称，故商家云集，经济发达，在明清时期已被誉为“金姑田”，即姑田三宝：“大龙”、“宣纸”、“西山字”。其中当地出产的宣纸历史悠久，闻名海内外，曾是清代奏折上疏的御用纸。姑田人民为了祭拜各路神明，在纸乡姑田，建有各种寺庙。其中客家公王第一庙，始建于嘉靖元年（1510年）。此外，还建有关帝庙、公王庙、观音庙、碧岭庙、土地神等。连城姑田这些优越的条件都为姑田游大龙的产生、发展和流传提供了有力的保证。

2.2连城姑田游大龙的历史渊源

姑田镇“游大龙”活动的起源在资料与族谱的记载上大都是改革开放后重新编撰，原始记录大多失传。因此，对其起源还需综合村民口述、地方志以及族谱等加以考证。经过调查，无论是文字记载还是村民的口述都大致认同一种起源，即姑田游大龙起源于明朝年间，相传邓屋八世祖邓应公明代出任潮洲府检校，后定居于潮，其弟邓恭公仍居姑田邓屋。后来邓恭公的子孙常到潮州去探望梓叔，邓应公的子孙也常有回姑田祭祖。两地宗亲关系自不待言。明万历年间邓恭公子孙在潮州看到有人舞龙，便将其画成图样带回姑田仿制，“龙”便在姑田邓屋出现。

2.3连城姑田游大龙的传承内容

传承内容是任何文化实体在传承过程中的传承主体。若无传承内容这个主体的存在，任何传承方法和传承模式都是空谈。姑田游大龙的传承内容主要包括以下几个方面。

（1）连城姑田游大龙的扎制工艺

制作材料以衫木板、毛竹、牛皮、连城宣纸为主，其制作材料虽然简单，但制作工艺精巧、工艺流程复杂，所以主要是通过言传身教的家族传承方式来传承。大龙的制作主要包括备龙板、备筋骨、扎龙头、扎龙尾、扎龙腰、扎龙爪、扎龙蛋、糊裱、画龙、剪贴、题字、装灯、备龙棍、备插袋、备插袋布15道工序。姑田扎大龙的技术和工艺是历代相传的，龙总是自己扎，自己糊，自己画，自己擎，一代接一代，大人制大龙，小孩则制小龙、游小龙，群众参与性强，具有典型的地域标志性文化。

大龙的制作程序是很有讲究的，先是备好龙板，一般采用衫木板，龙头、龙尾和龙腰板都有不同的尺寸要求。龙板两头各凿一个5厘米的圆洞，用来连接龙腰时穿插龙棍使用。接着用竹篾制成大龙的筋骨，然后按照设计好的规格分别扎好龙头、龙尾、龙腰（每节一拱）。其中龙头龙尾的篾圈规格与龙腰不同，且龙尾要配上活动翅，扎两个大爪。龙爪只有四个趾，不能扎五个，据传扎五个趾会冒犯天子，俗称天子是五爪金龙的化身。整条龙扎好后，接着有扎龙蛋、糊表、画龙、剪贴题字、装灯、备龙棍、备插袋等工序，这样一条龙才算制作完整。

（2）连城姑田游大龙的习俗

姑田游大龙从表面看似乎并非难事。如果要深入了解这一民俗活动的全过程，就没有那么容易了。从头到尾不但要动用浩大的人力物力财力，而且它的步骤部署也是非常有讲究的。就习俗来说，“姑田游大龙”活动一直保持着“开天门”迎接“公爹”（“公爹”人称地方上的保护神）、祭龙仪式的习俗。通常年三十子夜（年初一的子时），本地有“开天门”的习俗，由龙头组成的锣鼓队，迎接“公爹”（人称地方上的保护神），大的用轿子抬，小的用手抱，放置不同地方，整夜都是人声喧嚷，灯火通明，直闹到天亮。正月十五这天最为隆重，铳按一定规则的作为指挥的信号，当日接的是“出案公爹”，先驾到龙头处，随后是到龙尾处，此时擎龙腰的人在近龙的腹部开个开关自如的孔门，并装上蜡烛和“油香”。其次是祭龙仪式，摆香案、点龙烛、作揖、行叩礼。主祭人是辈分大、福气好的长者，衣着整齐，虔诚肃穆。祭毕燃放礼炮和神铳，随后才出龙、游龙，最后烧龙。闽西客家民间对于“龙”都有共同的崇拜。

（3）连城姑田游大龙的动作和艺术风格

姑田游大龙时推时挤，时走时伏，一身都要运动，通身用力，穿梭在大街小巷、村外田野间，可以说是一项很好的体育锻炼活动，这也充分体现了姑田人民吃苦耐劳，英勇刚毅的精神品质。姑田大龙的龙头高度为2.4米，长7米、大直径0.8米，龙口大张，内含一颗直径为0.6米的大红龙珠，大有吞云吐雾，威震山河之势。就姑田大龙的龙头就有十几人分班侍候，龙头上结有四条棕绳，两前两后，由四个人向东南西北四个不同的方向牵拉以保持平衡。龙腰则边走边“驳桥”（即联接），“驳龙”时要选择特殊的地点，平路不行，一定要选在斜坡处。龙驳好之后，桥与桥间用短绳子系在一起，伴随一声叫喊“起脚”顿时全部举起，此时动作一定要一致，不能有偏倚。每节龙腰由每户精装后生撑举，撑举者脚迈稳实八字，时推时挤，时走时伏，沿每家每户门前而过，随后再向村外田间尽情舞弄。若执龙者体力不支，旁边随时有人顶替。龙尾则跟在龙腰之后边走边停。大龙所到之处，不论远近，家家户户点松明，鸣礼炮，祈盼与神龙相会，祷告新年红红火火、风调雨顺。十四夜当晚也是游龙技术的，龙头由外到内，由大圈到小圈，缩小到龙头咬着第三节的龙腰，名曰“咬三胯”。此时的龙姿一层高过一层，犹如一座光彩夺目的宝塔，令人赞叹不已。随后龙头又由内向外，由小圈绕大圈，龙尾进入最中间，此时犹如一个盘绕的大龙，多彩多姿的场面令人流连忘返。第二天，继续游龙，游到最后庵门口逆时针由外向内绕圈子，圈子由大到小，叫“龙头入囊”。然后龙头顺时针由内向外绕圈子，叫“龙头出囊”，此时龙腰边游边拆“桥”至拆完，随后龙尾和龙头一起拆。最后是烧龙，拆龙动作要快，先卸龙头，再卸龙腰、龙尾，成堆燃烧，龙珠留作纪念。抬龙板的人对龙板爱之如宝，他们抬着龙板争先恐后地跑回家，相传谁先到家谁最顺遂。

3 闽西客家民俗体育的传承模式

3.1全面深入开展普查工作，建立资料数据库

普查工作的开展是保护客家民俗体育非物质文化遗产的首要任务。目前关于客家姑田游大龙的文字记载较少，只有充分运用现代化的科技手段开展普查，将各种民俗文化事项记录在案，才能保留客家姑田游大龙活动的原真性，才能为政府制定和实施保护非物质文化遗产的规划，提供科学而有效的依据。为此，全面深入开展普查工作，建立资料数据库迫在眉睫，意义深远。普查就是要全面了解和掌握流行中的各类民间舞龙的分布情况，舞龙的形态、优秀的传承人，按照全国统一编码进行分级分类，规范建档。

3.2以政府为主导，鼓励社会加大资金支持

政府的支持力度是民俗体育得以传承和发展的有效保障。主要体现在两个方面：一是制度供给，二是经济扶持。前者是“搭架”，后者是“输血”。就姑田游大龙而言，从1980年恢复姑田游大龙开始，仪式的举办都是由华氏和江氏族人自发组织的，资金也是村民按人口比例筹齐，姑田镇委员会只是在管理上给予了适当的支持。由于大龙的规模、数量及制作工艺等要求，每年活动都受经费的限制，导致无法充分表现这一优秀民俗的应有魅力，特别是在规划、抢救、保存、整理、传承等方面经费制约较大。为此，要让优秀的民俗体育活动得以传承、发展，应该以政府为主导，在保护传统民俗原味的情况下，完善并实施非物质文化遗产保护的相关政策。此外，政府还应鼓励民间资本在政策的指引和保护下，合法、有序地进入保护非物质文化遗产领域，发挥民间资本作用，并取得民间资本参与者、被保护对象、文化部门和社会等多赢局面。

3.3以传承人为主体，对传承人进行保护和培养

客家民俗文化的传人是客家民俗文化的主体，但是，随着当代社会的发展，老一辈掌握技能者多相继离世，掌握该项活动技艺的人已屈指可数，尤其姑田大龙的扎制工艺人才匮乏，现在的扎制高手都年事已高，年轻人对扎龙和游龙技艺兴趣不高，且工艺技巧讲究的是言传身教、口耳相承，鲜有文字记载。现在姑田游大龙的传承中出现了青黄不接的现象，呈现出传承人年龄结构老龄化，这对姑田游大龙的传承与发展是相当不利的。“今天，我们在传承民间优秀文化时要特别注意以人为本，传承杰出人物及其接班人”。因此，对客家民俗体育传承人的保护和培养是当务之急。首先，为避免因经济困难等原因致使民俗体育活动失传，应给予传承人相应的政治、经济待遇。其次，通过对传承人学习培训的组织，提升传承人的责任意识。再者，鼓励和支持传承人参加各种民俗类的技术交流会，与全国各地的民俗专家，传承人进行技术交流。同时，发挥高等院校、科研机构在科学研究、人才培养等方面的优势，为民俗体育提供理论支持，培养高素质的后备人才。

3.4以旅游发展为契机，发挥产业推动作用

每年的连城客家元宵节庆活动都会引来全国各地的游客，若将客家元宵民俗体育活动作为一种资源进行商业包装，以商业带动客家地区的发展，将会带来物质和精神文明的双丰收。就姑田游大龙而言，首先，可建玩耍龙灯棚区，以表演的形式向游客展示耍龙灯，也让游客参与其中，亲身体验。其次，可建立大龙制作及作品展示区将其姑田大龙制扎成工艺品拿到展示区出售并当场制作演示，可吸引游客当场亲手制作。

篇10

我国的民俗文化博大精深,瑰丽多彩,它作为一种绵亘几千年独特的文明，对世界和人类的影响巨大而深刻，它与现代陶艺的融合是微妙复杂而深刻的。景德镇现代陶瓷艺术是中国陶瓷艺术的杰出代表,它本身是一部中华民族文化观念文化现象的反映,时代的进步，人们审美观念和审美意识的不断提高，现代陶艺以其粗犷自然、个性独特的艺术风格和多样的表现手法与民俗艺术相融合来体现现代陶艺的审美追求。

一、民俗文化在现代陶瓷艺术中的体现

陶瓷是一种工艺美术，也是一种民俗艺术，民俗文化。因此它与民俗文化有着密切的关系，表现出相当浓厚的民俗文化特色，广泛地反映了我国人民的社会生活、世态人情和我国人民的审美观念、审美价值、审美情趣与审美追求。

1、民俗文化的民族性对现代陶艺的影响

我国地域辽阔、民族众多，中华五千年的文明史酝酿了丰富的民俗文化资源。民俗，即民风世俗，也就是民间的生活习俗，它具有特定的社会意义，我国人民重视在世，热爱生活，祈望有美好的现实生活，并延续这种生活，于是就在人们的这种意识观念中，产生了对生活寄托美好的观念，抒发自己的美好理想，表达内心的向往和祈愿，并通过各种艺术手法表现出来。有表示祝福的“纳福迎祥”，有表示喜庆的“喜上眉梢”，也有表示如意的“吉祥如意”等等。这些内容是一种人们对现实生活的祝愿，直接反映了我国民族的性格和品德，具有一种内在的精神价值。

景德镇作为中国的瓷都，其民族文化的发展也可以说是一部陶瓷史的发展，民族性作为一种传统的、古老的东西，它无时无刻不在滋润着现代陶艺设计的发展，在当代的陶瓷艺术设计发展过程中，全方位满足消费者功能使用的需要，已不是唯一的设计追求，经过长期审美积淀的使用者，总感到有许多民族传统和习惯，是功能所不能满足的，因此各国陶瓷设计风格的形成，要到本民族文化中去寻找,不论是表现形式上，还是在文化的内涵上，都可以为现代陶艺的创作提供丰富的素材,在艺术观念和创作思维方面，景德镇现代陶艺家们以其恢宏的气度和兼收并蓄为我所用的魄力，从新的眼光和角度，重新审视、挖掘和利用民族民间古今各种各类艺术门类的艺术语言和审美功能，融汇现代艺术观念，使优秀的陶瓷艺术表现出新的活力。

如景德镇瓷雕艺术家刘远长先生的贺岁瓷雕《大吉》，“吉”“鸡”同音，意喻新年幸福大吉，万事顺利。其融汇了传统的圆雕和现代夸张的造型理念，以昂然独立为雄鸡的威武之态，以浅褐花釉为德禽的羽翎纹理，赤冠黑睛，形神如生，兼之装饰性的形体曲弧线及昂首耸冠的形象特征，构成了极强的节奏感，深化了“吉祥门庭朝天客，迎春先听第一声”的主题意韵。整个作品巧妙而灵动,有一种传统文化和艺术的厚重感，充分发挥了民艺的风格特征，展现了传统民艺的全新艺术生机。

2、现代陶艺中民俗文化与艺术的融合

民俗艺术和现代陶瓷艺术的融合是艺术美多样性的表现。民俗艺术通俗的风格和内容上的真实、健康以及意想的以物寄情，都是美感的体现。中国陶艺以它特有的丰富的陶艺语言将陶艺家对民间艺术美的理解尽情诠释，陶艺家在对民间艺术的美充分理解的基础上，通过感性冲动和理性思辨，借助陶艺对民间艺术的传统语境进行加工、改造，以现代感的内涵赋予民俗艺术的再生。知名陶艺家施于人的陶艺作品《福贵有余》，以传统的民间题材表达富贵有余的美好愿望。作品传承着深厚的文化底蕴，也使悠久的民族文化在民间流光异彩。画面中孩童怀抱鲤鱼，神情可爱，穿插其间的牡丹花富有强烈的装饰意味。牡丹花叶以白描勾勒，并略施淡彩，从而与大片的红色达到了对比色的调和。色彩清新明快，表现手法新颖。不但赋予纯朴的民间文化以新的生命力，而且提升了现代陶艺设计的审美品位、格调和审美价值，作品中民俗文化艺术的这种传统精神在呼唤着现代陶艺家寻找逝去的纯真和自然。因此，我们应该倡导民族文化和先进文化，使中国的传统文化艺术在现代设计中得以延伸发展，打造新的民族形式，在理解的基础上取其“形”、延其“意”、从而传其“神”，用中国传统文化精粹，以现代化国际化语言来表达，把吉祥图案的精神元素融入现代陶艺设计之中，使民族的文化精神和世界的设计语言，共同汇成现代设计艺术的主流，必定会使现代陶艺设计更具文化性与社会性。

“只有民族的才是世界的,只有文化的才是永久的”传统文化对现代陶瓷艺术的影响不仅是科学技术进步的表现,也是一种文化艺术的延伸。例如笑口常开的弥勒菩萨，看见他就好象让人忘记了烦恼和忧愁一样，因而被称为“皆大欢喜”。它作为一种传统文化习俗千百年来被遗传下来,随着当今陶瓷文化的不断发展,人们通过陶瓷艺术的形式来表现,佛是一种吉祥的象征，给人以力量,引导人向善弃恶,给人以心灵的纯洁，表现了当代人们对美的追求。

二、传统民俗文化对现代陶瓷艺术的启示

传统民俗文化对现代陶艺的启示是多方面的，现代陶艺开启着一个全新的视觉空间和审美领域，代表着现代人的思想方式和生存特征，传统的民俗文化蕴涵着巨大的民间智慧，这是现代陶艺设计可借鉴的宝藏。从它的母体上，创作者可获取新的创造活力，灵感和源泉，在陷入困境时，它会启示我们的思想和灵魄，带我们走到一个全新的境界。