传播非遗文化的意义范文

导语：如何才能写好一篇传播非遗文化的意义，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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一、研究意义

非物质文化遗产（以下简称“非遗”）被誉为“人类精神的家园”，是一种容易随时代变迁而被湮没的文化记忆。非遗的无形性使得它的传播需要借助于物化的载体，即空间载体、物质载体、人员载体。寻求合适平台，激发大众参与，对非遗的传播十分重要。城市游憩商业区（RecreationalBusinessDistrict，缩写为RBD）是城市旅游的重要空间形态之一，在城市旅游和文化旅游快速发展的今天，RBD面临着文化特色不突出，满足不了游憩者日益增长的文化需求的困境。那么将非遗文化引入游憩商业区，实现二者的互动发展，就有可能促进文化与经济的双赢，保护与开发的共生。

民众既是非遗的创造者，又是非遗文化的传承者，所以在非遗的保护中应该居于主体地位。民众的文化自省、自觉并主动地参与到保护行动中，对于非遗保护效果影响极大。所以，在将非遗引入游憩商业区中，需要调动所涉及的利益相关者的作用，维护他们的利益，并激发游憩者和非遗传承人共同的作用，这样才能更好地推动推动RBD内非物质文化遗产的传播。

二、理论基础

“利益相关者”（Stakeholder）一词最早由斯坦福大学的学者提出，该理论最初应用于公司治理。1984年Freeman给“利益相关者”下的定义为人们广泛接受：“利益相关者是指那些能影响企业目标的实现或被企业目标的实现所影响的个人或群体”。在这个定义中Freeman强调企业与个体或群体间“影响”的双向性。利益相关者理论是对传统企业“股东至上”逻辑的反叛。

利益相关者包括企业的股东、债权人、雇员、消费者、供应商等交易伙伴，也包括政府部门、本地居民、本地社区、媒体、环保主义等的压力集团，这些利益相关者与企业的生存和发展密切相关，他们有的分担了企业的经营风险，有的为企业的经营活动付出了代价，有的对企业进行监督和制约，企业的经营决策必须要考虑他们的利益或接受他们的约束。利益相关者理论从20世纪80年代开始引入旅游研究领域。

在本研究非物质文化遗产与游憩商业区活动发展中，涉及的利益相关者既包括商业经营者，非物质文化遗产传承人，还包括游憩者。因而为了实现非物质文化遗产在RBD更好的传播，需要照顾到相关的利益相关者的利益，并发挥他们的主体参与作用.

三、实现路径

（一）提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力

联合国科教文组织在《保护非物质文化遗产公约>中就明确强调：“要努力确保创造、保养和承传这种遗产的群体、团体，有时是个人的最大限度的参与，并吸收他们积极地参与有关的管理”。在游憩商业区内的传承者，既包括国家认定的传承人，还包括RBD内专业博物馆的工作人员，手工艺品体验馆的工艺师，非遗商品店的商户，非遗饮食的制作者等。文化自信是指我们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。传承者只有对自己的文化具有强烈的认同感，才会更好的将他所传承的文化向大众进行传播。在调研中，我们发现，传承者是否热爱自己所传承，传播的文化，以及是否具备将这种文化解读，传播，甚至营销给游憩商业区内的游憩者的能力，对于非遗的传播效果影响很大。

所以，应该提升传承者的文化自信及对非遗的解说能力。其实，对于非遗文化产品开发的过程，就是提升传承者文化自信的过程。在传统生存环境中，许多非遗文化传承者无法靠非遗维持生存，非遗文化面临无人问津的局面，而通过对非遗文化产品的开发，非遗得到了市场认可和许多游憩者的喜欢与认同，传承者的文化自信也就得到了提升。所以，提升传承者的文化自信，就是要合理和深入开发非遗文化产品。

（二）深化游憩者的文化体验与文化自觉

游憩者既是非遗文化传播的接受者，同时也可能转化为非遗文化的传播者，甚至是传承者，他们是非遗保护的主体。对于外地旅游者而言，他们可能首先是非遗文化传播的受众，但通过参与非遗活动项目，可以增强他们对非遗文化的了解，认知，进而发展为主动进行传播，如果兴趣足够浓厚，也有可能成为非遗文化的传承者。对于本地游憩者而言，非遗文化的生存土壤本身就在他们中间，非遗与他们的生活密不可分。本地游憩者通过非遗游憩活动项目的参与，可以深化他们最自身文化的理解与认同，更有可能进行传播，传承非遗文化。

然而一个问题的关键在于，游憩者是否会传播，传承，很大程度上取决于游憩者在多大程度上参与了非遗活动项目，他们获得的体验感受如何。如果感知深刻，感受美好，那么就极有可能推动其对非遗的传播，传承。如果体验肤浅，那么就不会增强对非遗文化的认同。就目前游憩商业区内游憩者的活动而言，根据游憩者融入程度的不同，我们可以将他们的体验分为三种，也就是表层体验、中度体验和深度体验。表层体验主要存在于传统的观光中。游憩者往往是走马观花地观光，是被动的接受者，而没有真正近距离地参与到游憩项目去，也就难以获得独特而难忘的体验感受。

其中，加强对非遗的媒体的宣传，学校教育，社会舆论的引导，对提升游憩者的文化自觉都有着重要的意义。而同时，对游憩环境等客观因素来讲，游憩项目是否具有参与性，游憩项目是否注重创新，满足游憩者的需求，是游憩者能否更好融入到游憩环境的重要外部影响因子。就游憩商业区内的非物质文化游憩项目而言，主要包括饮食，商品，手工艺体验，节庆活动，游乐项目等。对饮食项目，游客通过闻香、品尝等方式来体验，其体验度还是比较高的。但如果让游客感知其背后的精深的非遗文化，就需要通过让服务人员介绍，演示等方式来将非遗呈现给客人。有些饮食环节的制作，可以在客人中间来进行，边做边讲，有可能的话，让客人自己去尝试一下制作方法。比如花生糕制作的捶打环节。一定会给客人留下深刻的印象。

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摘要：用漫画艺术传播非物质文化遗产，漫画话温泉和温泉画漫画，探索创新的非物质文化的传承形式，以一种轻松愉快、受众面最广的漫画艺术形式，取材于现实生活依靠不同的技法加以表现，或是表达思想，或是传递信息，或者只是单纯的幽默。达到较为宽广的受众面，从而对传播温泉非物质文化遗产传播具有十分重要的意义。

关键词：漫画；温泉；文化遗产传播

一、漫画话温泉

（一）缘：温泉是一种生活

过去，洗澡对于人们来说是一件很平常的事情，是一种功能，就如同去粮店买粮，一个月一次，或者更长，功能世界里，洗浴本身没啥美感。而如今，洗浴经常化，温泉旅游也很经常，洗浴变成了一种常态的生活，泡浴之后做按摩、擦打精油，在温泉里出现的次数明显增加。

温泉世界里有了雅兴，而且还成为了一种生活，自然便可以成为艺术取材的新领域。温泉其独特的魅力不仅受到人们的喜欢，连可爱的小动物们对其也情有独钟，温泉让小动物们享受到了温暖，通过温泉吸取了不用的矿物质和盐分。相传世界很多地方都有动物发现温泉的说法，可见动物性感觉要比理性逻辑来得快，与其运筹帷幄般地认真思考，不如跟着小动物后面寻找，温泉猴子例子告诉我们要分层次认识温泉。由最初的本源直接切身感受，然后且听之文化典故，最后则是个人偏好喜欢还是不喜欢，与温泉结缘。

温泉+动物，只要听说这个话题，无不会诱发画家的兴趣。

（二）灵感：印象温泉的启发

画家作画需要灵感，而裸浴世界容易产生灵感，这是一个不需宣扬的事实。从灵感角度上看，绘画工作者应该逐步加大对温泉世界的观察，从中启发自己，或曰自己的创作意识。

印象系列在中国已经人气多年，这些产品都不是旅游学家的创造，恰恰是来自艺术家的发明。迄今有云南印象、印象丽江、印象刘三姐等等，印象是什么，是真实存在出来的吗，真实一般都是客观的，一般都是令人感到痛苦，无论怎么样的做都会让人感觉到不真实，无论付出怎么样努力，人们即后就不在纠结于物象的真不真实了。客观真实是印象真实的基础，构建真实，构建自己脑子里的真实想法，然后将那个想法建设出来。温泉如烟飘渺，温泉可以印象。

（三）挑战：以漫画表现温泉

漫画在其人物情感表现上可以是愤怒、愉快、平静、不安、亲密、疯狂、自满，甚至在视觉上可以表现出感官受到的喧闹、刺鼻、寒冷、酸味、温暖的刺激，图画就是这样来唤起观众感情或感官反应，这样的原理就是漫画的命脉。通过时间和运动，漫画既可以通过画格之间的知觉封闭来描绘，也可以在画格之间和之中被描绘出来。

用漫画表达对温泉的情感，那种无形体会该以怎样的线条描绘？不同的线条有不同的意义，从消极和恒久到得意并且强势，再到动态，再根据形状，可以表现出讨厌加严峻、温暖加柔和、理性加保守，根据笔触可能看起来狂野而致命，或是虚弱并且不稳定，又或是坦率也藏匿的。就算全宇宙最没表现力的乏味线条，也不可避免地会刻画出它们的主题性格，图画中生命线条是形式化了的语言，是语言的原始根源。绕来绕去，一句话，线条是表达，相当于语言，每根好的线条都是矛盾的统一体。当然，低劣画者画出的线条啥也不是，尤其是在缺少爱的情况下。

在绘制温泉漫画时，温泉的温度很温暖，用一些曲线来表现，告诉观者温泉的水是热的还冒着热气，但有些温泉水由于是不同矿物质组成的，就不太容易形成是清水还是原汤的效果，这时候就需要在水里加一些线段，表达这个水是有颜色的，漫画符号往往就是它的艺术语言形式，图画可以引起读者的强烈感觉，但是也缺少文字具有的明确性，相反，文字虽有明确的意指，但其缺少图画中直接冲击，它的效果是逐渐累积的。

二、温泉画漫画

与漫画话温泉不同，温泉画漫画是指站在温泉角度渴望来自漫画的帮助。外人眼中的漫画，能帮助我们解决什么问题。温泉人对漫画一无所知，其实这是谦虚，每个温泉人都见过漫画，虽然不会画，说得不准确，但理解的未必就一定不靠谱，温泉人觉得漫画可能会帮助我们解决哪些难题。

（一）记录遗产

时代变化，关于温泉的一些非物质文化遗产在消失，迫切以漫画的形式来记录、保存。当然，不排除以文字记录，以及通过影像记录，可采取多种方法保护与抢救遗产。

古有官汤、商汤、民汤之分，虽然有不公平成分在其中，但那是历史，也是一种文化，在日本有其温泉僧侣汤、妇人汤和男子汤之分等等这些引入现今社会需要，建成旅人汤、女汤、男汤孩儿汤等等，在有了具体的参照性指标。

古有七日温泉汤治，在中国远可以追溯到五千年前“浮丘与轩帝”的时代，北宋元符进士夏津县令凌唐佐所写的《黄山汤泉》诗，把诗中记述的轩辕黄帝曾在黄山汤泉浸泉七日，皱纹消除、消除病情、返老还童传说。

温泉地需要有泉眼，有的是古井，井深而且井热，温泉井边建设广场、亭子、赏泉、观泉等，热井是竖的、向上建，向下可否称为下垒，线下先进再垒，并在建造过程线上进建……温泉自涌，历经沧桑，在泉眼旁会留下矿物质的沉淀与结晶，打开泉眼温泉的井盖，在输汤管道上会发现大块的结晶。

保持自古以来人类对温泉的神化或崇拜，或者重拾那种渐渐失去的崇拜意识。温泉源不可动，温泉历史文化中，泉源神圣不可轻动，温泉地所有一切都以泉源为动力的，泉源神圣不可动，即使动也要谨慎，做个仪式。

（二）情景展示

百闻不如一见，见可以是指实物，也可以是指漫画。在温泉规划中，要涉及到很多产品，目前多采取照片方式。照片的优点是真实、全面，但重点不突出，有时会让人看不出重点，还经常会涉及到知识产权问题。如果在规划队伍中有漫画家成员，许多问题便不再是问题。就目前而言，有露天风吕、自然汤屋、交流足汤等产品，露天温泉要求有氛围、中远背景共3个层次感，这些都有赖于漫画功能。

汤屋概念源自于近年来将温泉洗浴引入到房间中的做法，将水设施与家具同处在一个宽敞的房间内，它的存在是家空间与温泉相结合的产物，确切地说是在温泉地建设家性空间，在家中这样的私密的空间之中，裸浴就很安全了，家庭中早些年夫妻泡汤时还各泡个的，中间还有个屏风，不时地传来语言的交流“老婆子，毛巾递过来，老头子哼着小曲享受着温泉带来的惬意”。

（三）引导文明

中国人出国旅游不文明，已成为全世界的思维定势。其实，许多国人在国内旅游时也不文明，显富露富、缺少教养、愿意大声讲话、爆粗口、占座位、浪费资源等，除了凡凡的措施之外，还应从具体领域做起。温泉旅也有很多不文明现象，淋浴长流水、在浴池中搓灰、不遮盖的裸行走、以足试温、浴巾随便放等，可以发回漫画的讽刺与幽默功能，达到教育目的。

1、倡导交流：中在日本温泉文化中，足汤文化有别于我国的足疗，在足汤中有很多交流的氛围，在与谈话对方裸足入足汤之中，以水相连与热之传导，谈话双方穿着浴袍且并没有零距离接触，从而增进感情。交流是将对方当回事，尊重对方，而不文明正是不尊重对方，旅游文明建设也需要异曲同工。

2、畅浴温泉替代豪饮醉酒：现代生活节奏的快速人们对生活质量要求日益追求与之加深，但剩下来就是内心的孤寂，这时候需要聚起自己朋友在一起，传统中常常中国人的习俗是把酒言欢，对饮几杯以示畅快，而在现代人喧嚣的都市中，以温泉待客，当客人来了，邀其到温泉地，用是畅浴代替畅饮，那是何其舒适和温情的惬意啊……

3、汤礼：一裸需要有帮助，除非是趁着夜色出出进进，这样才不太会不失大雅，又能体会温泉洗浴的不裸不爽好处，温泉遮其丑且温泉水还很舒服，温泉让我们知其礼，知礼才会对我们有所帮助。温泉带给我们的惬意的温暖和舒适难以忘记的情怀，那么我们如何回报温泉带给我们的情意呢，在泡温泉中，首先需要的就是淋浴，洗净之后才可以下池子，这是对温泉的尊重，也是爱温泉的第一步，然后就是规矩下池，小心翼翼的，别伤害了温泉，然后就是静静的浸泡，不大声说话，也不用化学的东西，同时在池内也要遮羞，那是因为温泉也是怕羞的哦。

（四）知识表达

1、低碳：温泉资源是珍贵的，正所谓物以稀为贵，一些温泉地的涌水量也不过千吨，如何将有限的资源合理的开发和利用，就要人类的知识与智慧了。从最初人类洗浴需要自己生火，烧水才可以达到温暖水温进行浸泡，到让人类直接就可以感受到了温泉的方便与快捷舒适，温泉是低碳之父。

2、温泉水工：两个独立的温泉池就会有两个温泉入口和两个出口，这样大大地浪费空间，也不利于资源开发，这就需要人们发挥想象合并一起便于空间利用。

3、池中岛：如何在有限的空间中，在一个池中容纳更多人，可以建立池中景，以景为靠依，这样有限空间就容纳了更多的人，享受惬意时光。

4、浴场双关伞：栈道阴凉，一伞双关。在通往温泉池小道上，同一伞下一边浸泡在温泉之中，体会着暖暖惬意，一边坐着栈道绿荫之下，凉凉之风袭来，静中之坐，动中之泡，动静皆成一伞之下，妙哉。

5、汤池中长凳：温泉水中有了长凳，让人看到以后就想坐下，安心、亲切。人坐下后温泉水齐胸，这样尤其是老年人没有了水没脖子的恐惧，坐下来下面是粗糙一点，有点摩擦力，这样即使是身子很滑也不容易，滑入水中。不坐地方则可以溜光水滑。

6、汤里大陆架：喜欢温泉的人，或坐、或倚、或躺下。汤盈溢上炕，炕上有石枕，寝在那里，浸在那里，在躺下的时候，若是习水性，则在其中安逸平稳，尽享温泉之乐。若不会水的人躺式水中会很心慌，很是难受。

7、斜汤：一处大约30度的倾斜面，最上面有一排涓涓热汤流出，脚下有挡，人贴在上面，挂在那里，温暖不说，似躺斜贴。吾斜你正，汤里毕加索，所谓斜正，汤里汤外可以互换位置，生动有趣，你中有我，我中有你。

三、结语

用艺术保护与传播非物质文化遗产，物质遗产有实体可供保护，旅游者可以观赏残留的古代建筑。非物质遗产缺少物质实体，非物质遗产进行保护有一定的难度，现在广为流行的作法是施行传承人制度，这尤其适合于手工制作――小物性，如泥人、剪纸等，以及适合于舞台表演的艺术形式。对温泉而言，往往连手工制作、舞台表演也较难发现，古人利用温泉基本上是纯非物质形式，保存记忆该如何进行，绘画就是一个好的途径，就如同《清明上河图》留下了当时的繁荣情景。

温泉是地下热水的自然涌出，温泉的文化内涵是人类赋予的，它呈现出来的是一个区域范围的历史文脉。艺术来源于生活，又高于生活，在众多艺术形式中，绘画尤其独特的魅力，其中一点便是有提示的可想象性，进而漫画是一种轻松愉快、受众面最广的艺术形式，取材于现实生活依靠不同的技法加以表现，或是表达思想，或是传递信息，或者只是单纯的幽默。以现在观点看，遗产确实高于生活。阅读绘画艺术作品，轻松愉快，可读性强，有很大的受众面，同时助于吸引画家及年轻绘画工作者，寻求到新的创作素材，激发有原创性质的表达方式。对保护与传播温泉非物质文化遗产传播十分有意义。（作者单位：辽宁金融职业学院）

参考文献：

[1]阿恩海姆著，滕守尧等译. 艺术与视知觉[M].北京： 中国社会科学出版社，1984

[2]毕克官，黄远林.中国漫画史 [M].北京：文化艺术出版社 ，1986.

[3]陈星.赏心悦目――漫画品读笔记[M].杭州：西泠印社，2004

[4]陈墨香，汪 集.中国地热研究的回顾和展望[J].地球物理学报， 1994， 37（1）： 327-328.

[5]陈有利.温泉旅游资源的保护途径分析[J].时代经贸.2008，（12）

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关键词：非遗传承；旅游文创产品；开发互推；策略

在我国政府部门助推下，我国文化与地区旅游的可用资源有效整合已是文化领域、旅游事业今后长足进步的必然趋向。在此之前，文化、旅游二者资源开发的匹配程度差异明显，社会各界对我国非遗保护、传承与地区旅游开发这两项话题聚焦重视程度同样稍显欠缺。但在新形势下，我国市场经济近年来的稳定增收，使社会大众将注意目光落在区域旅游方面。加之我国非遗传承力度不足，亟需大众高度关注。因此，将非遗传承与旅游文创产品二者紧密融合，不仅可促进当地经济发展大幅提升，还能够让我国认识到非遗文化以商业产品这一流动载体大规模传播主体保护、传承的现实重要性，使双方收获到较为优质的社会、经济效益。

一、非遗与文创产品关联性的体现

（一）文化性质。我国非遗文化简化来讲就是将传统工艺、经验、精神、意志通过世代相传的流传方式传承至今的传统文化的集中表现形式。趋向成熟的现代化文创产品应持有基本且浓厚的深刻文化内涵作为进步、优化导向，是可充分体现出鲜明民族、地区特征的独有文化符号。所以，“文化”也是前沿性文创产品的核心精髓。对此，在某种程度上，二者对于“文化性质”的理解具有一定相似性。（二）特征互补。非遗文化的显著性特点为“非物质”，主要强调属性中的非物质性，并注重突出物质本体具备的内涵品质而非外在表现形态，对民族先辈代代传承下的文化遗产高度尊重其“原始面貌”。然而，将非遗文化引入产品领域运作中，难免需要依托实物载体将其“具化”呈现。而文创产品归根结底就是流通商品，拥有实际物质特性。在产业运作、发展中，非遗文化可搭载文创产品实现高效宣扬、传播。同样，文创产品则可通过融入非遗文化，收获到艺术、内涵、美观、文化、精神等多种非物质性质的优良特点[1]。

二、非遗渗透文创产品开发的实践途径

（一）分类——直接及间接的应用。根据个体感知事物时运用的多感官，即嗅觉、听觉、视觉、触觉、味觉作为判定标准，文创产品富有的文化性创艺元素多半需通过直观视觉被受众悉数感知，其产品审美同样也是视觉美观鉴赏的动态过程。对此，视觉感、观赏性强的非遗文化项目更契合被具化为文创产品。当然，还应按照非遗文化具体现况，对其采取恰当性转变，让其通过创新再创造实现可利用、可开发价值的获取。以民间传统知识为例，创意设计师可以漫画的表现形式完成文创产品的设计创造，将传统知识的其他感知方式汇聚于主观视觉，加强非遗文化的可用、实用程度。（二）定位——内部及外部的调研。非遗属性的文创产品应兼收并蓄地将非遗文化主旨思想、地区旅游主题项目、文创产品观赏内涵及实用功能等元素侧重“一体化”整合。另外，文创产品需流通于市场，所以还应具有实物商品的性质特点。依托产品设计常规性步骤、流程，非遗文创产品的开发定位还应周全考量现实性社会需要及当地实况。根据“市场外部调研——本土内部调研——文创产品定位”这一系统性、程序化的步骤流程，高质量完成文创产品的市场定位工作。其中外部调研内容可参考以下几方面，如市场主流浪潮、同类产品、对标消费人群等；而内部调研则需全面考虑政府是否支持、本土大众支持基数、可用企业资源等[2]。（三）开发——三元主体及一契二融。在推进非遗文创产品开发工作中，项目实施主体应由政府部门、非遗传承人、产品设计师三方构成。以政府部门为主导管理，需将组织统筹、核心管理、方向把控、政策保证等责任逐一落实；非遗传承人应“扮演”顾问角色，精准控制非遗文化在文创产品设计、开发中的文化内涵平衡点，规避其过度异化这一不良现象发生；产品设计师则应充当“智力主体”，多角度展示自身专业性现代设计主张、能力素养。非遗文创产品的设计应紧紧依靠各项实况，在设计工作中需根据“非遗契合旅游、非遗融入旅游、旅游融合非遗”这种系统方式兼顾思量具体作业方法。其中，“非遗契合旅游”核心意义为当地旅游区域项目主题与本土非遗文化应在地域性、文化性、整体发展规划等方面持有互相的高度契合，继而确保非遗文化可没有阻碍、自然、通畅地结合于文创产品。如英国打造的莎士比亚小镇，其推出的“莎士产品”就充分体现出了莎士比亚文化遗产完美契合当地旅游事业，使得文创产品可顺畅地匹配于当地非遗文化；“非遗融入旅游”的关键所在是当地旅游事业当下发展状态需较为成熟，将非遗文化视为“附加属性”向地区旅游业、文创产品逐渐渗透。如我国安徽黄山旅游区主推的松树文化，在该情况下，部分“徽州”文创产品应明确自身“点缀”意义的根本定位。“旅游融合非遗”则恰好“相反”，其基础含义为当地非遗文化具有较高品牌性、影响力，“风头”甚至“盛过”本土旅游业的发展。因此，应优先考虑实行资源整合工作，搭配非遗文化科学、合规地开发作业。深挖地区非遗文化蕴含的深刻内涵，将其作为文创产品开发的基本遵循原则。此外，按照当地经济现况，可思量本土非遗旅游主题项目的多方位策划。构造出地区专属的“非遗生态圈”，通过非遗文化“权威性”高效带动当地旅游事业发展。（四）推广——单渠道及多渠道。在非遗文创产品的推广运营方面，需灵活使用各类恰当性资源。谨慎选择合作企业参与方，将非遗文创产品专线运营公司及时成立。构建出线上、线下两种形式的产品营销渠道、平台，有效拓展产品营销途径。而产品营销平台可依托规模的实际大小划定为“联合营销平台、实体专卖店、联合销售商铺、自动售卖机、线上销售程序”等，为当地创造出结合实况可多选的售卖平台组合条件、思路；销售渠道的选择可同样可按照规模大小多元选用中间环节，即“生产加工方——产品商——产品批发商——产品零售商——产品消费终端群体”，全方位保障非遗旅游文创产品的流通通畅性，满足消费群体、文创产品经济利益、非遗传承等各现实性需求[3]。

综上所述，非遗资源作为当地的地域性关键文化资源之一，将其深度融合文创产品的系统化开发，实质意义就是通过生产、销售活动保护非遗文化，面向社会进行大规模的活态传承。另外，非遗性质的文创产品也是将我国传统历史文化与新时代流行主流元素有效衔接的特殊纽带、桥梁，更是当地的品牌性文化名片。将非遗文创产品高质推广，可增长地区的文化个性，实现非遗文化与文创产品的联动、协同、创新发展。对此，工作人员应将深挖地区非遗文化鲜明特点作为非遗文创产品开发工作的基础落脚点，设计出“别具一格”、非遗传承观念强烈、流通性高的文创产品。在保证其市场销售量的同时，向大众传播非遗保护、传承思想，助推我国文创产品、非遗文化领域的健康、持续发展。

参考文献

[1]彭黎.非遗传承与旅游文创产品开发互推策略研究[J].绿色包装,2020(08):69-73.

[2]刘文良,邵煜涵.“非遗+”文化创意产品创新开发策略研究[J].扬州大学学报(人文社会科学版),2020,24(05):67-75.

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【关键词】蓝印 非遗 进校园 探索 理论 实践

随着社会进步，人们对非遗有了新的价值观，渐渐地有更多人自觉关注、宣传、保护非遗。从校内校外分析，如：校外非遗文化有了法律法规的保障、建立了非遗研究中心、推荐非遗传承人等；校内举办非遗文艺演出、非遗宣传日活动、非遗讲座、非遗展览等，通过不同形式的活动，非遗文化逐渐凸显了它的地位。蓝印花布是非遗文化形式之一，它是一项由刻版―上浆―印染―刮浆等一系列过程组成的手工技艺，蓝印花布的教学实施需要学生通过反复直接经验的探索，有计划、分阶段、分层次地学习才能掌握技术；此外它也是一种精神内涵，在实践中磨练学生的意志，培养学生的人格，宣扬名族文化，进技于道是它的最高境界。

基于“进技”原则的校园非遗传承课外活动方式

为了宣传蓝印文化特色，我校二甲中学在政府的支持下成立了曹晓峰蓝印工作室，将传统蓝印花布的技术直接引入到我校展览室，便于学生直观了解这门技术的操作流程；且曹晓峰老师作为蓝印传承人带领着我们深入到传统艺人的生活，体验蓝印制作的不朽和蓝印成品的魅力，切身体会蓝印文化是一门技术更是一门艺术，需要艺术家的不断努力实践、探索、创新才能永保物质生命力，才能保障一个国家和民族的文化永垂不朽。

学校蓝印社团的开展进一步丰富了学生对于蓝印文化的认知。为了扩大蓝印的影响力，我校将蓝印元素渗透于各个社团和各个活动中，如演讲社团和音乐社团都有代表性的蓝印服饰，美术社团有统一蓝印画本……在艺术节、元旦等节日，举办一些以蓝印为主题的成品展示：如时装T台秀、变脸谱……除了本校举办的一系列活动外，上级领导也关注我校并在我校开展相关艺术教育活动，如2016年11月教研室相关领导在我校组织开展美术骨干教师培训活动，通过互动学习传承发扬蓝印文化，将蓝印文化的传播深入到我们教师群体，切实体现由上至下对于非遗传承的重视。

基于“进技”原则的校园非遗传承课堂渗透方式

如果说课外侧重于宣传和展示，那么课内更多是实践创新。非遗文化的传播在课堂教学中因遵循循序渐进的原则，在必备的理论基础上，逐步探索落入课堂实施，反复实践，传承创新，从量变到质变，实现技术和艺术的结合。对于初中低年级学生我们主要以蓝印社团课为主，从部分学生调动整体学生，课程安排较简单轻松，内容形式以扎染和针染为主，鼓励学生学习创新，作品成果效果显著。作品展示为了让学生意识到对非遗文化的学习是一件有意思、有意义且弥足珍贵的事，我将开始的部分学生的作品展示在学校东门展示栏，并要求学生将自己的作品写上制作过程或有何创新之处，然后写上自己的姓名班级，其他感兴趣的同学凭此可一进步与以上同学交流学习；定期安排以上学生在学校活动课或课余时间在此做大家的咨询小专家，也可现场提供材料学生做简单教授，由于时间有限设置了限报名和名单登记预约政策……这些活动很大程度上调动了整体学生的兴趣和参与性，我便适时将蓝印课程穿插引入课堂，学生自愿学习蓝印技术，配合程度高，课堂氛围轻松有活力。初二学段蓝印教学进入课本课堂，主要是让学生体验蓝印印染制作的全过程，主动探索蓝印制作的各个阶段的盲点和创新点，记录总结应用于备案。如在蓝印刻版阶段，播放一组蓝印连续纹样和剪纸连续纹样，让学生观察两者的异同，最后发现要想保证画面的连续性必须确保物体间有连接点，那是否意味着两者是一样的原理呢？于是我将事先画好刻好的两组纹样（一组蓝印纹样，一组剪纸纹样）做了刮浆演示，学生发现剪纸纹样因为物体间的连接点少，所以在刮浆的过程中会出现积浆和版纸翘边的情况，整个过程结束学生掌握了刻版的原理，从而避免在接下来设计环节学生会忽略一些盲区。此外，我们还对蓝印制作的每个阶段的材料做了尝试，在掌握技术的基础上通过大胆尝试创新，让学生由衷体会艺术的快乐，通过努力获得成就感，萌生对艺术的崇敬，对民族文化的热爱。

非遗进校园的效果和意义

蓝印文化的宣传和蓝印教学的探索验证了非遗进校园有其存在的价值。

第一非遗文化融入美术教学，增添了课堂的文化氛围，丰富了教学。在反复实践中不仅培养了学生的动手能力，同时学生的思维能力和创造能力也得到显著提升。

第二美术教学培养学生自主探究的能力，进一步突破传统教学的模式，在艺术创作中探索如何将非遗传统文化用现代的形式进行展现，学生的创意灵感在课堂讨论、手稿修改过程中不断碰撞激发，从而达到技术与技艺的统一。

第三校园蓝印作品的展示活动不仅是对非遗文化物质的宣扬，更是一种精神的弘P。通过物质载体，让青少年学会欣赏它、尊敬它，进而通过实践探索体会其精神内涵，磨炼学生的意志，影响学生的人格，弘扬民族文化。

【参考文献】

[1] 王仕平. 浅谈非遗进课堂的“三性”[J]. 群文天地，2011（2）：87-88.

[2] 沙志辉、陈潘. 浅析我国非物质文化遗产的立法保护工作[J]. 黑龙江史志，2013（17）：303-304.

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总结我国几年来非遗保护工作现状:全国性的非遗普查工作正在进行;一个覆盖全体的非物质文化遗产的完整名录体系正在筹划;非遗传承人正在传承学习中;专门的非遗保护区和非遗博物馆，已经被有关方面所重视。我们要利用非遗资源，促进非遗发展。必要的国际交流与合作，有利于非遗文化的交流，扩大非遗影响力。2004年，我国加入《非遗公约》，在联合国非物质文化遗产保护中，扮演了重要角色。虽然，我国民间不少文化艺术种类被忽视，出现消亡现象。但是，最近几年，按照保护和抢救的方针，逐步建立非遗保护体系。2006年，少数民族非遗产保护的活动上，对我非遗学科建设提出了发展日程。将非遗“有形化”和“以人为本”，等十项保护原则，作为非遗保护的具体手法。在具体保护手段的引导下，积极开展非遗文化理论研究，加强非遗宣传教育。

2非遗和音乐课程结合的意义

我国高校对非遗文化的保护的重视程度，直接关系着千万学生成长中，对传统文化的态度。艺术是一种文化，艺术教育是人文化艺术传承。优秀艺术作品表现着，人类在历史长河中的发展进步。是人类智慧结晶的沉淀。应该学习和传承的。大学生，具有较高文化层次的人群，在传承优秀文化艺术遗产方面，有义不容辞的责任。由此来看，高校地方音乐课程有种子意义。不仅对学生在非物质文化遗产保护中，有着启发作用。当学生走进社会，参加工作，将更加深远因想到本专业课的教学。高校地方音乐课程的具有特殊性。他们所掌握的知识，能通过对学生的反复传授，以几何裂变扩散。使更多人了解和认识非物质文化遗产的重要性。因此，高校地方音乐课程的设置，应该以弘扬非物质文化遗产为主流，在高校的地方音乐教育中，大力推广。激发学生传播优秀非物质文化遗产的热情，促进传统文化的延续和传承。随着工业社会影响，传媒技术迅猛发展。在多元文化并存下，保持民族音乐文化，就成一项严峻的课题。但是，当前的学生音乐课程设置，主要以欧洲音乐文化为重点，古朴的民歌、器乐对学生的影响力较小。非遗中的地方音乐设置更是寥寥无几。优秀的传统音乐，可以增强民族感情，增强民族内聚力，拥有不可低估的作用。世界著名的音乐教育体系，把本民族音乐放在重要位置。例如，柯达伊音乐教学体系，在民族民间音乐基础之上，亲自为孩子们创作具有民族特点的民歌。鼓励学生使用民族器乐。具有浓郁地方音乐课程教学，将民族音乐扎根于心田。开设以非遗题材地方音乐课程，一方面满足了音乐审美需求，更重要的是，民族精神的发扬和光大。

3进入地方音乐课程途径

加强高校对非物质文化遗产的保护，以地方特色的因为课程为载体，具体的操作途径使什么呢?

3.1重视地方音乐课程对非物质文化遗产的保护作用。

最普通的教育手段，是最简单最有效的传承效果，可以使学生明白，传统音乐的内涵。当前，大学的专业音乐课程，主要是西洋音乐理论，高校音乐课程教学中，西洋乐课程比较多。对于传统音乐概论课程的开设，可以填补我国在传统音乐，特别是非物质文化遗产传承上的空白。但是，在这种音乐课程需要逐步扩大推广，如果作为可有可无的选修课，那么就远远忽视了这种音乐课程设置对非遗保护作用。应当把它上升为与乐理。成为声乐，钢琴等同等重要必修课。除此之外，还应开设中国传统乐理课程，配合民族乐器的教学，在多个方面，使民族音乐知识在学生中充分掌握，传统音乐欣赏水平得到提高。

3.2主修课程中设置传统音乐欣赏。

如果将这门课程的设置中，中国传统音乐历史就会在广大学生群体中的得到更广泛的普及。在民族音乐丰富的内容中，通过多彩的形式，感受民族音乐独特的风格。在传统音乐感受中，培养热爱我们的传统音乐的民族自信心。

3.3开设地方特色的音乐课程。

我国历史悠久，地域广阔，每个地区都有传统音乐品种。例如，我国每年的青歌赛中，不少来自我国偏远地府的原生态歌手，进行了独具民族特色的演唱，获得了强烈的反响。在传统文化的保护中，需要各方面的努力，如果只是政府专门机构努力，非物质文化遗产的保护力度远远不够。这时候，就需要大学研究发挥作用。不少地方大学开始本地音乐研究。但是，大部分只停留在学术层面。如何传承、发展，没有效的办法提出。如果，本地大学拥有本地音乐课程，在全国就形成一个保护体系。非物质文化遗产中的，在传统音乐的保护、研究中意义重大。

3.4传统音乐学习模式的打破。

传统音乐的学习，因为内容上的特殊性，需要学生进行现场观摩，跟随文化的传承人进行传授接受。传统音乐的保护，不能只停留在课堂上。应该在教师的带领下，走下讲台，走出教室。让学生亲自去发现、整理。美术有写生课，在大自然中去发现美。音乐教学也应该有一种采风的制度，就是收集民歌。每学年抽出一定的时间，指导学生去搜集传统音乐资料。组织现场观摩。在剧场，在庙会，在传统音乐品种中传播。通过传统艺人学习。在这样的教学措施下，广泛了解传统音乐的博大精深。实现自觉地保护传统音乐。

3.5发展学生社团，为传承的平台。

大学的社团在大学中普遍寻在，是传播传统音乐的良好舞台。例如，民乐社。、加入社团，就相当于参加票友组织，学生集体感受传统音乐，接受熏陶和训练。发挥学生传统音乐能动性，促使学生去关注音乐，保护推广传统音乐。社团中，专业教师的辅导，有利于学生在学习传统音乐知识的时候，不会迷失方向。在传统音乐知识传播的时候，能够有序传播。使文化的传承保持一个良好的状态。

4结语

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非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。

杭州工艺美术博物馆群非遗保护传承创新实践及经验博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能,对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法,通过保护理念的“进化”,实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：生活———让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。

2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。活态———让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538.86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个国家级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50.3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承国家级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。

活动———让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”———桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”———休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展———袖里翰香•百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英———桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”———浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展———澄怀博雅•孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇———海宁皮影展，“扇上清风”———高甬春书画艺术展，传承与弘扬———浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活———2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。进一步保护和传承非物质文化遗产的对策建议近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。

规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。

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关键词:新媒体;非物质文化遗产;教育;教学;策略

一、引言

非物质文化遗产的消亡速度飞快，而相关的保护人才则极为稀缺。对于我国非物质文化遗产而言，在强化研究的同时，实现优秀保护人才的有效培养，才能为非遗保护工作提供坚强后盾和重要保障。在新媒体时代，高校作为相关人才培养的重要基地，应当充分借鉴已有的教育教学经验，充分发挥新媒体的优势，使得高校大学生能够了解非遗进而参与到非遗的研究和保护当中。

二、高校非物质文化遗产教育的重要性

(一)对民族的重要性

将非遗教育融入到高等、正统的教育体系当中，对于中华民族而言，有着重大而长远的意义。首先，非物质文化遗产是中华民族长久发展历史的成果和结晶，是民族活的记忆和文化基因库，加强对非遗的研究和保护，能够将古老的、珍贵的文化内容加以传承和发展，是民族文化进步的重要前提。其次，非遗充分体现了民族的智慧和精神，能够形成强烈的文化认同和心理认同，对于中华民族的团结和奋进有着重要意义。

(二)对国家的重要性

对国家而言，开展高校非遗教育，能够实现非遗研究和非遗保护工作的发展和延续，极大促进国家文化的繁荣和发展，极大提升我国国家文化的安全性。同时，对于我国经济发展而言，新农村建设亟需开拓出新思路。强化非物质文化遗产研究和教育，从文化入手，能够将本土资源和优势充分挖掘出来，实现本土文化的弘扬和开创，以优秀的传统文化带动农村的文化建设和经济建设。

(三)对大学生个人的重要性

对于大学生个人而言，开展非物质文化遗产教育，同样有着重大而深远的意义。首先，强化非遗教育教学，能够让大学生在接受丰富的西方文化和思想价值观冲击的同时，更加深入地了解到我国丰富而优秀的传统文化和思想，极大激发其爱国、爱民族的热情。其次，非遗教育蕴涵丰富的文化、思想、道德知识，能够极大提升大学生的人文素养和文化品位。同时，在不断的探索和研究过程中，能够极大培养其创新实践能力，有效促进其综合素质的提高。

三、新媒体时代的非物质文化遗产教学的要求

(一)确保课程和教学内容的丰富性

新媒体时代，网络技术和数字技术发达，其资源的丰富性和获取的便捷性，使得非遗教学的质量和效率得到极大提升。在开展实践教学活动时，应注重对新媒体的充分利用，实现课程和教学内容的丰富性。借助于新媒体数字资源限制性小的优势，应当不断丰富非遗研究资料内容，将其充分应用到实际教学当中。同时，在课程设置上，应依据专业、年级等开设不同课程，实现课程的丰富性。

(二)让学生充分参与到教学当中

非物质文化遗产的教学与其它课程不同，其对学生的参与度有着极高的要求。学生只有亲自见识、充分体验、深入探究，才能激发其学习的自主性和积极性，教学效果才能达到最佳。为此，各高校应加大相关力度，一方面邀请专业研究者或民间艺人、非遗继承人进行课程教学，一方面鼓励学生走出校园，亲自到非遗环境中去感受和调研，充分参与到探索和实践活动当中。教师应支持和鼓励学生参加采风调研等活动，在校园外感受不一样的文化体验。组织学生对非遗项目传承情况进行调研，如剧场、庙会和一些地方的非遗项目，将调研情况整理好并提出自己的建议和想法。指导学生从事非遗的调查和研究，学生以非物质文化遗存研究为选题的毕业论文多篇，有多项非遗研究获得国家和省级大学生创新创业项目的资金支持。

(三)注重教学形式和方法的创新性

新媒体时代的一大特点，即时空限制越来越小，能够更加便捷地实现教学形式和教学方法的创新。首先，高校可邀请民间文化进校园，将非遗文化完整、直观地呈现在大学生面前;其次，应充分利用网络和多媒体的便捷性，教师可为学生进行相关影片和多媒体资料展示，借助于网络媒体如微博、博客等进行课后交流和探讨，拓宽教学形式和教学方法的边界。教师运用多媒体录音和视频对学生进行课堂教学，运用网络博客与学生进行课后交流。教学培养学生对民族文化的认知，提高其对民族文化的接受力，拓展了非遗的传播空间。学生参加非遗进校园的社会文化活动和文艺演出，收看传承人的知识讲座，增强了对民族文化的兴趣。学生成为非遗文化的接受者，还成为非遗文化的传播者。

四、新媒体时代的非物质文化遗产教学策略

(一)建设数字化资源库

就新媒体时代的非物质文化遗产具体教学策略而言，应当首先认识到数字化资源库建设的重要性。非物质文化遗产相关研究资料相对稀缺，单纯借助于印刷出版物很难满足教学需求。为此，各高校在开展非物质文化遗产教育教学的同时，应广泛采集优秀的非遗研究资料，如相关图片、图书、音像资料、项目书和论文等，并优化获取途径，让学生能够便捷地查阅，开拓其眼界，提升其研究深度。

(二)开设非遗网络课程

网络能够有效跨越时空，实现信息的实时传递，极大方便了学生和师生间的沟通。为此，高校应在常规课程之外，开设网络课程，让教师进行线上授课，并实现与学生的即时沟通和交流。同时，将日常教学视频资源上传到网络，还可将相关研究和调查的第一手资料上传到网络，使得学生能够在课堂之外实现第一手知识资源的补充。

(三)利用新媒体进行辅助教学

利用新媒体进行辅助教学，主要借用微博、QQ群等常用沟通软件，实现课堂教学的有效延伸。一方面，教师可在课前将课堂教学的主要内容和知识要点提前告知学生，让其能够进行充分预习，大大提高课堂教学效率，在课后进行作业的布置，方便学生查阅。另一方面，教师可向学生分享自身的调研资源和心得，并与学生进行深入交流。

(四)组织并鼓励课外采风调研

为提升学生在课程中的参与性，各高校可组织并鼓励学生进行课外采风调研。一方面调研活动，深入到非物质文化遗产发源地，对其进行专门的资料采集和信息调查，掌握一手的资料;另一方面，鼓励学生自己对农村、庙会等非遗项目进行深入研究，了解其传承情况，并进行相关资料的整理。在完成采风调研活动后，将所得进行线上分享，实现资源的最大利用。

五、结语

新媒体时代下，非物质文化遗产的教育教学工作更具便捷性和高效性，能够极大方便课程的开展，实现学生知识和研究的极大开拓。新媒体技术的运用使很多学生有了接触传统文化的机会，通过教学，有的学生成为了非遗项目的专业人才，有的则成为传统文化的接受者和传播者。教育传承是增强民族文化自信心的最佳和最深入的方式。新媒体技术在高校非遗教学中的运用过程中，各高校应不断总结过于的教学经验，借助于新媒体的优势，实现教学内容和教学方法、教学形式的多元化。丰富教学资源和教学手段，让学生在感受传统文化和非遗资源巨大魅力，在生动直观的教学模式和直接参与的教学实践中接受本土文化，同时，激发学习传统文化的热情和自主性，丰富非文化遗产知识，提高其参与意识和创新能力，获得对民族文化的认同，为非遗的研究和保护工作提供强劲支持。

参考文献:

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关键词大数据;非物质文化遗产;浙江;现代化传播

一、研究背景

为实现民族智慧与创造力结晶的普及与传承，弘扬国家文化传统与精神，近年来文化领域的重点工作之一就是非物质文化遗产的保护，而在当前科学技术快速更新换代的情况下，海量信息扑面而来，碎片化、无序化的信息传递模式慢慢消解了传统保护与传承模式的作用，寻找适应大数据时代的非遗保护展示与传播策略变得十分迫切。目前，国内外学者对于非物质文化遗产数字化保护的系统性研究已经非常前沿，如涉及文化文物业馆藏文物和古籍数字化保存技术、互动服务与网络服务平台搭建、民族音乐与口头文学数字化记录留存、前沿科技手段(3D影像、虚拟场馆、立体投影等)的开发应用等方面，这些具有良好操作性的研究成果被应用于故宫博物院文物保存和多媒体导览服务、中国国家艺术研究院对传统音乐的数字修复和保护、“数字敦煌”建设项目、法国卢浮宫艺术馆“漫游卢浮宫”多媒体视频、美国哥伦比亚大学亚洲文化数据技术等项目中。可见，随着信息技术和新媒体的发展，文化遗产的数字化保存工作已经在理论研究和实际应用方面都取得了良好的效果。浙江作为文化大省，一直非常重视非物质文化遗产保护工作。而在当下，社会环境与以往显著不同，眼球经济、注意力经济、流量经济等关键词都暗示着这是一个信息媒介的时代。以往“酒香不怕巷子深”的传统观念已经被各种信息平台上抢时间、重推广的新兴传播理念所取代。在这样的大数据背景下，浙江省的文化从业者们越来越意识到，非物质文化遗产保护的关键步骤在于怎样展示和传播这些文化。要想以智慧化的手段构建和传播浙江独具魅力的地方文化，就必须重视新时期非物质文化遗产的保存和传承，在信息社会中寻找适应社会新环境的保护与展现途径。

二、大数据背景下浙江非物质文化遗产的展示

浙江的文化文物业依托于文化大省的优势，底蕴深厚。在文化事业场馆中，博物馆、文化馆、档案馆都是保存非物质文化遗产的场所，因此它们的数字化展示进程就与文化遗产的保护、传承和发扬息息相关。浙江的非遗文化场馆如果能加快面向智慧城市建设的文化遗产数字化保护关键技术的应用，相信会有效提升非物质文化遗产利用的广泛度和有效性。

(一)着力虚拟文化展示中心建设

参考谷歌公司文化学院项目，利用3D拍摄技术记录场馆展厅，再通过后期制作建构三维虚拟非遗展示场馆。同时，将藏品数据库中的高清图片、三维图像、视频等与之结合，达到能在线参观虚拟博物馆、文化馆，并自由读取展示对象信息的效果。随着新技术的成熟，还可以在此基础之上，利用VR(虚拟现实)技术，使参观者通过VR眼镜身临其境地畅游虚拟博物馆，以更生动和沉浸式的体验感受历史文化。也可使用3D建模技术对历史遗迹进行虚拟重建，开发文化特色体验项目，在AR(增强现实)技术的帮助下，让观众趣味性地体验非物质文化遗产的魅力。另外，还可以利用三维扫描和立体投影技术，使文化场景以极高的精度出现在参观者面前，从而实现视觉效果与现场无异。

(二)利用大数据拓展展馆的功能边界

大数据的应用必然要建立在获取大量数据的基础上。对于展馆来说，这就涉及到两个方面，一方面是展品数据，另一方面是参观者数据。建成展品数据库后，可以通过大数据分析某个年代或某个地区文化的发展流变，或者艺术作品题材、创作手法方面的特征，这不仅能拓展与展品相关的知识系统，还能使原本感性为主的艺术研究获得理性的支撑。在档案馆，可以利用档案数据追踪一段历史时期内的社会工作重点、人口流动、家族变迁等，从而得出具有社会学意义的结论。在参观者数据方面，可以利用线上销售门票、线下问卷调查等方式，获取参观用户的基本信息，并通过统计门票数据、客流量数据，对用户进行细分。具体说来，可以有以下几方面的尝试:(1)通过历史客流量数据和旅游客户数据进行日客流量预测，提前做好工作预案;(2)根据细分用户特征，预测不同时段观众的群体特性;(3)通过摄像头、红外线灯感应设备定位用户，监测人群密度，如果超过安全密度，则在入口处进行调控，或加强保障力度;(4)通过微博、微信等分析，为用户设计个性化的城市展馆文化旅游线路，并采集观众意见建议，优化展馆服务;(5)通过馆内人群轨迹分析，以及社交媒体内容分析，得出最受欢迎的展品，并围绕其开发具有本地特色的旅游周边产品;(6)通过手机客户端实时为观赏者提供掌上导览、藏品讲解、资料下载等信息服务。

三、大数据背景下浙江非物质文化遗产的传播路径

非物质文化遗产作为一个地区内涵、精神、艺术的所在，并不仅仅是一个需要保存和保护的对象，如果能够多层次、多角度地对非遗资源加以发展和利用，构建起一个非物质文化遗产的保存和展示体系，才能够使非遗工作获得更为全面的价值。

(一)推进文物的数字化保存与传播

随着信息技术的飞速发展，越来越多的国家开始重视线上数字博物馆的建设，其意义不仅仅在于对文化遗产的数字化保存，更在于让本国的历史文化与世界有一个数字化的接口，让全世界对历史感兴趣的人都能够足不出户便能访问、感受历史与文化。目前，大英博物馆、纽约现代艺术博物馆、法国卢浮宫、中国国家博物馆等国家级大型博物馆都将数字博物馆的建设作为重中之重;同时，国内的城市博物馆，如上海博物馆、南京博物馆等也都以数字技术为基础，探索数字博物馆的应用，并取得了良好的效果。非物质文化遗产也应该加快数字化建设步伐，可以利用文字、图片、全息视频、三维扫描等手段，建立完善的数据库系统，全方位保存非遗文化和藏品信息，并通过数字平台展示，打造智慧文化馆、博物馆，以供参观者、研究者随时访问，补充实地观展的不足。系统运行顺利后，远期目标还可以与其他场馆进行数据交换，链接展示与对象有关的历史资料及文物，以挖掘各地馆藏之间的联系，从而建立完善的文化体系。

(二)改造文化场馆门户网站

目前，浙江的博物馆、档案馆、文化馆、非遗展示中心虽然大都有自己的数字门户，但大都偏向于行政风格，习惯于将新闻动态、学术研究、概况、资讯等这些普通参观者很少关心的信息放在首页，没有真正站在访问者的角度思考他们需要怎样的信息，这是国内许多文化网站存在的问题。对比国外的博物馆主页可以发现，其网站的排版都比较活泼，具有图片为主的特点，并在醒目位置提示在展信息，以及提供儿童到馆、馆区地图、展览日历等服务信息。浙江非物质文化遗产保护网站应充分借鉴国外网站设计风格，努力提升网站吸引力，提高特色项目的知名度和利用率，并营造活跃的分享与探讨氛围，以将非遗知识进行充分推广。

四、结语

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高校音乐教学现状

1.教育观念

在国家大力倡导保护非遗文化的潮流之下，各大高校也开始在音乐教学方面尝试革新，尝试创建具有中国特色的音乐教育体系，然而就各大高校的音乐教学改革情况来看，收效甚微。在民族文化体系中，民族音乐占据了重要地位，但就当前国内音乐培养情况来看，人们更加倾向于西方乐器，诸如小提琴、钢琴等，对于民族乐器的学习不够重视。

2.课程安排

就当前情况来看，国内许多音乐学家倡导创建具有中国特色的音乐教学体系，立足于西方音乐文化基础，大力发展本地区、本民族传统民族音乐，尤其是非遗音乐。就当前各大高校音乐教师队伍现状来看，多数音乐教师毕业于国内音乐专业院校，部分音乐教师是从海外音乐院校学习归来的。就当前国内高校音乐教育教学体系创建情况来看，仍旧是基于西方音乐教学模式而创建的体系，为此，在课程设置、课程安排上更加倾向于西方音乐体系。在此情况下，学生所接受的音乐教育多为西方音乐教育体系，在非遗音乐文化课程方面则存在极大的欠缺，这使得各大音乐院校毕业生在今后的从教过程中难以实现对传统民族音乐的传承和发展。

本土非遗音乐文化引入高校音乐教学的意义

1.推动非遗音乐发展

高校在开展音乐教学工作时，必须要坚持“因地制宜”策略，促使民族音乐文化实现创新发展，得到有序传承。作为知名音乐家，洛秦先生曾就音乐与文化之间的联系进行了论述，指出音乐文化是相互交融的，你中有我，我中有你。在地方文化中，音乐文化是不可忽略的部分，充分体现了地方民众的审美情趣和人文情怀，音乐是文化和情感的积淀，是文化和情感的内涵部分。本土音乐的形成是几代人、几辈人通过生产、生活实践创作得来的，为此，应将本土音乐视为地方活态文化。在西方音乐文化传入我国之后，年轻一代受到西方音乐的影响极大，对于本土音乐文化的认识却越发浅显。在此情况下，引入本土非遗音乐，创建民族音乐教育体系至关重要，不仅能够加深青年学生对民族音乐文化的认识，拥有良好的民族音乐学习氛围，还能够促使非遗音乐文化得到更好的传承和发展。

2.强化民族本位思想

音乐不仅是文化层面的交流，还能实现精神、情感上的交流。在本土非遗音乐文化引入高校音乐教学的情况下，学生能够对本土非遗音乐进行深入研究，从而接受本土非遗音乐的熏陶。在此情况下，不管今后学生去向何处，归向何方，无论是国内还是国外，无论是学习还是就业，只要人处于流动的状态，音乐文化都将以流动的形式随之而行，进而促使国民的民族情感得到增强，民族音乐文化得到发展与传播。本土非遗音乐文化中包含了较为深厚的民族情感，能够促使学生对民族文化有更加深入的认识，促使民族凝聚力得到增强。音乐生活是人们生产生活中不可或缺的部分，基于本土非遗音乐文化在高校音乐教学中的应用，将会对学生的音乐生活起到丰富的作用，促使民族本位思想得到贯彻落实。

3.培养特色音乐人才

当前国内高校所应用的音乐教育体系多是借鉴西方音乐教学体系创建而成的，为此，所培养出的音乐人才与其他国家的音乐人才不存在质的区分，所贯彻的也多是西方文化思想，对于我国传统民族文化少有涉及。在此情况下，想要培养出具有中国特色的音乐人才并非易事，而基于本土非遗音乐文化在高校音乐教学中的应用，能够为学生创造更多接触本土音乐文化的?C会，促使学生在音乐学习中加强对本土音乐的认识。在系统性学习、长时间接触之下，学生必然会对本土非遗音乐中的文化有深入认识，也必将会在此方面学有所成。在本土非遗音乐文化熏陶之下培养的具有中国特色的音乐人才，不但是能够在教育、经济等多领域活跃的人才，而且是能够开展区域性文艺工作的高素质人才。

本土非遗音乐文化引入高校音乐教学的策略

1.完善非遗音乐课程体系

鉴于国内高校音乐教育体系的现状，笔者认为有必要加强非遗音乐课程体系的完善工作。促使传统音乐中的精华部分能够得到充分开发，促使有关传统音乐的现有研究成果能够在专业课程中得到应用或体现。对于音乐院校而言，要充分利用国家大力开展非遗文化保护的契机，结合地方特色，充分利用地方优势，促使优质教学资源得到合理配置。在音乐课程设置过程中，应避免出现“重西轻中”现象，要促使传统音乐能够在高校音乐课堂中实现理性回归。为促进本土非遗音乐项目能够在高校音乐教学中得到更好的应用，还需从下述方面着手，开展好相关工作：第一，做好本土非遗音乐理论体系创建工作，并开设相关课程，诸如西北地区传统民乐概论等；第二，开设本土非遗音乐技术性课程，诸如演唱、演奏等；第三，建立本土非遗音乐教研室，做好相关教材编制工作，积极开展教学研讨工作，促使现有非遗研究成果能够在教学中得到有效应用。

2.聘请非遗音乐艺人授课

事实上，民间艺人走进高校课堂讲学并非是稀有现象，在上世纪五六十年代这种现象极为普遍。正是因为这些民间艺术家的不懈努力，为我国培养出了一批优秀的民族音乐家。然而，就当前情况来看，在高校音乐教学课堂中已经鲜有非遗音乐艺人的身影，似乎这些在传统民族音乐上大有成就的人在今天变得“难登大雅之堂”了，这使得高校音乐教学工作与传统民族音乐渐行渐远。在国家大力提倡保护非遗文化的今天，为促进本土非遗音乐能够得到更好的传承和发展，聘请非遗音乐艺人授课无疑是最佳的策略，从而促使原汁原味的民间音乐能够为学生所接触。在聘请非遗音乐艺人授课的过程中，应配备专业音乐教师，共同合作，联合授课。其中，专业教师以负责理论教学为主，就非遗音乐艺人所不能解答的专业性问题予以讲解，使得理论与实践相结合，促使本土非遗音乐教学工作效果倍增。非遗音乐艺人授课的过程中，应就本土非遗音乐的下述方面内容进行说明：一是演唱或演奏的特定性；二是艺人自身学习经历的介绍，主要就学习方法、学习心得进行分享；三是明确音乐教授方式；四是简单说明该音乐的发展现状。

3.创建非遗音乐文化基地

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    所谓生产性方式保护,是指通过生产、流通、销售等方式,将非遗(特指传统手工艺)及其资源转化为生产力和产品,产生经济效益,并促进相关产业发展,使非遗在生产实践中得到积极保护。那么,非遗香云纱是怎样采取生产性方式保护?如何在生产性保护的同时,保证其核心技术和人文蕴涵不会丢失呢?

    香云纱在生产过程中,对手工技艺既有抢救、保护和传承,又有改革、创新和发展,通过将非物质文化遗产香云纱进行产业化和品牌化经营的运作模式,进入社会服务市场,是香云纱探索的经验,其做法对于保护和传承非物质文化遗产有很大的启发意义。

    独树帜探索非遗产业性传承模式

    粤绣其独特高超的刺绣技法和古老的历史,与苏绣、湘绣、蜀绣齐名,并称为中国四大名绣,其中香云纱就是粤绣中的奇葩。据载,香云纱是一种有着悠久历史的纱绸制品,也称茛绸、云纱、纱绸等,用广东盛产植物薯莨根部汁液对桑蚕丝织物反复渗染、自然日光曝晒,再用珠三角地区特有的富含铁质的河涌塘泥单面涂层“发色”,让薯莨的主要成份鞣酸与河涌塘泥的铁质发生氧化作用,使丝绸变成面乌里黄的香云纱面料。香云纱始于北宋时期的岭南丝绸,到明清时代,香云纱已誉满神州,在明永乐年间(约15世纪),广东就开始大量生产并出口香云纱。

    2004年香云纱牌系列产品获得中国纺织业首家的“原产地地理标志”称号;2008年“香云纱染整技艺”成功地列入了深圳市非物质文化遗产保护名录,香云纱因此也被誉为穿在身上的“文化遗产”。但是,随着全球化趋势和现代化进程的加快,非物质文化遗产香云纱也受到越来越大的冲击,传统古老技艺濒临消亡,面临传承瓶颈。20世纪50年代以后,随着化纤棉织物的兴起,香云纱作为消费“奢侈品”开始逐渐销声匿迹,逐渐被人遗忘,这项古老的生产工艺也几近失传。至1980年代末,很多厂关门、转产,市面上再难得一见香云纱的魅影了。

    如何更好地学习、保护和传承香云纱,在欧阳少战看来,已经是他的一种责任和事业。

    为了传承香云纱的古老工艺和文化,深圳市香云莎服饰有限公司对这一岭南独有的丝绸染整工艺和文化内涵进行了系统的整理,并通过自主创新,引入现代科技和经营理念,逐步形成产、学、研相结合的发展模式。欧阳家族成员于1988年5月组建了“香云纱面料研发基地”,1990年10月正式小批量生产这一珍贵的香云纱丝绸面料,1999年在香港组建中国香云纱(国际)控股集团有限公司,同年在深圳建立“深圳市香云莎服饰有限公司”,致力于全面打造以香云纱工艺、文化为基础而延伸的香云纱服饰品牌。经过二十几年的艰辛发展,如今,香云莎公司更在“香云莎”品牌健康发展的同时,依托深圳首张“全球经济护照”和“非物质文化遗产保护名录”为产业核心创建的顶级丝绸华服定制品牌“御品云莎”,将香云纱这一古老、独特和传奇的丝绸整染文明以现代品牌的表现形式再次被国人所重视的同时,“御品云莎”这一蕴含深厚人文内涵的“民族精品”品牌也获得了极大成功。

    事实上,非物质文化遗产保护与企业的发展壮大是相辅相成、相互作用的。香云纱人坚持在生产发展中实施传统酿造技艺保护,用传统酿造技艺保护推动生产发展,取得了良好的经济效益和社会效益。

    拓展市场寻找非遗广阔的生存空间

    1、明确品牌定位,找准目标市场

    随着现代人生活节奏的加快和工作压力的增大,人们追求越来越个性化,需求差异化也越来越明显,反映在服饰上就是深蕴文化的服装越来越受到追捧。这些消费需求的多元化变化,进一步细分了服装市场。所谓品牌定位,就是对品牌进行战略设计,以期在消费者心目中占据有利的位置。竞争策略大师迈克尔·波特认为:“只有在较长时间内坚持一种战略,而不容易发生游离的企业才能赢得最终的胜利。”可见品牌定位对于拓展市场的重要性。为此,香云纱对其品牌进行了准确的整体定位和市场划分,第一,御品云莎的品牌目标定位于对东方文化比较认同并愿意使自己靠近这一群体的特定消费群。第二,御品云莎走的是国际化路线,起步于高端市场,其品牌的地域定位策略是由一级城市及沿海城市向二级城市及内陆城市辐射。第三,御品云莎品牌的目标群体一般处于高端,对于自己的形象极为注重,阅历丰富而成熟。香云纱服饰只是一个承载主体,我们除了要展示、传承其独特针法和技法以外,更多的还是要传承一种文化,这就是非物质文化。通过多年的坚持、努力,御品云莎品牌以其独特营销模式、设计风格、市场定位享誉海内外高端市场,并成功入选2009第五届中国(深圳)国际文化博览会交易会官方指定礼品和此次博览交易会中欧文化论坛合作伙伴。

    只有将香云纱产品链条纵横向延伸足够的长,才能适应不同消费层次的需要,才能有广阔的发展空间。于是,香云纱公司于香港特别行政区注册成立,主要负责香云莎(香云纱)品牌面料、服饰的创建、管理及海内外市场的推广;与经销商的密切配合,发展良好的合作关系,积极开拓国际、国内市场,品牌已与美国、瑞典、澳大利亚、日本、韩国、泰国、新加坡、马来西亚建立长期的合作机构;国内市场已在深圳、广州、南京、杭州、南通、重庆、哈尔滨、成都等地开设统一形象的专卖店(柜);健全销售网络和营销渠道,不断扩大市场覆盖率、持续提高服务水平和服务效率,致力于全面开发国内和海外市场。

    2、筹建体验式博物馆,立体传承非遗文化

    2009年伊始,香云纱公司启动筹建深圳首家非遗传承体验馆——香云纱博物馆,以中国5000年的丝绸文化为核心,以现代化的陈列、展示、体验、文化旅游礼品销售等为主体经营思路,以抢救、挖掘、研究为基础,免费向市民展示香云纱传统染制工艺和产品及其形成、发展历史,立体式再现“神秘、惊艳、永恒”的香云纱主题,体现东方神韵之美和中华文化特色,使其成为国内首家集“原产地、非物质、高科技”产业于一体的特色新型体验式博物馆。香云纱品牌终端建设的标准化、整合化和体验化,实现了品牌在终端的覆盖,让产品销售畅通、加速,并且极大地扩大了品牌的市场覆盖面。

    香云纱博物馆建成后成为市、省青少年的民族传统文化学习基地、爱国主义教育基地,成为非物资文化遗产研究、保护的重要场所,成为业界人士和服饰艺术爱好者交流信息、增进知识、提升品位和素质的理想场地。欧阳少战表示,抢占先机是因为企业有清晰的品牌战略。他在未来要打造的是一座新型体验式的博物馆,依托“原产地”与“非物质文化遗产”为背景,以文化衍生品牌来做大香云纱文化产业。建香云纱博物馆,就是找到了传统民间工艺与市场经济的结合点,游客不但可以了解香云纱的历史文化、生产流程等,还可以培养环境保护意识,让这项传统工艺能够得到传承与发扬光大。

    创新设计赋予非遗浓郁的现代气息

    品牌个性是指品牌要凸显与竞争品牌的不同之处。大卫·奥格威指出,最终决定品牌市场地位的是品牌个性。御品云莎自创建日起就与国内着名品牌管理机构及学术机构紧密合作,导入CIS系统,对品牌个性进行整体规划。一方面,御品云莎以经典、现代、简洁、舒适、品味为主要风格线,天然、传统手工面料及洗水工艺的运用及某些运动元素在细节中将带出舒适自在的自信、个性,是个风格稳定、清晰、独特及认知度高的个性品牌,是一种文化的代表。另一方面,御品云莎不是一个以年龄界定消费群的品牌,它更多的是适宜一种生活状态和心理需求的品牌,坚持以中华文化、服饰文化作为品牌的灵魂,坚持以绿色自然材料作为产品设计的元素。

    欧阳董事长认为,品牌建设是一个系统工程,提出了品牌建设的,即“整合、速度、效益、品牌”,一方面注重修炼内功,倾力打造御品云莎形象和文化内涵;一方面在传承历史的同时,坚持创新为先。香云莎人坚持品牌建设必须加大科研投入,在原有的基础上不断发展,才能使品牌保持活力和生命力。1997年,推出以“香云纱”面料为主体的中国元素服饰;2004年,成立“中山大学传播与设计学院香云纱品牌设计研究中心”实现产学研一体化;2005年“香云莎牌系列产品荣获深圳2005年度“十大创新项目”奖。此外,该公司在经营过程中始终注重文化和科技的共同进步。2007年,公司将香云纱传统工艺和高新技术相融合,掌握了拥有自主知识产权的“XYS高品质纳米银抗菌保健莨纱绸及整理技术”,目前该项发明专利申请已进入复审阶段。

    此外,为了参与全球竞争,香云纱全面推行全球CI战略。随着消费者对环保意识的加强和对生活品质的不断提高,香云纱品牌逐渐受到广大高端销售市场的喜爱。公司将全球CI战略和知识产权保护作为首要任务,加强质量控制,不断提高品牌的附加值,将“立足东方、面向世界”、“传承东方文化”作为一项核心任务,为人类创造最自然、最人性化的产品。通过严格的质量管理和全面CI战略,使香云莎品牌赢得了良好的声誉,保持着浓郁的现代气息。

    酿制精品传承非遗独特的核心工艺