当地的民俗文化范文

导语：如何才能写好一篇当地的民俗文化，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词：贵州省；民俗文化；旅游资源；开发

二十世纪八十年代中后期，民俗文化得到大力的弘扬，并成为区域内部向外界展示本土形象的重要旅游资源。将民俗文化作为旅游资源进行开发，并将游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求作为民俗文化旅游资源开发的根本核心，推动民俗文化旅游资源的开发。虽然对于民俗文化旅游资源的开发能够追溯到二十世纪八十年代，但对于贵州省民族文化旅游资源的开发研究较少，本文以贵州省为例进行研究，对该地区民俗文化旅游资源的开发进行研究具有现实意义。

一、贵州省民俗文化旅游资源的开发现状

贵州全省近4000万人口当中，少数民族的人口数量高达1500万人，占贵州省总人口数量的38.98%。在众多的少数民族当中，主要包括：侗族、苗族、水族、瑶族、布依族、土家族等大型并世代居住在贵州省的少数民族多达17个。这也是贵州省民俗文化资源十分丰富的关键。同时，贵州省民俗文化旅游资源呈现出多样化的特点，不同的民族不同的生活习惯、风俗习惯以及语言习惯等构成了民俗文化的基本内容。

在贵州省的民族大家庭当中，各个民族当中的民俗文化交相辉映，呈现出多样化的发展特点。由于民俗文化旅游资源的丰富多彩，并具备大量的旅游资源，贵州省的民俗文化旅游资源开发得到推动，呈现出蓬勃发展的景象。针对贵州的各个地区，都能够发现民俗文化旅游资源的存在。针对贵州省内某一地区来说，其体现的是贵州省内民俗文化的“孤岛”，针对贵州省的整体布局而言，由各个“孤岛”形成“千岛”奇观。这些文化各具特色，体现着不同的民俗文化的表现形式。贵州省当地民俗旅游资源的开发相对较晚，历时十余年的时间，目前这一领域市场开发的前景较为广泛。随着民俗文化旅游产业的开发，使得当地旅游收入逐年增加，对当地经济增长具有重要作用。2009以来，随着我国对生态旅游、民族旅游业的不断重视，贵州省凭借着这一推动力以及自身具备的民俗文化旅游资源大力的发展旅游业，使得该地区在目前民俗文化旅游相关产业的贡献率超过53%，并且具备持续增长的趋势。

二、贵州省民俗文化旅游资源开发存在的问题

1.当地旅游基础设施建设严重滞后。当地基础设施建设建设滞后，宣传力度不达标并且与现代旅游行业的发展严重脱节，不能够满足旅游开发的根本需求。由于贵州省的少数民族众多，并且民俗旅游景点多分布于群山当中，这些地区较为偏远，交通欠发达，在一定程度上影响旅游资源的开发。交通问题是阻碍民俗文化旅游资源开发的关键问题，由于当地基础设施建设不能够满足旅游开发的需求，导致开发的效率低下。同时，全省各个地区接待游客服务的住宿环境以及条件较差，在旅游旺盛的季节明显存在床位不够，并缺乏星级宾馆满足接待需求，这一方面的问题主要存在偏远山区当中。由于该地区是当地人世代生活的区域，依旧沿袭传统的生活以及生产方式，导致民俗文化旅游资源受到破坏，当地居民对于旅游文化重视程度低下，不能够参与以及自主的保护当地的民俗文化，严重的影响旅游文化的开发。

2.整体上缺乏统一的合理规划。贵州省在民俗文化旅游文化的开发过程中，除少数民俗景区外，贵州省内的大多数已经获得开发的民俗文化旅游景区未获得科学合理的规划以及评估，导致全省在开发民俗文化旅游资源的过程中，缺乏实地的调查以及整体规划，造成景区分布不够合理，呈现出混乱状态。由于贵州省内的多数民俗文化的旅游景区都分布与村寨当中，开发以及建设的方式普遍采用粗放式开发模式，只为追求近期的利益回收，缺乏长远发展战略眼光的布局，造成不合理布局民俗文化旅游景区的产生，导致民俗景区与民俗景区、民俗景区以及非民俗景区之间的不能够得到良好的衔接。体现了民俗文化的层次较低，缺乏配套设施的建设，导致民俗文化旅游资源经济效益不尽人意。

3.民俗文化生态资源开发等相关体制落后。当地在开展民俗文化旅游资源开发的过程中，当地政府主管部门与民间组织对民俗文化旅游资源开发的扶植力度低下，缺乏对开发与保护的必要专项资金的科学管理，经营管理呈现出混乱的状态。由于政策扶植以及相关体制的落后，造成民俗文化旅游资源的发展受到阻碍。同时，民俗文化是反映当地发展情况以及风俗习惯的关键内容，但具体涵义在进行实际开发过程中被歪曲，为了经济收益可以迎合游客，导致民俗文化的传承遭到破坏。因此，加强旅游资源体制建设，保证民俗文化的大力弘扬，对旅游资源的开发具有重要作用。

4.民俗文化旅游资源开发人才匮乏。民俗文化旅游资源开发人才匮乏是影响民俗文化旅游产业发展得关键。目前，贵州省内的民俗文化旅游资源开发与保护人才奇缺，边远山区民俗文化的发展需求属于当地民俗文化的人才进行推动，保证当地民俗文化得到弘扬，但目前旅游资源开发人才并不愿意到偏远山区从事旅游资源的开发工作，导致民俗文化在开发的过程中缺乏优秀的人才进行推动。同时，由于当地民俗文化旅游资源的开展，主要聘用外地的人员担任民俗文化景区的管理者以及向导，但其并不懂得当地民俗文化的具体含义，造成理解上出现偏差，并由于对当地居民的生活习惯以及习俗缺乏理解，造成旅游资源开发受到影响。

三、促进贵州省民俗文化旅游资源开发对策分析

1.完善旅游基础设施建设。基础设施建设是保证贵州省民俗文化旅游产业发展的关键内容，只有将基础设施不断的完善与发展，才能够在根本上保证民俗文化旅游资源的可持续发展。由于民俗文化的旅游景区位于村寨当中，这就要求地方政府应该给予政策支持，保证村寨交通的基础建设与完善。在满足民俗文化旅游产业发展的同时促进偏远地区的发展，促进区域内部经济的不断发展。同时，旅游产业的发展离不开住宿条件，政府以及管理者应该充分的重视住宿条件的改善，满足游客的实际旅游需求。群众是整个民俗文化旅游资源的开发中的重要因素，在民俗旅游资源开发的过程中应该充分重视民众的环保意识以及参与程度，保证民众参与到民俗文化旅游当中，推动民俗文化的传播，展现地域特色，推动民俗文化旅游资源的开发。

2.进行统一规划以及合理布局。民俗文化旅游资源的开发具有地域性较强的特点，并且其中涉及到多方面的综合性因素。其中地理条件、文化条件以及社会经济条件都为重要的影响因素。因此，在进行实际的开发过程中，应该重视资源的合理规划，制定科学有效的开发模式。首先，在具体规划时，应该充分的考虑地域文化的特色，从当地的旅游资源层面出发，保证将该地区内部存在的民俗文化旅游资源进行深入挖掘，将具体的民俗文化特色进行凸显。将景区的设计进行整体规划，有效解决区域内部景点分布不均的状况；其次，在贵州区域内部的旅游资源开发的过程中，应该充分重视“点”与“面”的关系，保证多方位多角度的发展民俗文化旅游资源，打造区域内部的民族文化旅游品牌，充分的降低经营成本；最后，在开发贵州地区的民俗文化旅游资源的过程中，应该贯彻并落实民俗文化的保护性原则，以保护为根本内容进行建设，保证民俗文化旅游资源在保护中谋求发展。实现自然生态以及人文生态相结合，促进民俗文化旅游产业的高效发展。

3.充分协调各方关系。由于贵州省开发民俗文化旅游资源的过程中涉及到多方面的因素，并且受到制度因素以及人文因素的影响，造成民俗文化旅游产业发展缓慢。因此，需要充分的协调各方关系，主要分为以下几个方面：第一，将政府、民众以及当地开发商之间的关系进行协调，保证当地民俗旅游文化的开展能够打破以政府为主导的局面，将当地民众的地位进行提升。鼓励民众积极参与到民俗文化旅游当中来，建立起完善的管理以及监督机制；第二，处理好人、自然以及民俗文化等方面的关系，将三方关系进行充分的协调，保证民俗文化旅游资源开发的将传统民俗文化进行保护，避免过度开发产生的负面影响；第三，协调好经济效益与社会效益之间的关系，在追求经济效益的情况下应该重视社会效益，加强贵州地区人文环境、生态环境以及民俗文化旅游资源的保护工作，切实的让当地民众感受到民俗文化旅游开发带来的福利。

4.加强民俗文化旅游人才培养。人才是保证文化产业发展的关键，贵州省开发民俗文化旅游资源需要大量的人才进行保障。因此，在实际开发的过程中，需要将民俗文化的保护工作与贵州省的民俗文化旅游开发列为同等重要的位置。对于贵州地区旅游专业人才的实际培养，需要重视传承。可以通过家族传承、社区范围内的人才培养等方式推选出更多促进民俗文化发展的以及旅游管理的人才，保证人才对民俗文化的充分掌握；对专业人才的培养，可以充分的运用学校教育的优势，通过专业化、系统化的学校专业的教育与旅游地的实践训练相结合，打造一支具备高素质的旅游人才团队。

四、结论

“江南千条水，云贵万重山；五百年后看，云贵胜江南”这是对贵州地区美好风光的诠释，同时也是对该地区旅游资源的充分肯定。贵州省旅游资源的开发不光是自然风光，还有独特的民俗风情。民俗文化旅游产业在该地区定会取得蓬勃的发展，带动整个贵州省旅游经济的增长。大力开发民俗文化旅游资源，对推动该地区旅游产业的发展具有重要作用。

参考文献：

[1]曾石.贵州省苗族服饰文化旅游资源的价值及开发研究[D].重庆：重庆师范大学，2012.

篇2

作者简介：李云（1992―），女，福建泉州人，旅游管理专业本科在读；殷志华（1984―），男，江苏苏州人，博士，讲师，研究方向：旅游文化、旅游市场。

摘 要：我国旅游业已经实现从经济型向文化型的转变，随着旅游者文化层次的不断提高，其对旅游文化内涵的要求也随之提高，这促进了民俗文化旅游的飞速发展。以南京六合区“茉莉花”文化为研究对象，对六合区“茉莉花”文化的保护与旅游开发现状进行了分析，指出当前六合民俗文化旅游发展中存在的问题，并提出了两种旅游开发模式。针对存在问题，提出以政府为主导、加强政府的引导与扶持、实施人才战略、将民俗文化融于地方特色四大对策。

关键词：乡村民俗文化资源；南京六合区；“茉莉花”文化

中图分类号： F2 文献标识码：A 文章编号：16723198（2014）17004203

1 引言

民俗文化，是民间各种风俗习惯的总称，可以分为物质文化与精神文明两大类。在中国的许多乡村地区，有着丰富的民俗文化资源，但却因为地区偏远容易被忽略。随着研究与实践工作的不断深入，乡村民俗文化资源也开始引起旅游界的重视，越来越多的学者认为，乡村民俗文化资源不仅是一种宝贵的文化遗产，同时也是重要的旅游资源，具有很高的旅游研究与旅游开发价值。在将民俗文化资源与旅游相结合的过程中，一方面能够使民俗文化发展与传承，但一旦开发不合理不恰当，就容易造成不可挽回的损失。

南京六合区是江苏民歌《茉莉花》的发源地，当地拥有丰富的民俗文化资源。目前六合区已经成为南京乡村民俗文化旅游中的代表，该区先后成功地推出了《茉莉花》文化旅游节与“六朵茉莉”两种民俗文化资源开发的主流模式。本文尝试以六合区为研究对象，在六合区“茉莉花”文化旅游开发模式研究的基础上，多侧面地对乡村民俗文化资源的保护与旅游开发进行研究。

2 六合区“茉莉花”文化的保护与旅游开发现状分析

2.1 南京六合“茉莉花”文化定义

著名的民俗学家钟敬文认为民俗是人民大众创造、享用和传承的生活文化。孔德元认为民俗文化就是以民间文化和民俗风情为主体的民族民间物质、精神和制度的传统。关于民俗的分类，张紫晨在《中国民俗与民俗学》中采用平列式方法把中国民俗分为十类：（1）巫术民俗；（2）信仰民俗；（3）服饰、饮食、居住之民俗；（4）建筑民俗；（5）制度民俗；（6）生产民俗；（7）岁时节令民俗；（8）生仪礼民俗；（9）商业贸易民俗；（10）游艺民俗。在民俗学与符号学的研究中，高乐田、邓长青提出民俗学与符号学具有很强的关联性，民俗作为一种文化符号具有明显的符号功能，暗示着一个民族的历史和文化。

结合专家学者对民俗、民俗文化的定义和分类及文化符号学的理论基础，我们尝试对六合区“茉莉花”文化作出定义：“茉莉花”文化是以民歌《茉莉花》为代表，是六合人民经过长期生产、生活而创造、享用和传承的民间艺术、风俗习惯、食俗文化的统称，是六合的文化名片、文化符号。

2.2 六合区“茉莉花”文化旅游开发现状

“茉莉花”文化是六合区民俗文化的名片和符号，伴随着《茉莉花》文化旅游节的举办和“六朵茉莉”的推出，六合区“茉莉花”文化的知名度越来越高。六合区“茉莉花”文化具体分类见表1。

表1 六合区“茉莉花”文化代表性民俗文化旅游资源

资料来源：南京市六合区文化局

笔者实地调查了旅游者对六合“茉莉花”文化的认知度，通过调查发现，六合“茉莉花”文化在江苏省内具有较高的知名度，大部分旅游者知道六合是民歌《茉莉花》的发源地，对“茉莉花”文化的认知程度高，有超过一半的受调查者认为六合“茉莉花”文化具有较强的原真性，传承性好，具体数据如图1、图2、图3所示。

图1 旅游者对“茉莉花”文化的了解程度

图2 旅游者认为“茉莉花”文化的原真性

图3 旅游者认为“茉莉花”文化的传承性 六合区除了拥有丰富的民俗文化资源的优势外，还拥有良好的区位条件的优势。六合区是连接江苏北部、安徽北部的重要交通枢纽，交通十分便捷，这也是六合区发展民俗文化旅游的重要优势。随着2014年南京市地铁11、14号线的开通，六合区的交通条件进一步完善，为六合区发展“茉莉花”文化旅游提供了良好的交通条件。

旅游开发过程中有优势的存在，自然也有劣势的存在。虽然六合区交通便捷，但在六合偏远地区，特别是一些特别的民俗文化传承地，交通通达度低，游客很难到达。此外，缺乏民俗文化保护的专业人才与旅游开发的人才也成为制约六合区民俗文化旅游发展的一个“瓶颈”。通过在六合区文化局的调查，笔者发现六合区对民俗文化的保护还停留在收集资料、整理民俗文化名录的阶段，缺乏实质的保护措施。

2.3 六合区开发“茉莉花”文化旅游的竞争

2.3.1 六合区民俗文化资源与周边区（县）的竞争

同属于南京市的高淳区地理位置同样优越，因为地处吴头楚尾，历史悠久，所以传统文化底蕴深厚。近两年来，高淳充分利用非遗资源，发展文化产业，壮大文化旅游业，吸引了大批游客前往。在六合区推出“六朵茉莉”之前，南京市江宁区推出了“五朵金花”，后又推出“新五朵金花”，每朵“金花”中或多或少都有融入民俗与文化体验项目。值得一提的是，“五朵金花”中的“汤山七坊”深度挖掘“七坊”即七种民间工艺，开展农耕文化体验游，是六合区发展民俗文化旅游的强劲竞争对手。

2.3.2 六合区民俗文化资源与周边市区的竞争

江苏省作为一个旅游大省有着十分丰富的文化旅游资源，全省民俗文化旅游发展得较好的有苏州和无锡。苏州姑苏区已经连续两年举办民俗文化旅游节，吸引了众多游客。无锡市依靠“惠山泥人”与“锡绣”发展民俗旅游业，也取得了具大的成功。

3 六合区“茉莉花”文化旅游开发中存在的问题

3.1 民俗文化缺乏保护，资源流失严重

随着民歌《茉莉花》的创作者何仿老先生的逝世，六合区又失去了一位重要民俗文化传承人。同样，随着老一辈人的相继离世，六合区一些传统民俗文化逐渐失传，六合当地人很多除了《茉莉花》以外已经忘了其他民歌、民谣的存在。传统的民俗美食如蟹黄汤包为了迎合市场的巨大需求量简化了制作步骤，失去了传统的味道。在六合当地的小学、中学也很少开设乡土课程和民俗文化课程，一些导游对六合的历史与民俗文化也一知半解，容易对游客造成误导。

3.2 民俗文化旅游开发缺乏深度的文化内涵与地方特色

文化是文化旅游的核心元素，民俗文化是乡村旅游发展的精神支柱。“茉莉花”文化是六合区乡村旅游与民俗文化旅游的灵魂，忽视“茉莉花”文化内涵的挖掘，开发过程中同质化问题严重，已经严重制约了六合区民俗文化旅游的发展。

3.3 民俗文化旅游体验性低，民俗文化以静态展示为主

六合区目前的民俗文化旅游开发项目以静态观赏为主，游客可以亲身参与的项目很少，满足不了游客“求知、求新、求异”的心理需求，民俗文化资源吸引力低。

4 六合区“茉莉花”文化旅游开发的两种模式

4.1 模式一：以节庆旅游带动民俗文化发展

4.1.1 概述

节庆旅游在我国始于20世纪80年代，被认为是旅游目的地旅游业发展的“一种主题、一种灵魂”。多年来，节庆旅游已经发展成为旅游目的地吸引游客，吸引投资，增加当地旅游收入的重要手段。开发得成功的节庆旅游不仅可以促进旅游目的地文化的发展与增强文化传播，同时也有利于推动当地旅游产业的发展。

4.1.2 典型案例――《茉莉花》文化旅游节

南京六合区于2002年创办第一届《茉莉花》文化旅游节，至2012年已成功举办十届。该节庆活动将六合地区的文化、美食、旅游融合为一体，形成了具有六合特色的旅游节庆活动，有效地保护与开发当地的民俗文化资源，同时也促进了六合的旅游宣传和品牌建设，扩大了六合文化的影响力，六合旅游也因此走进大家的视线。六合许多优质民俗文化旅游资源渐渐的走出家门，被人们逐渐认识，熟知和喜爱。主要成功之处如下：

（1）充分发掘本地资源与特色，不断开发新的民俗文化旅游体验项目。六合还新开发出竹镇鲜果采摘、东沟乳鸽两个新活动，不断为游客带来新体验，进一步提升了六合地区的旅游吸引力。

（2）借助特色节庆活动，丰富民众的文化生活。节庆期间，开幕式和闭幕式的大型文艺演出让观众享受到一场绝美的视听盛宴，各个子活动也有自己相应的文艺演出活动，这些项目都极大的丰富了民众的文化生活，同时也为游客提供了丰富的文化体验。

（3）打响六合城市名片，带动经济发展。六合以“茉莉花”文化节为媒介，为经济活动搭建舞台，成功举办六合招商会，六合国际创业峰会等进行招商引资，签约众多经济项目，有力的拉动了六合当地经济的发展。

经过十年的《茉莉花》文化旅游节的举办，拥有优质旅游文化资源的六合，已经形成了具有一定影响力的文化品牌，品牌效益也开始逐步显现，对六合地区的旅游产业和经济社会发展做出了重大贡献。但是《茉莉花》文化旅游节的筹办需要投入巨大的人力物力和资金，为响应中央勤俭节约的号召，该节庆活动已于2013年停办。六合《茉莉花》文化旅游节举办十年来，取得的成功是巨大的，虽然已停办，但给我们的启示还是具有较大的借鉴价值的。总结如下：

（1）注重对外形象宣传，提升六合影响力。借助旅游节庆与各界媒体的宣传平台，将“茉莉花”文化、六合美食等独具特色的民俗文化进一步推向全国，扩大六合民俗文化的影响力，提高六合的知名度。

（2）注重群众参与性，提升节庆效应。举办旅游节庆活动不能脱离群众，唱独角戏，而是要依据“市民的节日”的要求来筹划和组织旅游节庆，让更多的市民和游客参与到旅游节庆的活动中来，共享文化盛宴，营造万民同乐的节庆气氛。

（3）市场化运作，促进多方共赢。举办旅游节庆活动，其主要目的是借助节庆打造地方名片，提升城市整体形象，吸引旅游者消费与资本投入，带动经济发展。六合借助《茉莉花》文化旅游节，成功地实现招商引资。

4.2 模式二：创建旅游示范点促进民俗文化保护与旅游发展

4.2.1 概述

近年来，在国家旅游局的倡导下，一大批休闲农业与乡村旅游示范点相继建立。旅游示范点的建立不仅有利于挖掘区域特色，同时也满足了都市人群求新求异、爱好体验、开阔眼界、增长见识、修身养性的需求，具有十分广阔的发展前景。

4.2.2 典型案例――六合茉莉花园

2013年下半年起，六合区依据原有的“茉莉花”文化特色，打造六个“茉莉花园”。六个“茉莉花园”称为“六朵茉莉”，分别为赫家官塘、农民画乡、长江渔村、大泉人家、平山翠谷、绿航雨花。六合区将“六朵茉莉”定位为六合乡村文化旅游示范点，其内核为特色差异化、开发深度化的民俗性、体验性、休闲型乡村文化旅游精品工程。

“六朵茉莉”推出不到一年的时间已经初见成功的苗头，从“六朵茉莉”的开发模式中，我们可以得出以下成功经验：

（1）深入挖掘，因地制宜，突出特色。六合区政府注重整合六合当地的自然资源与人文资源，注重乡村旅游与民俗旅游的融合，在乡村旅游中注重注入人文内涵，展现各旅游示范点的独特魅力。

（2）统一规划，先后开发。六合区在深入挖掘本区自然生态资源和人文资源的基础上，结合每一个示范点的民俗文化资源特色，统一规划，先后开发。

5 乡村民俗文化资源的保护与旅游开发对策

5.1 建立以政府为主导的民俗文化旅游产业模式

在民俗文化资源管理方面，必须明晰资源产权由政府主导规划市场经营，利用市场动力机制挖掘市场潜力，双管齐下避免陷入短期逐利的误区。对民俗文化进行开发保护，如果以当地的政府作为主体力量，那么可能会造成缺乏动力、盲目开发的情况出现；一定要以政府作为主导力量，加强宏观调控，充分调动社会各个领域内的积极性。具体示意图如图4所示。

图4 以政府宏观调控为主导的民俗文化旅游产业开发模式 5.2 加强政府的引导与扶持

在乡村民俗文化旅游的开发上，政府既不能越位，也不能缺位。政府层面的引导与扶持主要体现在以下几个方面：一是促进思想上的统一，调动包扩民俗传承人、村委保护文化与发展旅游的积极性。二是建立旅游示范点，以点带面。三是政策引导。通过政策倾斜，引导民俗文化传承人、投资者关注旅游业。四是科学指导。民俗文化具有脆弱性，若重旅游开发而轻文化保护则容易造成当地传统民俗文化的流失，因此政府要主动召集相关领域专家进行指导，从而实现民俗文化保护与旅游发展一箭双雕。

5.3 实施人才战略，引进民俗文化保护的专门人才与旅游开发人才

将民俗与旅游相结合，发展民俗文化旅游，需要有专门的人才保障。现阶段基层文化管理与旅游管理部门普遍存在人才缺乏现象，民俗文化保护停留在民俗项目资料汇编阶段，旅游发展同质化问题严重。针对人才结构薄弱环节，政府要出台相关措施吸引人才，留住人才，助力于乡村民俗文化旅游的发展。

5.4 将民俗文化融于地方特色

民俗文化以当地社会文化、历史条件以及经济发展状况为背景，不同的地区孕育不同的民俗。对民俗文化旅游资源进行保护与开发，一定不能将其与城市发展建设割裂，而是要将民俗文化保护融入到地方建设与城市规划之中。在此基础上，对旅游开发形式进行合理的创新，增加体验性旅游项目，吸引旅游者。

参考文献

[1]幸岭.基于民俗文化功能分化模型下的民俗旅游开发[J].经济问题探索，2010，（11）：170172.

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[3]孔德元.胶东民俗文化与旅游评价[J].鲁东大学学报，2007，（2）：125.

[4]张紫晨.中国民俗与民俗学[M].杭州：浙江人民出版社，1985.

[5]张洁，黄远水.我国节庆旅游研究综述[J].平原大学学报，2006，23（3）：1013.

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[7]戴遐海.江苏农业旅游示范点发展分析[J].经济论坛，2009，（23）：107109.

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关键词：民俗文化；幼儿园；开发；融入；园本课程

一、问题的提出

民俗文化是一种生活化的教育资源，与幼儿的现实生活有着很大的联系。为了了解目前民俗文化有无走进幼儿园，有无纳入幼儿园课程资源范畴，在幼儿园中的运用方式与程度以及对幼儿的教育价值是否有得到充分的开发和实现的情况，我们策划了此次调研活动。

二、研究方法

此次研究方法为文献法和调查问卷法。

在查阅大量文献后，用自己设计编写的调查问卷进行调查。问卷内容从幼儿园民俗文化资源运用方面入手，设计了有关民俗文化的价值、民俗文化的活动、民俗文化与园本课程的开发与融合等问题，较为全面地去了解嘉兴市民俗文化资源在幼儿园运用的现状，经由指导老师审核后确认发放。问卷分为纸质问卷和电子问卷。

其中，在研究对象样本选择上，电子问卷主要发放给网络上嘉兴地区幼儿园的教师进行填写，纸质问卷主要发放给随机发放附近一些幼儿园的教师，并询问一些关于民俗文化资源运用的一些看法。

本小组共发放纸质问卷80份，回收74份，回收率为92.5%，同时共收到了68份电子问卷，总数为142份。所有问卷经核实均真实有效，且数量达到一定要求，可作为数据进行参考。

三、调查结果与分析

我们调研小组将调研结果分为基本信息、运用现状和内在原因三个方面进行了一定的讨论与分析。

（一）基本信息

我们总共收到了142份调查问卷。其中就职于公办幼儿园的被调查者为95.1%，就职于民办幼儿园的被调查者只有4.9%，说明我们这次调查的数据针对公办幼儿园是较为科学的，但是对民办幼儿园的了解并不全面。在之后的调研活动中，我们要尽量避免这种不平衡的情况出现。

我们同样调查了就职幼儿园的性质和等级，被调查者就职的幼儿园以城镇幼儿园、一级幼儿园为主，但总体来讲，我们在调查中显示出的幼儿园结构较合理，有一定代表性。

另外，由表 2可知在教龄方面，被调查者为0～5年，5～10年，10～15年及以上的比例分别为43%：26%：31%，专科与本科的被调查者的比例约为4：3，任教班级小班、中班、大班的比例约为1：1：1，年龄结构分布合理，有重要的参考价值。

在调查中我们的发现，超过90%的被调查者了解当地的民俗文化，但只有6%的被调查者非常熟悉当地的民俗文化。同时也有5%被调查者表示对当地的民俗文化基本上不太了解甚至一点也不熟悉。这表明大部分教师缺乏对当地民俗文化的了解。因此，在各地民俗文化的普及上，还需要更加深入和广泛。

（二）运用现状

由表 3可知，在认为开发利用民俗文化有哪些价值方面，增强儿童对本土文化的认同和弘扬优秀传统文化是最高的因素，其中促进家园社区交流、培养儿童的个性品质等选项也有较高的选择率。而且几乎所有的被调查者都认为孩子会喜欢民俗文化相关活动，说明民俗文化资源在幼儿园中的运用是被大多数人认可的，有一定的应用基础及可行性。

由此可见，教师们对民俗文化有着较高的认可度，认为开发利用民俗文化有一定对社会和对幼儿发展的价值。但是从中也可发现，并非所有教师都能够准确认识到民俗文化的对幼儿的教育价值。

根据表 4我们可以看到，有77%的教师常在课程开展中渗透民俗文化，其中只有28.5%的被调查者会依据儿童的发展水平、经验和需要对民俗文化进行调整，其他被调查者表示对民俗的变动性不大。也有23%的被调查者表示很少在课程中渗透民俗文化的内容。

由表 5可见，有90%被调查者表示会去探究如何将当地民俗文化更科学地融入到园本课程中，但是大部分教师都只是偶尔进行探究，常或总是会的只占16%，不会的占10%。这数据表明大部分教师对运用民俗文化资源的方式方法还不够正确，缺乏对当地民俗文化融入课程资源开展教学的研究，开发意识较为淡薄，能力有所欠缺。

根据表 6可知，民间文学、民间游戏、民间综合艺术被应用地较多，而民间美术和民间音乐被应用地较少。说明教师在开展课程中，有意识地对民俗文化资源进行了选择，使之更符合教学实际。但是总体来说，民俗文化在幼儿园中的运用并不广泛，就目前情况来说，教师们在开展课程时，对民俗文化的重要性和特殊性还没有很深的把握，开发的积极性并不是很强，利用民俗文化开展教学活动的方式和内容上较为单一。

四、探讨

窥一斑而知全貌，据我们调查发现，目前嘉兴市民俗文化资源在幼儿园课程开发与利用的过程中受到了教师们的重视，取得了一些可喜的成绩。大部分教师了解当地的民俗文化，对民俗文化的重要性有一定的认识，且在园本课程中有一定运用。说明教师对民俗文化的重要性已经有了一定的认识。部分教师在课程上也对嘉兴民俗文化资源多种不同形式加以实践运用，已经初步有了一些效果。

但同时我们也发现了民俗文化资源在幼儿园开发与利用过程中的一些问题。大部分教师在园本课程中渗透民俗文化时只是照搬原有的形式与内容，课程开发意识和创新意识较薄弱；部分教师对嘉兴市民俗文化资源、民俗文化资源的价值理解不透彻，不能很好的依据幼儿身心发展特点进行改编，可能会导致在教学活动的效果上并不尽如人意。另外，在民俗文化资源的利用频率较低，种类较为单一。

对于这些问题存在的原因，本小组成员进行了讨论和分析。

首先，教育主管部门在开发民俗文化的教育价值上虽有一定重视，但更倾向于与中小学课程的融合。由于对民俗文化与幼儿园课程开发之间的联系认识不够，在两者融合过程中，教育主管部门并未对幼儿园提出具体明确的要求。因此，民俗文化在园本课程中并没有发挥其独到的教育价值。

其次，教师对民俗文化资源的重要性了解不足，而且只会按照自己的教学内容进行选择，不会主动去学习尝试，对于一些较难融入课程的民俗文化资源没有进行探索分析，且缺乏园本课程开发的意识和能力。另外有一些教师的创新意识欠缺，没有很好的民俗文化资源运用方式，导致有些时候资源堆砌，没有有效的运用。

那么对于嘉兴市丰富的民俗文化资源，如何才能得到更好的开发与利用，更好的融入幼儿园课程中去呢？

（一）增强教育主管部门的对民俗文化资源进幼儿园的重视

教育主管部门应增强对民俗文化资源在现代教育价值方面的认识，增加对于民俗文化资源融入幼儿园的重视，推动幼儿园开发与利用嘉兴市民俗文化。重视幼儿园园本课程中民俗文化运用情况，进行鼓励与扶持。同时，建议部门加大对民俗文化的宣传，促进社会形成重视民俗文化的氛围。

（二）促进民俗文化在幼儿园特色建设中的运用

幼儿园特色建设是教育改革的系统工程，幼儿园要办出特色，必须从整体着眼，从重点着手，选准“突破口”。幼儿园可以以“民俗文化”为突破口，充分开发与利用嘉兴市民俗文化资源，将其融入幼儿园课程中，对课程设置、教育形式等进行探讨和改革，推动民俗文化特色教育的开展。

（三）推动幼儿教师的专业发展

加强幼儿教师对嘉兴市民俗文化资源的了解，更准确深刻地明白民俗文化的精髓，以便在教学活动中灵活地运用。

将提高教师的科学与文化素质的、发挥积极性与创造性，视为发展的动力之源：教师要加强研究民俗文化资源在园本课程中运用的途径，不断尝试、运用和开发，特别是对比较薄弱的民间音乐和美术方面，克服畏难心理，不断产生新想法，使民俗文化资源能够更好融入课程。教师要提高园本课程开发的意识和能力，组建团队进行开发。

教们可以对民俗文化资源的运用进行交流改进，定期分享自己的想法与做法，一起探讨，研究民俗文化资源融入幼儿园课程更好的途径。幼儿园可组织教师们互相观摩学习，吸收借鉴优秀的教育教学的活动内容与方式。

参考文献：

[1]王春燕.浙江民间文化与幼儿园课程 浙江民间文化幼儿园课程资源开发的研究，2011.

[2]张卫民等.基于民俗文化传承的幼儿园环境创设[J].学前教育研究， 2011（6）： 57-61.

篇4

关键词：民俗文化；保护；旅游开发；辩证关系

旅游开发作为提升少数民族地区经济实力所普遍采用的方式，与民俗文化保护之间本质上体现为一种辩证的矛盾统一关系。

一、民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系

我国二十多年的民族民间文化保护实践与理论探讨中，民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系一直是争论的焦点。旅游开发带来的浓厚商业文化侵蚀着民俗文化；旅游开发带来的强势现代流行文化冲击着民俗文化。受到侵蚀、冲击的民俗文化，改变着拥有这类民俗文化的地域群体的整个价值取向，改变着群体的行为方式、生活方式与精神追求。这种改变体现在物质、精神及行为规范等方面，在民俗文化变迁历史进程中呈现出较为明显的突变特征。

与主流的汉文化相比，少数民族民俗文化属于稀缺的文化资源，弥足珍贵，突显出巨大的文化价值，在市场经济条件下，通过适当的方式极易转换为经济价值。在旅游开发过程中，各地普遍将旅游业作为主导产业以追求经济增长速度以摆脱贫困为单一战略目标或者为主导性目标，忽视了这样一个不可回避的现实问题：旅游开发必然会把强势主流文化引到当地，使当地成为一个开放的系统，完全暴露在外来文化环境中，当地以落后经济为基础的弱势民俗文化必然会受到经济实力较强的异文化的强烈冲击、以及旅游开发所具有的浓厚商业文化对传统的朴实的民俗文化的冲击，在仅以追求经济利益导向的旅游开发背景下，导致宝贵的民俗文化资源的流失、甚至丧失。

这样就形成了一个似乎不可调和的矛盾：少数民族地区旅游开发的优势核心资源在于独特的、稀缺的、原生态的民俗文化，通过旅游开发，将宝贵的民俗文化资源转化为丰厚的经济收益，改善贫困的生活条件，但旅游开发过程中原生态的民俗文化却随之削弱，被强势文化逐渐同化，宝贵的民俗文化旅游开发资源逐渐消失，旅游吸引力也将随之消失，旅游产业实现可持续发展的设想终将成为泡影，依靠旅游产业实现经济可持续增长也成为不切实际的设想。旅游开发与民俗文化保护之间构成了似乎难以调和的矛盾对立关系。

二、民俗文化保护与旅游开发之间的统一关系

实际上，旅游开发在科学合理的政策指导下，对于民俗文化的保护与传承会起到积极的正面作用。旅游可唤醒民俗文化主体的文化自觉性、增加民俗文化价值、提高民俗文化主体的文化自豪感等。开发民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的过程，也是一个不断被价值化的过程”。

因此，旅游开发与民俗文化保护两者之间并非单纯的矛盾对立关系，应从民俗文化所处的客观现状来看待旅游开发对民俗地区文化的正面效应。旅游开发作为民俗文化经济价值的转换器，在转化价值的同时，也承担着宣扬民俗文化、挖掘文化价值的角色。在宣扬文化与挖掘文化价值的过程中出现的伪造现象，并非仅仅存在于民俗文化旅游开发过程中的个别现象，因此，对于恶意伪造行为，应以政策法规手段进行有效管治。在宣扬文化、利用文化获取经济价值的过程中所出现的过度商业化现象，也并非是仅仅存在于我国民俗文化的旅游开发过程中的独特现象。旅游开发过程中出现的与民俗文化保护相背离的一些现象，其根本原因并非在于旅游开发本身，而是在于旅游开发目的导向设置出现偏颇。根据民俗文化旅游开发依托的文化资源与可持续发展之间的因果与依存关系，一个民俗地区的旅游开发首先应是保护民俗文化、其次才是发展旅游经济。在没有保护好民俗文化资源的前提下，实现旅游经济可持续发展，只能是“杀鸡取卵”、难以实现长期发展。因此，旅游开发的首要任务应是保护、挖掘民俗文化资源，围绕着首要任务的次要且平行的任务才是转化民俗文化资源的经济价值、获得经济利益。

依托某一旅游项目保护、传承、挖掘某一个或某些民俗文化事项，以旅游的六大要素形式呈现给游客，在保护、传承、挖掘、呈现独特文化的同时，可以自组织地实现文化价值向经济收益的顺势转化。现实中，在策划旅游开发项目时，往往首先考虑这个项目能获得多高的经济收益、能对当地经济发展起到多大的带动作用，而不是以能否保护好一个或几个文化民俗事项为首先考虑的问题。正因为这样本末倒置的民俗旅游开发理念，导致了与民俗文化保护不和谐的现象及文化破坏大量出现并难以扼制。

民俗地区的文化价值与经济价值之间存在内在的统一性、关联性。一旦某个民俗地区的特色文化流失或消逝，其经济价值也会随之消减。因此，民俗文化保护是根本，无论是政府的政策、旅游开发项目、还是来自各方的力量，都应以民俗文化资源保护为核心，这样文化价值可持续转化为经济价值才有根本保障。

因此，以民俗文化保护为核心导向的地方政策指导方针的确立、旅游开发的角色定位与开发理念的重新审视，成为加强旅游开发与民俗文化保护之间统一关系的重要前提。通过有效的制度设计、政策引导将旅游开发统一到文化保护的大系统内，协调文化保护与经济收益的矛盾性，通过制度创新、政策创新、经营理念的创新提高两者的内在一致性，建立起互相促进的良性循环机制，可以遏制民俗文化的流失与变迁速度。

参考文献:

[1]钟敬文，董晓萍.民俗文化学:梗概与兴起[M].北京：中华书局出版，1996.（11）：11-17.

[2]李援朝.中国民俗文化知识读本[M].北京：机械工业出版社，2008.（1）：3.

[3]陈立明，曹晓燕.民俗文化[M].北京：中国藏学出版社，2003：1-2.

[4]徐赣丽.广西龙脊地区旅游开发中民俗文化的价值化[J].广西民族研究，2005,（2）：201.

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关键词：民俗文化；周秦文化；景观设计

1 关中地域景观与传统文化的结合

近年来，全国各地都开始建造具有当地特色的民俗景观，宝鸡市作为关中地区具有民俗代表性的地区，在眉县、扶风、凤翔等县也出现了各式各样的民俗风情园、民俗旅游园等。关中民俗景观无论是在建筑主体，还是在景观设计方面，都要体现出当地的地域特色，与当地传统民俗文化相结合，通过对民俗旅游开发的整体分析布局，结合形式美法则进行统一部署设计。通过走访调查扶风关中风情园的实地分析，并查阅了许多文献资料，总结出关中民俗风情园的一些景观设计手法：

1.1 传统元素与现代手法相结合

通过调研能发现，关中民俗风情园中的民俗景观设计表达手法，注重将传统的元素通过现代材料或设计手法表现出来。植物品种选用关中地区比较有特色的海棠、紫薇等，拴马桩作为一种传统物件，原来是用来拴马绳用的，现在却以现代构成的设计手法散落在草丛里，看上去既有秩序感，又有历史感。

1.2 突显地域文化

关中民俗风情园园中规划与设计要想标新立异，应注重体现当地地域特色。游客既可以感受到关中纯朴与粗犷的民风，同时也能近距离感触园林小品的设施；既可以拉近景观元素与游客之间距离，又可以使游客体会民俗景观的质感、沧桑和淳朴，以达到触景生情的效果，显现“原生态风景”的内心感受，冲击视觉记忆。此外，关中民俗中最基本的农业生活用具被作为陈列的展品呈现给游客，让游客怀念农耕文化，寄思乡愁。

2 周秦文化理念的体现与民俗生活的再现

关中宝鸡地这作为周秦文化的发祥地，在景观设计方面应使用现代的手法再现周秦文化，如将青铜器经过抽象、变形、再造以后，作为景观雕塑、景观座椅、景观灯具，甚至是景观地面来使用。宝鸡市部分地段已经摆放了许多仿造的原始青铜器以体现周秦文化影子，但仅停留于简单的形式摆放，没有把这种器皿结合现代手法加以运用，进行二次创新。关中民俗风情园可以引入传统元素的再生设计手法，以更好地体现周秦文化与现代文明。

其次，结合农村集镇里面的生活场景，以原始又新颖的方式运用于民俗风情园。如扶风县开发打造出了“以扶风为轴线”，再现关中民事民情的旅游项目――关中风情园，它是明清建筑的博物馆，也是关中民风民俗的缩影。其中把关中的民房建筑、特色小吃、手工艺作坊和农家风情集于一体，各种小吃加工坊、织布坊、民间工艺品展坊、各色花卉、农家蔬菜园、多种名优果园等云集，其真实地展示了关中地区男耕女织、自给自足的劳动生活景象，当中收存和保护了大量的石器文物，如形态各异、惟妙惟肖的拴马桩、石羊等，既保留了民族的传统风格，又具有时代气息，让生活在大都市的人们能亲身感受体验到关中民风、民情的淳朴厚道。

3 关中民俗风情主题公园的应用前景

民俗文化是传统文化精髓的象征，是民族之根源、力量之源泉。非物质文化遗产的录入与保护，表明了民俗文化自身具有文化艺术性与历史传承性。随着现代社会生活的飞速发展，很多民俗文化被吞噬并逐渐消失，民俗文化的传承甚是堪忧，必须采取措施使其健康发展并传承下去。关中西部地区作为蕴积历史文化聚集之地，有着优越的民俗文化，因此，造就了关中西部民俗旅游业的繁荣兴盛。这里民俗旅游业形式多样，其民俗内容多姿多彩、丰富多样，为民俗文化的传承奠定了基础。关中民俗风情公园的主题定位，采用多种设计手法展示和呈现关中民俗主题，紧跟主题形象，对景观空间进行合理的空间组合和分区布局，积极挖掘多种关中民俗主题公园展现模式。通过不同的展现技法表现出民俗“活”的文化，使游客亲身体验民俗文化，深刻感受浓郁的风土人情，同时，完成再现民俗主题公园教育和传承的使命。因此，其具有传播传统民俗文化和教育后人的作用，其应用前景不可估量。同时，民俗主题公园也可以与乡村旅游相结合，将整个乡村民居、乡村田园绿地、乡村果木基地等作为民俗主题公园景观规划的一部分，或者主题公园与周边乡村游相结合，形成一条旅游线路，可以带动当地乡村旅游和乡村经济的快速发展。

由此可见，关中民俗风情主题公园的作用不容小觑，其景观规划的好坏，直接影响到公园独特性的展示和当地乡村旅游的发展，继而影响到乡村经济的可持续性发展。因此，景观设计应立足当地、回归传统、回归自然，为人们营造一种生态、可持续的，具有地域特色和历史感召的景观环境。

参考文献

篇6

1民俗文化故事在文创产业发展中的作用

民俗文化是指一定地域内的原住居民在长期生活生产过程中由当地独有的生存经历、文化背景、精神思想所产生的生活习俗与行为价值指向。一种民俗文化的产生背后往往有着多彩多姿的传说故事。地域民俗文化及其背后故事的传承与保护可以说是一个城市不可复制的软资产，城市的精神灵魂。民俗故事给本土文化增添乡情，赋予丰富的情感寄托，挖掘民俗文化故事资源来激发城市创意文化产业已成为城市文化体验与展现的重要手段，在文化价值的传承与发展上起到共生发展的作用。城市依靠创意文化产业推进民俗文化的传承与再生，依靠民俗文化背后的故事达到提升城市品位气质、美化形象的成功案例屡见不鲜。新加坡与鱼尾狮、哥本哈根与美人鱼、雅典与雅典娜、广州与五羊，这些城市都与一段或壮烈、或凄美、或传奇的民俗传说故事紧密相连而闻名于世界。

丰富多彩的民俗文化故事、民间传说是城市发展文化创意产业的重要题材，美丽的传说故事也为城市的创意文化带来了无限的创作元素。例如，每个游玩过济州岛的人都会带回几个济州岛的守护神——石头老人。地域内独具特色的民俗文化故事为产业转化提供强大的资源支持与资本保障，是文化创意产业开发的本与源。因此，民俗文化故事的挖掘与传承在各个城市文化品牌建设与推广中置于十分重要的发展地位。然而民俗文化作为软资产，需要通过一定的载体进行传承落地，利用创意文化产业丰富的业态形式为载体将文化故事进行融合、再生、落地来实现无形资本转化成有价资产的最有效的推广方式。无形资产的人文历史故事、民俗传说作为一种精神产物在文创创意产业项目的开发中通过现代化行销商品化运作能更好地维系民俗文化与现代工业之间的纽带。

2杭州民俗文化故事传承特点

杭州，浙江省省会，全国历史文化名城、旅游之都、休闲之都、南宋皇城，千百年来城市的变迁给这座城市留下了数不尽的自然景观与人文历史资源，文化积淀厚实。身处长三角腹地的杭州，地域文化中虽没有云南、贵州、四川等边远地区丰富的少数民族民俗文化，也不像湖南、湖北、陕西地处中原腹地，有着厚实楚汉文化、秦唐文化等民族发展历史民俗文化，看似处于民俗文化的沙漠地，与少数民族文化、中原历史民俗文化不同，杭州却有着其吴越文化、南宋皇家文化、市井文化所影响下的民俗文化，以及以此衍生出的数量众多的古老丰富的民间传说、民俗文化典故，但是杭州民俗典故的传承受到特殊地域、历史、人文的影响有其特殊的发展特点。

（1）以“一湖、一江”为中心内核进行传颂。杭州的民俗文化故事总量巨大，分散于杭州市八个区、三个县级市、两个县内。但杭州的民俗故事、民间传说三分之二的题材集中与杭州市内，围绕着一湖、一江（西湖、钱塘江）而展开传颂。《明珠西湖》《断桥相会》《金牛湖》《运木古井》《苏堤》《六和填江》《钱王射潮》等著名的民俗故事都与西湖、钱塘江以及周边的各个景点密不可分，可见西湖、钱塘江是千百年来孕育杭州民俗的文化发祥地。

（2）以南宋皇室、历史名人为题材进行传颂。杭州隋朝兴建州城，开凿江南大运河，自唐以后杭州进入全国著名城市的行列。自南宋建都城，经济日益繁华，社会风俗更加多样。商贾、士大夫随着北宋皇室集中杭州，随着南北文化风俗的融合，杭州的婚娶、育子、满月、百日、周岁的仪式礼节，也渗入了中原皇家的习俗。这给杭州民俗文化故事的创作与传承提供了大量的历史素材，如《宋嫂鱼羹》《东坡肉》《叫花鸡》《油炸桧》《西溪留下》《馒头战》《八卦田》《棋盘阵》都与南宋皇家以及此时期的名人士大夫有着直接或间接的联系，使得杭州的民俗文化平添了皇气与书卷之气。

（3）以乌托邦式情感寄托为题材进行传颂。杭州地处江南，独特的江南烟雨风情自古给了杭州百姓浓厚的江南人多愁善感，追求自由恋爱的浪漫主义色彩。在所创作流传最为广泛的杭州民俗文化故事、民间传说中多以歌颂忠贞不移的情感、人仙共恋的乌托邦式的爱情为最，涌现出了《白娘子和许仙》《梁山伯与祝英台彩蝶双飞》《苏小小传》《柳浪和莺》这类可歌可泣的凄美爱情传说故事。

3杭州民俗文化故事推广现状

（1）民俗文化故事的社会开发宣传缺乏广度。作为城市文化形象推广的重要名片与手段，目前杭州片面注重依赖于“西湖”“、西溪”等自然景观资源的开发与宣传，忽视对提升城市形象内涵的文化典故的宣传与开发。众多千古传唱反映杭州城市民俗来源、地名来源（如《尉迟恭造寺》《蚕花娘子》《鲁妹造伞》《画扇判案》）的民间传说民俗故事，不仅外地游客不知其存在，本地的居民也鲜有人知。久而久之将形成城市文化品牌宣传的短板，不利于杭州城市文化氛围的形成与城市气质的树立。

（2）民俗文化故事传承影响力碎片化。杭州的总体民俗文化故事、民间传说数量众多，历史背景大多集中与南宋建都的帝王以及士大夫有着密切的联系。虽然杭州的个别的民俗文化典故，如《白娘子和许仙》《梁山伯与祝英台彩蝶双飞》具有较大的社会影响力与群众基础，但是目前杭州大多数众民俗文化故事与民间传说未能形成以点带面集团式有序传承与推广，这种零星分散的传播使得杭州民俗文化故事在百姓心中的情感寄托作用不明显，文化故事背后的价值利用率不高，文化价值与经济价值的转化率不高，不利于杭州民俗文化故事快速形成产业化发展。

（3）民俗文化故事的产业化发展滞后。民俗文化资源的经济价值日益凸显并受到广泛的重视，尤其是在文化创意产业以及现代旅游业快速发展的当今社会。杭州作为全国有名的休闲之都、动漫之都，在对于本土化的民俗文化、民间传说故事的开发与利用仍然处于空白状态。其实，杭州有着良好的文化创意产业氛围，每年的文化博览会、国际动漫节在国内外都有较大的影响力，但是鲜有优秀的文化创意项目结合杭州本土民俗典故，将《白娘子和许仙》《梁山伯与祝英台彩蝶双飞》《古井运木》这些耳熟能详的民俗文化故事依靠创意文化科技手段转化成城市创意礼品、城市工艺品、创意服饰、创意文化墙体等创意产品加以开发与推广。

4民俗文化故事在文化创意产业中的再生模式

（1）主题体验式——历史文化+产业发展。文化创意产业的特点是以艺术创意设计产业为核心，通过与其他相关行业的跨界融合进行创意产业发展，这其中包括体验式的观光创意旅游产业。杭州的民俗文化故事在产业推广过程中应根据其得天独厚的南宋御文化、市井文化为依托背景，通过营造民俗历史文化园、历史街区等形式发展主题体验文化活动，依托文化创意产业进行集中开发推广，延伸文化产业链和价值链，使民俗文化基因得以快速延续，经济利益得以增长。例如，杭州宋城主题公园，作为弘扬南宋文化的体验项目，在宋城的整个园区内能够通过宋河东街、土豪家族、胭脂巷、非来巷、美食街、市井街等主题体验区将与南宋历史文化相关的民俗文化故事进行整合，同时挖掘属于杭州民俗文化共鸣的文化品牌，园区整合影视演艺、旅游产品、工艺品、表演艺术等所有与之相关的文创创意产业及配套资源。形成了一个较为集中独立的展示杭州南宋民俗文化的产业基地，打造一个具有鲜明民俗文化故事体验、传播、交流互动的场所。通过这种主题公园、主题街区以及定期开展宋文化主题活动月，以南宋文化为历史背景，将大量的宋民俗文化故事整理串联，并通过集中式的观光体验公开展示。同时发挥杭州文化创意产业的大融合，完善民俗文化产业链，使得杭州的传统手工艺、饮食文化、民间演艺等传统民俗艺术项目通过现代文化创意商业运行方式得到更好的展示，使其在文化价值层面上得到增长，实现民俗文化增值，促进经济与文化的同步发展。

（2）品牌符号化——民俗形象+科技传媒。民俗文化故事的品牌符号化指的是通过吸取地域本土民俗文化中传播度广、社会影响力大的民俗文化故事内容，结合当地历史、地理、文化风貌，借助现代化的声、光、电、数码技术、舞美特效技术制作出地域特征鲜明，百姓喜闻乐见的文化创意数码形象产品。据有民俗特征的数码形象往往能够更加容易触动公众的内心慰藉，触发创意产品的经济价值。例如，1998年美国迪士尼电影公司拍摄的《花木兰》就是通过中国经典民间传说打造出来的数码卡通电影，影片充满着中国元素的组合，不仅展现了中国秀丽淡雅的山水画面以及古老东方的战争场面，描述了中国传统家庭的观念，民风民俗的生活场景以及东方伦理道德关系，影片中陪伴花木兰一同从军的小龙更是让人记忆犹新，影片上映立刻引起了国内观众的共鸣。《花木兰》《梁祝》《功夫熊猫》这些优秀数码产品不仅对本地区乃至国家在民俗文化推广起到积极作用，同时还带动了创意出版产业、创意影音产业、本土动画工业、互动休闲软件、创意表演艺术、工艺品等多个文化创意产业集群的发展。不仅仅数码电影进行民俗品牌形象设计，其他艺术创意形式与民俗文化故事相结合同样能够打造出优秀的民俗品牌符号。2004年广西阳朔县请张艺谋导演根据壮族著名的民俗文化故事《刘三姐》制作了世界最大的山水实景晚会《印象•刘三姐》，将壮族“歌仙”刘三姐的经典山歌、民族风情、漓江渔火等元素不着痕迹地融入桂林山水中，成功打造了桂林旅游文化的品牌。短短两年多就接待游客110多万人，仅票房收入就达7900多万元。并且迅速带动了多个相关文化产业的发展，为地方吸引了大批人员就业，文化创意产业的价值已达9.8亿元，一个民俗故事品牌带富了一方水土。通过民俗文化故事结合现代科技技术打造属于自己地方特色的品牌形象，不仅能快速地建立文化符号和成功的形象，还能激活整个文化创意产业的发展，为文化品牌符号创造出更大的财富。

（3）城市软改造——主题构建+整合传播。城市间的竞争已经由经济实力竞争转为文化精神竞争，充分利用自身特色文化资源，挖掘本土文化的亮点，塑造一个具有鲜明地域特色的城市文化精神，不但能有效提升城市软文化实力，而且还能发挥民俗文化的优势，开展各类连动式、整合式传播营销，把城市的物质发展与城市文化特质相融合，将城市文化的发展产业化，继而推动城市经济的可持续发展。目前不少城市都利用当地的民俗文化故事传说对城市公共环境进行改造。例如，我国很多少数民族地区城市都建有民俗广场、民俗城市雕塑来昭示自己为本土文化发源之地。杭州作为爱情之都在文化的城市体现上也可结合杭州本土民俗文化故事进行归类，可通过《白娘子和许仙》《梁山伯与祝英台彩蝶双飞》《苏小小传》这些浪漫爱情为主题的民间传说利用当地文化创意产业资源进行开发，打造设计以民间传说为主题的爱情广场、爱情公园，制作城市公共民俗爱情故事雕塑，绘制民俗故事文化墙、改造特色长廊，同时承办国际婚博会、西湖玫瑰婚礼等爱情主题活动。这些利用本土民俗文化故事资源而进行的城市软改造，不但美化了城市，提升了城市的品位与区域影响力，同时还通过全方位的整合传播促进了环境艺术设计、公共雕塑、会展等多个文化创意产业的发展。是现代科学技术、伦理道德观念与民俗文化故事碰撞而来的完美火花。

（4）文化资本化——特色营销+创意产品。民俗文化的经济价值日益得到了各方的重视，除了对原有秀水山川开发之外，各地均大力对民俗文化本身的内生价值与无形文化价值进行的开发与利用，挖掘潜力，发挥其资源效益。尤其是旅游产业的快速发展，民俗文化不仅仅是被作为单一的产品加以生产，而是在资本的计入之后，当代民俗文化价值依托文化创意产业的一个重要组成部分得到一个产业化的资本运作。例如，风筝是山东潍坊的独有民俗文化，关于风筝的传说故事资源丰富，潍坊除了每年举办国际风筝节绕风筝这一民俗文化大打风筝牌，形成特色产业，设计开发大量与风筝文化相关的文化创意产品，形成了当地独有的风筝经济产业链，不但通过风筝产业带动了当地的旅游产业，扩大了城市的知名度与影响力，同时通过风筝产业的规模不断扩大吸引了大量投资资本，吸引了劳动力增加了就业岗位，带动了区域经济发展。由此可见，民俗文化故事元素利用文化创意产业的创新思维模式所开发的商品不仅仅是单纯的传统地区旅游纪念品，而是具有地方特色的“人、文、地、景、产”与一体多元素地方文化与现代艺术形式相结合所产生的新形式的城市文化礼品，同时依托文化引入资金形成资本运作将形成新的产业链，文化真正变成经济形成新的“创意美学经济”。杭州已有十分丰富的文化创意产业架构体系，结合地方本土民俗文化特色，挖掘民俗故事加以利用开发创意产品，将“地方文化”多维的行销手段扩展至“大众文化”，盘活文化创意产业资本。

5结语

篇7

关键词:民俗;保护开发;品牌;探究

中图分类号:J607 文献标识码:A文章编号:1005-5312(2010)13-0099-02

一、民俗文化的内涵

民俗即民间风俗,是指一个国家或民族中广大民众所创造享用和传承的生活文化,起源于人类社会群体生活的需要,在特定的时代和地域中形成,扩布和演变;与民众日常生活密不可分并为之服务。民俗一旦形成则成为规范人们语言、行为的基本力量,是民众习得传承和积累文化创造成果的重要方式;其内容形式多样(方言、习俗、礼节、建筑、宗教、祭祀、婚丧嫁娶等)。为了遵守这种习惯而创造出来的寄托着美好愿望的作品,可谓为民俗艺术了。民俗文化是民众物质生活和精神生活的需要,也是民俗文化产生的根本动因,这种物质和精神劳动创造的结晶,其目的是为了解决和维持个体或种族生存的需要,没有过多的追求经济利益。

二、羌民俗文化的堪忧现状

羌族是祖国大家庭中历史最为悠久的民族之一,为我国远古文明的成长和发展奠定了基础,为灿烂昌盛的华夏文化作出了巨大的贡献;但羌族民俗文化的今天有被周围民族淹没的迹象,主要原因有以下方面:

(一)不断的迁徙和内部分化

羌族历史是不断迁徙和分化的历史。羌族最初发源于甘肃青海一带,而后向四面八方分散迁徙形成新的民族,部分部落进入四川、宁夏、云贵地区,形成了古蜀人、党项人、土族和纳西族等十多个民族,造就了无数辉煌,孕育了众多新民族后渐渐退出历史舞台。

(二)种族的频繁交往

羌族与汉族交往的不断亲密,这也是走向衰落的又一重要原因,交往的同时也羡慕汉族文化,这就意味着汉化程度的不断加深;甚至在、传统节日、语言等诸多方面产生了新的变化,逐渐失去了原有特征。

(三)缺乏种族文字

羌族没有自己的文字,致使羌族文化在历史演变中不断走向没落。任何民族的古老习俗都随着历史的演变更替和民族间交流融合而日益丰富,但羌族文化只靠口头流传的单一形式传播,因此,不断的迁徙过程中很多文化失传,这对于羌族在众多民族中的地位造成很大的影响。

(四)现代文明的冲击

在社会主义市场经济飞速发展的今天,从某种意义上讲是打破了少数民族地区原有的封闭状态,形成内外互动,使本土文化受到外来文化的冲击;在类似夹皮沟状的理县、茂县、汶川是羌族集聚地区,随着交通通讯等条件的改善,内外联系日益频繁;尤其是电视网络等城市生活方式,光怪陆离的强势文化为这些单纯朴实的民众送来了“文化大餐”。丰富的城市生活与他们落后的现状形成鲜明的对比,自卑心理和崇外思想以及对新事物的好奇,促使年轻一代对追求时尚生活产生浓厚的兴趣,导致本土文化与现代文明竞争中丧失大量的原有受众群。另外,全民生活水平的提高也带动着羌族民众的生活方式趋于城市化,原有的生产生活习惯也在悄然蜕变。羌民受外界的影响已走向开放化、多元化的生活方式,削弱了群体意识,那种集体性参与文化活动的生命力将因其所依附的传统民俗活动的减少而减弱甚至终结。

(五)自然灾害的破坏

5.12特大地震的震中就在羌族集中的汶川一带,对于人员伤亡、建筑、甚至整个羌文化的生态链都是一次毁灭性的损坏。首先,上千年的庄房、羌雕都变为废墟,即使重建也没有羌民们当初建造时的精神理念初衷。其次,在地震身亡的民众中,有传播、传承羌文化的释比和绣娘,这就出现了死一个人,亡一门艺术的现象。

三、羌文化可持续发展的战略措施

可持续发展是指在当代人发展的同时不能影响下一代的发展。认为少数民族地区民众的物质生活一提高而导致一些原有生存方式、生活环境和古老文明衰变的思想是片面的;这不符合少数地区民众的根本利益,也违背事物发展规律。我们既要抢在那些已丧失生存环境的古老文明消亡之前大量搜集、记录、保存等,以保证民族文化基因的完整性,又要寻找一条能与现实适应的发展之路,以免传承出现断裂。

传统民俗文化的科学保护与合理开发有两大类内容,分别是显性文化和隐性文化。显性文化指的是显露在外面的与特定物质紧密相连,有明确物质形态与之对应,人们可以直接感知的要素,如建筑、生产工具、语言文字等。不能表现在外面的,由知识、态度、价值观等构成,主要存在于人们的精神生活中,不以物质形式表现出来,不易被直接感知的,称为隐性文化。

在科学保护与合理开发过程中必须遵循经济、环境和社会等各方面效益统一的原则。具体措施有以下方面:

(一)政府加强宏观调控

对于羌族民俗文化的保护与开发,特别是在5.12地震之后显得更为紧迫和重要,政府必须及时制定完善的法规和政策,关键是要加强监管力度,作到有法必依,执法必严,避免保护开发时腐朽有害的文化及文化垃圾生根蔓延。保护开发中要充分考虑羌文化的特殊性,确保政府扶持力度和政策落实到位;利用财政税收等经济杠杆引进多种资源形式参与;加强羌文化的产业化改造,确保羌族传统民俗文化的传承与繁荣。同时,政府必须加强监管力度,避免过度开发而导致民族文化失去了原有的精华而日益艳俗泛化,甚至一些民族也为无所不入的市场所亵渎。防止开发商以商业利益为目的,打着保护开发的名义,标新立异的制造一些劣质的、民族地区根本不存在的假民族文化。虽然各民族地区的文化价值观有很大的差异,但他们都有共同珍视美好的价值取向,不要以市场经济为中心,盲目的开发,致使地域文化的扭曲退化。

(二)保护开发时注重当地居民和全民的参与性

可持续发展的重要举措还要鼓励当地居民和全民参与的积极性,不仅把当地居民作为关怀的对象,还要借助全民的力量拯救民俗文化。首先,民俗文化的保护与开发中当地居民有着熟知的天然优势,更能深入的了解研究。其次,培养当地民俗专家学者和这些专家学者走进大中小学课堂,这对于民俗文化的保护与开发有着长远的战略意义。当地居民才是真正的民俗文化的拥有者和实践者,民俗文化的保护与传承离不开他们,没有他们的参与,可以说保护与开发是肤浅和无法进行的。通过居民的参与,让他们真切的感受到民俗文化带给他们的一切利益,增强他们对民族文化的自豪感和自信心,使得他们重视并自觉的保护这些文化遗产。羌民亲自参与保护开发时的言传身教和潜移默化的将民俗文化的精髓及物质和非物质的民俗文化传承给更多的研究者和爱好者,达到全民参与和群策群力的目的。

篇8

民俗是一种在历史过程中创造，在现实生活中不断重复，并得到民众认同的、成为群体文化标志的独特的生活方式。[1]4当前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐渐被吞噬，民俗文化正逐渐被边缘化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作为一种乡土文化、一种生活文化，最能给人带来认同感和归属感，在某种意义上甚至可以说，民俗文化是构成中华传统文化的重要基因。文化以其不断传承来延续其生命和意义的特征决定了教育作为文化的一个部分，与文化共生共存，无论其形式如何变化，其作为文化生命的机制的功能是永恒的。[1]42从民俗文化的形式与内容来看，其中蕴含了非常丰富的教育价值，因此，学校所在地区的民俗文化是一种很好的“在地课程”资源。以行政等外在力量推动学校开设民俗课程，客观上有助于传承民俗文化，但如果学校仅仅是为了应付检查而开设民俗课程，则不利于民俗文化教育价值的真正实现。故此，只有当学校认识到民俗课程内在于学校的价值时，学校才有推动民俗课程建设的内驱力，民俗文化的教育价值才能在更大程度上得以实现。

一、民俗文化作为课程资源的价值

从民俗文化的功能来看，总体而言，民俗文化功能可以概括为认同、教化、规范、维系、调控和记录等六大功能。一方面，学校如果能够挖掘和利用民俗文化资源，就可以很好地发挥其教育价值。但另一方面，从民俗文化的特点来看，民俗文化具有“稚拙古朴，源远流长”“神秘奇异，巫术性强”“礼俗混同，封建味浓”以及“丰富多彩，注重实用”的特点。因此，从教育立场出发，站在学校角度，在挖掘和利用民俗文化资源时，应谨慎甄别其所蕴含的教育价值。

1．挖掘民俗文化的正向价值

民俗在本质上就是一种文化，体现了特定区域特定群体的思想观念和生活方式。民俗文化“神秘奇异，巫术性强”和“礼俗混同，封建味浓”的特点表明，并非所有的民俗文化都是精华，都具有促进人发展的价值，其中也不乏糟粕。中小学生正处于人生观、价值观形成的关键时期，其是非曲直特别是价值判断能力相对较弱，需要正确引领。因此，学校在选择何种民俗文化资源作为学校课程资源时，必须衡量其可能对学生带来的影响是正向的还是负向的。故此，学校可以根据学生德、智、体、美、劳等方面发展的需求汇聚师生智慧，甚至在必要时邀请相关领域的专家，对民俗文化促进学生在这些方面发展的价值予以充分论证。

2．挖掘民俗文化的当代价值

在传统的农耕社会，民俗文化在维系人际关系、维护社会伦理道德等方面发挥了重要作用，具有重要的社会意义和文化价值。但同时，民俗文化“稚拙古朴，源远流长”的特点也在一定程度上决定了其本身具有一定的时代局限性。学校在利用民俗文化资源开发课程时，需要考虑到其当代价值。作为中华传统文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族认同感等方面具有重要价值。全球化时代，学校既要注重拓展学生的国际视野，培养学生的国际竞争意识与能力，更要注重培养学生的家国情怀，唤醒其文化意识与文化自觉，为学生构建起健康成长的精神家园。另一方面，民俗文化也展现了劳动人民在探索自然和社会过程中形成的丰富的实践智慧。当然，随着时代的变化，古人的智慧需要立足当代，对其进行“创造性转化、创新性发展”才能为当代社会服务。因此，学校要思考民俗文化对当今社会生活的独特价值和意义，开发出具有生命力的课程，更好地为学生发展服务。民俗文化蕴含了丰富的教育价值，但在长期的教育实践过程中，不同的学校由于历史、资源等原因，逐步形成了自身所独有的气质以及不同的文化底蕴。因此学校在挖掘和利用民俗文化作为学校民俗课程资源时，要注意避免哗众取宠、人云亦云，而是要回到学校的办学逻辑起点，即学校的办学理念和培养目标，思考民俗课程如何与学校发展和学生发展相匹配。民俗课程建设只有与学校办学理念和培养目标相匹配，才能更好地与学校其它课程相辅相成，形成合力，民俗课程也才能更好地彰显出生命力。

二、学校民俗课程设置的主要类型

民俗文化内容主要包括日常生活民俗、人生交际民俗、岁时节日民俗、生产商贸民俗、社会组织民俗、民间信仰民俗、娱乐民俗、语言民俗和民间文艺等。[2]可以看出，民俗文化内容丰富且形式多样，而不同内容的民俗文化所蕴含的教育价值不尽相同，各有侧重。从学校立场出发，学校更关注贯穿于民俗文化中促进学生德、智、体、美、劳等方面发展的教育价值。笔者认为，学校可以根据培养目标，选定不同的民俗文化内容，将学校民俗课程主要划分为知识类民俗课程、技能类民俗课程以及活动类民俗课程等。

1．知识类民俗课程

此类民俗课程主要包括谚语、谜语、诗歌、民间故事等民俗文化内容。这类民俗事象往往反映了广大民众的集体智慧，同时也能反映出民众丰富的思想和情感等。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生语言能力的培养和想象力的丰富，也有利于学生情感、态度和价值观的形成。以谚语为例，民间有些谚语对人们的生产实践有很强的预测和指引作用，学生通过学习，可以很好地了解到自然和人们生产活动的常识。

2．技能类民俗课程

此类民俗课程主要包括剪纸、刺绣、糖画、捏泥人、口技、变脸、皮影戏等民俗文化内容。这类民俗事象既能满足民众的各类生活需求，同时还具有非常高的审美价值。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生动手能力的培养，还有助于陶冶学生情操，提升其审美能力。以剪纸为例，剪纸不仅要求学生要动手、动眼，还要动脑构思和设计，学校可以以剪纸作为美育载体，培养学生动手能力的同时，提高学生感受美和创造美的能力。

3．活动类民俗课程

此类民俗课程主要包括赛龙舟、舞龙、舞狮等民俗节庆内容，还包括民间舞蹈、民间游戏等趣味性比较强的民俗文化内容。这类民俗事象反映出广大民众的精神面貌与传统习俗，有些还能折射出普通民众的价值取向。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生身心健康，还有利于学生对传统文化的认可与认同。以赛龙舟为例，赛龙舟主要是为了纪念诗人屈原而兴起的，此活动有助于培养学生的独立人格和爱国精神。同时，赛龙舟也是一项体育活动，学生通过参与这项活动还能强健体魄。需要说明的是，上述分类仅仅是为便于学校开发和组织课程内容而划分的。实际上民俗事象往往是立体的，并没有如此清晰的界限和功能划分，其内容既可能内含某些方面的知识，也可能包括一定的技能，还可能需要通过一定的活动形式展开。因此，学校在开发民俗课程时，亦不能完全拘于上述几种类别。如可以以某一民俗事象的相关主题为基础，综合开发学校民俗课程。

三、学校民俗课程的主要实施方式

民俗是一种生活文化。只有学生能在自己的生活中相对持久、自然地重现民俗生活方式的时候，才真正意味着对民俗的传承。[3]尽管笔者将知识类民俗课程作为学校民俗课程的一种类型，但这并不就意味着这一类课程就可以采取简单的知识授受的方式加以实施。如要让学生真正了解某种节日礼俗、风土人情等民俗文化，看上去知识授受的方式来得更为直接、高效。但实际上，把民俗文化内容作为知识传授给学生，只是传授了部分关于民俗的知识，并不是传承了民俗文化。因此，从民俗文化的传承以及民俗文化对学生真正意义上的发展价值来讲，笔者认为主要可以采取如下几种方式：

1．活动体验

以活动体验方式组织学校民俗课程的实施，有助于增强学生的学习兴趣，更重要的是有助于学生深入了解、掌握并认同民俗文化，继而更好地传承民俗文化。例如，要让学生了解家乡的节日礼俗、风土人情，学校可以组织学生开展“家乡寻访”的活动，利用当地的古迹、博物馆等资源进行实地考察，或者走访当地的民众，深入了解当地的历史文化。

2．实践操作

以实践操作方式组织学校民俗课程的实施，主要是通过“做中学”培养学生的动手和动脑能力，同时提升学生的审美意识和能力。这种方式主要适用于技能类的民俗课程，如剪纸、捏泥人等。这一类课程的实施有时候可能会受制于师资问题，学校可以以外聘形式，招募相关民间艺人进行有偿或志愿授课。

3．经历感悟

有些民俗文化，在平时的环境中很难感同身受，只有亲身经历了某一过程才能有更深刻的感悟。针对这一类的民俗课程，学校可以组织类似的活动，营造出相应的氛围，甚至可以根据当地习俗适时组织学生亲身参与到有关活动中去，让学生亲身经历，从中感悟。有必要指出的是，学校民俗课程以外的其它课程实际上也蕴含了丰富的民俗文化内容，如地理、历史、语文等学科课程。学科课程中的民俗文化并不是单独作为学校民俗课程来实施，学生只是通过了解其中的民俗文化来更好地理解相关学科内容。当然，教师也可以以此为契机，将民俗文化融入学科教学过程中。

四、学校民俗课程的主要评价方式

学校民俗课程实施效果如何，这就涉及到了民俗课程的评价问题。如笔者前面所述，从学校教育来看，所谓学校立场实际上就是学生立场。基于学校立场的民俗课程评价实际上就是从是否促进学生发展的角度来看学校民俗课程的实施效果，这是学校民俗课程评价的出发点与落脚点。从学校工作的角度来讲，学校民俗课程实施的效果到底如何，更多的可能以表现性评价作为主要的评价方式为宜。根据民俗课程的主要类型以及主要实施方式，笔者认为可供参考的主要评价方式有但不限定于以下几种：

1．体验感想

知识类民俗课程主要通过活动体验的方式实施，学校可以组织学生在活动体验过程中记录下自己的体验感想，形成寻访记录，评价者通过调阅此类记录做出相应的评价。

2．成果展示

技能类民俗课程主要通过实践操作的方式实施，学校可以在课程结束时集中展示学生在“做中学”过程中留下的作品，如剪纸、泥人等。评价者可以据此做出相应的评价。

3．竞技比赛

活动类民俗课程主要通过经历感悟的方式实施，评价者除了通过学生的体验感想记录来评价，还可以在学校组织相应的竞技比赛活动中，通过现场观察学生的行为表现来做出相应的评价。目前来看，学校民俗课程还没有统一的评价方式与标准，对学校来说，这是一个问题，同时这也为学校探索出更多民俗课程评价方式提供了空间，但学校在探索民俗课程的评价方式时，需要把握好一个最为基本也是最重要的原则，即课程是否最终促进了学生的发展。

作者：崔春华 单位：上海市教育科学研究院课程与教学研究室

参考文献：

[1]陈文华.民俗文化学[M].杭州:浙江工商大学出版社,2014.

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摘要：中原民俗文化资源丰富，辐射全国，在“华夏历史文明传承创新区”建设中的作用越来越大，本文在梳理中原民俗文化在当代生存发展现状的基础上，通过实地调研，对中原民俗文化的适应性发展进行了实践性地探讨。

关键词：中原民俗文化；适宜性；发展

随着“华夏历史文明传承创新区”建设不断深化，中原文化逐步发挥出越来越大的作用，作为中原文化之根脉的中原民俗文化在矛盾中发展，在抢救中奋起，其整体实力和竞争力显著增强，文化精品不断涌现，特别是当民俗文化与旅游市场，与互联网密切结合起来之后，更是开创了中原民俗文化发展的崭新局面。

一、中原民俗文化资源状况

中原民俗文化资源丰富，源远流长，形态多样，价值巨大，本文特从三个方面简单说明。

（一）物质民俗文化

1. 工艺精湛的手工艺品。中原人民勤劳智慧，创制了许多驰名中外的民间艺术品。例如针法多变的开封汴绣，开启了明清时期的中国四大名绣，古老淳朴的朱仙镇木版年画丰盈了千家万户的新年愿望，造型优美的的洛阳唐三彩远销海内外，色彩绚丽的淮阳泥泥狗传递出原始神秘的色彩等等。这些手工艺品大多数是由传统的民族民间工艺品开发而成，纯粹靠师徒相传，手工制作，其技艺之精湛，工序之复杂，做工之精美不仅具有浓厚的技术复杂，工序繁多，做工精美，融入了当地浓厚的民族文化，具有很高的收藏价值和使用价值。

2. 闻名遐迩的风味小吃。中原地区民风淳朴，人民生活节俭成性，所以很多地方风味小吃多以充饥果腹为首要追求。可能不够精致高雅，不够美观上档次，但是味道独特，食之难忘。像闻名遐迩的开封灌汤包、武陟油茶、鲁山揽锅菜、洛阳不翻儿等。“洛阳不翻儿”是以上好的绿豆为原料，经涨发、去皮，磨成豆浆，加入鸡蛋、食盐，调成糊状盛在铁锅内置于火上，用柴草煎烙而成，因烙时不需将饼子翻个儿，故而得名。薄如牛皮纸的薄饼，可以直接用筷子夹着蘸蒜汁吃，也可以将两张不翻儿叠着放在碗里，浇上一勺滚烫的骨头汤，放些事先煮好的黄花菜、海带丝、木耳、粉条之类，倒上醋，洒上胡椒粉，做成酸辣可口，余味悠长的“不翻汤”。从北宋时至今日，开封夜市一直都是古城开封的一道亮丽风景。夜幕降临，华灯初上，鼓楼街两旁充斥着一辆辆香味四溢的小吃车，炒凉粉、宫廷杏仁茶、烤面筋、烤鸭肠……各具特色、各种风味的小吃在这里汇聚，来自全国各地的游客一边游走一边品尝，婉转悠扬的叫卖声、肉串在铁板上刺刺拉拉的膨胀声不绝于耳，味觉、视觉、听觉的多重刺激令人胃口大开，流连忘返。

3. 风格迥然的地方建筑。中原地区西高东低，民居种类较多，不同民居具备不同风格，反映不同的民风。例如西部多丘陵，少雨，所以当地人民因地制宜建造房屋，民居被称为“窑洞”，或者地坑院。其中地坑院最具可开发性。具体构造是在平地上挖坑，然后在坑的四壁开凿窑洞，从而形成天井式四方院，在院落一角挖出通道通到地面。院内设施齐全，植有树木花卉，有卧室有客厅有厨房有水井，还有排水设置，有牲口房，鸡圈狗舍等。进入村中，能听到人说话，鸡鸣狗吠，但是看到房屋和人。这些建筑因地制宜，降低了制造成本，实质上处处体现出了农业文化的特点。

（二）社会民俗文化

1.丰富多彩的民俗传统节日。中原地^作为中华民族的摇篮，其民俗节日大都是我国的传统节日，因此，河南的民俗节日带有明显的基础性和根源性，同时又浸染了河南地区特有的醇厚风情，地方色彩鲜明，比较有代表性的节日如春节、二月二、清明节、端午节、七月初一、中元节、乞巧节、中秋节、重阳节、冬至、腊八节等。

2. 民风醇厚的庙会文化。中原地区很多地方都有庙会，最富盛名的有太昊陵庙会和中岳庙会。以太昊陵庙会为例，庙会是一种古老的汉族民俗及民间宗教文化活动。当地俗称人祖庙。据考，太昊伏羲陵始建于春秋，汉代曾在陵前建祠。太昊伏羲陵占地36公顷有余，其规模之宏大，建筑之雄伟，世人叹绝。太昊陵庙会的声势之大、会期之长为中原地区庙会所独有。每年自农历二月二日始，至三月三日止，会期一个月。朝祖进香是庙会的基本内容。由善男信女组成的朝祖进香会，高举黄绫青龙旗，手捧香楼，肩挑花篮，在器乐声中，十分庄重地向人祖焚香跪拜，表达对祖先的崇敬。大凡祭祖朝香者，都要从家乡带来一把泥土，进香之后，添洒在伏羲陵墓上，寓意子孙繁荣昌盛。庙会期间各种各样的民间娱乐活动，更引人入胜。其中以杂耍。表演为最多，狮子、龙灯、竹马、旱船等应有尽有。太吴陵祭祖庙会。同时又是一个民间游艺的展示会。“与其他庙会相比，太吴陵庙会习俗中有两个十分独特的地方。一是有“担经挑”，也称“担花篮”的比较原始的祭祖悦神的舞蹈。一是随处可见的“泥泥狗”。泥泥狗也叫“陵狗”，是庙会上出售的一种泥玩具，一吹就响。泥泥狗形象夸张，神态各异，古拙透出寓意，据说这是流传至今的原始社会后期的活文物。

（三）口承语言民俗文化

1.底蕴深厚的民间曲艺。中原因为地域优势，其民间曲艺的发展受到周边很多地方曲艺的影响，造成了地方曲艺的众多种类。像豫剧（2006年被国务院列入第一批国家级非物质文化遗产名录）、曲剧、越调、大平调、四平调、怀梆、宛梆、大弦戏、道情、锣戏、卷戏、梆子戏等，足迹遍及中原大地，群众基础非常广泛，不少乡村都有自己的小剧团。更有一些三四人组成的响器班子，活跃在田间地头，深受老百姓的喜爱。这些民间曲艺地方色彩浓郁，不论是曲艺表现的内容，还是唱词念白、行韵甩腔的方式都显现出鲜明的地方特色。例如河南电视台的明星节目《梨园春》的影响力普及到全国，而2016年红遍荧屏内外的“洛阳大妈儿”就是因为其语音明显的洛阳味儿而深受大家喜爱。可以说，越具有地方性的东西其特性就越明显，其吸引力也更大，其创造经济价值的潜力也更大。

2.璀璨夺目的神话传说。中原作为中华民族的发源地之一，从远古时期就创造了璀璨夺目的各类神话传说。像流传广泛的大禹治水神话、开天地神话，伏羲女娲神话、黄帝传说等。这些神话传说在口头流传过程中经过了历代人民的想象和加工，逐渐成为体系，并且转化为中原人民的性格内涵。像中原人的质朴无华，坚强不屈，家国至上等精神特质，都不同程度地体现出这些特色。

二、中原民俗文化在当代经济社会发展中的现状

（一）式微与抢救

中原民俗文化历史悠久，源远流长，历史长河中形成，繁常生活中沉淀，成为中原人民的心理底蕴，深深地影响着人民的生活，从而间接影响着经济社会的发展。随着市场经济的快速发展，旧有的产生于农耕文明的传统民俗文化逐步与现有的经济生活模式脱节，在文化市场上的重要地位慢慢丧失，逐渐被边缘化。以河南宝丰著名的“马街书会”为例，起源于元代的“马街书会”曾经是一个河南、山东、安徽等几个省曲艺艺人登台竞技、相互切磋的一个大舞台，每逢书会，会场人头攒动，宝丰万人空巷，能到书会上亮亮嗓子曾经是不少曲艺艺人的一个梦想。但是随着人们文化生活的不断丰富，娱乐方式日益多样化，于是书会的观众开始流失，观众的流失直接影响到说书艺人的收入以及演出热情，从而造成艺人传承的断裂。这样的恶性循环，致使“马街书会”处于濒临消亡的状态。在各界人士的共同努力下，2006年“马街书会”申请非物质文化遗产成功，由政府每年拨付上亿的专款来抢救传统曲艺，各大媒体也纷纷到会进行宣传，从而使得马街书会的会场基础设施得以强化，社会知名度不断扩大，百姓关注度日益上升。

（二）扭曲与发展

随着国民经济的逐步提升，人们群众的精神文化需求越来越高，在这种形势下，文化旅游市场逐渐活跃起来，随之而来是传统民俗文化的复兴，各地政府看到传统民俗文化对广大游客的强大吸引力，纷纷“文化搭台，经济唱戏”，以求用传统民俗文化的吸引力来拉动当地经济的发展。于是，各类传统民俗文化重新被捡起，根据经济发展的需要，经过精心打扮，重新走到文化市场的中心。这样的复兴和回归本来应该是令人喜悦的，但是在这个改造的过程中，传统的民俗文化呈现出不同程度的走样和变形。与时俱进，随俗而化，这本来应该是民俗发展的一个特点，但是如果为了迎合部分人群的审美使得其中的一些核心思想变得媚俗甚至低俗，那实在不是民俗文化发展的一件幸事。2010年山|省阳谷县、临清县和安徽的黄山市为争西门庆老家大打口水仗，在全国引起轩然大波，网友笑谈“原来臭名也是生产力啊”。这样不顾社会影响的旅游开发对社会的危害不容忽视。

三、中原民俗文化适宜性发展的基本途径

民俗文化开发的途径有很多，本文主要分析以下三种：

（一）民俗产品开发

民俗文化要转变成为现实的生产力，必须要跟上时代步伐，将其产品化，从而才能在市场上体现自己的经济价值。这个产品开发、推广、接受的过程中，其文化价值、社会价值自然而然地就体现出来。以河南省孟津县平乐镇的牡丹画开发为例。平乐镇位于孟津县东南方，南与白马寺毗邻，东与偃师市接壤，北与邙山紧依，西与洛阳相望。自东汉明帝永平五年（公元62年）为迎西域入贡的飞廉、铜马筑平乐观取名并延用至今，素有“归来宴平乐，美酒斗十千”之美称。

近年来，该镇依托洛阳种牡丹、赏牡丹的习俗，组织农民学画牡丹。2007年，省委、洛阳市委帮助平乐村举办培训班，成立“洛阳平乐牡丹书画院”，免费办班3期，培训了110多人。从2009年底开始，省市县三级先后扶持3800多万元、规划建设了占地90亩的“中国平乐牡丹画创意园区”，建成运营以后，把100多位画师请进园区来集中创作、交流、展示、经营，规划产业发展的方向，集聚发展、转型提升。为扩大“中国牡丹画第一村”的知名度，孟津县从2011年起，连续6年成功策划、举办了“中国・平乐农民画邀请展暨全国农民画学术研讨会”，组织画家先后参加了“中原文化新西兰行”、“中原文化宝岛行”等大型文化交流活动。为促进持续发展，孟津县还探索集团经营、公司运作、产销一体的新路子，引进洛阳鼎润实业有限公司入驻经营、运作“中国平乐牡丹画创意园区”，申请注册“牡丹画第一村”商标，按照“公司 园区 画家”的模式，发展签约画师150多名，邀请省市美术家协会专家为画师评定等级，组织牡丹画创作和实体店销售；建立了牡丹画职业培训学校，使画家培训走向职业化、常态化。目前，平乐牡丹画画师队伍人数已达到1000多人，其中专业画家150人，省市两级美术家协会会员75人，每年有40余万幅作品从这里行销全国、远销美国、日本、新西兰、台湾等国家和地区，综合收入达1亿元。牡丹画产业的发展不仅使村民们致富增收，而且形成了一个产业链，带动了加工、包装、快递、旅游、餐饮、住宿等相关产业发展，带动了就业，同时促进了农村精神文明建设的大提升，平乐村也发生了明显的变化。

（二）民俗旅游开发

民俗旅游是指人们离开惯常住地，到异地去体验当地民俗的文化旅游行程。民俗文化作为一个地区、一个民族悠久历史文化发展的结晶，蕴含着极其丰富的社会内容，它的表现形式很多：生活文化、婚姻家庭和人生礼仪文化、民间歌舞娱乐文化、节日文化、信仰文化等都是大家惯常熟知的。民俗旅游属于高层次的旅游，它满足了游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求，现在已经成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一，可以概括为以下六种基本模式：一是集锦荟萃式。指将散布于一定地域范围内的典型民俗集中于一个主题公园内表现出来。如深圳中国民俗文化村、云南民族文化村等。这一模式的优点是可以让游客用很短的时间、走很少的路程就领略一个区域的民俗文化，其缺点是在复制加工过程中会损失很多原有的民俗文化信息内涵。二是复古再现式。它是对现已消失的民俗文化通过信息搜集、整理、建设、再现，让游客了解过去的民俗文化。如开封的清明上河园景区，就是将北宋京城的繁华景象进行了一比一的复制，并将当年以及今天中原地区的民俗以活态形式进行呈现，一天之内演出几十场，既丰富了游客的旅游感受，又传承了传统的民俗文化，达到了传承和发展的完美结合。三是原地浓缩式。一些民俗文化丰富独特的地区由于时代的发展已在建筑、服饰、风俗等方面有所淡化，不再典型，或者民俗文化的一些重要活动原本在特定的时期才会呈现，令游客不能完全领会当地民俗文化的风韵，故当地政府或投资商在当地觅取合适地段建以当地民俗文化为主题的主题园，集中呈现其民俗精华，如河南三门峡的陕县地坑院景区，集中将豫西地坑院的民居特色以及当地民俗融合到这个景区内部，取得较好的文化传承和旅游经济效果。四是周期表现式。有些特定的民俗文化只存在于很短时间，激发短暂的旅游人流。主要有两种情况，一种为出于当地民俗传统的节庆活动，如洛阳的牡丹花会，开封的菊展，登封的少林武术节等，其因为活动本身的局限性不会长年存在，但在节庆期间会吸引大量的旅游者；另一种为流动性的民俗文化表演活动，如河南豫剧院到境外演出，展现了中原风采，每到一处也吸引了不少外国民众远途而来欣赏（这本身即是旅游行为），进而吸引游客前往河南老家旅游。除此之外，还有原生自然式、主题附会式等模式。

（三）多业态融合开发

融合开发即以创业为核心，通过与移动终端、影视、网络、动漫等新业态融合来推动发展。

1.中原民俗文化网络平台开发。例如成立于2013年12月非遗城电子商务有限公司，总部位于河南省郑州市，是河南省阳光文化发展基金会重点扶持的非物质文化遗产展示和交易平台。它致力于非物质文化遗产代表作品的市场推广及产业化发展，努力将非物质文化遗产中的代表作品及项目结合互联网电子商务形式，使其得以充分的市场推广与产业落地。除了网络平台外，博客、播客、论坛、微博等都可以作为中原民俗文化产业的宣传和营销渠道，由此推动中原民俗文化旅游产业的发展。同时还可以网络民俗文化为内容，围绕消费者的接受终端，根据消费需求创意民俗文化产品。如以手机媒体为终端，向 WAP、IVR、无限音乐、收索引擎、电子彩信等手机媒体产业链延伸。目前，河南文化产业网、河南文化传播网等以中原民俗文化传播为主要内容的专业性网站，中原文化研究、非遗城等微信公众号，正发展成为民俗文化网络传播的中坚力量，使中原民俗文化以更加便捷、系统、生动、趣味的形式传播给公众，对于保护、传承、创新、发扬中原传统民俗文化意义重大。特别是近两年来，随着网络终端技术的迅速发展，不少文化民营企业也关注到文化网络平台的重要性，例如河南禹州的几家知名钧瓷产业公司，都纷纷开启网络、微信平台，并且重视网络媒体的作用，组织网络媒体集体采风，对于钧瓷的宣传、推广起到了非常好的效果。

2.中原民俗文化影视产业开发。随着人们生活节奏的加快，影视技术的发展，当今时代，影视对人们的影响力逐日加大，因此，如果将民俗文化与影视紧密结合起来，一方面影视有了坚实的基础，有了不竭之源，另一方面，传统民俗文化也会插上飞翔的翅膀，再次腾飞起航。例如位于郑州的河南华之杰文化传播有限公司，这是河南省唯一一个中国纪录片制作联盟成员单位。该公司专注纪录片、专题片、广告片等拍摄制作，年产各种影片150集近4000分钟。2016年该公司的扛鼎力作《味道中原》是一档针对中原地区特色美食传播的节目，在2017年1月在郑州教育频道播出以来，好评如潮。这个纪录片将中原人民记忆的碎片进行梳理成册，以一种大家喜闻乐见的形式将榆钱、萝卜窝、豆腐干等等普通而儿时常见的食材如何成为餐桌上的美食娓娓道来，让人们在观看过程中对于当地风俗，地方风情都有了一定程度的了解，对于民俗文化的传承起了很好的保护作用。以中原题材为主题的影视剧对中原民俗文化的传播力量更是不容忽视，例如较早点的《黄河东流去》、《颍河故事》，近两年的《一九四二》、《黄河儿女》等影视剧，通过不同的视角将中原人民的地域特色、独特民风、人民心理都进行了不同程度的展示，对宣传和弘扬中原民俗民风所蕴含的文化精神起到了不可低估的作用。

【参考文献】

[l]刘永立.河南民俗[M].兰州：甘肃人民出版社，2004.

[2]朱晓翔.河南民俗文化旅游发展对策研究[J]现代商贸工业，2011（11）.

篇10

[关键词] 商品化 民俗旅游 本真性 影响

自20世纪80年代，以往被人们斥为“落后”、“迷信”、“原始”、“蒙昧”的民俗文化进入了旅游研究者和旅游规划者的视野，成为弘扬传统文化、向外来旅游者展示本土形象的旅游资源。随后，民俗旅游作为一种专项旅游在中国大地蓬勃兴起，至今方兴未艾。

一、民俗旅游中的文化“商品化”

民俗文化成为旅游资源，与民俗本身的本真性特征密不可分。1.民俗旅游所依托的民俗旅游资源具有民族性和地方性的特征。无论是服饰、饮食、建筑，还是礼仪、节庆，都是一定环境的产物，都是一个民族、地区人们生活的本来面目和真实反映。2.民俗旅游所依托的民俗旅游资源具有原始性与神秘性的特征。具有原始性与神秘性的众多的民俗事象能充分满足现代人的求新求异的心理。3.民俗旅游具有浓厚的人文关怀意识。民俗旅游却更多地向人们展示了富有人情味的东西。民俗旅游的本真性，是民俗旅游赖以存在的基础。旅游者对异域民俗强烈兴趣和好奇主要通过在旅游活动中对真实性的文化再现来实现。因此，民俗旅游资源开发应该尽量保存民俗文化的本真性。

可随着旅游者的大量涌入，旅游的文化“商品化”和“真实性”问题越来越突出的摆在我们面前，这种现象存在于东西方各国，也一直是旅游人类学者们争论不休的问题。美国旅游人类学家格雷本认为：在旅游经济中，出于赚钱的目的,任何可以合法地吸引外来游客的文化因素，都可以被包装、被定价、作为商品提供和出售给游客，文化被当作商品来买卖(NelsonH・Graburn,1976) 。舞台化是商品化的重要形式之一。

对民族文化商品化持反对观点的最有代表性的是著名的美国旅游人类学家格林伍德,他认为:民族文化商品化后，不仅使当地民族对本土文化失去兴趣与信念，而且还会使文化本身丧失原有的内涵，文化的真实性将弱化，它甚至使一些最不发达的国家沦为格雷本所说的第四世界(NelsonH・H・Graburn, 1976)。他认为：商品化的最终结果是导致文化失去真实性,民族文化遭到腐蚀和破坏(Greenwood, 1977) 。另外，也有人类学家认为文化的商品化将构成随文化政治化而来后的文化上的第二个危险:当民俗旅游由于注入过多的商业因素和权力因素而被高度组织化、机构化、舞台化之后,民俗旅游越来越被抛离民俗原生的文化生存语境和生存土壤,民俗生活被置于戏剧化、仪式化的场景之中,人们用一种典型化的或者缩微的方式甚至是一系列符号如民族服饰、民族物品、歌舞表演、仪式等来展示具有历史底蕴的民俗文化,深厚的民俗文化演变成了高度产业化下快速复制的商品,最终,民俗旅游成为空留下承载原有意义的形式外壳(刘晓春,2002) ,而民俗文化的真正含义遭到了残酷的扼杀。更让人担心的是,民俗文化在发展旅游的过程中由于存在不被正确理解而导致不正当舞台化进而庸俗化的可能。如一些地方,一些迷信、落后的文化传统或习俗被刻意渲染,一些本应该在特定时间和地点、按照传统规定的内容和方式举行的活动却根据旅游者的需求随时随地开展,甚至宗教礼仪也失去了本该有的严肃性和神秘性,而变成了一种世俗物品。如西班牙Fuenterrabia地区的Alarde仪式,原本是巴斯克人抗敌入侵获胜后“集体高贵”精神的展示,却因当地旅游的需要,变成了一天举行两次的大众仪式,仪式的真实内涵逐渐丧失。格林伍德对此表示极度的愤慨,他说:“文化商品化只需几分钟,而几百年的历史却毁于一旦”。但是,也有学者从另外一个角度来看待民俗文化的商品化。如有人认为文化商品化的进程并不一定使其失去意义,因为参加这种活动的民间艺人,他们的表演是认真的,他们为自己民族的文化传统而骄傲,没有理由指责他们的表演亵辱了本民族的文化。而且,民俗旅游文化的商品化还将有效地促进民族文化的推广和发展(申葆嘉, 1999 ) 。以色列著名的旅游人类学家科恩( Erik cohen, 1989)认为:商品化使真实性丧失的说法是荒谬的。一种新的商品化了的民族文化,可以随时被接受为“真实”(即使经过了商品化) ,同时这种商品还会得益于悠久的民族文化所赋予的深厚内涵,成为更具吸引力的商品。由于有了商品销售带来的资金支撑,商品生产的技术和设备不断更新,从而使生产出来的商品更趋完善,更具民族特色,这反过来有效地保护了民族文化。许多旅游人类学家把这一过程看作是一种文化重创、文化复活和传统文化加强的过程,有的人甚至把这种过程称为“文化复兴”。如云南丽江地区的洞经音乐在濒临消亡之际而又因旅游的商品化行为最终推动其被抢救和复兴的过程便是成功的例证。现在到丽江旅游的游客都把听洞经音乐当作重要的活动之一,洞经音乐从此成为丽江文化旅游资源的一个重要部分。

二、民俗旅游中的文化“真实性”

对于旅游中文化真实性的研究源于旅游活动对传统文化所带来的负面影响。格雷本认为,当今社会与前现代社会相比是一个虚假的社会,一切都变得“不真实”了,而旅游者到异地旅游是为了接触异地、异质文化,是为了寻求他人、他民族真实的东西,旅游者的这种追求异地真实性的心理倾向被人类学家称为文化的真实性。不少人认为,旅游活动尤其是民俗旅游和文化旅游,把民俗文化商品化, 破坏了地方文化和人际关系的真实性。Turner和Ash (1975)指出,旅游所提供给人们的是一种假的东西。而Boorstein (1992)甚至认为旅游活动是一个“伪事件”。根据学者徐赣丽对广西金竹乡在进行旅游开发后的研究表明,当地旅游中的歌舞表演是在对生活中劳动、娱乐等活动在综合基础上的夸大美化,歌舞表演的主导者力求通过本民族文化和地方文化特征的“整合和概括”,把游客所看到歌舞表演设计为完全像是从当地原生态的土壤中培育出来的,从而迎合游客对少数民族歌舞及其文化的想象和真实性的追求。另外,她还发现,老百姓对一直传承的歌舞含义的解释,也莫衷一是。相比较那些日常劳动的舞蹈形式,他们更愿意接受那些加工或改编后的歌舞,即文化生产,因为这更能风光地展现自己和体现他们的风情,而游客并未觉得歌舞表演是不真实的,相反还有很多重游客。由此可知,在民俗旅游目的地的居民都对真实性的看法“各自为是”、理解各异的前提下,游客是很难真正追求到文化的原汁原味的。因为文化的真实性是发展的、变化的,不是一成不变的,真实是可以被创造的。同时,为了满足现代游客来去匆匆而又想体验民俗地区文化真实的这种需要,简单化而又特色化地并在一种相对真实的环境中提供文化表演是必要的,也是可行的。因为,现代旅游中的大多数经历都属于“旅游场景真实”经历,而非民俗地区文化的“本体真实” 。前者来源与后者,是后者的一种艺术化形式。另外,不同的人对体验真实的感受也是不一样的。对于那些视旅游为玩乐,极易在旅游中得到满足的游客来说,真实性的问题根本不存在。Bruner和Kirshenblatt - Gimblett (1994)论证说,旅游中的民俗表演不是要提供真实,而是为游客提供一种旅游现实感,一种可以让他们体验当地文化的舞台。科恩(Cohen, 1989)也认为,所谓“真实性”取决于人们的感受。因此笔者认为,真实性是因人而异、因环境而异的,旅游者所追求的真实与旅游目的地居民的日常真实是不同的,也与旅游人类学家所理解的真实是不一样的,大众旅游中真正意义上的文化真实和原汁原味是很难达到的。

三、民俗旅游开发过程中本真性的保护

尽管，民俗旅游在开发过程中带来了很多的负面效应，但积极的一面我们也应该肯定，关键是如和进行调和。我们可以加强对民俗旅游的管理来调和本真性和商品化的矛盾。具体说来，可以从旅游地居民、旅游者和旅游企业三方面入手。

1.对于旅游地，要保证尽量提供原汁原味的民俗。政府及有关部门要使用各种手段，如文字、图片、模型、光盘等对本地的民俗文化进行真实、详尽的挖掘和整理；要加强和对旅游地居民的教育和引导；政府及有关部门还应该为旅游地居民提供学习民俗文化的机会，建立相应的培训和教育机构。

2.对于旅游者，应该积极引导他们理解和尊重旅游地的民俗文化。(1)事先向旅游者提供有关旅游地民俗文化的准确信息，尤其是那些不易被外来者所理解和接受的部分。避免因文化差异而产生旅游者和当地居民之间的冲突甚至对抗。(2)应该根据旅游地的民俗文化环境，规范旅游者的穿戴及言行举止，对旅游者的不恰当的装扮及行为进行限制，减少和避免不健康文化对旅游地的负面影响。

3.对于旅游企业，主要是引导和监督开发商协调好民俗文化保护与开发二者之间的关系。旅游企业要在保护好民俗旅游资源的基础上进行开发，才能保证民俗旅游的可持续发展。为接待旅游者而必须进行的建设尽量规划在民俗文化旅游地之外的区域，遵循“区内旅游，区外服务”的原则。另外，旅游企业在将民俗文化转化为旅游产品的过程中，有些内容应有限制性地展示或者不展示。

总之，在民俗旅游开发中，应避免吹毛求疵地追求“本真性”与无所不有的“商品化”，应在保留民俗文化的本真性和商品化之间找到一个最佳的平衡点。将民俗文化的内容有限制地、有选择性地展示给旅游者，让旅游者享受到真实的民俗文化的同时，给民俗文化的保护带来新的机遇，使民俗文化的保护和民俗旅游的发展相互促进。

参考文献：

[1]李正欢:解读民俗旅游本真性与商品化的内在张力[J].哈滨学院学报, 2002年第11期

[2]瓦伦・L・史密斯:东道主与游客――旅游人类学研究[M].云南大学出版社, 2002年

[3]徐赣丽:生活与舞台――关于民俗旅游歌舞表演的考察和思考[J].民俗研究, 2004年第期