非遗文化的作用范文

导语：如何才能写好一篇非遗文化的作用，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

关键词：基层文化单位；遗产发现；活动开展；传承人工作；人才培养

在当前形势下，基层文化单位在非遗保护工作中发挥着非常重要的作用。

一、遗产发现，是重中之重

华夏古国，幅员辽阔，历史悠久，不同地域、不同民族在生息繁衍的过程中，创造出来的文化遗产璀璨夺目、蔚为壮观。像一颗又一颗光芒耀眼的珍珠，散落在历史长河中，散落在田野村落里。捡拾散落的文化遗珠，文化馆、文化站等基层单位必须要做，必须做好。发现非物质文化遗产，是所有工作得以进行的前提。在发现的基础上，进一步展开搜集，开始整理，进行归档，组织记录。在深入细致的前期工作前提下，组织人力，协调物力，对非物质文化遗产进行深入研究和再次“加工”。

基拥ノ坏墓ぷ髯龅煤貌缓茫单纯依靠由下而上的展示、汇报是不够的；仅仅依靠自上而下的抽查、验收也远远不够。只有建立相应的评价机制和奖惩机制，才能最大限度激发人的积极性，唤醒人的参与意识和使命感。基层文化单位，是非遗保护工作的一支生力军；评价机制与奖惩机制，就是确保这支军队战斗力的法宝。在这支生力军的带动下，全民保护的氛围将会日渐浓厚。捡拾散落的文化遗珠，需要依靠一双又一双质朴而虔诚的手。只有努力作为，才会富有成效；只有全民参与，才会蔚然成风。非物质文化遗产保护，需要从基层文化单位做起，也需要从每个人做起。

二、活动开展，是活力源泉

如果非遗保护只是个人行为，工作成效和社会反响都将十分有限。通过组织和开展形式多样的活动，在群众中进行非物质文化遗产的宣传，活泼生动，影响深远，动力持久，成效卓著。文化室在农村，文化站在乡镇，文化馆在县城，不同单位面对不同受众，文化活动的规模和特色因人而异、因地制宜。艺术展览、展演，为群众提供近距离理解非物质文化遗产的机会。因为了解，所以喜欢；因为了解，所以支持；因为了解，所以参与。非遗保护工作赢得了人们的认同，就是取得了成功。庙会、游园会，是重要的展示舞台，庙会上的传统文化节目，游园会上的传统艺术品，成为多少人心中最悠远醇厚的记忆。把活动开展与节日相结合，把活动开展与旅游相结合，把活动开展与文化交流相结合――非遗保护活动的开展，思路越开阔，成效越显著，影响越深远，活力越生生不息。

三、传承人工作，是关键节点

文化的传承，最终是人的传承。非遗保护工作的关键节点是传承人的相关工作。时代在飞速发展，文化日新月异，人群的审美取向日益多元，在这样的背景下，非遗传承人的工作面临诸多挑战。在生存与艺术面前，有的人选择了坚守，有的人选择了逃离。选择坚守的传承人，面临着不同的发展挑战。作为基层文化单位，应该充分整合资源，深入调查研究，积极搭建桥梁，努力筹划解决。让传承人不再是孤独的坚守者，让众多生存和发展的困境得以发现和解决，是摆在基层文化单位面前急需解决的问题。政府部门和社会力量对非遗工作越来越重视，推进的举措越来越有效，非遗传承人的境遇已经得到了很大改善。基层文化单位需要在此基础上，把工作做得更实、做得更细、做得更富有成效。确定为非遗传承人，仅仅是万里走完了第一步。让传承人手中的技艺，成为他们赢得尊重、得到认可、得以生存发展的最宝贵资源、最有利手段，是基层文化工作者的共同课题。

四、人才培养，是队伍保障

在非遗保护工作中，基层文化单位始终战斗在第一线。这支责任重大、使命光荣的队伍，需要优秀的“战士”。人才培养，是开展非遗保护工作的队伍保障。文化馆、文化站的工作者们，往往自身就是艺术工作者，他们有的擅长音乐，有的精通舞蹈，有的谙熟美术……从专业的角度发现美，用专业的手段保护美、宣扬美、传承美――这正是他们开展工作的最佳切入点。在拥有过硬艺术素养的同时，基层文化单位的文化工作者们，还应该具备文化保护者、媒体宣传者、艺术研究者等多项能力和素养，确保在非遗保护工作的各个环节发挥重要作用。一个有专业素养的人，意味着个人事业的顺利；一群有过硬素质的人，预示着整体事业的成功――非物质文化遗产保护工作，不仅仅是一个人的战斗。

由此可见，在非物质文化遗产保护工作中，基层文化单位位置不可替代。在政府部门文化政策的主导下，各级各类基层文化单位已经、正在、必将发挥重要作用。文广新局、文化馆、艺术馆、文化站，均扮演着举足轻重的角色。无论是文化遗产的发现，还是活动的组织开展；无论是文化遗产传承人的工作，还是自身的队伍建设，每一个环节，都离不开基层文化单位的积极参与和保驾护航。

历史行走到今天，中华文明的血脉不能中断。文化艺术的长河中，不仅有正史经典的俊逸浩繁，也应有非遗文化的精彩妆点。用心去发现，用情去珍惜，用智慧去留存，用行动助其代代相传。在时代与历史面前，基层文化单位，责无旁贷、重任在肩。

篇2

关键词:乡镇文化站;非物质文化遗产;保护

中图分类号:F272 文献标识码:B文章编号:1009-9166(2010)014(C)-0140-02

非物质文化遗产是人类口述和非物质遗产(简称非物质文化遗产)又称无形遗产,是指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。[1]从国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产名录来看,有“民间文学”、“民间音乐”、“民间舞蹈”、“传统戏剧”、“曲艺”、“杂技与竞技”、“民间美术”、“传统手工技艺”、“传统医药”、“民俗”十个大类,共计518项遗产[2],内容十分非富。

浙江省位于中国东海之滨,素称物华天宝、人杰地灵,享有“鱼米之乡、丝绸之府、文物之邦”的美誉,是中华文明发源地之一,文化底蕴深厚,文化名人辈出,艺术流派纷呈,民间艺术特色浓郁。2000年浙江省委、省政府颁发《浙江省建设文化大省纲要》,而后又出台了《关于加快建设文化大省的决定》,省文化厅会同财政厅印发了《浙江省民间艺术资源保护专项资金使用管理办法(试行)》,从政策导向,经费保证上彰显了保护非物质文化遗产的决心,非物质文化遗产保护的基本方针是贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针,而做为文化系统最基层的乡镇文化站无疑在这一工作中起着基础性的作用。

乡镇文化站在非物质文化遗产的发掘中起着“伯乐”的作用

非物质文化遗产范围广大,既是无形的精神财富,又需靠有形的外在表现来承载,非物质文化遗产源自人民群众长期的物质文化生活,从群众中产生,往往通过口耳相传等方式流传下来,后通过文化人的加工再加工,流传再流传,版本多样,质量参差,显示出很大的自发性,而一旦它的生存环境不存在了,便会很快失传,渐而消亡,保护难度相当大。目前,整个保护的工作要从普查入手,而普查则离不开战斗在一线的文化站及文化员们,他们需要担当“伯乐”的作用,发现“千里马”,养出“千里马”。

非物质文化遗产的传承具有自发性,所以需要文化人去自动发掘,如果连发现都不能做到,那么又何谈保护呢?民间文学由于文字载体的特性,往往是非物质文化遗产中最容易流传下来的,但是除了已经广为流传并著书立说的民间文学外,那些正在形成和逐步流传的也需要发掘与整理。民间文学如此,那些曲艺杂谈则更是如此,像曾经在温州市平阳县钱仓、万全等地广为流传的“卖技”之艺,现在已是很少有人听说了,更不要说表演。

平阳卖技的起源,民间盛传:汉刘秀遭王莽篡国流亡民间,某年正月初一逃到平阳,由钱仓往北途径万全时,饥饿难忍,遂编贺词卖唱求乞,百姓以年糕赠之,并称之为“卖技”。唱到飞云江南岸时天近亮,考虑安全而停唱,留下“卖技不过飞云江”之说。它是一种游春喜乐活动,集中在除夕至正月初五的夜晚。艺人俗称“技郎”或“卖技先生”,大多是接受了一定文化教育的农民。唱词以七字句为主,方言押韵,无白口,不用乐器伴奏。唱本俗称“卖技书儿”,民众相互传抄。技郎手提灯笼走村串户表演“门头唱”、“坐堂唱”。“门头唱”只在门头唱贺词。“坐堂唱”则要进入屋内,唱《大八仙》,并据喜庆内容,唱《麒麟送子》或《鲁班师傅》。还有以物品设谜请卖技先生“猜宝”的内容。[3]

“卖技”一艺,说到起源,可能只是乞丐(哪怕这个乞丐是刘秀)卖唱行乞讨生存的技艺,其形式也就是艺人上门兜售表演,讨一个吉利,与现在卖唱行乞并无本质差别,然而,因为曾经流行,经过人民群众淳朴的艺术创作加工,并形成了一定的规模,其通过音相近、意相似的方式把地名、花名等用故事串联起来形成卖技书儿,行文流畅有韵味的艺术表现方式,具有一定的艺术价值,其内容能给予民众知识、增加喜庆气氛,又具有一定人文价值和民俗价值。文化站在对非物质文化遗产的发掘工作中要注意深入民间,深入百姓生活,并结合历史典籍,建档立册,寻根究源,对文化遗产要有完整的把握。

乡镇文化站在非物质文化遗产的继承、保护一线上起着“排头兵”的作用

非物质文化遗产的传播往往具有自发性,会随着生存环境的变化而渐渐消亡,这使得乡镇文化站以及文化员们要在保护的过程中起“排头兵”的作用,例如民间文学,有一些只依靠口述或是片言残章而流传来的,如果没有及时整理,随着口述者的死亡和片言残章的丢失而永远消失,因此,乡镇文化站和文化员们就要及时接触传承人,及时记录、整理,在广泛了解的基础上经过艺术加工,使之成为完整的“故事”而保存下来,当然,做为一种对于档案保存的需要,传承人的口述和片言残章的收集和存档也是必不可少的,而对于民间音乐、舞蹈、杂技杂谈、技艺等,文化员们也要在收集资料的基础上,尽可能的进行学习,在学习中理解,用学习的方法去传承,提升自己的技艺水平。

乡镇文化站在非物质文化遗产的开发和研究以及推广上起着“桥梁”的作用

非物质文化遗产的传承及保护无疑是首要的,但并不是唯此而已,继承只是“拿来”,更重要的是为己所用,从人民群众中来的文化财富最终要为人民大众服务,文化站在文化遗产的开发和研究以及推广上要起着桥梁的作用,要适应新时代、新形势,利用新方法新技术手段传播它,例如,利用现有的文化信息资源共享工程及农村现代化远程教学手段,通过网络的方式,将之整理传播,开设民俗文化讲堂,技艺课堂,民间音乐、舞蹈点播,BBS非物质文化论坛等,最大限度的将之传播开去,同时,要注意收集最新的研究、创作成果,整理更新,再交流、再传播。因而,要学习、借鉴这类组织的成功经验,为乡镇文化站所用,将原有的资源利用起来,将自身的“桥梁”作用发挥出来,服务大众。

乡镇文化站在非物质文化遗产的再创造上起着“艺术家”的作用

人民群众是历史的创建者,也是文化的创造者,许多文化遗产都是源自民间,通过继承、学习,再加工、再创造、焕发出新的生命力来,鲁迅先生就曾根据《山海经》里的故事再创造出《故事新编》,而今天在电影、电视上热播的《仙白娘子传奇》、《梁祝》无一不是用现代人的观点再加工、再创造过,而这种加工、创造是符合时展需要的,是成功的。乡镇文化站虽然是文化系统的最基层,却不能忘记自身的创作使命,作为掌握着一定创作能力,具有一定的专业知识、业务技能的文化人要尽可能的将继承过来的文化遗产进行再创作,像“艺术家”一样,手执画笔,以文化遗产为素材,挥毫创作,创造出自己的艺术来,那么,对非物质文化遗产就不仅仅是保护这么简单了,而是将它作为自身工作、艺术创作源源不断的源泉,汲取精华,创造自己事业的高峰。

非物质文化遗产是全人类的精神财富,继承和保护它们靠少数专家的挥臂而呼毕竟是远远不够的,只有依着具有广泛群众基础,深入基层,扎根于基层的乡镇文化站以及文化员们共同努力,才能够及时、快速、完整的收集材料,发掘、保护好身边的文化遗产,在发掘、保护的过程中,还要利用文化信息资源共享工程及各类媒介,将本地区的非物质文化遗产快速的传播到全国各地,并将各地的文化精华引入本地,集思广益,综合大家之智力,更好的将文化遗产继承和发扬开来,使它焕发出新的生命力,而保持活力是这些文化遗产得以实现自身价值,在人民大众中一直传承下去的最好方法,而只有这样,我们文化古国、文化大国的地位才真正实至名归。

作者单位:平阳县昆阳镇文化站

参考资料:

[1]《国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知》.国发(2006)18号.

[2]《平阳县志》平阳县志编纂委员会编纂.汉语大词典1993年12月版.

[3]省略/main.jsp.中国非物质文化遗产网.

[4]news.省略.新华网.

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关键词：包装设计 广西非物质文化遗产 认知作用

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2013）07-0000-01

市场经济的全球化发展使得产品的包装设计开始创新，进而以主动适应现代化市场竞争的需求而将产品的设计凸显期本质的时代和民族文化特征。即：包装设计的源泉来自于民族非物质文化遗产。广西作为我国少数民族的集中区，他们有着自己独特的文化、地域特征、价值观念、生活方式等等，且这些都被列为广西少数民族非物质文化遗产的范畴。这样以来，广西以地域、文化优势在包装设计上不断深入追求民族文化特色，从而使得包装设计对广西非物质文化遗产有着一定的认知作用，在此，笔者结合广西包装设计的实际情况，谈一下包装设计对广西非物质文化遗产的认知作用。

一、包装设计对传统图形的认知作用

图形是现代包装设计过程中的重要因素之一。我国在设计上整体追求的是中和、内涵，即：内在的含蓄风格。广西民俗文化中关于图形有着一定的文化内涵，诸如：年年有余、窗花的龙凤吉祥图案、以及婚俗中涉及的莲花、喜鹊、石榴等等，还有服装或者吉祥图案所涉及的万字纹、回纹、如意纹、祥云纹、方胜图案等等，其本身都有着一定的寓意，而这些传统的图形寓意和现如今产品包装设计相融合体现，即：设计者选取与产品有关联的传统图片的寓意、文化内涵、艺术特征来对产品进行包装，从而以传统图形的审美趣味、民族风格等来激发人们对产品的关注，可以说现代包装设计中的图片是对传统文化的一种积淀。能够有效强化人们对传统图形的认知。如：广西的中华情月饼的包装设计（下图），整体突出一种历史韵味，在图形上选取的是传统的吉祥图案云纹和传统的画案，从而使得包装提升了文化品位，映射了节日的喜庆和团圆，也让大众认识到传统图形的艺术魅力。

中华情月饼包装设计

二、包装设计对传统色彩和书法艺术的认知

文字和色彩是包装设计过程中所不可缺少的元素。一般来说，色彩和文化是相互映射来设计的，二者之间有着相互依托的关系。即：色彩对文字有着烘托和填充作用，促使文字更加突出，有个性；而文字是对产品的一种核心性的表达，是对色彩的一种体现、再创造。二者的选取大都源于传统的民族文化遗产，诸如一些原始、古典、传统、民间、少数民族的艺术等等，从这些素材中来汲取设计灵感，进而以现代包装设计的方式来对传统的色彩和书法艺术等传统文化进行体现，深化人们对非物质文化的认知和了解。我们知道广西壮族较多，他们的文化主要表现为壮族文化，其在色彩的选择上一般以红色、蓝色为主色调，以桔黄、青、紫和黑色等为辅，其文字追求书法的地域性和民族性，以独特的形式来影响大众的视觉，增强包装设计的视觉效果和形式感，从情调、风度、品格等方面来提升产品的文化内涵和底蕴。如：广西成立50周年大庆CD礼品盒的包装设计（下图），选取红色为主色彩，桔黄等为辅色彩，加之民族性的书法艺术，融合广西的铜鼓、壮锦、绸带、光芒、民歌、话筒等内容，充分展示了广西在文艺方面的成就和特色，使得设计整体凸显广西壮族特色，同时通过这样的设计来吸引更多的大众，从而起到对广西非物质文化遗产的宣传和认知作用。

广西成立50周年大庆CD礼品盒包装设计

三、包装设计对广西地域自然文化的认知作用

广西在地里位置上有着独特的优势，其自然条件浑厚，诸如：广西少数民族比较多，其民族文化深厚；还有其自然的旅游环境、农产品等等自然材料。而现代包装设计将这些自然材料赋予一定的创新形式，即：将自然材料脱俗、优雅的风格来用于对自然产品的一些包装，凸显乡土气息，同时，这些自然文化运用到现代包装设计中作为一种宣传途径来丰富市场的同时促使自然文化得到一定的保护和传承。如：田林八渡笋的包装设计（下图），首先从色彩上选取自然色――绿色，进而将广西的自然文化：竹林、广西自然旅游景区等，相融合体现广西田林自然文化，从而起到了对广西自然文化的一种认知和发展。

总之，现代包装设计无论从理念上还是风格上都追求传统的审美，尤其多元化时代背景下，包装设计是对一种文化的另类体现。广西有着丰富的非物质文化底蕴，其包装设计更是别具风格，充分挖掘并运用传统文化、民族文化特质等来进行再创造利用，从某些角度来说，这种包装设计师对广西古老原始生命精神和信仰内涵的传承和发展，有着很强的宣传和认知价值，是值得设计者所关注和探究的。

广西壮族自治区教育厅科研项目，项目编号：200808LX173，项目名称：从设计的角度研究广西“特色文化”

参考文献：

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【关键词】社火舞蹈民俗文化旅游

社火活动最源于先民对土地神和火神崇拜。古代把土神和祭土神的地方和祭礼过程叫做社。自古以来中国作为一个农业大国，人们对于土地能长出养活人的庄稼五谷这一现象产生恐惧进而感激以至于顶礼膜拜的时候，便产生了社火活动的原始形式――社祭。顾颉刚先生认为社为土地之神，上至天子下到普通百姓都以社神为信仰，每当秋去冬来的时候，先民们便备好丰富的祭品，杀猪宰羊祭祀社神和祖先。在这个时候，劳作一年的人们进入农闲，于是他们便头戴花翎，花脸纹饰，载歌载舞以示庆祝，这就是最初的社火。《辞源》说社火为：“节日迎神赛会所扮演的杂戏、杂耍”。社火一词始于宋代，宋朝人范成大解释：“民间锣鼓，谓之社火”。社祭活动中出现了“琴瑟击鼓”的场面，社祭的场所已经突破了统治阶层所设置的梗桔，而成为民众聚会的一个场所，祭祀己经成为一个民众性的节日，社神由过去的周王的保护神变为各诸侯国以至每个家庭和民户的保护神，社祭已不再是单纯的对于神的祈祷而成为了一种民间娱乐活动，也就是现在我们看到的社火舞蹈。

1.当地文化和贾村社火舞蹈的关系

1.1贾村民俗文化介绍

贾村民间流传着“每年一小赛，十年一大赛”的传统。贾村还保存着自明代相传的《周乐星图》赛社礼乐用本，该本依照宋元旧规，按宋徽宗“大晟”礼乐规制，记录着由“四十大曲”而来的队舞队戏以及宋元杂剧。直至清末民初，贾村赛社历代相承，各届赛社均由当地“乐户”承应伎乐，演出队戏、院本、杂剧。在活动中，乐户穿戴的服饰样式特殊，头戴七折八扣小帽，箍以额翼（又称花抿），上插雉尾，象征翼星崇拜；身穿前短后长的“龙褂”，从前面看似马褂，从后面看又像长袍，或穿有领无袖的“开氅”。赛社乐户的传承多为家传口授，平顺西社村王家至今仍有乐户的后人执业吹打，1985年山西省文化厅对此项活动进行录像时，王家献出遗存的杂剧抄本，并由第四代传人王福运口授了院本《土地堂》，对赛社文化遗存保护做出了巨大的贡献。当时也有学者在考察中搜集了一些文字和实物资料，并对当地乐户做过深入的调查，对于贾村民俗文化向外界的展示与传播意义重大。

2.作用

2.1贾村社火舞蹈对当地文化推进作用

2.1.1申报“非遗”对贾村社火舞蹈的影响

200年潞城贾村社火文化被列入首批国家级非物质文化遗产名录，被誉为中国社火文化“活化石”；随后引发了当地政府官员、学者、当地赛社活动组织者和当地村民们更进一步的关注。由于当地政府对当地文化的重，所以在元宵佳节都会举办民俗文化活动而贾村社火舞蹈活动往往是这个活动的重头戏。以前是村民自己集资推向市场，申报后由政府跟企业赞助，而村民自己集资推向市场，申报后由政府跟企业赞助，而村民也会以这样方式得到报酬。无论社会怎样变化，在这些庙宇中祭祀只有在封建社会才会有官方参与，从封建社会结束后，几乎祭祀没有官方的参与和授意。然而，随着改革开放的进一步深化及其对人们思想的松绑，1996年后，每年正常进行社火活动。我认为重要原因也在于国家对“非物质文化遗产”的重视，大家也开始对社火舞蹈进一步了解，“官方”也开始参与研究。

在当地政府大力挖掘传统民俗文化中，他们还高度重视特色民俗对旅游业和民众教育的促进作用。加强了当地名胜古迹保护，并且投巨资打造一些具有当地特色民俗文化的旅游项目，促进了当地人民的收入。2009年，潞城市被评定为红色旅游精品线路。并且这几年当地政府通过不懈的努力正积极准备申报中国“迎神赛社”文化之都，打造中国孝道文化之乡。

民俗的发生发展过程，总是受到当地社会生产力和物质文化水平制约的。它既要以民族物质文化状况及思想认识水平为基础，又充分表现着其物质文化的文明程度，特别是思想认识的发展程度。山西地处黄土高原，历史上以农耕经济为主，只是到了明清时期，晋商有了很大的发展，一时票号钱庄遍布各地，大有成为金融霸主之势。他们为山西带来经济的富足的同时也将各地文化引入山西。在晋商的推动下，山西人的物质文化水平与思想认识水平都有相应的提高，而这种先知先觉的思想觉悟又深深的影响着社火舞蹈的传播与发展，它为社火舞蹈适度的创新和观赏性的提高奠定了物质和文化基础。

2.1.2“非遗”后，由于贾村社火舞蹈的出现，带动了其他民俗文化的繁荣

潞城市每年都会在元宵节当地举办具有当地民俗文化艺术展演活动，每个乡镇都会有自己当地的文化活动，在2013年的活动时，刚开始由100多名潞城市退休老干部组成的表演方队最先入场，也拉开了历时3个小时文艺活动的序幕。接下来店上镇的百狮闹春表演队，翟店镇的民间社火表演队，微子镇的群龙迎春方阵，合室乡的旱船表演队，潞华办事处民俗仿古旗队和具有传统民俗的经典剧目――社火《水漫金山寺》等等，都使得当地文化在推进，而这些文化在推进的同时也出现了问题。

记得曾经看过一些材料中有这么讲，一个具有特色的文化的传承不是说它有多久的历史有浓厚的影响力，但是它要保持生命力，就得必须注入新鲜血液，如果一味的拘泥于前人的成果，很容易阻碍文化的发展与传承。这种说法以前我一直觉得都有理，可是现在不得不思考，究竟怎样才是文化的传承。无论人们主观是否愿意，流传下来的非物质文化遗产都会随之改变的，这个改变是不以人们主观意志而转移的！

2.1.3（三）“非遗”后，让当地文化走出国门，走向世界

我们应该认识到，非物质文化遗产保护过程中本来就存在着各种问题和一些难以调和的矛盾。例如人们生活水平的变化对物质、精神文化的需要和传统生存方式、优越的城市化生活与农村生活的贫困单调等，以西方文化为基因的都市文明正以前所未有的速度使中国仅存的传统民间文化和艺术受到侵蚀。同时，这样的状况使民间艺术的生存、保护、继承都受到前所未有的挑战。在人们保护民间社火这种民间文艺，除了发挥政府和文化部门的职能、研究保护措施、加大投资力度外，更应注重对中华民族传统民俗文化和伦理道德的弘扬和倡导。

【参考文献】

[1]晁福林：《先秦民族史[M]》上海人民出版社，2001 。

[2]廖奔：《社火与队戏[J]》中华戏曲，2002（01）。

[3]《山西通志[M]》清光绪十八年刻本，北京：中华书局，1991。

[4]石应平：《中外民俗概论[M]》四川大学出版社，2002。

[5]田荣军：《社火文化研究――以宝鸡县天王镇社火为个案[D]》西安美术学院博士学位论文，2008年3月。

[6]王学锋《贾村赛社及其戏剧活动研究[D]》中国艺术研究院博士学文论文，2007年11月。

[7]乌丙安《中国民俗学[M]》沈阳：辽宁大学出版社1985。

[8]刘文峰《中国戏曲文化史[M]》北京：中国戏曲出版社，2004。

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关键词： 非物质文化遗产；游憩商业区（RBD） ；媒介

【中图分类号】 G122 【文献标识码】 A 【文章编号】 1671-1297（2013）02-0008-01

一 研究意义

非物质文化遗产文化是人类珍贵的文化记忆，它文化内涵丰富，但面临着缺乏保护载体，展示平台和充分的资金支持的状况；而游憩商业区（简称RB”）拥有广阔的空间、人流和资金流动，却缺乏特色文化内涵。

那么，将非物质文化遗产引入拥有适宜的空间，大量的人流、资金流的城市游憩商业区，则有可能拓展非物质文化遗产的“文化空间”，增加非遗所需要的人员要素和资金支持，促成非遗文化的传播与发展；而通过在游憩商业区内进行非遗文化产品的开发，则有可能将非遗资源可以转化为文化资本，创造出经济效益，并提升游憩商业区的文化内涵与吸引力，从而推动游憩商业区的发展。

然而，非物质文化遗产与游憩商业区要想实现互动，除了具备“需求”作为内生动力外，还需要有实现二者接触的媒介。这个媒介，需要能够使非遗的价值转化为经济效益，满足游憩商业区的发展需求，又需要具备非遗发展所需要的人员载体，物质载体和空间载体。本文将重点研究推动非物质文化遗产与游憩商业区互动的媒介。

二 媒介的选择

对城市游憩商业区的研究发现，RBD的形成实质上是城市商业活动与旅游活动、游憩活动及休闲活动相互作用的产物，因而文化+旅游+商业”的发展模式是适宜游憩商业区发展的理想模式。在这个模式中，文化（内涵）为灵魂，以游憩（活动）为平台，以商业（盈利）为动力，既适应城市居民休闲活动以及城市旅游发展的需要，又实现“以旅促商，商旅互动”的效果。

而非遗文化能否作用其中，成为这个模式中的灵魂呢。这就取决于非遗文化是否具有商业盈利的价值，也就是经济开发价值。经济开发价值是市场经济和消费社会条件下非物质文化遗产的一种重要价值形态，是非物质文化遗产价值体系的价值利用。通过研究发现，非遗文化具有丰富的经济开发价值，包括文化旅游开发价值，休闲文化开发价值、艺术品开发价值和文化创意产品开发价值等，因此在对游憩商业区发展模式探讨的基础上，结合非遗所具备的经济开发价值，我们认为，非遗与RBD互动的良好媒介就是利用非遗的价值，在游憩商业区开发非遗文化产品。借助于非遗文化旅游产品，休闲文化产品，手工艺品等产品或活动，实现二者的互动。通过这些活动项目，非遗实现了其向文化资本转化，产生经济效益，并满足游憩商业区文化需求，推动RBD经济发展的目的；同时，在这些文化产品的消费中，产生了非遗传播所需要的人流，文化空间，和物化载体。这种媒介可以从内容上来划分，也可以从形态上划分出不同的类型。

三 媒介的类型

1.从内容上划分媒介。

从产品内容上分，可以将非遗文化产品分为文化旅游产品，休闲文化产品，手工艺术品，文化创意产品等。

（1）非遗文化旅游产品媒介。

非物质文化遗产植根于人类社会生活的特定时空关系中，是传统文化的活的记忆，是原生态的历史遗存，包含着丰富多彩的历史文化，对旅游者来说具有相当大的吸引力。游憩商业区是城市旅游的重要空间之一，借助非遗文化，通过游憩商业区内的文化旅游开发，旅游者融入到文化旅游活动，可以从中动态地了解历史、认识文化，满足文化需求。所以，非遗文化旅游，可以满足游憩商业区旅游者对文化的需求，也可以推动非遗文化的传播。

（2）非遗休闲文化产品媒介。

学者程遂营指出，绝大多数非物质文化遗产都是我国国民传统休闲活动的产物，我国现代国民休闲方式仍与非物质文化遗产密切相关，因此非物质文化遗产具有着非常强的休闲价值，可以开发出系列的休闲文化产品[1]。游憩商业区也是城市休闲的重要场所。通过在游憩商业区内进行非遗的休闲文化开发，可以满足游憩者的休闲需要。非遗休闲文化产品，为非遗的传播提供了空间和人气，是非遗与RBD互动发展的重要媒介。

（3）非遗手工艺术品媒介。

传统手工技艺是非物质文化遗产的重要内容。传统手工技艺下创作的手工艺品，艺术水平高超、艺术形式独特，具有观赏价值；有些作品虽历经沧桑，但仍具有装饰、陈列等实用价值，因而完全可以进行相应的非遗工艺品的开发，利用游憩商业区的平台，在游憩商业区中销售，满足外地旅游者和本地游憩者的购物需求，既使非遗文化转化为商品，实现经济价值，为非遗保护提供资金支持；又使非遗文化有了依附的载体。

2.从形态上划分媒介。

总结起来，游憩商业区所开发的非遗文化产品，构成了非遗与RBD互动的媒介。具体而言，从形态上讲，这些非遗文化产品消费的空间，又构成了互动的空间媒介；消费活动的参与者，也就是商户，传承者，游憩者，构成了互动的人员媒介；而非遗文化的具体物化商品，构成了互动的物化媒介。

（1）空间媒介。

空间媒介为非遗文化提供了展示平台与传播空间，即空间载体，同时也是非遗文化产品得以转化为经济价值的场所依赖；空间媒介包括三方面内容，一是静态空间媒介，即一定的活动场所，包括游憩商业区的各条街道和商业街上的各种非遗文化产品商铺，这需要完善的基础服务设施作为支撑；二是动态空间媒介，即各种表演活动和游赏互动的过程，通过观看演出乃至游客亲身参与活动，完成主客体的互动过程；三是氛围媒介，游憩商业区浓厚的文化氛围，让游客置身其中，即使不购物，也是一种熏陶，此时，媒介也成为了一种重要的吸引物。

（2）人员媒介。

人员媒介包括非遗文化产品的传承者（包括生产者，经营者），又有游憩者和购物者。这些人员，既是游憩商业区的经济活动得以实现的主体，又构成了实现非遗文化传播的传播者与受众。

（3）物化媒介。

也就是非遗文化的物化产品，包括非遗景观雕塑，非遗特色商品，非遗活动项目等。他们或者以手工艺品、物化景观形式存在，或者以特色美食、娱乐活动等方式出现，他们使得非遗文化得以以可视，可触，甚至可听，可闻，可参与的形式为游憩者感知，这就为非遗文化传播提供了物化载体媒介，并且，这些产品，本身就是游憩商业区游憩者消费的对象，对游憩商业区经济发展起着至关重要的作用。

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摘 要 河南省体育非物质文化遗产是非物质文化遗产的重要组成部分，是中原地区古老而鲜活的传统文化，是地域文化软实力的重要资源，是民族精神、民族情感、民族气质、民族凝聚力的有机组成和重要表征。在经济全球化和文化多样化的大背景下，体育非物质文化遗产一方面获得了发展的机会，另一方面也受到了极大的威胁，大量蕴涵着独特民族精神和智慧的非物质文化遗产，正从人们的生活中消弱甚至悄悄消亡。因此，对体育非物质文化遗产的传承和发展就显得更为重要和紧迫。

关键词 体育类 非物质文化遗产 项目 研究

一、研究背景和意义

（一）研究背景

我国的非物质文化遗产作为各族人民长期以来所创造积累的重要文化财富，是人类创造力、想象力、智慧力和劳动力的复合与统一的完美体现，是人类文化多样性的生动展示[1]。

深挖本地域特色文化内涵，阐释地域非物质文化遗产文化价值，维护文化的多样性，推动非物质文化遗产的保护传承，是新时期加快文化强省建设的一项创新工程，符合河南省建立中原经济区的战略要求，是推动中原文化繁荣，深化文化体制改革，发展壮大文化产业，打造鲜明地域特色、展现中原风貌、提高中原文化影响力的重要举措。

（二）研究目的与意义

1.研究目的

体育非物质文化遗产是源远流长的中原历史留下的文化印迹，体现着中原的竞争力，同时河南省的非遗文化的开展仍存在着发展缓慢的态势，为促进体育非遗文化的现代化发展进程，本文欲着重分析河南省体育非遗文化研究的当代意义，以提升民众的文化认同，选定体育非遗文化的角色定位（奥运机制还是群体机制？），分析制衡河南省体育非遗文化发展的因素，试图通过对现代瑜伽项目的研究为河南省体育非遗文化提出非遗文化传承与发展的意见和建议，研究“谁来传承？传承什么？如何传承？”的问题。

2.研究意义

（1）理论意义

体育非物质文化遗产研究是对中原生态体育文化信息进行抢救、集聚和整理，研究以河南省体育非物质文化遗产为研究对象，综合涉及传统的人类学，快速发展的传播学和亟待完善的体育学。通过这些学科理论知识的运用，不仅可以为体育非物质文化遗产的研究提供一次多学科综合研究的尝试，而且还有可能为丰富这些学科的理论成果添砖加瓦，为满足该领域的教育和研究需求起到积极的意义。

对河南省体育类非物质文化遗产项目进行研究，可以扩大体育类非物质文化遗产项目的社会影响，对于其文化传承起到了积极地助推作用，还可以详尽的了解河南省体育类非物质文化遗产项目在发展过程中遇到的阻碍与问题；同时，对河南省体育类非物质文化遗产项目保护与开发问题进行研究，可以对河南省非物质文化遗产进行较深层次的文化发掘，符合河南省现阶段积极推进的把河南省由文化资源大省建设为文化产业强省的战略决策和大力实施“中原文化崛起”的既定方针，具有较高的理论研究意义，同时也有利于促进河南省社会经济快速发展，具有较高的实践价值。

（2）实践意义

研究河南省体育非物质文化遗产即武术文化遗产，对深入认识和了解河南地域武术文化，全面地认知中国武术文化版图具有重要的价值和意义。

研究一方面对河南省体育非物质文化遗产的内容体系进行整理与挖掘，探索体育非物质文化遗产的当代价值，从而调动民众的文化自觉与文化自信，引起人们对体育非物质文化遗产更多的关注，不断加大对其保护力度；另一方面，通过借鉴瑜伽的发展理论和经验，探索如何在传统和现代、继承和发展之间找到对其进行保护的科学、合理、有效的措施，以确保其生命力，为河南省更好地保护体育非物质文化遗产提供建议，以利于体育非物质文化遗产的传承、发展。

研究对于体育非物质文化遗产的保护提出了具体对策，希望能够为相关部门具体实施体育非物质文化遗产保护提供政策实践的参考。

二、文献综述

（一）体育非物质文化遗产的概念

2005年12月，国务院了《关于加强文化遗产保护的通知》，将非物质文化遗产界定为：“非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。

根据国务院对于非物质文化遗产的界定，体育非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统体育文化表现形式及文化空间。

河南省体育非物质文化遗产即是指在河南境内，由广大人民群众创造的，与体育相关的且具有一定科学价值的文化，是河南人们创造的体育精神文化和物质文化的综合。

（二）传承和发展的概念

国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（[2005]18号）中明确指出，对非物质文化遗产应采用“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，提出了保护与传承、发展并重的工作要求。在现代科学体系中，“传承”一词首见于民俗学中，以20世纪30年代柳田国男《民间传承论》为标志，他提出要对普通人的日常民俗事象进行研究，从而阐释历史、文化、变迁的过程及发展特征。国际学术界形成了其他与传承相关的理论主要有传播论学说的维也纳学派、曼彻斯持学派与傅厄斯学派等[2]。《非物质文化遗产视域下湖南传统武术传承研究》中提出传统武术的传承就是由传人实施的，在代际之间进行的技艺、理论、习俗等传统武术文化内容的传递和传播。

研究认为河南省体育非物质文化遗产的传承与发展即承袭、创新并广为传播。承袭体育非物质文化遗产中的历史价值、文化渊源、宗教仪式、风俗习惯等文化元素和生态环境。与时代要求相结合，在传承谱系比较明晰的武术基础上，创造理论和技术体系比较成熟的武术技艺和健身、养生功效突出的套路，使其具有生存、发展的特定空间和时间维度，植根于民间的活态的传统行为方式。体育非物质文化遗产的发展核心就体现在它的传承过程，以及这一过程中的变异与创新。同时体育非物质文化遗产还会随着社会特征、竞技生活、自然环境、人文环境等发生变化，会影响人们的文化价值观念和审美思想，因此，完善的传播方式对扩大非遗文化的影响力有着积极的作用。

（三）国内关于体育类非物质文化遗产的研究现状

1.国内关于体育类非物质文化遗产的研究

国内关于体育非物质文化遗产的研究，涉及文化价值、历史价值、保护研究、立法研究、制度研究、现状调查等，但都侧重于本区域的研究，地域性研究体现了一定的区域特点，但从总体是显示出各地对体育非物质文化遗产的关注，并在保护的基础上提出了与当地文化、政治、经济相结合的传承方式。

2.国内关于体育类或武术类非物质文化遗产的传承观点

国内学者多以本地区的非物资文化遗产为研究对象，根据对本土文化的历史追溯，相应的提出传承和发展建议。

牛爱军从全民健身和民俗学的角度出发，提出融于当地生活风俗中传承，并结合当代新农村建设，开展全民健身运动，发挥体育的健身功效，根据项目特点进行开发，提出商业开发与创意产业相结合的发展方式。

白晋湘从法律角度出发，指出健全法律保护机制，建立管理和保护体系，建立体育博物馆，开展文化普查工作，加强对传承人的保护和关注。

社会活动和社团的开展体育非遗文化传播的重要渠道，姚应祥对湖州船拳文化的传承与发展进行深入研究，提出加强立法、加大宣传、依托学校，建立体育社团，开发旅游的传承建议。董亮在对四川少数民族体育的研究中指出要将仍具有较强生命力的体育文化遗产发展成为大众健身娱乐项目，延长其生命周期。

张巧凤对非遗文化的软文化实力进行研究，在《加强非物质文化遗产保护提高我省文化软实力》中指出调动传承主体的积极性是对非遗文化的可持续性延伸，提升文化吸引力和感召力是文化竞争力的优势所在，应打造河北特色的非遗文化品牌。

李荣芝、虞重干从传播学角度出发，指出可以通过学校教育传承途径、竞技化途径、社会教育途径、生活化途径。《从非物质文化遗产看中国民族传统体育发展》中也针对民众缺乏民族传统知识认知现状，提出加强政府管理、加大媒体宣传、维持文化“原生”的生存环境和发挥院校优势及赛事促进等建议。王林在《传统武术非物质文化遗产传承的困境与对策》中指出应营造适宜传承的文化生态，加强传承人的名人效应，加强传承梯队的建设。徐旭对岭南醒狮文化的研究中，指出要推动武术与醒狮相结合的影视业和旅游业的发展。安剑群等在《非物质文化遗产保护视野下“人龙舞”的文化传承研究》提出要进行广泛地区的横向传承，和不断创新的纵向传承相结合，加强群体性传承和学校传承、社会传承的方式相结合；

综上所述，国内关于体育非物质文化遗产传陈关于发展的研究，从政治、经济、立法、教育学、传播学、民俗、社团、社会活动等方面进行了深入的研究，为非遗文化的传承奠定了一定基础。

3.关于河南省体育类非物质文化遗产的传承与发展研究

在传承管理机构的研究中，王志高的硕士论文《嵩山文化传承与发展的制度保障研究》强调法治机制的建立，建立有制度的组织运行方式，提出以发展武术文化产业的方式传承和发展。

在传承主体的研究中，王玉霞《河南省非物质文化遗产构成及挖掘保护对策》提出加强对传承人的培养，将非遗保护工程纳入学校教育体系。本人在《体育类非物质文化遗产保护问题研究》中提出通过对健身团队的管理和扶持，推广和传承非遗文化的技艺推广。

在传承内容的研究中，李瑜《非物质文化遗产保护视域下的民族传统-以河南少林武术、陈氏太极拳为例》指出要加速多种方式的宣传，挖掘民俗文化的体育娱乐审美价值；王伟红《河南省物质文化遗产的保护与传承》中提出开发非遗文化的器物层产品，做大做强非遗文化品牌活动，建立省及地市“非遗展示中心”。

在传承方式的研究中，任丽萍《传承・创新―少数民族非物质文化遗产与学校体育研究》中提出将其纳入学校体育课程体系；倪同《基于JSP的非物质文化遗产系统的研究与开发》硕士论文中提出建立数据库，有效提高非遗文化的管理水平和效率，提供可视化信息，用网络模式提供资源共享，数字化宣传和保护非遗文化；赖学鸿《河南非物质文化遗产传承利用思考》提出政府政策导向与舆论宣传是推动其传播和发展的保证，形成主体研究与个案研究相结合的科研之路，利用商业开发实现体育文化传承和弘扬，建设体育加旅游的产业机制，构建教育为中心的传承机制；王静的硕士论文《河南省非物质文化遗产出版资源开发研究》中提出通过培养专业的出版人才，开发高质量的传统出版物和网络出版物相结合的方式促进非遗文化的传播；郭鹏飞《河南省体育类非物质文化遗产的保护研究》强调要加大普及力度，调动民众文化自觉性，在政府主导下，依托学校教育资源，提出非遗文化的保护与传承是一个长期的过程，需加强非遗文化的长远规划和管理。

综上所述，对于河南省体育非物质文化遗产立法管理有了专题的研究，但为数不多，对传承主体还仅限与对传承人的保护和关注，对传承团队建设的研究基本没有，传承内容上提出了对体育健身价值的延伸和器物层面的开发，传承方式聚集了大部分学者的研究结晶，大多数认为多种形式及层次的广泛传播有利于非遗文化的传承和发展。

参考文献：

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[关键词]新媒体；民族博物馆；公共文化服务

doi：10.3969/j.issn.1673 - 0194.2016.18.119

[中图分类号]G269.27 [文献标识码]A [文章编号]1673-0194（2016）18-0-01

新媒体时代，民族博物馆的功能、价值、服务范畴均发生了巨大的变化，仅延续传统的陈列、展示、收藏功能，对民族博物馆而言显然是不可取的。因此，借助新技术，创新思路，丰富途径，积极拓展公共文化服务职能，已然是当前民族博物馆建设与发展的必要选择。

1 突出展示功能，弘扬民族文化

民族博物馆最基本的功能是展示和陈列，充分利用这些功能展出与民族文化相关的物件、资料等，能够使广大群众接触民族文化，了解民族文化。由于部分民族文化具备无形文化属性，因此在展示活动中不应仅展出作品、成果等，而是应采用多媒体技术实现音像、图片、场景的全面展示，使传统艺术、手工艺等生动逼真、活灵活现地展现于参观者的眼前。另外，还可定期举办专题表演活动，将每个民族所独有的非遗文化，以民俗表演的形式展示出来，实现直接、生动的非遗文化展示，以传承与弘扬非遗文化。

2 善用官方网站，培育文化自信

信息化背景下，国家和各级文化部门对民族博物馆的信息化建设均给予了支持，目前，许多民族博物馆已具备相当数量的信息化馆藏资源，已建成或正在筹建官方“网上博物馆”网上博物馆，其较之传统的博物馆具有更大的活动空间，通过网络可以为不能到现场参观的人们展示民族文化的魅力，进而有效扩大受众范围，使越来越多的群众能够随时随地地浏览民族文化信息，增强民族文化的传承与推广的实效性。例如：广西民族博物馆将铜鼓的制作过程、侗族芦笙舞蹈的表演等上传到网上博物馆，利用网络向广大群众传播民族文化，借此增进群众对广西地区民族文化的了解，从而起到宣传文化的作用。借鉴此类做法，利用网络途径开展宣传、推广、文化传播活动，进而唤醒当地居民的文化自信，并吸引不同地域群众对民族文化的注意力。

3 关注移动互联，丰富服务途径

随着移动互联技术的全面兴起，人们几乎人手一部智能手机，并善于运用微信、QQ、微博等APP进行娱乐、交流，新媒体背景下，借助移动互联技术开展公共文化服务工作，无疑是丰富公共文化服务途径的必然趋势。利用多种常用APP开展丰富多样的线上宣传活动，能够使各个年龄段、各种身份的群众主动参与公共文化交流、传播、创新活动中。对此，民族博物馆可通过微信公众号、官方微博等方式推送民族文化常识、历史故事、名人轶事等，以丰富群众文化生活和弘扬民族文化。除此之外，民族博物馆还可通过社交软件、官方微博等推送民族博物馆的活动信息，如：民族文化夏令营、主体民族文化展览、民族艺术表演活动等，以提升各年龄、各阶层群众参与公共文化活动的积极性，为丰富群众文化生活发挥博物馆应有的作用。

4 支持非遗保护，传承地域文脉

新媒体时代，多元文化在社会中不断碰撞和发展，多元文化背景下，一些靠言传身教流传下来的传统技艺、民间艺术不断被淡忘乃至遗失，现代文明的强力冲击使不少宝贵的非物质文化遗产面临着后继无人、濒临绝迹的危险，进一步强化非物质文化遗产保护势在必行，而民族博物馆，更是被赋予了明确的民族非物质文化遗产收藏、研究和展示职责，在非物质文化遗产的保护与传承中承担着重要的社会责任。非物质文化遗产与地域文化息息相关，保护非物质文化遗产，是传承地域文化，完善民族博物馆公共文化服务职能的重要途径。对此，民族博物馆应积极承办、组织学术研讨活动，联合各级文化主管部门、高等院校、教育部门等，积极举办非遗学术研讨、交流活动，使非遗保护得到学术层面的支持，并组织专家学者为非物质文化遗产的保护与传承制订科学的指导计划和方案。此外，民族博物馆可向非遗产业方向拓展业务，在创造经济效益的同时，传承、弘扬和创新非物质文化遗产，对此，在产品或服务的设计与研发中，应有意识地突显非遗文化魅力，遵循民族文化传统，以提升利益参与者的非物质文化遗产保护意识，让非物质文化遗产在现代化适应中得到保护与传承。

5 结 语

新媒体背景下，互联网、移动通信技术已经全面融入公共文化领域，在大众文化传播和发展中发挥着重要的作用。而民族博物馆作为公共文化服务的重要机构之一，应审时度势，借助新技术创新文化服务途径、服务方式，拓展文化服务内容，以真正承担起现代民族博物馆的文化服务责任。

主要参考文献

[1]谢沫华，陈大元.民族博物馆信息化建设现状、需求及对策研究[J].文化遗产，2015（2）.

[2]周婷婷.民族博物馆与青少年教育功能之辨析[J].中国青年政治学院学报，2013（5）.

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一针一线，匠人精神

此次展览，首次呈现了两幅开创中国刺绣纪录的巨幅高精绣艺术品：清代名家袁江的《阿房宫》和当代著名山水画家陈克永的《大壑腾云》，同时展出绣线细逾发丝的《维摩教演图》等近40件不同风格内容的珍贵绣品，更有两套80年代中国传统的新娘嫁衣――殿堂级金银线刺绣龙凤褂裙。而参展的全部刺绣精品，均出自名瑞中国刺绣研究中心负责人、中国刺绣研究学者蔡民强与李春亮之精心设计创作。此次展览，将两位来自广东潮州的刺绣艺术家推至公众眼前，更从一个国家的层面深度诠释了“工匠精神”的内核与气质。多年来他们走遍了全国各个绣区，从数百个手工刺绣坊中挑选出近几十位巧手绣匠，亲力亲为出题材、制画稿、组材料、定绣色、提针法，历时五年多研究出品数百余幅手工刺绣精品。展品内容之丰，涉及人物刺绣、动植物纹样、自然风光等多种题材；绣技之高，集中国刺绣的乱针、平针、圆针、钉针等多种绣法于一体，实现“去派别化”，推动刺绣艺术的融合发展。“我们希望留存下来，走向世界的，不是某一方面的绣种，而是中国刺绣的集大成者。”蔡民强说。

作为资深刺绣专家，蔡民强40年来潜心刺绣技艺研究，他携手挚友李春亮先生，开创性地提出“现代中国刺绣艺术”的新概念，运用现代科技手段，融通各大绣种针法，历时四年时间，创作出100多幅全新风格的高精绣品，不断推动这门针尖上的国粹传承创新，走向当代艺术繁荣的顶峰。

中国刺绣，世界之观

“进入展览大厅，我屏住呼吸，很震惊，在这些作品面前我很渺小，在这些文化精华面前我变得渺小，刺绣艺术在中国经历一个又一个世纪的传承，今日她现代化，她的颜色更绚烂，画面震撼人心！”2014获法国文化部骑士勋章的曼侬艾拉・皮拉教授（Manoel PILLARD）激动地说到。本次活动吸引了诸多中法重要媒体到现场进行采访报道。除了新华社、欧洲时报、新欧洲战报、法国华文卫视等驻法媒体外，环球时报、羊城时报、广东电视台等重要媒体还专门派出记者从国内远赴巴黎进行专访。

巴黎中国文化中心主任苏旭称赞道：“这是巴黎中国文化中心十几年来最好的一次展览。”法方多名嘉宾表示：“中国刺绣这项特殊的艺术对于时尚界的运用是非常重要的，国家要注重保护、传承和创新，与时尚相结合。这个展览令我们太震撼了，我们从没见过如此精美的刺绣。

中国刺绣是我国重要的非物质文化遗产之一，推动中国优秀传统文化，特别是非遗文化走出去，让世人看到她的精彩，通过展示中国刺绣艺术的历史传承与当代创新，传递中国文化的内涵与魅力。

“创新，永远是艺术发展的源泉。”蔡民强认为，一个新时代的艺术作品，必然是这个时代崭新科技与艺术的结晶和反映。在众多绣品中，巨幅《阿房宫》对蔡民强来说，有着特殊的意义。这幅由12条通屏组合而成的绣品，犹如一幅波澜壮阔的画卷。在这幅绣品的创作过程中，艺术家的匠心巧思与新时代的科技手段紧密结合，擦出了令人惊叹的火花。

《阿房宫》长6.52米，宽1.92米，尺寸远远超过其他绣品。蔡民强和李春亮用了9个多月的时间探索作品的雏形，特制了两边长度超过8米、重达100公斤的绣花架，并花重金定染了一整套耐磨度、色牢度、耐晒度均达4.5级的高标准绣花线。借助高科技，《阿房宫》整体上气势恢宏，局部则刻画入微，将原作华贵绮丽的画风表现地淋漓尽致。《阿房宫》的问世，也让蔡民强充满了信心，“我相信，随着现代经济的繁荣、纺织技术的发展，我们完全可以创作出像卢浮宫、大英博物馆、圣彼得堡博物馆的巨幅油画一样大小的刺绣作品。”

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【关键词】非遗资源；陶艺社团；活态；固态

丰富的非物质文化遗产承载着深厚的历史人文底蕴和丰富的精神内涵，是我国文化的象征。国家大力扶持非遗文化的传承和保护，如今它的社会认知度和出现率急剧上升，同时为继承和弘扬中华民族优秀传统文化起到了不可忽视的作用。“非物质文化遗产进校园”已经成为一个符合时代要求的课题。

陶艺本身也是一种非物质文化遗产，笔者对陶艺也是由衷地热爱，通过多次的培训交流，在两年多的陶艺社团教学中，结合了其它非物质文化的素材进行了陶艺课程的开发和研究。下面就具体来谈谈非物质文化遗产资源在《陶艺》校本课程开发中的具体举措及实际效果。

一、在陶艺社团常态教学中结合多种的非遗资源

笔者在陶艺课程的选材上主要结合了非物质文化的不同形态对此进行了开发和研究。

（一）结合活态的非物质文化素材

1.民间文学故事

学生结合文学故事临摹了梁祝文化公园的雕塑，它山堰十兄弟的面塑等等，通过临摹不但掌握了浮雕和圆雕的基本制作方法，同时学生还会大胆创新，比如在创作过程中，有的学生制作了现代版梁山伯与祝英台，有的学生制作了一对精美的蝴蝶，有的结合梁祝文化公园中的婚育文化园中的抽象雕塑进行各种人物的塑造，这些作品都很好地体现出当代中学生对爱情及幸福生活的理解。

2.各种工艺制作技能

工艺制作的分类很细，如：草席编织技艺、根雕、木雕、面人、糖人、泥人、石雕、剪纸、漆画、泥金彩漆、造船、篆刻等。课外让学生通过上网、查阅资料、实地考察、访问交流等多种方式来了解上述各种非遗文化的发展历史及制作技法，并将这些技法恰当地结合在陶艺制作中，让陶艺的装饰手法呈多样化趋势，例如，部分学生通过长辈们了解到家乡黄古林草席的编织方法后，就将草席的编排方式运用到陶艺的房子等作品中来进行装饰。有个学生的爷爷是个篆刻家，他就邀请部分同学到他家来听爷爷讲关于篆刻的历史、技法等，好几个学生就开始用篆刻的技法来进行陶艺作品中文字的浮雕制作，效果显著。

3.礼仪、风俗、节日庆典

每年的元旦、春节、元宵、五一、端午节、六一、国庆等节假日是大家所期望的，孩子们讲到节日就有做不完的题材，如有制作小孩子放烟花的、一家人在游玩的、元旦、文艺表演的、生肖动物等等。此外孩子们还会结合开渔节、庙会等风俗来制作各种脸谱、唱戏人、海底动物等。这些陶艺作品都能很好地体现出孩子们积极向上、乐观的生活态度。

（二）结合固态的非物质文化素材

1.名胜古迹

我国的名胜古迹很多，如故宫、长城、鼓楼、天封塔、天一阁等。在进行小小建筑师课程安排的时候，笔者先向学生介绍各地的名胜古迹，尤其是对当地的名胜古迹做了详细的介绍，让学生通过印象、图片、文字介绍等进行了名胜古迹的制作，如有制作天封塔的、鼓楼的、长城的……

2.公园

主要结合学生所熟悉的月湖公园、南宋石刻公园等来进行陶艺制作。在学生的作品中有月湖公园里的各种动物游船，有游玩的人群、有将军的形象。

二、社会实践中参观、感受各种非遗资源

平时我们还可以结合学校的社会实践活动，让学生实地考察我国形式各异的非遗资源。如：去年我们初二的学生去了绍兴的鲁迅故居，在那里有一家买泥塑人物的店，店里的作品都是由非遗文化继承人宓风光老师所制作的，陶艺社团的学生在那里经过店家的讲解、老师的分析，进一步了解了泥塑人物的制作流程、上色技巧等，还有几个学生在那里座了乌篷船，回来后就制作了乌篷船及有地方特色的船老大。又如：我们每隔两年就会带陶艺社团的学生去宁波博物馆参观，让学生进一步感受到我们宁波河姆渡文化的历史及社会价值，让学生更加热爱我们当地的文化。再如：结合宁波的南塘老街的糖画艺术、面塑艺术等。通过实地参观考察让学生能够更好地了解、学习形式各异的非遗文化，这些都为更好地进行陶艺制作起到了积极的的效果。

三、非遗资源进中学陶艺社团的时效性

笔者认为在中学开展“非物质文化遗产进校园”活动是非常有效的，主要体现在以下几点：

（一）师生是非遗传承的主体，学校通过持续性、常态化教学活动，把非遗项目植入校园生活。同时开展各种形式的展览、交流、比赛，这些都将进一步丰富学生的校园生活、提高学校的文化内涵，培育师生的文化素养，大力推动我校的陶艺教学。

（二）非物质文化遗产进校园是一项保护和弘扬民族文化的开创性举措，更是培育学生民族精神的有效途径，通过陶艺社团活动的开展能够增强学生民族自豪感、责任感都具有不可估量的价值和意义。

（三）我们陶艺社团活动中学生通过陶艺造型都能够享受着进步的快乐，体验着成功的喜悦，因此陶艺社团成了学生最受欢迎的社团。

四、结语

笔者在日常的陶艺社团活动中挖掘各种活态和固态的非遗资源来开展教学，实践证明，“非物质文化遗产进校园”活动是非常有效的，它不但能够丰富学生的校园生活、提高学校的文化内涵，培育师生的文化素养，增强学生的民族自豪感和责任感；同时学生在陶艺社团活动中享受着进步的快乐，体验着成功的喜悦。相信通过今后的努力我陶艺社团将更加成熟！

【参考文献】

[1]《美术教育研究》安徽出版集团主管2012.9（上）

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【关键词】地方文化;中学音乐;校本课程;开发

一、地方文化开发在中学音乐教学中应用的必要性分析

各个地方非物质文化遗产的保护与传承可以依托音乐教育，本地文化传承不仅是地方政府以及相关文化部门的任务，同时也是地方教育部门的责任，这也是完善地方基础教育的重要一环。此外，学校在进行本土音乐文化传承过程中，需要在培养专业人才、传承地方语言、民进艺术上发挥重要的功能。从音乐教育上来看，传统的音乐基础教育多是以西方音乐教学为主，传统音乐文化更多是在少量选修课程中了解，而针对地方传统音乐文化重视程度更是不足。[1]

音乐教师需要不断完善自己对本地文化了解，不断的探究本土音乐的特点，积极的将地方文化融入到日常教学当中，积极开发音乐校本教材，日常音乐教学过程中渐渐将优秀本地文化融入到课堂当中，提升学生对本地音乐文化的了解，以实现学生自觉传承地方文化的教学目的。

根据非遗传承与保护的路径来看，将学校音乐教育融入到本土音乐校本课程，这能够使中学音乐教学的模式、目的、内容对本地非遗文化进行传承，渐渐让本地音乐文化成为中心音乐教育的核心教育内容，这不仅补充了中学音乐教育资源，还实现了在校园音乐教育中保护了本地传统文化的目的，通过教育实验表示传承方式的创新才是对传统文化的有效保护路径。

我们应该在兰州市西固区中学积极的开展“军傩”民间艺术音乐校本课程开发，同时不断探索本地中学音乐教育发展的创新路径，拓展本土音乐教学的特色发展路径，让音乐课程改革符合地方中学音乐教学的需求，这也让地方中学成为地方非遗保护与传承的重要阵地。[2]

二、传承地方文化背景下中学音乐校本课程开发的策略

（一）本土音乐教材艰涩是提高本土音乐教学质量的基础

第一，积极的收集本地音乐教材，借鉴编写经验，不断的完善西固区的本土音乐教材。[3]本土音乐教学的编写需要根据不同的教学目的、地理环境、生活环境编写各个类型的教材。

第二，从教学结构上来看，内容编排不单单是重视基础音乐技能、音乐知识等，还需要包括民俗、地方文化、地理、音乐社会、历史等更多学科内容，这也成为地方文化传统特色音乐校本课程开发的核心原则。针对本地传统文化的内容编制更需要重视鲜活性、易感性，这也音乐美、文化美得体现方式，让学生更能够接受传统文化的新音乐表达形式。教材编写还需要具备完整性的特点，积极的融合各中音乐类型，教材内容还需要具备多样性，本土文化音乐表现可以多样化，在讲本地文化音乐表达乐谱话的同时，还需要做到图文并茂，除了文本教材之外，还可以开发多媒体教材等。[4]

第三，保证音乐校本教材的实践性与操作性，如今音乐新课标的要求之一就是重视音乐实践，音乐课教学过程就是音乐艺术的实践过程，所以不管何种音乐教育都需要重视学生的艺术实践过程，积极的开展学生热爱的音乐活动，提升学生音乐表现力，从而获得体验音乐美的路径。学生还可以通过音乐艺术实践获得相应的音乐表现信息，还可以形成与他人合作的意识，音乐校本课程资源具备更优秀的资源，这对音乐课程改革也有着重要的作用。音乐校本课程是提升学生兴趣的重要方式，而且是提升学生文化结构重要方式，最后音乐校本课程也是学校办学特色发挥的重要体现。

（二）积极开发新的音像资料

本地文化的音乐表现方式是多种多样的，地方非遗音乐文化保护进入到中学音乐课堂但中，也需要重视民间音乐课程的配套建设。[5]音乐课堂教学过程当中需要增加更多形式新颖的地方优秀音乐曲目，这对音乐教师也提出了更高的要求，不断的开发信得音像资源，但是开发过程中还是需要尊重本地文化的核心内涵，坚持贯彻非遗文化保护的整体、真实、全面原则。例如，学校可以积极组织音乐教师进行本地文化的采风，整体性的有关本地音乐演奏情况，还需要包含演奏的场地与环境，同时哈可以关注有关本地的民歌歌手，进行传记性的整理，构建具有历史特色的音像资料，构建网络平台进行记载与共享。

本地中学联合给予校园网络，构建西固区的音乐资源网络平台，不仅为教师与学生提供基本的交流平台，还可以不断积累本地文化资源，实现本地非遗资源传统与保护的动态化网络共享。

（三）培育本土音乐文化校园环境

作为校园音乐教育的组成部分之一，校园音乐文化环境代表是一种气氛与精神，这种氛围与精神能够很大程度上凝聚人，不断催人奋进，培育本土音乐文化校园环境可以从这几个方面入手：①积极组织课外的本地文化兴趣小组，通过校园内部广播、开设专门的本地文化音乐主题专栏，此外还需要拓展类型多样的艺术实践活动;②逐步提升音乐教学水平，逐步形成本校音乐教学特色，提升本校音乐教师的教育水平，为推进本地非遗文化的传承做出贡献;③本地文化活动积极引导学生参与，让其热爱本地文化，自觉的继承与发扬本地文化，学生综合素质得到提升。

（四）鼓励学生自主评价

新课程规定人性化，考核标准呈现出较大的弹性和开放度，提倡学生自主评价，让学生在自主评价中发现问题、提出问题、解决问题。

在教学中，要始终以宽容的心态去对待学生的每一次过失、用期待的眼神等待学生的每一点进步、用欣赏的目光去关注学生的每一个闪光点、用喜悦的心情去赞许学生的每一份成功。这能极大地激发了学习热情，增强了学习信心，提高了自主探究、尝试创新的能力，从而最终形成一种良性循环：用激趣求异的方法唤起学生学习音乐的动机，自主探究感悟音乐的内涵;在活动中激发创造性思维，拓展创新能力;在创新中体验成功的快乐;在快乐中产生学习音乐的更大兴趣和自我创造的强烈欲望。

（五）利用社会音乐资源改进小学音乐校本课程

音乐教师在进行校本课程开发的过程中，可以将学生组织起来走向社会，让学生在社会中整理并且搜集大量的音乐资源或让学生去观赏一些社会中的演出，使学生的课余时间得到充分利用，不仅提高了学生的精神生活，还让学生对音乐的实践能力有所提高。

总之，地方文化的校本课程开发有利于调动地方和学校校长、教师的积极性，更好地培养和发展学生的个性，使学校更有特色，教师的教学更有特点，学生的发展更有特长，有效地促进学生个体和社会的健康发展。因此，今后我校还要依托姜堰地方文化的深厚文化底蕴，提高认识，加快地方校本课程开发的研究和探索的步伐，认真加以规划，从而促进地方校本课程开发的快速、健康发展，提升学生整体素质。

参考文献：

[1]范蔚，李宝庆，编著.校本课程论[M].人民教育出版社，2011

[2]（美）霍华德・加德纳（HowardGardner）著，沈致隆译.多元智能[M].新华出版社，2004

[3]（美）贝内特・雷默（BennettReimer）著，熊蕾译.音乐教育的哲学[M].人民音乐出版社，2003