非遗文化的标志范文

导语：如何才能写好一篇非遗文化的标志，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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论文摘要：当前在非物质文化遗产(以下简称“非遗”)的保护工作中，评价标准问题存在着严重偏差，这种偏差在原生态民歌比赛中有着突出的体现。原生态唱法存在的评价误区，折射出了长期以来居于主流地位的音乐评价标准存在着严重问题，这在“非遗”保护工作中具有普遍性。只有对评价标准问题及时地予以纠正，打破一元制的评价体系，建立多元的艺术评价机制，才能真正促进民间艺术的保护。与多元的艺术评价机制相伴随的，应是多元的生存方式。只有建立在理解基础上的“非遗”保护才是多元的评价标准、多元的生存方式能够切实实现的基础。

当前国内的“非遗”保护在取得重要成果的同时出现了诸多问题，而其中很多问题的出现在一定程度上便是缘于评价标准存在的理论偏差。由于这些理论偏差在原生态理论与原生态民歌保护实践中表现得较为突出，因此本文拟以原生态唱法比赛为个案，围绕原生态民歌的理论与保护实践活动，对当前“非遗”保护中的评价标准问题做出一定的反思，以期为进一步的理论建设与保护实践工作的开展提供借鉴。

原生态理论是一种中国式的“非遗”理论形态，在当前中国的语境中，主要的讨论范围是民族民间音乐领域，与民族音乐学理论有着千丝万缕的联系。这一理论对于原生态民歌是这样定位的：原生态民歌是人类非物质文化遗产的重要组成部分，是在特定的区域内传唱的、较少受外来音乐文化影响的、风格纯正且没有经过加工和提炼的、在劳动人民的生活中自然形成的，并通过民间口耳相传的方式延续下来的民间歌唱音乐形式。“原生态”一词借用了自然科学上的“生态”概念，原本指的是生物和环境之间相互影响的生存发展状态，把该概念借用到民歌上，应是指附着在各民族、各地区特定的生活环境里的各种民歌形式，与它们的生态环境之间形成一种交互影响的共生关系。各地相异的习俗、方言、自然地理环境和生存方式等因素，必然导致各民族、各地区的民歌具有相异的文化内涵与艺术价值。所以在评价它们时，绝对不能简单化对待，以一种标准统一不同的音乐文化产物，或用一种音乐文化的标准评价另一种……这实际上已成为评判“口头非物质文化遗产”的重要评价原则，也早已是文化研究中的常识之谈。但我们在原生态民歌保护工作中却不断出现违背以上评价原则的情况，尤以原生态民歌的各种赛事表现最为明显，这暴露出了我们在“非遗”评价标准问题上存在的重大问题。

在现在举办的多种所谓的原生态唱法比赛中，在进行评价时，较为突出的现象是用单一标准评价不同的民歌唱法。这种评价误区最主要的表现形态是，以学院派的“科学”唱法的观念来审视、评价各地区、各民族的民歌唱法。国内目前被定位为“科学”的唱法主要有两种，一种是西洋歌剧唱法，即美声唱法，另一种是现代民族唱法，这两种唱法的共同之处，都是以西洋美声的发声技法作为衡量尺度，而对原生态唱法的评价，主要以现代民族唱法作为标尺。

首先，撇开对“科学”唱法概念的争议，单就原生态唱法比赛评价过程而言，它完全采用一种刻板、整齐划一的评价标准，这与艺术的特征是明显相悖的，因为艺术最大的特点就在于它的特殊性，抹杀个性而去追求规范化、标准化，这将无法真实地反映民间艺术的本来面貌。况且学院派的现代民族唱法，从发声技法角度来讲，已不是纯粹的原生态唱法了，它是美声唱法与民歌唱法相融合而形成的一种现代民歌唱法，因此以它作为评判原生态唱法的标准，恰与音乐史研究中用古典主义标准去衡量现实主义或浪漫主义作品的情况类似，是一种使批评标准与批评对象完全脱节的、牛头不对马嘴式的批评。而对于原生态民歌而言，其独特的价值与特点，不仅体现在音乐风格、伴奏形式、表演形式上，而且还体现在音乐演唱风格的独特性上，即它是基于不同语言系统、审美观念、思维方式、心理结构等而形成的各自独特的演唱方法。这些在实践中形成的特有演唱方法绝不能简单以“不科学”的评价轻易抹杀，也不能依据“科学”的墨线随意指责。

其次，演唱方法不能以是不是“科学唱法”作为考核的唯一标准。论者认为，一种演唱方法的合理与否，其真正的衡量标尺，首要的是看它能否长期健康地生存、广泛地流传，能否经历长期实践的检验，并能世代传承，以及是否能确切地传达民族精神、民族文化心理，并体现自身特有的审美观念等。原生态唱法明显合乎这一标准，因为原生态民歌是与各自的文化生态紧密结合在一起的音乐样式，是民族生活的特殊审美观念、审美经验的集中体现；对它的艺术处理与演唱方法的选择，也完全决定于生活在此文化环境中的审美主体的审美观念，这些艺术处理与演唱方法逐渐固定下来，被世世代代的口头传承。它们对于本民族地区的民众而言，是最美妙的、最合宜的，但对于其他民族、地区的观众可能是无法接受的超乎“常规”的声音。坚持科学唱法的人们也正是这样判断的，这在“青歌赛”中表现得极其明显。一些专家与歌唱家普遍表现出对一些原生态歌手唱法的质疑，较为集中地对歌手声音控制的“度”的问题进行讨论。

而就歌曲演唱“度”的问题而言，一方面，对“度”是否合适的感受，这是音乐审美经验的直接体现，不同民族由于具有不同的审美标准，对此问题的认识必然会大相径庭。具体而言，每种类型的原生态民歌都是与特定的生活场景、生产样式、生活观念等紧密结合在一起的，歌手对歌曲乐句的长短处理、气息强弱等的把握，以及采用的一些独有的音乐表现语汇，完全是由这一文化环境中生成的审美观念来确定的，并无固定的普适性原则。由此，我们说凡是发自歌手心灵的、能传递本民族文化内涵、抒发本民族情感的歌声，对于与之有着相同文化背景、相同审美趣味的欣赏群体而言，就是最美、最好的歌声，至于一些专家所说的“审美疲劳”的情况对于这一群体是并不存在的。而且部分原生态歌手能在“陌生”的舞台上放声高歌，自由地抒感，进入到忘我的境界，这种基于艺术的表现需要而自然运用的发声技法，无半点斧凿的痕迹，又怎么能认为是非科学的演唱呢?实际上，正是因为相异的文化群体对声音评价标准的不同，原生态歌手那看似“粗糙”、未经打磨的歌声，与学院派的“精致、规范”的声音才相去甚远，也因此在很多专家看来，原生态歌手缺乏对发声技法科学而艺术的把握。但是，我们如对诸如蒙古长调的类似马头琴声音的托腔的发声方法、藏族歌手喉头摆动的发声方法等进行实际的考察，就会发现这类独特的声音竟是由一个没有掌握任何发声技法的人发出的。这只能说明不同的审美观念必然造就不同的发声技法，艺术的表现需要才是发声技法形成的依据。

另一方面，相异的音乐功能，必然对“度”有着不同的理解。原生态民歌在很多民族中是用来满足人们之间交流的需要的，或者是被当做生存活动的工具，是否实用成为它们的首要功能，在演唱实践中，它们往往是“被当做有明确用途的东西”。如有些民族节庆活动中演唱情歌，是为了觅偶；一些生活在偏远地区的山民拖着长腔高声喊唱，是为了使对方听见所要传达的信息……凡此种种，音乐的审美、娱乐功能并不占有重要的位置，实用才是首要的目的，因此对于生活在这些原生环境中的人们而言，歌者能发出既实用又“合适”的声音才是最高的表现境界。在此特殊要求下，原生态歌手对声音的审美标准就完全不同于舞台表演的标准了。而我们大众通常所习惯的是舞台、电视媒体上的演出——审美与娱乐功能居于首位的演唱，这类演唱有麦克风等现代科技手段的辅助，自然要求歌者的音量要适中，气息控制等要适度，由此舞台限定培养的观众同样习惯于舞台式的适度音量与“标准化、规范化”的“科学”唱法，他们对于原生态歌手们发出的超常规的、带有野味的声音，必然会感到嘈杂、刺耳，对于他们运用的特殊演唱技法与表现手法，也必然会感到难以理解与接受，甚至认为是落后的、不科学的。当然在比赛过程中，也确实出现了某些原生态歌手受电视节目、晚会这类演出要求的影响，为片面追求高音而“干吼”的现象，而这一现象恰恰从反面证明了原生态民歌本来就不是舞台的生存物，剥离开它赖以生存的土壤，生命力便不再鲜活了，正如本次大赛的评委李松所言：原生态歌手就像是带泥的萝卜被聚光灯烤煳了。

基于以上的分析可看到，我们在试图对原生态唱法做出评价时，要十分谨慎。必须综合考虑它产生的文化生态，包括其产生背景、功能、民族的审美心理、特殊的音乐形态与音乐体系等。用它自己的标准去评价它。倘用“科学”一类的词去概括、否定，过于简单，也过于轻率。如果我们仍然局限于单一体系的标准，不但我们不能理解原生态民歌，而且它的真正价值也将被遮蔽，更可怕的是，它们可能将在强势话语的挤压下，改变、塑造自己，去适应强势话语的要求，而自动消亡。

综观原生态唱法评价标准存在的问题，不能不令我们对长期以来居于主流地位的音乐评价标准进行反思。应该说，这种评价标准存在着严重问题。可以说原生态民歌评价标准出现的问题在当前的“非遗”保护中是具有普遍性的，因此必须进行及时的纠正。关于如何纠正这一问题，论者认为，首先必须颠覆一元制的评价体系，建立起多元的艺术评价机制。

仍以音乐为例，长期以来居于主流地位的音乐评价标准，显现出西方中心主义观念对我国音乐发展的深刻影响。现在国内声乐界在对演唱方法进行评价时，唱法是否“科学”成为主要的评价界限。而与“科学”唱法相对的非科学唱法，从歌唱技法的角度来认识。应是指演唱者在演唱时发出不协和的破音、哑音等，以及出现气息不连贯、身体僵硬等不自然的发声状态等。应该说在很多原生态歌手的演唱中这些问题是很少存在的，他们的演唱通常是和谐而自然的，能够持续而不疲倦地演唱，这显然是合乎人的生理条件的发声技法。即使以现在通行的评价标准看，这些演唱方法也不能以非科学来界定。那么为何会将之定位于不科学的唱法，并给予苛刻对待呢?关键的症结在于受进化论观念的影响，人们不自觉地认为西洋美声唱法与借鉴西洋美声唱法而建立起来的学院派的现代民族唱法，这二者才是符合人体发声规律的最合理、最规范的唱法，而少数民族由于是落后、原始的民族，所以他们的艺术也是不科学的，发声更是落后于学院里经过专业训练的发声方法，它们只能作为音乐发展史中的活化石。姑且不论这种认识对当代文化人类学原则的严重背离，首先，这种认识是非历史的。即使被当前标榜为“科学”的西方美声唱法而言，它的产生，也并不是靠科学实验、科学设计来完成的，而是靠广大民间艺术家在自身的实践中总结出来的，而且即便是今天，在这两种唱法中也并未出现一种可供套用的发声技法的公式，现在演唱者们所谈论的演唱技法，仍然是各不相同的个人经验、体验性的东西。实际上，同美声唱法一样，凡是从实践中长期摸索总结出的，可以很畅达地进行艺术表现、艺术传达的演唱方法都是合理的，其他的一切都在其次。从艺术发生的角度看，各民族、地区的演唱方法，与美声唱法的产生大体无异。它们之所以产生区别。是各民族不同的文化符码系统的反映，其本身并无高下之分。正如贡布里希所言：“与我们不同之处不是他们的技艺水平。而是他们的思想观念，从一开始就理解这一点是十分重要的，因为整个艺术发展史不是技术熟练程度的发展史，而是观念和要求的变化史。”因此，对于归属于不同的文化体系、音乐体系的各种独立音乐形态，人们完全不能以一种形态的标准去衡量另一种。

其次，进化观念至少对于艺术发展的历史是不适用的，这在马克思等思想家、艺术史家的论著中早已被多次阐释，并非越是新出现的，就总是越科学的，也并非现在的总是优于过去的。此外，这种社会进化论中所隐含的话语霸权对于艺术的保护发展是极为有害的，历史上的前车之鉴已足以令我们警醒，对此洛秦也做出了确切的描述：“社会进化论不以空间上的文化差异为概念，而是以时间上的先进或落后为标准……结果是以‘帮助’、‘扶贫’的慈善面孔来剥夺他人的生存权利，毁坏他人的社会运作，中断他人的文化延伸。”

总之，从学理的层面而言，传统的一元制的评价体系缺乏存在的合理性。多元的艺术存在需要多元的评价机制。只有建立起来多元的评价机制，才可能搭建起一种平等的多元对话的平台，使原生态唱法与美声唱法、现代民族唱法等能同处一个平台上，平等对话、相互促进。只有这样，才能对各种音乐样式做出较公允的评价，促进它们的保护与发展，类似民间音乐等的民间艺术的发展才能获得真正宽松、合理的环境，使其不至于远离生机勃勃、纷纭复杂的原生的发生发展状态。应该说，这并不单纯是一种机制上的变更，更为本质的是一种认识上改变的体现，如此才是保护与发展包含原生态民歌在内的“非遗”的最为首要的观念保障。

与多元的评价标准相伴随的，应是多元的生存方式。就原生态民歌而言，它的生存方式就是原生态，即在其生活环境中的自然发生、发展、传承。但类似于比赛一类的活动，已经逐渐在试图使原生态的民间音乐扎根于新的不同的生存环境，非民间化的倾向不断加强，这与非物质文化遗产保护遵循的“以人为本原则、整体保护原则、活态保护原则”严重背离，同时也与保护发展原生态民间音乐的宗旨南辕北辙。具体到比赛，把原生态民歌拿到舞台上进行比赛，这已使它发生了“变异”。因为原生态民歌本来就是在独特的生活土壤中所孕发出的精神产物，与其赖以生存的自然、文化环境及社会生活血脉相连，成为维系某一地区民众或民族物质和精神生活的一种重要方式，与他们的生存、发展须臾不可分离，一旦搬到舞台上进行比赛，尽管它的音符、旋律、曲目、乐器配置、人员组合没有变，但是演出的场所、演唱者的身份发生了改变，那么此时的音乐功能。演唱的文化含义也发生改变，就其本身的意义与功能而言。这种活动就完全成了一种受到“异化”的活动。真正的原生态民歌，正如乔建中先生所言：“除风格、唱法要求原生态外……歌唱环境也须保持原本的状态。”真正地保护发展原生态民间艺术，就应该使它的文化形态完全回到原生态的生成环境当中去，避免组织类似于原生态民间艺术比赛形式的活动，况且展示、弘扬一个民族的传统艺术、民族精神完全有各种更为适宜的方式。这一问题，已引起了广大学者的思考。

篇2

关键词：非物质文化遗产 传统商业标记

一、非物质文化遗产及传统商业标记介绍

非物质文化遗产是人类文明在千百万年发展进程中积累形成的珍贵资源，它无形但却胜似有形，是人类的无价财富。根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其相关工具、实物、工艺品和文化场所。而商业标记是指在工商业领域中的具有表示商品来源、质量功能的标记，诸如商标、商号、地理标志、国原产地名称、质量标记等。在《世界知识产权组织公约》的第二条第八款中规定：商品商标、服务商标、商号、及其他商业标记有关的权利应纳入知识产权范畴。公约中规定“不得作任何保留”。中国作为此公约的成员国已经接受了上述的规定。也就是说，如果非物质文化遗产具有一定的商业价值，并且在其传承的过程中产生了相应了传统的商业标记，则其这种传统商业标记应该享有知识产权并受到国家法律法规的保护。那么我国现行法律法规对于此种情形的保护又是怎样的？

二、我国对保护非物质文化遗产的商业标记的保护现状

我国的传统商业标记主要是一些名称、符号、标志。这些传统商业标记具有一定的独特性和显著性，并且有比较强的可识别特性，基本上符合商标权法律制度的保护条件。因此，我国通常是通过商标权法律制度。尽管我国现行商标法及相关法律规范中并没有明确规定对传统商业标记的保护问题，但是根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”①并且在实践中，我国早己存在将传统商业标记纳入商标法保护的做法。例如：景德镇陶瓷协会为具有景德镇特色的日用瓷、陈设艺术瓷等新产品注册了“景德镇”陶瓷证明商标。北京“同仁堂”也被列入了2006年国务院公布的国家非物质文化遗产名录。以上事例说明，我国在实践中已经通过商标权法律制度对传统的商业标记给予政策性的保护。

三、我国现行法律法规对非物质文化遗产商业标记保护中存在不足的分析

虽然商标权制度和一些法律法规对于保护传统商业标记发挥着巨大的作用，但是由于非物质文化遗产有着它的特殊性，在具体保护中仍然存在较多缺陷，主要体现在两个方面：

（一）受保护的利益主体不明确。

由于非物质文化遗产是人类社会长期发展进步中逐步形成，在后辈不断改进传承至今的，所以其受益的主体在很多情况下是不明确的，具有显著的不唯一性和群体性，在法律和制度的层次上很难判定究竟该保护谁的利益。因此，造成了传统商业标记在受法律法规保护时有很多的不确定性，不利于对其的保护。

（二）相应的权利使用不明确

非物质文化遗产的传统商标则与普通商标存在很大的差异。非物质文化遗产具有群体性和地域性特征，由于主体不够明确，其使用权、许可权、转让权等权力的行使会相对困难，传统商标在转让或授权许可的过程中不能够保证品质，反而不利于保护非物质文化遗产。因此对于非物质文化遗产的传统商业标记而言，其可使用的权利是亟待国家法律法规明确的。

四、如何解决现在保护措施中的不足

针对现在对非物质文化遗产相关的传统商业标记的保护中存在的问题，可以从以下两方面加以改善：

（一）区分受益主体的不同情况，确定传统商业标记的注册人。

在对非物质文化遗产的保护中，确定收益主非常重要，传统商业标记也是如此。若其主体明确，则可直接向国家工商行政管理局商标局提出商标注册申请，一旦得到确认，在国家法律层面上这种传统的商标就有了国家强制力的保护；若其主体不明确，这种情况比较复杂，但是可以用地理标志制度为准来解决受益主体问题，从而确定商标的注册人，原因是地理标志与非物质文化遗产具有一定的相似性。地理标志是指“标示某种商品来源于某地区，该商品的特定质量、信誉或者其他特征，主要由该地区的自然因素或人文因素决定的标志。”②以地理标志制度为准解决保护非物质文化遗产的传统商业标志问题主要利用集体商标和证明商标。集体商标是指“以团体、协会或其他组织名义注册，供该组织成员在商事活动，中使用，以表明使用者在组织中成员资格的标志。”③证明商标是指“对某种商品或者服务具有监督能力的组织所控制，而由该组织以外的单位或者个人使用于其商品或者服务，用以证明该商品或者服务的原产地、原料、制造方法、质量或者其他特定品质的标志。”④从定义和相关规定来看，用证明商标保护非物质文化遗产的传统商业标记，不仅能够表明此传统商业标记代表的非物质文化遗产的来源和其特定的品质功能，也可以保证非物质文化遗产在被商业化的使用的同时时其实质内涵不会被扭曲，其形象不会被破坏。“用集体商标和证明商标来保护传统商业标记同样可以保持非物质文化遗产的特性，并可以起到鼓励将非物质文化遗产投入商业用途使用相应传统商业标记的企业积极参与、发展社会经济的作用。”⑤

（二）用国家法律法规为后盾，明确细化传统商业标记使用中的权利

对于一个商标来说其权利不外乎使用权、标识权、许可权和转让权。因此明确传统商业标记的权利主要应解决两个方面的问题：

1.确定相应传统商业标记的使用权和标识权。

由于传统商业标记通常是利用集体商标和证明商标来实现对其的保护的。对于证明商标，有权使用该商标的是经商标注册人也就是所有权者的同意或认证后，并且符合一定条件的非物质文化遗产权利人。注册人可能其并不享有使用权，只享有商标所有权和管理权。而对于集体商标来说，有权使用商标的是该注册集体的内部成员，并且还必须遵守一定的商标使用的要求。

对于标识权来说，注册传统商标的区域内符合申请注册时所明确要求的任何单位、企业和个人都有权力在其生产的商品上，或在其提供的相应服务时标识集体商标或证明商标。由于非物质文化遗产集体商标和证明商标的作用只是标识了与特定内容的联系，起不到区分不同单位、企业和个人生产的商品或提供服务之间的差别，因此不同的个体在标注相应的集体商标或者证明商标的同时必须要标注上自己单独的注册商标，以示区别。

2.明确传统商业标记的许可权和转让权。

由于非物质文化遗产具有群体性和地域性，并且种类之间的差异甚大。对于一些地域性、群体性非常明显传统商业标记而言，其许可权和转让权是需要谨慎行使的，像江苏无锡宜兴市的宜兴紫砂陶制品，其制作原材料是宜兴独有的一种澄泥，若授权许可或者转让给其他地区生产，则会大大降低紫砂陶器的品质，彻底毁坏了紫砂陶艺的口碑。

而那些没有很强地域性和群体性特征的传统商业标记则可以跟普通的商业标记一样进行转让或者许可使用。但是如果获得使用权的单位、企业和个人在使用该非物质文化遗产的传统商业标记时，不论出于何种原因该非物质文化遗产的形象、品质、口碑等造成了不良的影响，应在法律的框架内，通过适当的法律程序，剥夺其使用该传统商业标记的使用权。达到保护非物质文化遗产和传统商业标记的目的。

注释：

①《中华人民共和国非物质文化遗产法》，第一章 第三条。

②《商标法》，第十六条第三款。

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关键词：非遗文化；历史教育；课程基地；教学改革

中图分类号：G420 文献标志码：A 文章编号：1673-9094（2017）05A-0059-05

睢宁县古邳中学于2014年申报成为江苏省“下邳文化综合学习”课程基地，2015年又成功申报省教育科学规划课题“下邳文化的课程资源开发研究”，让我们有机会全面、深入地研究“下邳文化”，发掘非遗历史文化素材的教育新作用，探索一条适合乡村中学教学改革的新路。

一、非遗文化进校园动因

联合国教科文组织在20世纪70年代的教育报告《学会生存》中指出“教育动机和就业问题决定着学生的流进和输出，制约着他们的成败，因而也就控制着人们进入或离开教育领域”，“然而，好奇心，即要求理解、认识和发现的欲望，仍然是人类本性中最大的驱策力之一”。[1]看得出，学生对知识的渴望动机，应当成为我们教育工作者重点关注、持续挖掘的素材，我们在这方面探索得越深，学生学习兴趣越浓，学习效果会越好。

（一）非遗文化传承的紧迫性

非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。非遗文化源于农业文明，是千百年来劳动人民生产生活智慧的结晶，蕴藏着许多有价值的理念和智慧，默默地启示着现代人，让我们真正静下心来体悟，汲取营养。

起源于本地的非物质文化遗产很多，我们选取有代表性的项目，如省级非遗“怀中抱子扇”、“云牌舞”等，然后逐步推广开来，让更多的非遗文化在我们的校园重放光彩。但让我们揪心的是，现在，很多非遗文化渐渐消失或正在走向失传的边缘。如据史料记载，1934年，本地蒲包、蒲扇销售额68.85万元，但今天本地会编此扇的人不足10人，且均为古稀之人。

怎样科学合理地传承非遗文化？有人认为应原汁原味地“驮”，越是民族的越是世界的；有人认为要与时俱进，原先农村里那么土的东西如何登上艺术的高雅大堂？有人认为要迎合现代人的审美需求，融进现代高科技的元素，才会有长久的传承生命力。我们经过实践发现，无论非遗文化以前“长成什么样”，我们都不要嫌弃她，而要保护她、爱护她，核心要素应当是学习这些非遗文化里的智慧元素，为今天人们的生活提供有益的启迪。通过整合、研究，我们初步形成以“非遗文化进校园”为抓手，校本课程为依托，走进乡村跳出文化为特色，让乡村中学的学生们体验到不一样的多元成功教育。

（二）适应乡村课改的需要

乡村教改，如何解决乡村教育的洼地困惑？一切从实际出发。无论乡村学校硬件设施如何与城市学校一样，如果乡村学生没有真切的乡村情怀，他将难以适应现代教育生活，难以适应未来社会发展的需要，更难服务好乡村建设。

我们的课题、课程基地正是基于这样一种乡村教育情怀，大胆地引进地方优秀的历史文化，让学生在地方文化的浸润中成长发展。非遗文化是其中的优秀代表，它们凝集了古代先民的生产生活智慧，是我们生活的重要组成部分，其中的智慧，应当成为我们今天发展的灵感源泉。

（三）人的多元智能特点

美国著名心理学家霍华德・加德纳经过研究发现，人的智能是多元的，人的成功路径不可能只有一条，而真正能够发现并找到这条成功路的人却并不多见。其实这与他们所受教育有关。依据这一理论，我们在课程改革上更倾向于关注不同学生的多元教育需求、多元成功需求。

（四）中英绿色低碳小城镇试点项目

2016年，贵州省仁怀市茅台镇、贵州省遵义市桐梓县九坝镇和江苏省徐州市睢宁县古邳镇被中英绿色低碳小城镇试点项目列为三个试点小城镇，这为我们研究下邳文化提供了新的动力和契机。有关部门将会从地方经济、环境、文化等多角度来评估、设计、引导地方建设，使其走出可持续发展的道路。

二、实践路径

（一）校本课程开发

1.制定校本课程纲要

校本课程，作为国家课程的延伸，有其自身的规律和教育发展要求，课程纲要从全局引领、规划我们的课程建设。在纲要里，我们明确了下邳文化非遗课程的目标、实施路径、评价方式、学习效果等，为校本课程建设提供了方向。

2.分类开发校本课程

每门课程依据各自的文化特点和我们的教育发展，由师生与民间艺人共同开发完成。校本课程具有良好的适应性，与我们的教育同步行进，同向同步调。

依据文化、教育特点，我们已开设了20多门下邳文化校本课程，如“下邳史话”“怀中抱子扇的编制”“云牌舞”“御甜油的制作”“黄河故道考”“古邳地名考”“下邳地理”“剪纸”“古邳风俗”“下邳文化游戏”等。

3.建立课程评价机制

清晰的学习目标和评价目标是有效评价的关键，校本课程的评价主要包括“知识与能力”“过程与方法”“情感・态度・价值观”三个部分，遵循学科核心素养的评价要求，这是一个密切联系、相互交融的有机整体。不同的评价任务需要选择不同的评价方式，根据评价功能的不同，评价任务包括诊断性评价、形成性评价和终结性评价三种类型。

（二）传统文化工作室

1.分类建设

依据文化特点、课程特色及学生兴趣，我们分出不同的课程类别，满足不同学生的学习需求，对于一些特殊的文化，集中部分力量，建设相应文化工作室，形成相对集中的研学空间。

工作室课程不同于教室课程，相对单一、集中，有“专题”特点，有的以工作室为中心，形成一个文化辐射链，内引外连扩展开来。

2.常规活动

工作室实行“组长负责制”，组长召集学员，在规定时间内参与活动，学习相关的知识。室内布置，依文化特点，分步推进。刚开始，学校完成基础设施建设，保证基本的用品、水电网络等到位。随着工作室的活动展开，大量学生作品出现，学生创意呈现，工作室随之成为学员作品的展览区、演出厅、实验室。

在这里，有师傅带徒弟，有学员相互切磋，还有录像、微课、网络，给不同层级的学员提供不同的学习素材。

3.工作室特点

（1）课程的专业性。工作室的教学并不像课堂教学那样严格，基本的教学环节类似，这符合学校教学的实际，能与常规教学有效衔接。教学中师傅会对每一环节进行讲解，教师在一旁进行辅导，必要时当“翻译”，把民间艺人的口头语言转化为教学语言，让学生快速领会。

（2）文化的专题性。工作室研究从某一个点切入，做成专题，形成特色，有时一个文化元素牵引出众多的学科联动。如，怀中抱子扇的编制，不仅有“编”的艺术，更有“织”的艺术，有同学在民间采风中获知：“扇子有风拿手中，蚊蝇一见影无踪，下地干活隔汗水，拍拍打打搁煎饼”，有同学查阅资料后获悉，蒲草是一味中药，有蒲黄、蒲白等，有的同学尝试不同的扇形、编扇材料，有的研究怀中抱子扇的礼品盒，有的还想研究怀中抱子扇的机器制作程序等。

（3）活动的多样性。工作室并不只有室内的实验、制作，还承担更多的宣讲任务，让我们的文化传承走出工作室，走出校园，与社区联动，与乡村发展同步。

4.工作室举例

具体来说，工作室的建设情况如下：

（1）怀中抱子扇工作室，成立于2015年5月，至今已经开办三期，累计培训学员60多人。考虑到民间艺人的生活情况，我们把学习时间定在中午12：20―14：20，由民间艺人亲自到学校传授各类蒲扇的编制技艺；16：30―17：30为学生研学时间。为了激发学生努力学习，我们制定奖励措施，实行物质奖励与精神奖励相结合。学校给予优秀学员一定的物质奖励，颁发优秀学员证书，优先参加相关活动，优秀学员作品优先外出展示。

（2）云牌舞工作室，成立于2015年9月，至今已经开办两期，累计培训学员32人。

学习时间安排在18：30―20：30，相对集中，有利于巩固学习成果。

（3）剪纸工作室，成立于2014年9月，主要是我校美术老师教学，利用周三下午第7节活动课，与民间艺术家进行交流展示。

（4）御甜油工作室：成立于2015年6月，以古邳镇“老三益”御甜油厂为基地，参观、考察、制作。主要请甜油师傅进行讲解，教师指导化学分析，学生完成实验报告。经过实地考察、操作，部分学生已经掌握了御甜油的制作技巧，并开始试验产品。

（5）传统体育游戏工作室：成立于2014年11月，主要采集地方的游戏项目，加以复原，项目主要如下表所示。

（三）课题引领

非遗文化进校园，给我们的教育教学改革提供了全新的思路，一系列的实践活动，需要科学合理的提升和发展，通过课题研究，我们把相关的实践研究系统化、理论化。

1.申报课题

近些年，我们先后申报了省市级课题3项，参与市级校本课程研发1项。课题研究让大家在教育教学理论指导下，更加科学地传承非遗文化。

2.课题资源化

课题研究是教育研究活动，既是一次师生共同提升的过程，也是一个非遗文化资源整合过程。研究中，我们通过查阅、采访、实践等，让一些零散的、碎片化的非遗资源集中在一起，形成一个文化研究资源群落，便于更多的人来学习、研究。

3.学习小组建设

课题研究依然采用小组合作学习方法。我们选取的是高一学生，分为多个学习小组，每4个人为一小组，分别有组长、材料员、新闻发言人、记录员等角色，而这些角色不是一成不变的，每一次活动，是要轮换角色的，以保证每个学生都有机会获得锻炼。每一次活动，组长们要研讨，设计好活动方案，保证活动的正常、高效、有序运行。

活动小组的组成，根据课题研究的需要及学生的多元智能特点和兴趣来划分，每个小组均配有一至多名辅导老师。教师是课程改革的关键人物，他们不仅自己学习理论，更要指导学生参与到课题研究中，并把课题理念贯彻到课题研究的每一项活又小P∽橹饕有故事采集组、剧本创作组、剧本表演组、模型制作组、拓片绘制组、导游创编组、甜油实验组、地名考察组、方言采风组等。有些小组，工作起来进度快，有的组因资料欠缺、学生知识有限等原因导致工作时有困难，教师也是头一次遇到这样大规模的“非正规教学”，好在大家热情度高，时常试验出颠覆性的方法。

课题研究，让非遗文化传承得以理论提升，各项活动有序联结、整合、归纳，形成完整的资源链，为以后深入研究提供了良好的依据。

（四）课程基地建设

1.让“一室一本”走得更宽广

非遗文化的传承教育，在我们学校热热闹闹地开展起来。成为省级课程基地后，我校积极行动，抓住改革发展机会，把乡村文化引入到农村中学教学改革中来，取得了良好的效果。

通过课程基地建设，让我们的“一室（工作室）一本（校本课程）”走得更远，再配上“一景区”，学校课程基地环境资源有“下邳文化广场”“下邳文化长廊”“圯园”等，让学生可以在立体的非遗文化中徜徉，流连忘返。场馆建设，便利了非遗文化进校园，使抽象的形象起来，让大家能够触摸、感知。

2.实践、导游

篇4

【关键词】地域文化；乡土资源；校本课程

【中图分类号】G622.3 【文献标志码】B 【文章编号】1005-6009（2016）45-0017-03

【作者简介】王笑梅，江苏省南通市通州区实验小学（江苏南通，226353）校长，正高级教师。

说：“中华文化是我们民族的‘根’和‘魂’。”江苏南通滨江临海，长江文化与海洋文化的碰撞交汇，孕育了丰富繁荣的地域文化，仅进入国家、省级非物质文化遗产的项目就有二十多个。近两年来，我们创造开发南通非遗地域课程，让孩子与美相遇，与传统文化相遇，培养家国情怀，提升审美素养。

一、近距选择“乡土资源”：走近南通非遗文化

我们先期阅读了《南通文化研究》等书籍，遍访了南通地区的非遗传人，全力寻找符合卓越标准的课程资源。经过两个多月的寻访，我们把南通板鹞风筝、南通仿真绣、通州蓝印花布、南通剪纸、南通木版年画、南通木偶等六项非遗项目，作为卓越课程开发的重要资源。我们激发儿童对中华民族文化和南通地域文化的认同感和历史责任感，探寻南通文化艺术古老的生命记忆，传承最原生态的文化基因。经过深入研究和对学生的问卷调查发现，精选出的六项非遗项目具有三大特质。

1.南通非遗文化具有“一体化”特质。

南通非遗文化是一种复合文化，它包容了文学、音乐、美术、科技、表演、印刷等多个领域的文化，汇聚美好的事物，给所有孩子无限的可能性，从而能够联通全域，拓展学生的生活空间，指向于“让师生过一种幸福完整的教育生活”，为学生的整体性发展提供了优质的资源。

2.南通非遗文化具有“生活化”特质。

非遗文化合乎学生的身心发展规律，贴近儿童的生活实际。像蓝印花布原本就是用来做衣服、印手帕的，生活气息特别浓厚；南通木刻年画，是南通地区节日文化的重要组成部分，体现地域风俗。这些资源让学生内心产生的深刻共鸣，也就是朱永新教授所说的“在最好的状态下，精确规划的课程应该与随机出现的教育问题紧密结合，成为一种生活方式或文化范式”。

3.南通非z文化具有“嬉乐化”特质。

像南通板鹞、南通木偶本身就是儿童手中的玩具，板鹞可在奔跑中放飞，木偶可在巧妙地牵引下表演。它们富含嬉乐元素，与小学生喜欢游戏的心理特点极为匹配。

4.南通非遗文化具有“生命化”特质。

非遗文化以学生的生命发展为本位，以开放的心态迎接每一天的相遇，时时处处充满惊奇、触及灵魂、生命在场。我们采用打深井的方式来筛选、精化课程资源，像朱永新教授所说的那样做到“小而透”。通过长线化的穿越，让学生的生命发生质的变化――细腻起来、雅致起来、敏感起来、灵巧起来、慧智起来。

二、立体开发“校本课程”：探索南通非遗课程体系

开发了南通非遗卓越资源，我们专门成立了学校蕊春非遗研习所。汇聚艺术教师的力量，吸纳南通地区的非遗专家的智慧，深度研究南通板鹞、南通剪纸、蓝印花布、仿真绣、木偶、木版年画六个艺术类非遗项目。学校自主开发了相匹配的系列校本教材“南通非遗研习教材”一套六本，为每个非遗研习项目配备了独立的、个性化的研习工坊，配备了专业的研习导师。导师们带着弟子们，参观相应的博物馆、展览馆，拜访民间艺人，感知非遗历史文化，领略非遗艺术价值，欣赏非遗作品意蕴，尝试学习制作工艺……学生们尝试制作板鹞、学刻年画、创意剪纸、玩转木偶、飞针走线、描绘扎染……在了解、欣赏、实践中理解南通非遗文化，感受本土风情，激发爱乡情怀，传承非遗艺术，激活创造灵感，一批南通非遗文化的传承人正在一点点孕育。与此同时，研习所将南通板鹞、南通剪纸作为全校的普及项目，利用综合实践活动周的时间，组织全校学生学扎风筝，学刻剪纸，将南通非遗文化的种子播撒进每一个儿童的心田。

在立体化开发南通非遗卓越课程的过程中，我们采用了六种策略：

1.重视全学习的“一体化”开发策略。

南通板鹞、南通剪纸、蓝印花布、仿真绣、木偶、木版年画等六个非遗项目，涵盖了语文、数学、音乐、美术、科学、综合实践等多个领域与课程。我们在开发南通非遗课程的时候，注意分课程之间的联通与兼顾，进行一体化的整体规划与系统开发，让南通非遗课程保持全信息，便于学生展开“全学习”。我们研发组采用串联的方式来进行融通，比如板鹞的绷面采用蓝印花布，更具南通特色和艺术美感。鹞面的装饰采用南通剪纸，喜庆、鲜艳而美观。

2.重视自适应的“个性化”开发策略。

为了让南通非遗课程真正成为适才适性的课程，让所提供的学习环境、实例或场域，更有助于学生在学习中自主探究，形成自主解决问题的学习方式，我们采用开放式的“我―你”合作开发范式。也就是师生同步开始自己的课程设计与畅想，合成课程开发初步纲要之后，让学生参与课程内容的选择，尽量把学生喜欢的内容编入教材。例如，学生对使用各种小玩具改制如皋木偶，以及采用流行的动画片造型制作木偶特别感兴趣，我们就在如皋木偶项目分课程中加入了这两个内容。传统南通板鹞风筝的纹样更多使用仕女或者武将的图像，而学生们在创作时设计成生动活泼的动物图案，在童心的视野下，风筝的古朴化作了童话的清新与灵动；蓝印花布一改往日梅兰竹菊的传统纹样，将人物、动物、植物乃至生活用品等大胆引入，甚至连古诗词的文字也进入了蓝印花布的纹样。非遗课程真正成为适合儿童的课程，儿童把自己的童年生命融入了经典文化。

3.重视综合实践的“游学型”开发策略。

南通非遗课程所涉及的南通非遗项目，都是复合型项目与实践性活动。因此，综合实践的运行范式都适合于南通非遗课程的实施。为了让南通非遗课程充分释放综合实践活动的发展，为了继承古代的游学传统，我们在开发非遗课程的过程中，采用了定向游学的策略。一是让非遗课程的导师背起行囊，走进作坊，拜非遗传人为师，正规地学习非遗项目。二是在学生掌握了基本的知识与技艺之后，带领他们走进非遗工厂，体味原汁原味的南通非遗氛围与制作工艺。

4.重视实景学习的“田园嬉乐型”开发策略。

课程改革的趋势是为学生提供实景学习机会。“实景学习”是基于“实物、实情和实地”的学习。南通非遗课程致力于为学生的实景学习提供适当的支持与服务。在开发校本课程的过程中，我们把南通地域的相关实景纳入课程视野。我们相信，学校在窗外，课程在窗外。我们把学生带到蓝天之下，带到田园之上，围绕南通非遗项目主题，创设必备的情境，让学生自由地嬉戏。而课程研发组的成员，则开始资源的捕捉和专业的观察，不断丰富课程的活动化项目内容。像板鹞课程如何化知识为活动，我们就采用了田园嬉乐型的开发策略。研发组特地举办了江海板鹞节，带领学生走进江中小岛，使用岛上的自然材料制作板鹞、装扮板鹞，然后在开阔的江边放飞板鹞。实践证明，田园嬉乐型开发，有利于激荡游戏精神，放飞诗性畅想，激扬儿童生命。

5.重视传统美学的“体验型”开发策略。

南通非遗项目和南通人的生活息息相关。南通木刻年画、南通剪纸都是南通风俗的重要载体。为了让儿童在非遗课程中更强化民俗体验，更接地气，我们通过走进真实场景或创设匹配情境的方式，让学生关注民俗，获得真实而丰富的体验。同时，在民俗体验的过程中，接受传统美学的熏陶。像南通木刻年画中的门神，是以丑为美的。结合传统美学来进行民俗体验，借助地域文化的力量来协同完成美育课程的教育目标。

6.重视因时而变的“微格型”开发策略。

我们在继承的同时也应时而变，采用微格创造型的开发策略，对南通非遗项目实施适度的改创，进一步适合现代儿童的喜好，更好地发展儿童的创造力，真正让非遗项目研习成为儿童自然的生活、完整的生活。

（1）升级改造型。非遗项目历史悠久，如何让现代的研习更有价值，我们注重注入新的科技引子，使其具有现代气息。例如，在板鹞上涂抹发光材料，让其在夜间“亮晶晶”；在板鹞上采用音控装置让哨口协同发出完整的音阶，甚至演奏简单的乐曲。

（2）替换材料型。非遗研习所工坊的研习，受制于空间和学生的基础，完全采用古法制作困难较大。我们采取“以古为常，以变为补”的开发策略，在保留古法技艺与流程的基A上，对一些材料进行适当的替换。如木版年画，传统工艺是在木头上刻写，而教师在引入课堂时将原材料更换成塑料泡沫，成本低、易雕刻、安全系数高、效果好。

（3）凸显工艺型。部分南通非遗，在国内有类似的姊妹项目。我们在开发的过程中，为了凸显南通的地域文化，采用的策略是凸显主工艺。南通剪纸最大的特色是它的主工艺“刻”，因此，我们在开发的过程中就着重围绕这一主工艺来加以设计、开发，很有特色。

（4）融合简化型。如何让一些工艺较为复杂的非遗项目在研习所落户生根呢？一个可行的方法是适当简化、有效融合。蓝印花布课程，我们在编写花型设计这一块的教材内容时，就适度简化了花型，并把卡通动物和简洁的剪纸造型搬上了蓝印花布。

（5）生活提取型。艺术创造来自生活。南通人赶海踏浪的独特地域生活方式，成为儿童剪纸的珍贵素材；校园经典园林建筑延月亭，儿童也用灵巧的双手剪出它厚重笃实的剪影。

三、渐进形成“卓越影响”：放大非遗课程效应

近两年来，我们通过开发非遗校本课程，帮助儿童完善生命的激情、直觉、意志等智力因素，提升儿童思维品质和感知、体验、想象能力，唤醒和激活儿童的创新意识和创造潜能，引领儿童“向真、向善、向美、向上”，提升审美品位，构建精神家园，逐渐形成“卓越影响”：

1.放大“非遗效应”，拓展校本课程的开发空间。

南通板鹞风筝，全国绝无仅有。平整如板，以六角形为基础，从七连星到十九连星，硕大无比。板鹞外形古朴、绘画精细，鹞面装有数十乃至数百只大小不一的哨口，放飞时，具有奇妙的空中音响效果。我们把教室按照板鹞制作流程分为搭框架、描图画、涂色、装哨口等几个区域，让民间艺人、美术老师、班主任一起参与开发研讨，拓展了开发空间。

2.形成“操作路径”，探索校本课程的开发策略。

南通木刻年画张贴于门上，既能营造新年喜气，又藉以祈福、消灾，表达在新一年中美好意愿。它构图简洁、着色单一，体现着一种复合美――它以自己独有的方式，彰显了寓美于丑的艺术魅力。我们探索“民间艺人采风――美术教师探索――特长学生尝试――群体普及推广”的操作路径，激发学生的兴趣，丰富学生的感受，取得了较好的效果。

3.重视“融合教育”，形成校本课程的整合思维。

如皋木偶以杖头木偶表演为主，演出中夹带皮影、布袋和提线等表演形式。我们把学生们喜欢的指偶、布偶也融入其中。学生们尝试着举、拉、捻、走，练得兴致勃勃。

4.创办“蕊春研习所”，凸显校本课程的艺术特色。

篇5

关键词：非物质文化遗产；保护

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。众所周知，莆田市素有“文献名邦、海滨邹鲁”的美称，拥有丰富的传统文化遗产和非物质文化遗产的宝藏。多年来在市委、市政府的高度重视和文化部门的努力下，目前，秀屿区拥有市级非物质文化遗产14个、省级非遗1个、传习所2个、传承人2个，这些非遗项目都是具有秀屿特色，是秀屿独有的文化印记，他们在展示着我区独特的文化魅力。

莆田市秀屿区非物质文化遗产保护工作于2009年正式开始启动，通过实地考察走访、查阅资料等，摸清了我区非物质文化遗产的基本情况并建立了我区非物质文化遗产数据库和数据档案。2009年，我区申报的民间工艺――笏石下郑草编工艺、笏石下郑竹编工艺、传统习俗――东峤凌烟建房“点脊”习俗、北埔凤山寺巡游习俗等四个项目被列入市第二批非物质文化遗产保护名录。2010年，我区申报的民间信仰――东庄陈靖姑信仰习俗、平海卫城城隍爷信仰习俗、传统技艺――莆田传统金银首饰加工技艺、莆田传统铜雕技艺（于2014年获批福建省第四批非物质文化遗产保护名录）、埭头民间泥塑工艺、传统医药――笏石民间痔疮传统治疗、东峤民间刮痧传统艺术等七个项目被列入市第三批非物质文化遗产保护名录。2013年，我区申报的民间文学――郭定光传说、传统美术――陈氏根艺、南日木帆船制作技艺等三个项目被列入市第四批非物质文化遗产保护名录。其中，传习所有莆田铜雕技艺林朝飞传习所、陈氏根艺陈志华传习所。近年来，由于很多从事非物质文化遗产项目利润低，从业人员多另寻他业，很多项目濒临灭失，亟需加强保护，主要表现在：

一是加大宣传力度，有效提高非遗保护意识。继续推进非遗进校园进社区活动和各种宣传展示活动，促进非遗文化的传播和弘扬。为了更好地守护文化遗产的家园，保护传承好珍贵的非遗资源，秀屿区文化馆多次组织“非遗进社区”活动，结合“三下乡”、“世界读书日”等对非遗保护工作进行宣传，提高群众的保护意识；2015年成功举办了“忘不了乡愁秀屿区文化遗产摄影展”，展示了我区文化遗产保护的成果，呼吁社会关注非物质文化遗产保护并共同参与；2016年4月，秀屿区文化馆组织“送文化下乡――走进平海・共仰妈祖”文化汇演，在汇演中普及群众非遗保护意识，受到群众的好评，取得了良好的成效。今后一个时期，这方面仍然是我们的一个重点工作领域。

二是多渠道筹措建设资金，确保经费投入。一直以来，经费不足致使非物质文化遗产保护管理工作遇到不少的困难，非物质文化遗产是传统文化的精髓，传统习俗、民间信仰等活态的文化遗产，我们将保留最原始的文化印记，创造特色的文化品牌。其次，我们将积极向市、省申报，争取专项经费补贴以推动非物质文化遗产项目、传习所、陈列馆标准化建设。鼓励社会力量投资，引导社会力量共同建立传习所，利益共享、风险共担，提升传习所的规模和实力。另外，秀屿区文化馆从多方面结合我区非遗特色，创造非遗展示的平台，在2015年举办的“文化遗产摄影展”中取得良好的成效，并通过“莆田市首届文物博物馆文化创意产品创作大赛”，鼓励和指导非遗传承人踊跃参加，提升自身作品的知名度，争取社会爱好者的投资，提高品牌效应，实现其文化价值和经济价值的双重效益。目前，我区共有2个传习所，莆田铜雕技艺林朝飞传习所、陈氏根艺陈志华传习所都具备一定生产规模与实力，而且打造出了具有自身特色的文化品牌，艺术作品也受到全国各地知名人士的好评。今后一个时期，我们将继续开展传习所的建设工作，鼓励传习所开班培训班并给予业务上的支持，探索多样化的文化传承方式。

三是有效提高非物质文化遗产工作者的非遗保护意识，提升业务技能。积极培育和发展非遗志愿者队伍，动员、鼓励各方面人才特别是有兴趣的爱好者成为非遗文化志愿者。进一步明确非遗保护工作肩负的责任和义务，通过专业培训、定期服务等各种方式培养非遗文化工作骨干，深入基层，为非遗传承人的创作提供便利，指导非物质文化遗产的传承，促进非遗项目、传习所、陈列馆的建设。坚持“保护第一，以保为主”，加强已@批的非物质文化遗产项目保护单位和代表性传承人的分类指导、动态管理，解决重申报，轻管理、轻保护的问题，抓好非遗的抢救、传承，留住非物质文化遗产。

篇6

关键词：昌黎民歌；双排键电子琴；传承；创新

中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）17-0163-02

昌黎民歌是我国非物质文化遗产，是优秀的河北文化。它是昌黎劳动人民在劳动和生活中创造出的艺术成果。作为文艺工作者，我们不仅要保护和传承优秀的文化遗产，更重要的是与时俱进。将活跃、新颖的现代艺术表现形式融入昌黎民歌文化，使特色浓郁的本土文化在保持其文化精髓的基础上，更加适应时代的进展和需求，得到更加宽泛的推广，使其保持旺盛与长久的活跃生命力。将崭新的艺术形式、现代的艺术气息融入古老的历史文化，使其进一步发展与壮大，受到全国乃至世界人民的喜爱。

民歌艺术融入时代气息，将人民大众的口口传唱、朴质表现与现代电子演奏乐器——双排键电子琴的演奏完美融合。力求在保持原有特色的基础上，进行艺术形式、音色、节奏、视觉效果的改编与创新，创作出更多的新品、精品，使其发扬光大，为昌黎民歌的保护与发展、传承与创新尽一份力，让这朵散发着泥土芳香的艺术奇葩更加艳丽。

一、昌黎民歌的艺术特点及局限性（传承）

1949年前,百姓借助于“唱”来抒发心中的郁闷和寄托对美好生活的向往,形成了曲调凄婉、如泣如诉、乡土气息极为浓郁的演唱风格。近五十年来,昌黎县文化工作者不断挖掘、整理、继承、创新,加快了昌黎民歌艺术的普及和发展。昌黎民歌中的《拣棉花》、《茉莉花》、《绣灯笼》、《山里人儿好气派》等优秀作品,在全国各级文艺汇演中获奖,以曹玉俭为代表的民歌艺人名噪一时。

1.昌黎民歌的风格特点：昌黎民歌是昌黎人民世代承传的一种民间小调,演唱内容分为“劳动号子”、“故事传说”、“爱情”和“生活”四类。对这四类内容的演唱各有技巧,但都强调用“土嗓子”演唱,突出“味儿”。

2.昌黎民歌的旋律特征：昌黎民歌的旋律音调来源于生活，是生活语言的进一步美化。上挑下滑的生活语言，对旋律音调产生了深远影响，使旋律委婉、细腻，节奏宽广、规律，形态变化多样。

3.昌黎民歌的局限性：昌黎民歌是河北省秦皇岛市的非物质文化遗产，但随着时代的高速发展，现代媒体形式的冲击，民间优秀文化进入了低谷。演员的高龄化、形式的单一化，已无法满足新一代受众的口味，存在着即将被时代淘汰的危机。昌黎民歌是宝贵的，只有突破地域和演出形式的局限性，使本土文化与新的现代元素完美融合，才能使其进一步发扬光大，得到永久的传承。

二、昌黎民歌与双排键电子琴的融合(创新）

双排键电子琴是新时代的产物，作为电子技术与音乐技术相结合的成果之一，它通过利用高科技手段来合成和模拟各种乐器的音色以及自然界变化无穷的音色，从而达到演奏各种不同风格作品的效果。从双排键电子琴模拟各种乐器的演奏来看，我们可以暂把双排键电子琴以“交响乐器”来命名，同时也包含着丰富的民族乐器音色。因为双排键电子琴可以模仿交响乐队进行演奏，是一个多角色、多功能的电子乐器。它音色丰富多彩、在声音上可以模拟各种乐器和自然的音响、十分逼真。在演奏上它能够表现不同体裁、不同乐器的演奏形式,如独奏、重奏、协奏、摇滚乐队、管弦乐队等等,与其说它是一件乐器,不如说是一个人乐队会更贴切。因此，双排键电子琴同昌黎民歌表现形式相结合，在发挥各自优势的同时，又能相互的融合，一定会是一种新的尝试，同时受到不同层次人们的喜爱。

昌黎民歌是宝贵的非物质文化遗产，我们有义务让它以一种全新的、适合时展的形式走出低谷，重新展现在世人面前，让更多的人接受它、关注它、喜爱它。运用现代高科技的乐器——双排键电子琴来演绎经典的昌黎民歌。在保持原有文化精髓的基础上融入现代电子乐器的音色、节奏及演奏形式等，利用中西音乐风格结合的方式来突出和对比昌黎民歌的“土味儿”，一定能使昌黎民歌更有新意，雅俗共赏。

三、“昌黎民歌”与现代音乐元素结合的路径探究

2010年元月，“魅力昌黎”专辑在央视音乐频道《民歌·中国》栏目连续6期播出后，受到了广大群众的热切关注，在社会上引起了强烈反响。《民歌·中国》是我国唯一一档以中国原生态民歌歌种版图概念全景展示的中国民歌艺术节目，栏目系列化开拓中国民歌艺术视野，系列化介绍中国民族、民间的原生态民歌艺术，推动中国原生态民歌发展的国家级音乐栏目。为将传统民间艺术发扬光大，特别是将独具昌黎地方特色的文化品牌昌黎“三歌”从“深闺”推向舞台，推到更多的群众中间，使其得到更好地传播和传承。

笔者认为，将“昌黎民歌”与现代音乐元素相结合，通过将崭新的艺术形式、现代的艺术气息融入古老的历史文化，能够使宝贵的非物质文化遗产——“昌黎民歌”进一步发扬光大，受到全国乃至世界人民的喜爱。

民歌艺术融入时代气息，将人民大众的口口传唱、朴质表现与现代电子演奏乐器——双排键电子琴的演奏完美融合，力求在保持原有特色的基础上，进行艺术形式、音色、节奏、视觉效果的改编与创新，创作出更多的新品、精品，为昌黎民歌的保护与发展、传承与创新尽一份力，让这朵散发着泥土芳香的艺术奇葩更加艳丽。具体路径探究如下。

1.深入研究昌黎民歌的艺术特点与演唱风格，发掘其与双排键电子琴的契合点，使昌黎民歌在保持原有风味的基础上能够推陈出新。双排键电子琴在演奏民族音乐方面已不是新的尝试和开始。被改编成双排键电子琴演奏曲目的山西民歌《看秧歌》、阿炳的二胡名作《二泉映月》等深受音乐爱好者的喜爱。《看秧歌》利用双排键电子琴中的打击乐器音色制作结合为一体，将其生动滑稽地节奏特点表现得淋漓尽致。乐曲中段演奏者用双手敲击键盘来表现击鼓场面，更是为本作品锦上添花，让观众得到了新的视觉享受。昌黎民歌同样可以借鉴于此，在节奏制作方面要强调出民族打击乐的特点，在选择音色方面不一定完全采用民乐音色，可以大胆尝试西洋乐器的参与。结合双排键电子琴“手舞足蹈”的视觉特点。再加上原汁原味的地方舞蹈，那将是一场别有一番味道的盛宴。

2.进一步挖掘双排键电子乐器的艺术表现形式，在演绎乐曲的前提下，尝试运用双排键演奏者的肢体语言进一步诠释昌黎民歌的诙谐与幽默，使昌黎民歌的歌者与舞者在风格上达到和谐统一，为昌黎民歌增添新的生机与活力。音乐组合“玖月奇迹”在春晚、在星光大道上的亮相，让更多的老百姓了解和喜爱上了双排键电子琴。“玖月奇迹”组合的创新表演，即在演奏中舞蹈、在舞蹈中演奏。双手双脚同时在三排琴键上起舞，甚至可以演奏出百人乐团的效果，被人们形象地称为“琴键上的舞蹈家”。“玖月奇迹”组合用他们独有的方式重新演绎了大量中国的经典歌曲，在他们的改编下，这些传统的经典旋律被注入了新鲜的舞台表演形态和音乐风格，既有熟悉的原音重现，又有反差极强的时尚演绎，再加上他们独特的双排键表演使这些传统的作品焕发出了新的生机和时尚的气息，让很多年轻人喜欢上了这些快要被他们遗忘的经典旋律，尤其是在80、90后人群中产生了很大的影响力。被中国音乐家协会党组书记徐沛东称为：“80后演绎中国红色经典歌曲的领军人物”。玖月奇迹组合于2009年，在国庆60周年之际代表中国年轻一代将中国的红色经典歌曲第一次唱响维也纳金色大厅。之后他们又赴欧洲、美国和香港等地巡回演出，每到一地都引起强烈反响，他们的双排键表演是集很高的艺术性、娱乐性和反传统性为一体的舞台表演形态，并且是无国界的表演，全世界都能看懂、听懂。昌黎民歌具备这样的条件：地方舞蹈与西洋乐器的表演结合，将不同的艺术形式及中西文化融为一体。

3.借鉴将民族音乐与双排键电子琴完美融合的国际赛事成功案例，使昌黎民歌融入更多的创新元素。于2001年成立的“女子十二乐坊”是中国一个以流行音乐形式来演奏中国民族音乐的乐团，其表演形式有别于传统民乐演奏方式，给予观众新鲜感，极尽视听之娱。经纪人王晓京定位女子十二乐坊的音乐为“视觉音乐”。在新加坡、马来西亚、泰国及印度尼西亚举办了“辉煌、奇迹——东南亚巡回演奏会”。2004年“女子十二乐坊”在美国洛杉矶、西雅图、旧金山、明尼阿波利斯、芝加哥、亚特兰大、纽约、夏威夷等地展开巡演宣传活动，所到之处再次掀起一股中国民乐的流行风潮。我们的双排键电子琴演奏是“视听音乐的结合”。双排键电子琴现在的演出形式多种多样：同西洋乐器独奏、重奏的结合；同独奏民乐及民乐队的结合；同流行音乐及电声乐队的结合；甚至同视频效果的结合等。昌黎民歌也可以借鉴这些组合的形式，关键是推出新的、适合老一代及新一代受众口味的昌黎民歌。

4.充分运用燕山大学艺术与设计学院冀东民歌研究所的科研优势、借鉴研究成员形成的优秀前期成果，发挥研究者丰富的演奏、改编及丰富的教学经验，推动运用现代乐器演绎昌黎民歌艺术特性的研究工作顺利进行，形成优秀的研究成果。达到非遗文化真正的传承与创新。昌黎民歌以其独有的乡土特色和艺术特色，吸引了众多人士予以关注。近年来，首都师范大学、唐山师范学院等院校师生均专程到昌黎县考察、学习民歌艺术，燕山大学艺术设计学院还专门成立了冀东民歌研究所。该县也采取多种形式对民歌这一国家级非物质文化遗产进行传承保护，下一步该县准备通过录制昌黎民歌、整理《昌黎民歌选集》、排演昌黎民歌情景剧《月亮河》等方式，使民歌艺术深入人心。

几百年来，昌黎人民借助于昌黎民歌抒发心中的郁闷和寄托对美好生活的向往,深得广大人民群众的喜爱，成为河北乃至中国的优秀非物质文化遗产。随着时代的发展，昌黎民歌也同其他地区的非物质文化遗产一样，不可避免地受到现代文化的冲击，难以逃脱逐渐衰落与失传的命运。作为一名艺术工作者，有责任、有义务传承这一艺术瑰宝。在面临非遗文化逐渐衰落的形势下，只有保护和传承是不够的。我们需要在重拾昌黎民歌优秀历史的理论基础上，结合现代元素及新颖的艺术形式，给古老的非遗文化加入新鲜的血液，使其长久不衰。

参考文献：

[1]河北省昌黎县县志编纂委员会，中国社会科学院语言研究所.昌黎方言志[M].上海：上海教育出版社1984.

[2]周青青.中国民歌——音乐自学丛书·音乐学卷[M].北京：人民音乐出版社，1993．

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“京剧申遗更多的是展现一种对于本民族文化的自信和自觉。与西方不同，作为东方文化，中国书法、绘画讲究写意，而京剧作为‘国粹’秉承了中国5000年来的审美情趣和审美特征，融合了诗歌、音乐、舞蹈、雕塑、杂技、武术、绘画多种艺术表现手法。虽然仅仅有200多年的历史，但其作为艺术经典的文化地位是不可撼动的。”研究京剧几十年的北京京剧院原副院长陆翱如是说。

东方艺术缘何唱响世界

京剧的自信从何而来?早在上世纪前半叶，京剧作为中国戏剧的典型代表，就已走出国门，在世界戏剧舞台上展现独特的东方神韵，备受西方世界的瞩目。作为集众多戏曲门类之所长的京剧艺术有着“国剧”的雅号，至今它仍被看作是了解中国传统文化的重要媒介。

一曲流行歌曲《说唱脸谱》，唱的就是外国人眼中的京剧：“外国人把那京戏叫做pekingopera，没见过那五色的油彩楞往脸上画，‘四击头’一亮相，美极了，妙极了，简直OK顶呱呱!”外国人眼中看到台上演员抖擞出来的精气神儿，沁透着演员无数的汗水。在京剧的行当里，武行最为重要，无论是唱生的，还是唱旦的，都要先练武功。旧年习武的人总说一句老话：“好把式打不过赖戏子。”可见京剧演员武功底子的重要。

京剧作为一门综合性的艺术，第一个真正将它推广到世界的人是京剧艺术大师梅兰芳。很难说究竟是京剧成就了梅兰芳，还是梅兰芳光大了京剧。梅兰芳和京剧已经密不可分，世界上有这样一个梅兰芳，是因为这世界上有这样一个戏曲剧种――京剧。当中国传统文化艺术经典亮相于世界艺术大师们的眼前，梅兰芳希望的不仅是以唯美的唱腔与身段征服外国人，更是要让“老外”欣赏京剧中蕴含的文化价值。

是什么让这些人看到中国京剧就会兴奋异常?五颜六色的脸谱、古色古香的服饰、亮丽夸张的盔饰……无不给人以美的享受。当越来越多国际友人对京剧产生浓厚兴趣，当京剧越来越多地走上外国人的舞台时，他很自然就成为了中国文化的一种象征、一个符号。

1919年，梅兰芳率团赴日本演出，一出《御碑亭》让深受封建制度压迫，夫权至上缺少家庭地位的日本妇女感同身受，纷纷洒泪而泣。这是京剧艺术首次在海外取得较高影响力的演出。

1930年赴美，首登百老汇舞台，梅兰芳精心挑选了歌舞并重的剧目。《西施》里的羽舞、《霸王别姬》里的剑舞、《木兰从军》里的戟舞、《上元夫人》里的拂尘舞和袖舞，还有《嫦娥奔月》里的镰舞，展现了来自东方文化中对于美的写意性理解。当时美国正值金融危机，岂料美国人竞对京剧如痴如醉，“梅兰芳热”在全美迅速升腾。

《霸王别姬》虞姬舞剑既有双手持剑的美姿，又使出各种单手饼剑的剑式，行云流水般目不暇接的剑花，让剑舞变得出神入化；《天女散花》里的长绸共有十几米长，粉色的长绸“圆圆圈圈”舞动起来，极为柔美、洒脱、飘逸，展现了仙女出神入化的美；《麻姑献寿》里融合了杂技的功夫，盛寿桃的盘子，在一根手指尖飞速旋转，犹如“二人转”里的手绢一样听话。

当时，梅兰芳在百老汇演出，被誉为“主教”的大卫-贝拉斯科生病住院，没能当面欢迎。可接连三个星期的演出好评如潮，让贝拉斯科在医院里终于按捺不住了，他不听医生的劝阻，依然抱病前往观剧。散场后，一见面，他恳切地握住梅兰芳的手，赞扬道，“君真是世界上的大艺术家，怎么能教我不佩服呢!本来大夫不许我出门，今天因为您将要演完，再不来恐怕就没机会瞻仰东方戏剧和您的艺术了。”在洛杉矶演出《刺虎》，因观众太过热情，梅兰芳不得不谢幕15次!与在国内被称“梅郎”“艺士”“伶人”“老板”有天壤之别，在美国，梅兰芳被称为“伟大的艺术家”“罕见的风格大师”和“卓越的艺术大师”。

1934年，梅兰芳应邀去欧洲访问，受到欧洲戏剧界的重视。与欧洲的歌舞剧不同，在导演们还在忙于用一台的布景来表现环境，中国的京剧已经通过动作暗示出了虚拟的场景。翻山越岭只需舞台上打几个旋子，打鱼只需一支船桨，跨障碍只需来个“铁门栓”(就是一只手捏着一只脚，另一只脚围着被捏住的那条腿前后跳跃的动作)。1935年梅兰芳到苏联，有位导演看完京剧，感慨于京剧丰富的肢体语言、想象力和艺术表现力，表示：“当我们还在苦苦寻求再现生活的舞台形式的时候，中国人早已进入了写意的境界，不能不令人叹眼。”

50年代中国京剧演员不断出国演出之后，京剧作为中国传统戏曲的代表，已广为海外所知，甚至影响到二次大战以后欧美的斯坦尼斯托大戏剧表演体系和布莱希特戏剧表演体系，成为东方戏剧的一颗璀璨的叫珠。此后，世界各地开始把京剧看成中国的演剧学派。

这些极富东方韵味的文化特质，让京剧跨越了语言、跨越了世界，也跨越了意识形态的障碍。即使从未接触过中国戏曲，不具备专业知识的观众，也为京剧艺术的美、梅兰芳的美而倾倒。“前人栽树，后人乘凉”，梅兰芳的京剧艺术推动了东西方的文化交流，让外国人第一次认识了京剧，在他们的心里留下了京剧的记忆。

京剧申遗有着得天独厚的优势，它作为中国的文化符号，早已得到了世界的认可。京剧作为中国鲜活传统文化的表现形式，具有特殊的价值，符合了联合国教科文组织对于非物质文化遗产申请的标准。

“深入浅出”的文字博弈

15个月的申遗之路，20多万元人民币的申报花费，让京剧成为了高效申遗的典范。“联合国教科文组织申遗要求的资料就是一些文本、图片和视频材料。其实这次申遗耗费最多的不是金钱而是时间和精力，申报文本要写得让外国人懂，这个说来容易做起来难!”北京市文化局非遗处处长、北京非遗保护中心主任千容回忆整个申报过程时说。

从2009年8月起，北京市文化局就开始组织京剧和非遗专家对名录申报要求和申报材料进行讨论和认定。短短不过千字的京剧介绍，初稿撰写修改了无数次。前后请了十多位京剧和非遗方面的专家进行研讨，千容至今仍清楚记得厚厚的一本申报说明，令人费解的生涩词汇，拗口的表述……

“申遗之初，我们也曾走入过误区，非物质文化遗产的申报工作是政府在进行。无论从内容，还是词汇的使用上，一填表就明确地告诉人家是政府要申报。但事实是教科文组织不认为政府是遗产持有者，他们认为文化遗产是创造者的，所以只有站在遗产持有者的角度叙述，才不会错位。”跨过这道门槛，文化局先是请来两位京剧专家写申报书。8月底，北京市文化局向联合国教科文组织提交了京剧申报书、申报照片、申报视频、五位国家级代表性传承人和全国五个传承单位的确认书，确认声明他们知晓并自愿参与京剧申报工作。

初稿对于京剧音乐的表述， “京剧的唱腔音乐以西皮、二黄为主，节奏上分为散板、慢板、原板、快板、流水板等。伴奏乐器有‘文场’‘武场’之分；‘文场’即管弦乐器；以京胡、月琴、三弦为主(俗称‘三大件’)，兼用唢呐、笛子等吹管乐器；‘武场’即打击乐器，以板鼓、大锣、小锣、铙钹为主，显示出鲜明的民族风韵。”作为中国人看没问题，已经囊括了京剧内涵，但却没能得到联合国教科文组织的认可。

2009年11月，联合国教科文组织反馈的修改意见提出，“由于大多数读者不是京剧的专家，他们对这一申遗项目并没有预先的了解，因此，概括性描述应该能让读者了解京剧的重要特点。如果能提供一个生动的描述，使从没有看过或听过京剧的人在脑子里想象出京剧演出的情景就好了。”专家搞研究没问题，要深入浅出地写出让外国人、外行人一看就懂的申报书却没那么容易。申报书要求既短又准确，每个项目都有严格字数要求，必须一字一句地斟酌。

为了避免过度的技术性描述，实现深入浅出、完整表达出京剧的内涵，非遗中心工作人员加班加点到图书馆查阅大量资料，足迹遍及各大京剧院校、团体，组织了十几位专家、学者、传承人来共同“会诊”申遗文本，针对文字表述重点字、句，进行一次次的研讨，终于寻找到了最佳的表述方法。

一个经典的京剧音乐文本就在这样一次次的努力下诞生了。“京剧音乐以西皮、二黄声腔为主，西皮表现激昂、欢愉的情感，二黄表现尤愁、伤感的情绪。京剧用中国传统乐器伴奏。京胡是‘首席’；司鼓是‘指挥’。优美柔和的京胡、月琴、三弦等演奏的管弦乐，称为‘文乐’；清脆明亮的板鼓、大锣等打击乐器演奏的，称为‘武乐’。”

可问题又来了，京剧过多的专业词汇如何去翻译?因为京剧是中国特有的艺术形式，很多术语并没有一一对应的英文。比如，唱、念、做、打中的“做”，英文翻译就不完全统一了，做是表演、跳舞，还是什么?打指的是武术还是杂技?这几个版本都存在。京剧申遗文本关系到国家的形象，准确的表述尤为重要。按照目前比较公认的《维基百科》的英文版“唱、念、做、打”被翻译为“音乐、人声演唱、哑剧表演、舞蹈和杂技”。但经反复斟酌并多次征询京剧专家和翻译的意见，最终将“做”译成两个词，“表演和舞蹈”。2010年1月，根据联合国教科文组织反馈的修改意见，文化局组织专家修改申报文本，补充完善申报材料并提交。

不同于流行的经典传承

京剧作为申请人选“人类非物质文化遗产代表作名录”的项目，联合国教科文组织不仅关心其文化价值，更加关注其保护和振兴行动计划。文本撰写不仅要写它的艺术成就，还要有文化遗产保护和振兴的方案，必须细化到每一件事的实施办法、时间表、负责人或机构和费用等。申遗也成为了对经典艺术保护的另一种方式。

与中央戏剧学院和北京电影学院表演系动辄上千人的报考规模形成了鲜明对比，今年中国戏曲学院京剧系结束了本科生招生的初试，仅有115人参加京剧系表演专业考试。面对这样的比例，京剧人却并不忧心。

“口传心授是京剧的主要传承方式，它不仅在戏班(剧团)中以师徒关系得以延续，也在现今戏曲教学活动中被普遍运用。作为遗产持有人，每位京剧演员从小都要经过严格、系统的基本功训练，通过老师的言传身教，掌握念白、演唱、舞蹈、武术等基本技能。一名表演艺术家，需要在长期实践中不断提升自己的艺术造诣，并为丰富和完善该遗产发挥作用。京剧遗产代表性传承人，都深谙中国传统文化，如书法、绘画、音乐、历史等，因而备受公众尊重。”(摘自京剧申遗文本)

“京剧是经典艺术不同于流行，成千上万人学京剧是学不出来的。从有京剧以来，京剧弟子都是老师点将，一对一的教学，要有好老师、好戏校学，才有可能出好角儿。京剧传承不是以量取胜，不在乎考生有多少，在乎的是能否出两三个长期立足于时代的精英人才，而非一个时期的流行。”国家级非遗传承人、梅派艺术传人梅葆玖表示，“京剧申遗将有助于让外国人对京剧有一个正确认识，理解中国东方的文化魅力。联合国教科文组织审议非物质文化遗产项目，不是看京剧哪出戏好看，哪个角唱得好、演得好，而是将京剧作为传统文化来对待，看它独特的文化价值。从汉剧、昆曲梆子、徽调，到成为宫廷艺术的京剧。京剧的文化地位如同国外的歌剧一样，我们应该把京剧作为一种严肃艺术来对待，应该站在世界的高度来看待京剧，让我们能更清醒地认识到京剧的文化价值，这样有助于未来多出好戏、多出人才、多出好节目，促进京剧的保护与传承。”

京剧虽然有200多年的历史，但它在戏曲界还是最年轻的剧种之一，还在不断发展、丰富它的表现手段。事实上，自打诞生那一刻起，京剧自身就从来没有放弃过创新，从谭鑫培创造了独特的悠扬婉转的声调，王瑶卿打造了唱、念、做、打并重的“花衫”行当，梅兰芳创造了醇厚流丽的唱腔和独特的舞台表现形式，形成独具一格的梅派，近百年来京剧身上留下了不断创新的烙印，这样的创新凝聚了民族的根与魂。

篇8

现如今，基于网络通信技术与旅游业的结合，全球掀起了建设“智慧城市”的热潮，智慧旅游作为智慧城市建设的一部分，受到旅游企业和旅游者的欢迎，很多旅游目的地已开始智慧旅游的规划与建设，旅游业的发展进入智慧旅游时代。智慧旅游是一种全新的旅游形态，是一个全新的命题，它以互联网为载体，高度整合和激活旅游资源和信息资源，是一种全新的旅游模式。

2011年，南京“智慧旅游”建设仪式的正式启动，标志着南京智慧旅游应用的开始。南京民俗博物馆是南京老城文化的见证和缩影，是南京民俗文化和非遗文化的重要展示地，在智慧旅游建设的背景下，南京民俗博物馆应如何展示其深厚的文化内涵，发挥城市博物馆的社会教育作用，如何充分利用民俗文化旅游资源发展旅游业，都是值得探讨的问题。本文从营销角度出发，提出智慧旅游背景下南京民俗博物馆营销的一些具体策略，旨在为博物馆的智慧旅游发展提供参考。

一、南京民俗博物馆概况

南京民俗博物馆，又称南京市非物质文化遗产馆，是研究、展示和保护南京民俗文化及南京非物质文化遗产的专业性博物馆，其馆址位于全国重点文物保护单位――甘熙宅第。甘熙宅第是清代著名文人、方志学家甘熙的故居，始建于清嘉庆年间，俗称“九十九间半”，是中国最大的私人民宅，与明孝陵、明城墙并称为南京明清三大景观，具有极高的历史、科学和旅游价值，是南京现有面积最大，保存最完整的私人民宅。南京民俗博物馆在展陈上主要有《一脉文心、千古流传――南京非物质文化遗产综合展示》《金陵工巧――南京非物质文化遗产代表性传承人展演》《南邦巨族、江南甲姓――金陵甘氏家庭历史陈列》《榴开百子、百年好合――南京育儿、婚嫁习俗展示》《梨园雅韵》《金陵十八坊》等六个专题陈列，内容丰富，蔚为大观。

在南京民俗博物馆游客可以领略传统民居建筑的优雅精致；阅读一个千年家族的兴衰历史；感受南京民俗文化的深厚底蕴；了解南京一百多项市级以上非物质文化遗产项目的基本情况；还能近距离观赏非遗代表性传承人的精彩表演，在动静结合中感受民族文化的博大精深。

二、南京民俗博物馆营销现状及智慧旅游营销的要求

南京民俗博物馆的旅游资源价值高，发展前景被大众看好，但目前在营销策略方面仍存在一些问题，如知名度不高、客源不足，旅游产品缺乏吸引力，门票价格缺乏弹性等问题。知名度不高和产品缺乏吸引力导致很多游客将其作为旅游的副线而非主要线路，这也是造成其客源不足的主要原因。此外，博物馆在节假日和平时客流量差异较大，游客大多集中在节假日，这也对博物馆的发展形成了阻碍。

随着智慧旅游应用的不断深入，也对南京民俗博物馆提出了新的要求。南京民俗博物馆的智慧旅游营销建设主要分为两个层面：宏观层面，微观层面。宏观方面，一是要建设统一的旅游目的地营销或服务系统，这个涉及到应用系统、基础数据及集成标准问题；二是在全国推行统一应用系统的建设，这些应用系统涉及行业管理与公共服务两大类；三是标准规范制定及推动工作；四是与标准规范制定及推动相关的智慧旅游试点工作。微观层面主要是指博物馆在智慧旅游发展的宏观环境下利用信息技术进行本企业营销的行为。不论是宏观还是微观层面的智慧旅游营销，都应以信息化、智能化为目标，以顺应游客消费需求，带给游客全新体验为宗旨，本文主要对其微观层面提出相应的对策。

三、智慧旅游背景下南京民俗博物馆的营销策略分析

（一）充分利用互联网营销

目前，国内用户量较多的网络互动论坛，主要有人人网、天涯和西祠等。南京民俗博物馆可以利用网络论坛强大的互动性，针对不同的用户设定不同的旅游方案和攻略，图文说明，对此赋予不同的意义。也可以听取不同用户互动的意见，不断改进。另外，网络上会有游客发表点评、写游记、晒照片等，这些行为也给其他即将出游的潜在游客提供了必要的信息。南京民俗博物馆也可以通过专业旅游网站，如携程旅行网、途牛旅游网等开展互动宣传，也可以选则在这类旅游网站上出售景区门票，这是一条很有效的途径。网上预订门票不但可以享受价格的优势，也避免因排队浪费时间。在网站上，游客也可以看到其他游客的点评及网站提供的参考交通信息。

南京民俗博物馆在制定营销策略时，要善于利用互联网对相关数据进行统计分析，这对营销起有重要意义。例如，澳门地区在2012年共接待内地游客1 000多万，它的信息平台能够体现各省的具体人数及排名。而在国内许多其他的旅游城市，虽然每年接待的游客数量远高于澳门旅客人数，可他们分别都来自哪里，各有多少人并不清楚；客源地构成情况、游客指向及发展趋势不明朗，这样就很难制定出旅游业发展的目标和具有针对性适销对路的旅游产品。

（二）改善电子信息服务，增强游客体验

随着智慧旅游的不断应用，南京民俗博物馆要想在这种大环境下保持良好的发展趋势，就一定要有良好的宣传营销策略。在宣传营销中要注意重视自己清晰的品牌定位和特色品牌形象。一个优秀的品牌能为消费者带来独特而又丰富的品牌联想，这种联想在很大程度上决定了其在消费者心中的定位和购买决策。例如，南京民俗博物馆中的文人书斋展室就是按照原甘熙书斋的格局，布置陈列甘熙的主要著作、画像、书斋家俱及文房四宝等，介绍甘熙的身世和故居的格局、使用情况；而食俗展厅则是主要展示南京历史上的各种土特产及风味小吃；最具有南京地方特色的民间工艺品和民俗物品的展品内容丰富，有云锦、剪纸、彩灯、风筝，各种砖雕、石雕、竹编、木刻，还有民间刺绣、染织、瓷器等，并在节假日专门组织各种工艺匠师，现场进行各种工艺品制作表演。文史资料馆为复建后的津逮楼和书舍，陈列各时期南京及外地名人描写南京的书籍、刊物和历史文献，将其作为研究南京地方史志和风土民情的主要场所。此外还设有婚俗展室、金陵名胜展室、音乐茶座、南京风光、南京民俗专题电视录像室等。对此，南京民俗博物馆的管理人员可有序、有效整合本馆的各类旅游信息资源，为游客提供全面、权威、及时、准确的“一站式”旅游公共信息服务，有效突出清晰的品牌定位和特色品牌形象，从而全面提升游客人性化的旅游体验。

（三）重视移动终端开发和推广

南京民俗博物馆可以开发属于自己的应用程序，普及、推广南京民俗博物馆自身的产品和文化。南京民俗博物馆的客户端对景区的历史、概况、展厅分布、民俗艺术等有一个详细的设置，将若大的景区的装在小小的手机中，为游客提供全方位的旅游资讯服务，包括电子导游、天气预报、导游信息查询、在线预订、在线投诉、一键报警等功能。游客抵达南京民俗博物馆后，可以借助馆区的无线网络，充实本软件的信息，根据软件提供的各项功能，自助享受一次完美的民俗文化之旅。

（四）智慧旅游产品创新

智慧旅游背景下，南京民俗博物馆要善于利用信息化的技术，把一些旅游资源进行整合，然后为广大游客量身定做，提供适需对路的旅游产品。智慧旅游以融合的通信与信息技术为基础，以游客互动体验为中心，以一体化的行业信息管理为保障，以激励产业创新、促进产业结构升级为目标。

民俗旅游资源比其他人文旅游资源更适合利用数字化、信息化的手段，南京民俗博物馆需梳理可以信息化的旅游资源，然后进行信息化处理，如再现和模拟甘熙故居的建筑过程和民居发展史，制作剪纸、提线木偶表演、南京小吃制作工艺等专题片，借助多媒体等手段循环播放，配合民间艺术家、非遗传承人的现场绝活表演，通过这种互动式的参观体验，可让观众收获亲身参与的乐趣，最大限度地满足观众对民俗、非遗文化的求知、鉴赏、娱乐等需求。此外，在解说服务方面，除了讲解员的讲解外，智慧旅游可以提供多种语言的电子讲解装置，满足不同类型游客的需求。总之，需充分了解游客的个性化需求，利用信息技术为游客提供丰富的智慧旅游产品，以带给游客全新的旅游体验。

（五）积极开展微营销

以开放和共同发展的方式与更多旅游供应商、旅游产品分销商建立“旅行联盟”，进行合作发展。建立、发展、经营在线旅游电子商务分销体系，进而发展成国际GDS（全球分销系统），在统一数据中心的基础上，采用“云”模式，快速搭建微营销平台，实现微信、微网站、APP有机整合，希望借此引入更多与旅游相关的产品、分销商在该平台经营，以满足用户不同的需求，共同打造一个共荣的旅游电子商务生态链。

四、结语

面对越来越大的体量和越来越多的旅游产品，越来越高的需求水准和越来越激烈的市场竞争，要想把旅游产业做强，使旅游产业快速健康发展，就必须依靠现代科技的力量，采用一种低成本、高效率的联合服务模式，用网络把涉及旅游的各个要素联系起来，从而为游客提供智慧化的旅游服务；为管理部门提供智能化的管理手段；为旅游企业提供更高效的营销平台和广阔的客源市场。

篇9

遂昌县审计局：

《遂审调报》﹝2019﹞4号文件已收悉，我单位高度重视，立即对照《遂审调报》所列问题进行整改，现就整改情况回复如下：

一、审计调查发现的问题

（一）财政奖补资金未及时兑现。

1.“丽水山居”奖补资金50万元未及时兑现。《关于命名2017年度“丽水山居”农家乐综合体和精品民宿示范项目的通知》（丽农办〔2018〕9号）文件已经于2018年7月下发，截至2019年10月底,该文件相关的大洞源农家乐综合体、湖山乡诗里民宿客栈等2家获得的2017年度“丽水山居”奖励资金共50万元，虽已经下达乡镇（街道）但仍未兑现。?

2.农家乐民宿补助资金27.91万元未及时兑现。原市农办分别于2017年3月份和2017年12月份下发《关于下达2017年度第一批农家乐民宿补助资金的通知》（丽农办〔2017〕6号）和《关于下达2017年度第二批农家乐民宿补助资金的通知》（丽农办〔2017〕21号）。截至2019年10月底,上述资金虽已下达至乡镇，但仍有补助资金27.91万元未兑现。其中：大田农家乐综合体以项目报账的形式获得补助资金17.89万元剩余12.11万元未兑现；九龙新韵（三仁-焦滩）美丽经济农家乐民宿产业集聚带项目已补助资金10.2万元，剩余9.8万元未兑现；王村口镇大坑村和三仁乡亲农谷休闲山庄2项补助6万元未兑现。

（二）旅游产品营销方面的问题

1.“丽水山耕”商标使用不规范。现场查看商户销售的10个遂昌生产商供应的18款商品，其中10款商品未贴追溯二维码标签，8款已贴追溯二维码标签但其中2款扫描不出信息。

2.农特产品销售与景点结合不紧密。遂昌县金矿国家矿山公园、南尖岩、千佛山、神龙谷等AAAA级景区均未将销售点设置在出入口的必经之路上，不利于产品的销售。?

二、我单位对审计调查发现的问题的答复

（一）财政奖补资金未及时兑现的答复

1.“丽水山居”奖补资金50万元争取12月底前全部兑现。目前湖山乡诗里民宿客栈10万元奖励已经全部兑现。黄沙腰镇大洞源村大洞源农家乐综合体资金奖励40万元，该项目是以基础设施提升建设形式进行资金补助。同时，该项目与县级农家乐专项资金配套的40万元资金一起用于大洞源村农家乐综合体提升建设。目前该项目已全面完成，计划于2020年12月底前完成资金拨付。

2. 农家乐民宿补助资金27.91万元已经全部兑现。其中，大田农家乐综合体奖励结余资金12.11万元用于大田农家乐综合体接待中心装修工程，该项目已于2018年11月已完成兑现。九龙新韵（三仁-焦摊）美丽经济农家乐民宿产业集聚带项目细分至4个乡镇，分别为：三仁乡好川村农家乐周边小型景观建设3万元，已经于2019年11月完成兑现；大柘镇车前村特色村标及小型景观建设镇域范围内各个点位旅游标志制作6万元，已经于2018年2月完成兑现；石练镇沿线8家农家乐制作特色小型景观建设及标示标牌、包含体现班春劝农和昆曲十番两项非遗文化的展示0.8万元，已经于2020年1月完成兑现；焦滩乡大路沿村制作标示标牌、建筑轮廓廊灯和村内小型景观营造6万元，已经于2018年7月完成兑现。

（二）旅游产品营销方面问题的答复

1．“丽水山耕”?商标使用不规范。目前我县各“丽水山耕”品牌合作主体均已按要求完成溯源平台信息录入工作，但在每批次完善溯源信息和张贴“丽水山耕”二维码方面，由于我县大部分主体规模较小，从业人员文化水平低等原因，溯源信息相对不能做到十分完善，尤其是一些单品独立小包装产品，张贴二维码工作量很大，未完全按要求逐个张贴二维码。为此，我们一方面加强宣传引导，提高主体品牌意识，另一方面不定期对流入市场的我县“丽水山耕”品牌共建产品进行抽查，督促主体规范使用“丽水山耕”商标。

2．农特产品销售与景点结合不紧密。因我县各景点受场地和规划的限制，大多未设置专门的农特产品购物点。为促进我县农特产品与景点相结合，我们在通往千佛山、南尖岩景区的必经之路石练镇淤溪村魅溪民宿内设有遂昌土特产超市，在石练镇大茂坑设有甜蜜园土蜂蜜体验馆，同时在竹炭博物馆内设有遂昌农特产品卖场等等，以提升旅游购物消费的便利化和美誉度。

3．“丽水山居”与“丽水山耕”未能实现较好融合。原“丽水山居”民宿大部分以经营自主创意的文创产品和当地特色农家土特产为主，近两年县农业农村局积极主动宣传引导，搭建“丽水山居”经营主体与“丽水山耕”经营主体相互交流的平台，促进“丽水山居”与“丽水山耕”合作共赢。比如遂昌长粽、薯条、土蜂蜜、菊米、茶叶等“丽水山耕”农产品已在我县水岸忆荼、旗山侠隐、云闲斋、溪云里、魅溪民宿等“丽水山居”精品民宿中展示展销；组织“丽水山居”经营主体与“丽水山耕”经营主体参加丽水市“丽水味道”创意大赛，联合展示展销“丽水山耕”农产品。

篇10

摘要：目前家居用品设计中运用了很多汉绣装饰元素，为了更好地将汉绣装饰元素中的花式纹样与家居装饰设计相结合，因此我们做了汉绣纹样与家居用品相融合的设计与研究。在现代装饰艺术中发扬楚文化，研究永不“褪色”的汉绣纹样，让汉绣更加贴近生活，使人们得到其独特的观赏价值并且留下深刻的印象，以达到使汉绣的历史文化价值得到推广，促进汉绣繁荣发展。

关键词：汉绣；花式纹样；传统文化；家居设计

一、汉锈的文化背景及分布

蜚声三楚的“汉绣”，是武汉的传统手工艺，据史书记载，汉绣始于汉代，兴于唐，盛于清末民初，此时，湖北地区早期政治经济文化的中心在荆州江陵，汉剧因作为军事重地的汉口镇得以广泛传播，汉绣随着汉剧的发展，武昌最终成为生产基地。不单单宗教要用到荆州刺绣，同时民俗服饰、地方戏剧配行，甚至连船只上标志吨位和其他事项的旗帜也是汉绣绣品，汉绣成为雅俗共赏的地方名绣。究其历史不过几百年，然追根溯源，则达两千余年。

清末时期，汉口镇的市井文化直接影响到汉绣的绣品种类、艺术风格和审美趣味的形成，汉绣店铺都集中在汉口，形成了武汉一个有名的绣花街。在绣品选择上，也更加地注重强烈的视觉冲击，追求色彩的艳丽、浓烈，绣品常用高明度的正五色绣线在深色绣地上绣制图案纹样，形成鲜明的色彩对比。在汉口现存的道观寺庙中，古德寺比较集中地保存了刺绣的宗教用品。武汉市博物馆藏有古德禅寺重新修建时捐出的门帘，它完成于1923年2月，门帘以红色绸缎为绣地，顶部中间用篆体刺绣了“古德禅寺”四个字。汉口镇人们的闲暇生活中，最值得记叙的就是看戏听曲逛庙会，这也致使了传统戏剧服装成为汉绣的第一大宗产品并延续至今，使武汉成为全国三大戏衣生产地之一。

二、汉锈的表现形式与艺术价值

武汉曾流传这样一句俗谚：“无女不绣花，无男不驾船。”足以体现出汉绣当时在武汉地区的重要性。在好奇心促使下的我们开始搜集有关汉绣文化及纹样的资料，深深被汉绣精深的文化与优美的纹饰纹样所吸引。为什么汉绣现在很少出现了呢？由于现代化的冲击，人们对西方文化的追捧及汉绣并没有很好地与现代装饰等相结合，造成了它的没落。每个人都有家，有家就要装饰，这样汉绣能够得以运用的范围就广了，同时汉绣文化也得以发扬。

武汉市汉阳区有一家民办汉绣博物馆，馆内珍藏多幅汉绣精品在此地免费展出，最值得惊喜的是参观者可以在体验区学习制作汉绣，感受汉绣别具一格的魅力。汉绣的绣品有着自己的定式，花式纹样是汉绣中常见的纹样，寓意对生活的向往与美好祝愿。当汉绣纹样与软装饰不期而遇，引导出另一种创意风尚和现代设计形式，又诠释出传统汉绣现代设计的语言表达形式。传统汉绣多用于当地民俗产品、闺阁陪嫁、戏装道具等当中。艺术品市场多元化的今天，若是把汉绣花式纹样运用于抱枕、沙发、地毯、室内壁挂等，具有浓郁的艺术文化气息和低调中带有奢华，奢华中透露着花样的立体感的视觉体验。这种花样立体感，层次分明，充实堂皇的气氛多与色彩搭配和针法有关。汉绣具有十种左右的针法，线层一层叠着一层，错落有致，纹路清晰，花样娇艳欲滴，具有浓厚的楚文化底蕴。汉绣的每一针都有自己的表现形式，巧妙的运用在现代设计软装饰中是汉绣的创新发展趋势，浓厚的文化底蕴和艺术表现形式，使得生活品质感十足，可谓汉绣花式纹样源于生活也最终归于生活。

要想发扬和传承汉绣文化，就要敢于在汉绣中注入新的艺术活力，这个活力可以是纹样绘制上的创新，也可以是在应用方面上的创新，将汉绣在家居软装饰中的创新，就要以新的方法新的纹样注入汉绣中的，加强汉绣绣品的开发。在“阳春白雪”即高端精品的路线中探索创新，同时要很好的去把握汉绣它本身的装饰性与实用性，在“下里巴人”的大路线中，博得一定位置，这样才能更好的发扬汉绣文化。如今人们开始发扬中国元素，那么蕴含着深厚的地域性文化色彩并且具有强烈的艺术感的现代设计的汉绣纹样的家具软装，一定会深受消费者们的喜爱，年轻人们追求个性、中老年人们更是对传统纹饰喜爱不已。汉绣作为楚地独有的特色，代表了地方文化的精髓，鲜明亮丽的色彩、夸张的手法、生动形象的造型、精巧多变的针法，体现出了独有的文化特色，汉绣所具有的文化价值也就不言而喻。

三、汉绣装饰元素在家居用品中的体现应用

汉绣艺术的发展需要研究新的工艺、要双脚走路线：一是完全继承传统的道路，设计古典精品汉绣，作为欣赏品；二是发扬提高的道路，结合现代审美需求确定新的艺术品和日常生活品，从而生产出新的好产品，适应市场的需要，扩大市场需求量。此外还要考虑到汉绣艺术与现代艺术设计的关联性，要充分考虑传统的造型元素和现代艺术设计的结合，注重家居用品中的体现应用，让现代艺术设计拥有有其独特的艺术感染力，也让现代艺术设计在汉绣这个传统艺术的宝库中找到更多的灵感，而汉绣艺术也可以通过现代艺术设计的表现形式获得新发展，使汉绣顺应商业化、市场化的社会需求，展现汉绣的地域特色、民俗特色和艺术价值。

在现代艺术设计专业领域，汉绣在软装饰中展现出不同的韵味，从大到墙面装饰，小到一个书签的造型，在软装饰中运用汉绣的特色，将现代技术与汉绣结合，可以体现在，窗帘、墙纸、地毯、墙面铺装、装饰画、艺术品等等。将传统非遗文化与现代时尚创新结合，让汉绣在传统国粹上演绎时代的时尚气息。

四、结语

汉绣是国家级的非物质文化遗产，但是由于汉绣工艺繁杂、选料精细、制作讲究，因而从事汉绣织做的手工艺人少之又少，将汉锈装饰元素与生活更好的结合起来，在现代装饰艺术中发扬楚文化，使得汉锈更能融入人们的生活，发现其独特的观赏价值并且能够留下深刻的印象，使汉绣的历史文化价值不断推广，促进其繁荣发展，使这项事业真正地延续和发展下去。

【参考文献】

[1]周霞.汉口竹枝词[J].鄂州大学学报，2005.