传统民俗文化研究范文
时间：2023-09-22 17:21:54
导语：如何才能写好一篇传统民俗文化研究，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
篇1
关键词：游客凝视 旅游符号 历史街区 什刹海
一、引言
游客旅游的目的是离开自己的惯常生活地，去寻找差异、愉悦、解脱、怀旧或者刺激，他们通过“凝视”旅游地的人、物和事象去体验，完成旅游“朝圣”[1]的“人生仪礼”。“凝视”也是一种权力，游客通过这种权力途径和权力行为参与到旅游地的社会性建构当中。“游客凝视”主要关注将游客作为主体的建构行为和建构影响。本文以什刹海历史街区作为游客凝视的场域，基于游客体验视角，研究同一凝视主体游客对什刹海历史街区传统民俗文化符号的凝视，通过问卷调查的方式和SPSS18.0统计分析软件进行分析。
二、凝视研究
20世纪60年代末，法国哲学家、社会学家米歇尔·福柯（Michel Foucault）提出了“凝视”的概念，凝视作为一种目光投射，是主体施予客体的作用力，象征着一种权力关系，不仅是一种压制，也是一种生产[2]。在此基础上，1990年，英国社会学家约翰·厄里（John Urry）提出了“游客凝视（tourist gaze）”[2]的概念，并迅速发展成为旅游人类学的一个重要研究工具。诸多旅游人类学家不断地运用这一概念进行实证研究，并进一步对凝视理论在旅游领域的应用提出新的理论建设，提出“反向凝视（reverse gaze）”、“当地人凝视（local gaze）”等概念，试图将凝视权力从游客对旅游地居民的单向度研究转向双向权力施加，确认居民在旅游中的作用，强调旅游地居民在旅游的社会性建构中的能动性。后来有学者尝试以“旅游凝视（tourism gaze）”建构包含更多元化的利益主体的凝视研究[3]，主张考虑游客间凝视、旅游掮客的作用、隐形凝视（主要指反思性的自我凝视）的作用，并提出诸凝视主客体之间是双向互动的，是互为主客体的，凝视的路径、重点及其发生的作用还会随着旅游业的发展、当时的政治社会文化语境而变化。“凝视”是个隐喻的概念，它不仅包括游客通过目光施加的行为力量，还包括表情、动作、口头表达等多元化的方式，将旅游动机、旅游诉求、旅游体验融合并表达出来，向旅游地、当地居民施加影响。程与米勒（Cheong&Miller）将旅游目的地的利益主体分为游客、居民和掮客（包括政府部门工作人员、学者、媒体人员、旅行社及其他旅游经营者、从业者等）三类[4]，把旅游研究的关注对象从游客与旅游地居民的二元对立中解放出来。北京师范大学代改珍在其博士论文《都市民俗旅游资源的再生产——以北京什刹海胡同游为例》中提出旅游过程中“交互凝视（interactive gaze）”概念，这一概念在认识到旅游过程中权力主体的复杂多元化的基础上，将旅游生产所涉及到的主体全部纳入考察范畴，强调主体间的交叉互动，揣测、试探、协商、斗争、妥协、合作等，包括异质性主体作为群体的交互关系，主体内部个体的个性化权力态度及其行为，个体化的权力向度与群体的权力向度并不总是一致的；异质性主体在旅游场域中因掌握资源的差异，其权力位点不同，权力行为施加的时机和环节也就不同，权力地位也不对等，使得主体之间以及主体内部各个体之间的权力不均质化，且在共同的场域内共同施加权力行为，相互之间产生影响。
厄里认为是凝视是旅游体验的核心，在旅游者的目光的凝视之下，一切景观都被赋予了符号的意义，一切景观都变成了文化景观[5]。谢彦君、彭丹系统地梳理了国内外学界对于旅游体验和旅游符号研究的成果，从游客的角度出发深度分析了符号解读的过程、影响因素及结果[6，7]。杨振之等运用符号学理论对旅游活动和旅游开发的全过程进行全面审视，指出符号化旅游是解决旅游“符号化”的一把钥匙[8]。白凯等将旅游目的地形象视为典型的标志化符号，认为人们总是通过旅游目的地的图像符号和语言符号认知旅游目的地的客观存在特性[9]。
三、什刹海历史街区游客体验调查分析
1.什刹海旅游发展状况
什刹海是北京城享有盛名的历史文化旅游风景区。景区由前海、后海、西海水域、沿岸名胜古迹和民居民俗生活组成。什刹海是京城内老北京风貌保存最完好的地方。什刹海，元代名海子，为一宽而长的水面，明初缩小，后逐渐形成西海﹑后海﹑前海，三海水道相通。自清代起就成为游乐消夏之所。北京城市总体规划将什刹海地区列为重点保护的二十五片历史街区之一。
什刹海旅游业发展起源于什刹海胡同游，什刹海胡同游发起于1994年，到2000年前后，一直都是以徐勇为首的北京胡同游览公司在独家经营，每年接待15万人次左右，呈现以国外游客为主，国内游客为辅的特征。2000年以后，什刹海地区的国内游客数量迅猛增长，逐渐发展成为以国内游客为主，国外游客为辅的态势。2008年5月，西城区政府成立了特许经营办公室，对什刹海的胡同游进行特许经营，通过招标的方式选择几家有实力、有经验的公司进行规范化的特许经营，目前共有9家公司，共300辆三轮车共同经营什刹海胡同游旅游项目。目前什刹海地区已发展成为AAAA级旅游景区，策划了“逛海子、食滋味、居品味、行趣味、荡韵味、淘风味”等一系列旅游活动项目。
2.问卷调查数据分析
本文采用便利抽样调查的方法，针对国内游客，于2013年10月上旬与中旬集中进行，调研地点主要是在什刹海历史街区，分散在烟袋斜街、荷花市场、酒吧街和金丝套保护区胡同（奥运人家）。共发放问卷260份，回收有效问卷214份，有效问卷回收率为82.3%。
游客的人口学统计特征。运用SPSS18.0软件对回收的有效问卷的被调查对象的人口学统计特征进行了描述性统计分析。结果显示，就被调查游客的性别来看，男女比例为54.7：45.3，男性游客的数量稍多于女性游客数量。被调查对象以中青年游客为主，24-44岁的游客占总调研对象的63.8%。就月收入水平来看，月收入在2500-5000元的游客最多，占总体游客量的41.7%，其次是月收入水平为5000-10000元之间，占总体的32.6%，月收入水平低于2500元或者高于10000元的游客相对较少。就受教育水平来看，绝大多数的游客具有本科及以上学历，占总体游客量的80.7%。就职业差异来看，专业文教技术人员的游客数量最多，占总体的33.8%，其次是学生群体，接下来就是企事业管理人员和服务销售商务人员，分别占总体游客量的13.4%和11.5%。就客源市场的空间分布特征来看，绝大多数的游客是来自外省的，占总体游客量的81.2%，其次是北京市其他地方的游客，占总体的14.6%，而老城区的游客占总体游客量比重最小，为4.2%，游客量随着客源市场空间距离的增加而增加，呈现出一种距离递增效应。
就出游目的而言，大多数的游客来什刹海历史街区旅游是为了感受老北京文化，其次是来此观光和看风景，休闲泡吧会友的游客相对较少，购物的游客最少。约有四分之一的游客来什刹海历史街区观光看风景的同时，感受老北京的传统民俗文化。少数游客来此休闲泡吧会友的同时，感受老北京的传统民俗文化。根据出游目的的差异，可以将什刹海历史街区的游客分为文化型游客、观光型游客和休闲型游客。进一步分析，可以发现外地游客来什刹海，多是为了感受老北京传统民俗文化，而对本地游客而言，则是来此放松休闲的，以观光看风景为主。
因此，目前什刹海历史街区的国内游客中，以中青年、受教育水平较高、中等收入者为主的外地游客占了绝大部分；在职业上，文教技术人员和学生是比较突出的两大类群体；外地游客与本地游客的出游目的具有显著差异，外地游客以感受老北京传统民俗文化为主，本地游客则以放松休闲，观光看风景为主。
游客体验中的什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号。通过问卷调查发现，游客对什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号的体验主要体现在胡同、四合院、恭王府、三轮车、老字号和银锭桥等。相对而言，游客对酒吧和寺庙等传统民俗文化旅游符号感知不显著。值得注意的是，游客对什刹海历史街区整体空间氛围的感知相对高于酒吧和寺庙，说明什刹海历史街区整体空间布局和环境氛围也是一种旅游景观符号，对广大游客产生旅游吸引力。
游客对什刹海历史街区不同的传统民俗文化旅游符号的体验也是存在差异的，由下表可以看出，游客对胡同、四合院、恭王府、三轮车和老字号这几个传统民俗文化旅游符号的感知最为显著，验证了孙九霞的研究观点，即游客凝视具有选择性，民俗村内，游客凝视只是带走“他所希望看到”的那一部分民族符号[10]。正如厄里所言，旅游凝视不仅是一种视觉体验，同时也包含了其他感官体验，如嗅觉、听觉、味觉、触觉等[11]。问卷调查发现游客对什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号体验中的“老字号”的体验，既是一种视觉体验，更是一种嗅觉体验和味觉体验。很多游客到什刹海，尤其是到烟袋斜街，都会品尝中华老字号烤肉季的烤肉。游客感知体验到的什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号是什刹海的标志性景观，它们是老北京历史遗留的产物，同时也是典型的被什刹海胡同游的旅游经销商大肆宣传的旅游符号。厄里认为存在两种特别的旅游凝视方式，即浪漫的旅游凝视和集体的旅游凝视。浪漫的旅游凝视包括被看作欣赏原汁原味的自然美景，集体的旅游凝视则包括大量的人群的参与，正是多数人的交互作用建构起旅游的氛围。因此，从游客体验视角来看，游客对什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号的凝视是一种集体凝视。
旅游凝视是旅游文化研究的重要核心概念，凝视是旅游者主体的行为，旅游者类型的差异影响旅游凝视的内容[12]。统计分析发现，整体上来看，文化型游客对什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号的感知体验要显著高于观光型游客和休闲型游客；具体而言，在什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号中，游客对什刹海历史街区的胡同的感知最显著，其次是四合院，再是三轮车、老字号和银锭桥等旅游符号。基于游客对旅游符号胡同的感知最为显著，进一步分析游客对什刹海胡同的体验。分析结果表明，30%的游客认为什刹海胡同比较古朴宁静，36.5%的游客认为什刹海胡同承载了很多老北京故事，而14.5%的游客认为什刹海胡同缺乏生活味道，16%的游客认为什刹海胡同都是游客，剩下3%的游客则对什刹海胡同没什么感觉。相对而言，游客对旅游符号酒吧的感知并不显著，但是大多数游客对这里的酒吧还是比较喜欢的，认为酒吧建筑风格和装饰特色较为古朴，具有怀旧感，并且酒吧分布在前海和后海沿街，濒临什刹海，酒吧的视野空间和环境较好。
旅游凝视的功能在于空间的建构。旅游地在旅游者的凝视下被消费，旅游者凝视引起旅游地文化向“舞台化”、“表演化”方向发展，使得旅游地在时间和空间上被建构，最终发展成为一个与传统生活状态存在巨大差异的地方[13]。什刹海历史街区酒吧街的建立就是旅游凝视的结果，是老北京传统民俗文化自我的现代性表述与主动建构的产物。
“游客凝视”不是一种孤立现象，也不是一种单纯的旅游现象。事实上，激发这种游客凝视消费活动的东西，已经变成了一种综合性的文化工程[14]。进一步地统计分析发现在被调查游客中，39.9%游客认为什刹海历史街区能够代表传统老北京文化，来此旅游，他们能够较多感觉到传统老北京文化；17.4%游客能够深刻感受到老北京文化；37.1%游客在这里能够感觉到一点点传统老北京文化，5.6%游客则没有感觉。就不同区域差异而言，外地游客与本地游客对在什刹海能否感受到传统老北京文化存在较大差异，大多数的外地游客认为什刹海能够代表老北京传统民俗文化。就外地游客而言，不同的外地游客体验差异较为显著，约35%的外地游客认为什刹海历史街区比较能够代表老北京传统民俗文化，30%的外地游客则持相反的观点。就游客类型而言，文化型游客和观光型游客认为在什刹海历史街区比较能够体验到老北京传统民俗文化，而休闲型游客的感知体验则不相同。
游客体验什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号元素之间协调性。进一步分析游客对什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号元素之间协调性的感知体验，结果显示，7.5%的游客认为这些旅游符号元素之间非常协调的，46.9%的游客认为它们之间是比较协调的，33.3%的游客对此持中立的态度，12.2%的游客认为它们之间不协调。总体上游客认为什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号元素之间是比较协调的。尽管酒吧是外来文化符号，但是什刹海前海和后海沿岸的酒吧整体外部建筑和装饰风格与周边地区相和谐。
游客体验什刹海历史街区传承老北京传统民俗文化的途径。从游客体验的视角来分析什刹海历史街区传承老北京传统民俗文化的途径。调查分析结果表明，大多数游客认为首先是留住居住于此的老北京人，其次是增加一些具有老北京传统民俗文化的参与性活动，第三是增加一些能够代表老北京传统民俗文化的文化表演。
游客对老北京传统民俗文化的体验。问卷调查统计分析发现，除了什刹海历史街区以外，游客认为能够代表老北京传统民俗文化的地区主要有故宫、前门大栅栏、天安门和南锣鼓巷。调研结果表明，这些能够代表老北京传统民俗文化的地方的整体建筑风格都与什刹海历史街区类似。
四、游客对什刹海历史街区的凝视分析
文章从游客体验的视角，分析游客对什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号的凝视。研究结果显示：
1.游客凝视什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号元素主要有胡同、四合院、恭王府、三轮车、老字号、银锭桥、酒吧和寺庙等
相对而言，游客对旅游符号胡同、四合院、恭王府、三轮车、老字号和银锭桥的感知体验要显著高于非酒吧和寺庙的感知体验。什刹海历史街区传统民俗文化被作为旅游资源，在复杂多元的生产主体的交互凝视下不断地再生产；其再生产是文化符号的解码、抽绎、再编码、重新结构与展演的动态过程，在这一过程中逐渐内化为传统民俗文化的本真性；都市民俗文化传统经过旅游途径的再生产，在生产主体的交互凝视下被符号性地构建，呈现出来的已经不是“无旅游参与式”的传统本身，而是被客体化（把传统当作可以操作的对象）、被碎裂、叠拼的面向展演的传统，是各种内在的、外来的文化符号元素融合而成，呈现出“嵌合体化”的状态，游客凝视体验的是建构出来的民俗文化“奇美拉”。正如万建中教授所说，外来生产者会根据需求将民俗变成“权力资源”而加以利用，而民俗对于民众的规范力量是融入生活 。游客对什刹海历史街区传统民俗文化符号“胡同”、“四合院”等的凝视就是什刹海胡同游经营者根据游客的需求将这里的传统民俗变成“权力资源”加以利用的，而“胡同”、“四合院”是当地居民生活的载体，融入了当地居民的生活之中，是老北京“活着的历史博物馆”。
2.游客类型的差异影响游客凝视的内容
文化型游客和观光型游客对什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号的感知体验要显著高于休闲型游客，其中文化型游客的感知体验最显著。说明在交互凝视过程中，作为同一凝视主体的游客之间对同一凝视客体的权力态度和权力向度差异，即凝视主体游客之间权力非均质化，在共同的凝视场域什刹海历史街区对传统民俗文化符号共同施加权力行为。
3.游客凝视一项综合性的文化工程
游客凝视是一种权力，游客通过这种权力途径和权力行为参与到旅游地的社会性建构当中。游客凝视主要关注将游客作为主体的建构行为和建构影响。什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号传承了老北京传统民俗文化，基于游客感知体验和凝视的视角，其传承的首要途径是留住居住于此的老北京人，其次是增加一些具有老北京传统民俗文化的参与性活动，第三是增加一些能够代表老北京传统民俗文化的文化表演。
4.游客对老北京传统民俗文化的感知体验
除了什刹海历史街区外，还有故宫、前门大栅栏、天安门和南锣鼓巷等。这些能够代表老北京传统民俗文化的地方的整体建筑风格都与什刹海历史街区类似。
五、游客凝视对于历史街区旅游开发的影响
什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号是依托什刹海地区的古朴的建筑风格和整体的空间建筑布局。什刹海胡同是老北京活的历史博物馆，是广大中外游客了解老北京，理解新北京的重要方式。什刹海地区也是北京历史文化保护区。因此，对什刹海历史街区传统民俗文化旅游符号的保护对其可持续发展意义重大。对什刹海历史街区传统民俗文化旅游的可持续发展提出以下建议：
1. 历史街区旅游开发过程中，要注重多权力主体的共同参与
旅游凝视处于一种涉及多个权力主体共同参与的交互式凝视的环境中，游客凝视的对象旅游产品是不断再生产的产物，在旅游开发过程中，要注意旅游凝视中权力主体游客的凝视。旅游凝视是一种交互式行为，不仅需要研究游客本身，也要研究东道主、游客与东道主之间互动的过程[15]。什刹海历史街区旅游发展过程中，作为东道主的当地社区居民是重要的权力主体之一，他们对该地传统民俗文化作为旅游资源的再生产产生作用，因此，在什刹海历史街区旅游开发中，注重多元权力主体的交互凝视，尤其是当地社区居民的参与。
2. 历史街区旅游开发过程中，遵循当地传统民俗文化自身发展的规律性
历史街区传统民俗文化旅游符号的发展要遵循传统民俗文化自身的发展规律，即解码、抽绎、再编码、重新结构与展演的动态过程，并在旅游开发过程中注重对传统民俗文化原真性的保护。
参考文献：
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篇2
民俗文化是我国民族文化的重要组成部分，但随着历史的进程民俗文化面临着生存环境逐渐缩小，它的持续发展面临着严峻的考验。制定公共政策引导其可持续发展不仅是新时期我国建设小康社会，促进文化繁荣的要求，也是我国精神文明建设，传承人类文明，弘扬民族文化，构建和谐文化的期待。
二、研究目的与意义
1.能够正确认识到民俗文化历史的发展轨迹，定位及其现状，了解民俗文化的渊远流长和博大精深。
2.能够在探索中不断检验公共文化改革对民俗文化的引导的科学性，有效性，全面性，增强我们实践中制定文化政策的能力。
3.能够增强我们的民俗文化保护意识和树立促进民俗文化可持续发展观的培养，为制定引导民俗文化可持续发展政策打好思想基础。
三、研究现状
在对公共政策如何引导民俗文化的持续发展方面，目前还没有较完备的专门的政策体系，无论是学术论文还是文化书刊类关于民俗文化的专著都较少的给予深入研究，大多数都是从某一个方面去论述民俗文化的意义，都是一些零散的言论，缺乏系统性，本文在参考多数有关资料的基础上整合这些方面的理论资源，并提出了个人的观点，看法，为进一步在民俗文化研究方面奠定一定的理论基础。
四、研究方法
系统综合，比较分析，列举事例。
(正文)
一、民俗文化的概念和范围
民俗文化是人类在不同的生态文化环境和心理背景下创造出来的并在独特的历史发展过程中积累，传递，演变成为不同类型和模式的文化。它不仅构筑了不同民族的文化心理而且还构成了各民族独特的社会文化背景。 19世纪以来世界各国的民族学家和民族心理学家对此进行了大量的研究，产生了一系列极有价值的论着，从而给人们提供了研究不同民族文化发展与心理特点形成不同的视野和角度，也提供了认识不同民族心理及其独特发展规律的可能性它是人类文化意识的原型。在人类文化意识形态“宝塔”中民俗文化处在低层，如同未提炼的矿石①是一种综合性的原生态意识团在人类文化意识的长河中，民俗以原生态的文化意识团为核心构成了人类文化意识与心理的意想原型。
民俗文化的范围大致包括以下三个大的方面：物质民俗文化：以生产、交换、交通、服饰、饮食、居住等为主要内容：社会民俗文化：家庭、亲族、村镇、社会结构、生活礼仪等都是重点：精神民俗文化；宗教信仰、各种禁忌、伦理道德、民间口头文学、游艺竞技等，此外还有心理民俗是指民俗对某一民族心理素质的影响。
中国各民族在其顺乎自然，征服自然，发展自己的社会活动中，以及移民迁徙、地域变迁、民族融合进程中，逐渐形成了丰富多彩，各具特色的民族事象和民俗行为，以及独特的民俗艺术。例如，心意民俗中，凤凰非梧桐不栖，大鹏展翅九万里的远大抱负，精卫衔石填东海的悲壮举动及夸父逐日的勇敢坚韧，大禹治水三过家门而不入的自我牺牲，梁山伯与祝英台不畏权势金钱的生死恋情等等。②中国民俗文化以文化和风俗为主体包括了生产与生活习俗、娱乐竞技习俗、岁时节令习俗、礼仪制习俗、民间文艺等。内容非常庞杂丰富。
二、我国民俗文化发展存在的问题及成因
（一）民俗文化理论研究的落后
由于学术的偏见和学科自身研究的不足，不够深入，民俗文化被误解为没落文化遗留，是农民、陋民、落后人群的专利，认为民俗文化对现实和现代化进程没有意义。于是在人们的思想意识方面对民俗文化没有好的感觉。不会在认识方面给予其过多的探讨与关注，人们在对其的学术研究领域步入了死角，导致学识理念的落伍与滞后，遏制了民俗文化前进的步伐，于是便出现了对民俗文化如精卫填海、女娲补天、夸父逐日的批判与否定，认为那是愚蠢之行。这些以神话构筑的民俗成为不少现代人攻击的对象。
事实上这种对待民俗文化的态度和立场正是现实中学术偏见的结果，当然不可否认的是的确有相当多的民俗文化用今天的眼光看是落后的，腐朽的、倒退的，同时这也是有原因的，因为，“一般而言，民俗作为人类社会群体，固有的，传承性的文化生活现象，在社会现实中展现出来，就是民众生活里那些没有明文约定的规矩，或是指那些在民众群体中自行传承或是流传程序化的不成问的规定。任何民族中每个人都无法脱离一定的民俗圈而生活。在他们身上都打上这样或是那样的烙印，以科学思维的尺度衡量，难免看出某个民俗事象形成中的无知，愚昧和荒谬，可是它并不是个体的失误，也不是现代人全盘否定的依据。”③又如由于民族融合而形成的典型的东北民俗文化--二人转也遭到了相当多的批判，对这种民俗文化的认知在学术界也是批判多于赞扬，骂声多于掌声，批判它“低级，庸俗，丑恶”，骂它“黄的不能再黄”强烈批判它的庸俗化和难登大雅之堂。
显然这种论断有失对民俗文化的全面性了解，这种思想意识领域对民俗文化的极端性的做法，首先将民俗文化置于遗弃的状态。因此在大众化的思想领域里，民俗文化的可持续发展面临着被遗弃的考验。
（二）民俗文化的遗失与没落现象严重
在中国民族文化的发展进程中，伴随着民族战争﹑民族迁徙﹑民族融合﹑灾难﹑时间与空间交替﹑沧海桑田，不断变化，同时也随着现代化、城镇化和全球化步伐的前进，民间文化赖以生存和发展的土壤越来越虚弱了，原本强势的地位已变得极其脆弱了，其中大量的民族文化被遗失和伴随时代的变化而没落，比如在贵州有三万多个自然村寨，生活着苗、瑶、布依、侗、水、仡佬、土家、彝族等17种少数民族他们完好地保存下来的民俗文化只占30%而70%的者湮没在历史的记忆里其中包括大量优秀的民俗文化。而黄河流域可谓是整个中华文明的发源地其中河南省是中原文明的一个有代表性的省份，据《河南民俗志》记载有近八成以上的有如各种历史上出现过的如神话故事，节日，歌舞，民俗礼仪风尚等没有流传到今天而只能成为历史的记忆。④
（三）现实的羁绊束缚了民俗文化的发展
1.长期以来，民俗文化领域由于受到计划体制的影响，人们的思想观念，价值趋向，知识结构，能力结构，工作思路以及运作方式，仍具有明显的计划经济色彩导致文化单位较多的强调民俗文化意识形态的功能，重视民俗文化事业属性忽视民俗文化的产业属性。对事业单位企业化运作心存疑虑放不开手脚。
2.从文化消费的角度来看，也不同程度地存在着“国家办什么，老百姓就无偿地欣赏”什么的被动接受状态，文化消费的结构单一消费促生产的氛围始终没有形成，导致民俗文化发展缓慢。
3.有利于民俗文化发展的有关政策不配套，在税收，土地，政府补贴，社会融资及建立多元投入机制等方面还没有完善的配套政策。
4.整个文化体制的不到位机制不顺畅﹒而作为文化子目的民俗文化必然受到影响。因而，缺乏强有力的发展民俗文化的驱动力。
5.资金投入不足，经营人才缺乏。在民俗文化基础设施建设资金的投入上，民营资本投资民俗文化建设的数量仍显不足，特别是缺少大手笔的项目。另外，民俗文化的产生需要经济，文化的复合型经营管理人才严重缺乏。民俗文化领域的人才还需要具备较高的文化艺术修养和创新能力。
三、发展思路及对策
公共文化政策的制订应依据党的十六大报告建设小康社会，文化更加繁荣的要求。在正确对待民俗文化的基础上，以发展民俗文化产业的高度来引导其可持续发展，充分挖掘资源优势，拓展民俗文化的产业领域，不断丰富产业样式，努力提高民俗文化产业效能。
（一）发展民俗文化应遵循的原则
1.宽容性原则
海纳百川，有容乃大。公共文化政策制订过程中应当具有允许文化多样性与多元化的胸怀，以百花齐放，百家争鸣为指导思想，担负起保护民俗文化，发展民俗产业的责任，扮演民俗文化“守夜人”的角色。
2.选择性原则
不可否认民俗文化本身是一种有争议的文化理态，良莠不齐，鱼龙混杂是其特点。在比较优劣中筛选，对其精心鉴别，取其精华，弃其糟粕真正的做到去粗取精，去芜存真的目的。
3.创新性原则
把高新技术引入民俗文化，提高民俗文化的科技含量以求以信息化推动民俗文化的可持续发展。
（二）民俗文化发展政策体系的完善
政府大力加强建立健全民俗文化产业扶植政策，确保民俗文化的健康发展。
1.重点引导和培养典型民俗文化政策
公共文化政策出台为一些典型的民俗文化“正名”给予其政策和机会，及公平的竞争环境。如东北二人转不应再认为它是“黄”不应再认为它是低俗，没落的代名词。要进一步放宽文化领域的市场准入，鼓励其以产业化竞争的姿态走向世界，以同等的文化身份参与世界文化的交流与合作。正如二人转专家田子馥所认为的 “专业二人转演出的潜在市场很大，如果政府给予一定的扶持，帮助他们开辟一个市场，那么专业二人转演出市场将有一轰而起之势”。
由此可见二人转受到的“压抑”和它期待发展的渴望。事实上二人转这个东北的民俗文化已经彰显其潜在的产业优势，以长春和平大戏院为例，他们在长春市共有4个剧场，以观众1200人计，每天的票房收入可达27600元一年的票房收入就达上千万元。这便是一个显示民俗文化潜在经济价值的事例。与此同时公共文化部门更要注重对二人转的引导，如对二人转艺人实行资格准入制度对欲从艺者进行职业资格认证考试实行持证上岗提高演员素质，对二人转艺人艺德试行年终评审制。坚决杜绝“脏口”，发展“绿色二人转”，以政策的推动确保这一民俗文化的持续发展。
2.优秀民俗文化发掘保护政策
联合教育 ，宣传部门搞好民俗文化的发掘，宣传，教育工作。在对待民俗文化的问题上，文化主管部门以政策待遇鼓励考古研究人员，认真发掘发现我们已经遗失或没落的优秀民俗文化，来重新评估他们的价值。
对优秀者加以继承和弘扬，协助好教育和宣传部门认真做好民俗文化的教育宣传和保护工作。
如在学校，图书馆，博物馆，科技馆，文化馆，革命历史纪念馆等公益性事业单位进行民俗文化教育增强民俗文化意识，培养优秀民俗文化人才，提高受教育者的民俗文化素质。
3.税收优惠政策
政府每年安排一定经费用于民俗文化发展的贷款贴息，引导金融机构加大对发展前景好的民俗文化产业的支持力度，拓展适合民俗文化产业机构特点的贷款融资方式和相关保险服务。
4.投资政策
建立规范有效的筹资机制，形成多渠道投入的体制。提倡事业型文化单位走国家投资和自我发展并重，向经营管理型转变的道路，鼓励适当开展有偿服务和多种经营，以弥补事业经费不足；支持文化事业单位和企业横向联合，争取企业长期稳定的投资；吸纳社会捐资赞助；允许文物，博物机构利用外资合作进行考古发掘，文物研究和保护；鼓励境外机构和个人投资兴办国家倡导的文化事业或公共文化设施。
5.人才培养政策
鼓励人才引进和培养政策。放宽政策、简化手续，有计划地引进国内外有一定知名度的各类高素质民俗文化产业经营管理人才。实行人事制，逐步推行民俗文化专业人才和经营管理人才的自主择业。允许有特殊才能的民俗文化专业人才和经营管理人才以其拥有的民俗文化品牌、创作成果和科研技术成果等无形资产占有文化企业的股份，参与收益分配。鼓励民俗文化产业单位与高校联合，发展与民俗文化产业相关的高等教育如可尝试在各级学校教育中设立民俗文化相关专业，特别是在高等院校中培养民俗文化高级专门人才，为民俗文化事业持续发展提供人力资源保证。
如二人转进入中戏，长春师大等高校就是鲜明的例子，试想还可以设立民俗文化考古专业专门培养民俗文化的考古发掘人才，同样还有民俗戏曲，民俗舞蹈等等，总之在如何保持良好的民俗文化可持续发展方面，人才的培养是必需的要务。同时通过宣传教育工作，让民俗文化氛围在整个文化氛围中不再如以往的冷清与沉默。
重点培养一批熟悉民俗文化产业经营管理业务并掌握有关国际规则的人才，以及民俗文化经纪人、主持人、艺术家和会展策划等专门人才。
6.扶植民营民俗文化产业政策
鼓励个人，企业社会，以各种形式创办国家政策许可的民俗文化产业，对其在规划建设，土地使用，税费政策，从业人员职称等方面与国有民俗文化单位同等对待。
（三）鼓励和支持文化交流政策
用发展的眼光看待传统民俗文化。传统民俗文化的某些变迁是符合历史潮流的，是不应阻挠也是无法阻挠的事实上任何民俗文化都会随着社会的变化而不断变化，任何一个民俗文化要充满活力就必须与其它文化相接触交流，它山之石，可以攻玉。在弘扬本民俗文化的同时去吸收其它民族的优秀文化去借鉴国外先进民俗文化成果，然后在与这些异质文化的交流中不断实现民俗文化的发展创新促进它的良性循环和可持续发展。
（四）民俗文化改革和发展并重的文化政策
文化部门制定政策引导民俗文化的根本目的是保持它的可持续发展，我们在认识到民俗文化尽管有或多或少的不健康的不科学的成分，我们当在认真取其精华，去其糟粕的同时尽量最大程度的反映真实的民俗文化。因为“如果一种民俗（如传说神化，民间故事，成年礼）等内容，与当前社会盛行的价值和态度偏离太远，他将会被遗忘而不会继续被流传下去，既然某一民俗能够流传至今，则其价值观必有于现代的价值观相通之处。”
所以说在坚持对传统民俗文化改革的时候要保持其原生态的一面。我们应当认清只有民族的才是世界的，失去自己民俗文化的特色，也基本失去了民俗文化的生命力，更无法实现民俗文化的持续发展。
同时在对民俗文化进行产业运做的时候应当首先考虑到我们这样做的初衷是为了民俗文化的持续发展。不能只是单纯的利用民俗文化追求经济利益，如果只顾赚钱使具有文化属性的传统民俗，因商业气息过浓而流于庸俗化，失去了民俗文化本身的真实与质朴，那么也就从根本上失去了它的吸引力而走向衰败。因此在实践中应当做到保护民俗文化的职责。
四、公共文化政策对民俗文化发展的意义
世纪之交，中国社会处在剧烈的变动之中，许多传统民俗文化濒临消亡，这是非常严酷的现实。面临着这种窘境，我们制定公共文化政策来引导民俗文化的可持续发展，保护、研究、开发民俗文化能充分认识到民俗价值所在，“找到我们民族自身生存与发展的根基、智能、灵感源泉和启动创造力的钥匙”，能揭示一个民族、一个地区文化的真谛，在很多方面都有积极的影响，主要表现在以下几个方面：
（一）政治方面
我国56个民族的民风、民俗各具特色，多彩多姿，民俗文化在形成和发展过程中，造就了中华民族的精神传统和人文性格，因此，尊重民俗，尊重民俗主体，促进民俗文化的持续发展，对正确处理民族关系、维系民族感情、增强民族的凝聚力、向心力、维护社会稳定、维护民族团结，促进新时期我国政治文明建设都有着十分重要的意义。
（二）经济方面
民俗文化是人类创造的物质与精神文明的历史积累，是一种重要的经济资源、是生产力，因此民俗文化资源可以作为产业经济去经营、可以作为文化资本去投入生产，“民俗文化是最有生命力的文化因子，一旦植入经济，必将发挥巨大作用”因而它具有重大的经济价值。如当今兴起的民俗文化旅游业，就是把民俗文化作为经济资源与旅游业的紧密结合而且取得了十分显著的经济效益。所以引导和保护民俗文化产业的持续发展 ，能促进经济的发展 ，是经济发展的重要支柱之一因此，研究民俗文化要与振兴经济相结合，打造自己特有的品牌，扩大影响，促进经济发展。同时保护传统民俗文化对经济文化产业的开发也具有一定的意义。
（三）社会生活方面
对于传承统民俗文化来说，保护传统美德、传统歌舞、民族服饰、传统手工艺等优秀传统民俗是传统民俗能够在现代生活中传承发展的基础，民俗文化的发展也丰富了当地群众的精神生活，积极的推动了精神文明建设和社会风气的好转，同时也有利于扩大人们的视野，丰富人们的知识，提高我们的文化品位，了解中华文化的源远流长，博大精深。且使我们有一种文化上的归属感。
注释:
①陈勤建：19 89《中国民俗》中国民间出版社
②北京日报>>理论周刊 2004年9月20日本版语萃
2004年9月20日
③ [美]维特巴诺《心理人类学》P4212001版
参考文献
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[3]新华网吉林频道 二人转《学者艺术家艺人把脉二人转》
[4] 叶坦《区域经济的可持续发展与民族多元一体文化》
[5] 陶立璠《现代化带来民俗文化的变迁》
[6] 林国良，周克立 《当代文化行政学》p332
[7] 阿马蒂亚·森（amartya sen）：《伦理学与经济学》（王宇等译），商务印书馆2000年版
[8]厦门日报《呼唤民俗文化的价值回归》
[9]《中原民俗志》 HYPERLINK
篇3
一、挖掘民俗文化的内涵
语文包含了语言和文化，是民族文化的重要载体，兼具人文性与工具性。因此，在初中语文教学中，教师不仅要教授学生以知识，也应渗透文化教育，让学生了解优秀的民俗文化，感受民俗文化之美，培养学生的民族精神，传承民俗文化。所以，在平时的语文教学中，教师在教授语文知识，分析民俗文化现象时，还需充分挖掘优秀民俗文化的内涵，巧妙渗透民俗文化的内涵与价值。在初中语文教材中，不少课文蕴涵了民俗文化气息。如七年级上册第三单元的专题则是“民俗风情”。在教学这些课文时，教师可由文章注释、文章中的字词句、阅读提示切入，充分发掘其中所蕴涵的民俗文化背景，发掘其中的哲理内涵;亦或由故事情节
切入，把握其中所隐含的特定传统民俗文化内涵;还可从文章的主题出发，抓住民俗文化中所蕴含的传统美德。例如：《端午日》的作者沈从文围绕“端午日”这一话题，依照争看划船、竞追鸭子、赛事结束的时间顺序展开，描写了赛龙船、捕鸭子的欢乐场景。课文中的三个“莫不”，活画出湘西民俗、民风的特点。在描写河上赛龙船时，作者着重刻画了划船者的精神风貌，展现出奋力拼搏的画面;在描写竞赛时，引出联想，使人想象到士气高昂、鼓声震天的激烈战斗场面。这样，通过多个精彩场景，向读者展现了湘西茶峒人庆祝端午的热闹场面，表现了湘西人的淳朴民风，并展现出合作争先、奋发向上的民族精神。这样，通过对课文的学习，学生可了解湘西端午节的风俗习惯，体会民俗文化的魅力之所在，感受桨手风采，理解合作、拼搏的精神，从而树立正确的价值观、人生观。
二、创设民俗文化教学情境
教学情境是重要的教学方式之一，是增强学生感知知识的有效途径。同样，在渗透文化教育时，也需要创设良好的文化教学情境，让学生融于文化氛围中，受到文化感染。在创设教学情境时，教师可采取对比、外联、内引等方式进行民俗文化渗透。同时，情境创设，还需因势因时而异，依据教学需要，考虑学生学习的特点，设置丰富多彩的学习情境，以激起学生的学习热情。如布置教室，教师可让学生在教室的墙壁上贴上节日风俗画、传统年画，张贴关于民俗文化的谚语诗句等，创设出浓郁的民俗文化氛围;亦或适当地引入关于民俗文化的歇后语、谚语，让学生耳濡目染，自然而然地体会传统民俗文化的美妙与精深;亦或根据教学内容，优选相关的视频等，巧妙地融合语言感染力与审美感受，营造出良好的文化氛围，让学生感受文化之美。如在学习 《中秋咏月诗词三首》《我的思念是圆的》时，因这些文章都与中国传统的节日―――中秋节相关，教师可以进行专题教学―――《走进民俗风情》。可创设问题情境，提问民俗知识：在中秋节，我们会吃月饼，会赏月。我们是否因喜爱吃月饼而买月饼？这一晚上的月饼与平时的月饼一样吗？西方有这一习俗吗？让学生认识到：我们并非是喜欢吃月饼，而是在民族传统的意识形态中，在中秋佳节中，吃月饼与赏月，象征
着美满团圆、合家欢乐，这是中国的一种特定的民俗。因而这晚的月饼独具意味。同时，中秋节的月亮，也蕴涵着丰富的文化信息，象征着永恒、爱与美等，也被人们赋予了不同意蕴，是人类相思情感的载体。因此，吃月饼、赏月，是品味民俗文化，而非简单活动。教学完
后，教师还可让学生搜集有关咏月的诗词，或以“月的联想”为主题制作黑板报。
三、组织民俗文化体验活动
篇4
关键词：民俗；资源；幼儿；教育
民俗文化所具有的生活性、稚拙性、娱乐性等特点，符合幼儿园课程生活化、游戏化的要求，是独具价值的、鲜活的幼儿园课程资源。
我们昆山作为上海和苏州之间的“中心花园”，风景秀丽，景色宜人。这里物华天宝，人杰地灵，曾诞生过著名爱国主义学者顾炎武、散文家归有光、画家龚贤，更是被誉为“百花园中一株幽兰――昆曲的发源地。美食文化源远流长：阳澄湖大闸蟹、奥灶面、周市燠鸭、正仪青团子、周庄万三蹄系列食品深受众多游客的青睐。这些地方民俗资源既有利于形成地方教育和园所特色，又有利于地方民俗文化的传承与创新，从而让幼儿更多地了解本土民俗文化，并在这个过程中充分感受地方民俗文化的魅力和价值。
一、引入“环境”，服务课程内容
蒙台梭利曾说过：“在教育上，环境所扮演的角色相当重要，因为孩子从环境中吸取所有的东西，并将其融入自己的生命之中。”为了让幼儿潜移默化地接受本土民俗文化的熏陶，我园以民俗文化为主基调调整园舍环境规划布局。走进校园，映入眼帘是水乡牌坊，侧墙的民间工艺展示区摆放了家长和孩子们共同制作的民间工艺品，让人仿佛走进了水乡人家。一楼的走廊里红墙黄瓦，古色古香，开设有青团子、奥灶面、万山蹄、袜底酥等地方特色美食店；二楼的蓝印花布更展现了水乡独特的韵味，昆石加工、草艺编织、土布印染……孩子们在里面穿梭着，忙碌着，不亦乐乎，俨然成了民间工艺坊；三楼的脸谱、民族服装、戏曲舞台灯精心营造浓厚的民俗文化氛围，从不同角度向幼儿展现中国优秀的民俗艺术文化。让幼儿在环境的刺激、引导、激励下，潜移默化地受到民俗文化的熏陶。
二、研磨“内容”，丰富课程资源
1.开展民俗文化在主题活动中渗透的园本教研活动
当前幼儿园课程内容多以教材为主，教师在实施教材活动的过程中，往往忽视幼儿生活中蕴含的许多有价值的资源，从而错失了对幼儿进行民俗文化教育的契机。为此，我们开展“民俗文化在主题活动中的开展”的专题研讨。每位老师先思考，向家长或长辈了解昆山的风俗文化资源和形式，然后集中分享、交流自己搜集到的昆山民俗文化，最后各年级组商定如何将这些民俗文化融入主题。例如大班在“我是中国人”主题活动中，融入了剪纸、中国画、泥塑、昆山名人、昆曲等活动内容，让民俗文化有效成为课程教学内容。
2.开展民俗文化在集体教学中的课例研究
教师们采用一课多研、同课异构、对比教学等形式挖掘家乡民俗文化的主题教育资源。如在“昆山三宝”的主题中，通过同题异构，形成了适合不同年龄段的教学活动。小班科学活动“并蒂莲儿开”，在有趣的科学实验中让幼儿了解并蒂莲的特征，知道并蒂莲是昆山的三宝之一。中班社会活动“昆山三宝”中，通过看看、讲讲、玩玩认识昆山三宝的名称、特征以及用途，让幼儿感受昆山三宝的奇特。大班语言活动“昆山三宝真不错”，则让幼儿感受到多元文化，将三宝的奇特与美用快板的方式念出来，孩子们非常感兴趣，因此对家乡文化有自豪感，感受家乡文化的传承和发展。
通过一系列的研究探讨、拓展挖掘，现如今形成“昆山的饮食文化”“昆山的工艺文化”“昆山的节日文化”等具有园本特色的课程体系。由此，教师大胆地尝试了主题背景下的课例研究，取得了意想不到的效果。
三、走进“节日”，拓展课程内容
传统节日沉淀并折射出千百年来的传统文化，它潜在的教育价值对幼儿的发展有着特别重要的意义，可以让幼儿在真实情境中潜移默化地接受民俗文化的熏陶。因此，我们找准教育的切入点，整合传统节日中昆山的特色文化来拓展课程内容。
在元宵节来临之际，幼儿园处处张灯结彩，充满了节日的气氛。小班幼儿玩灯笼赏灯笼，中班幼儿搓元宵，大班幼儿做灯笼、猜灯谜等；端午节时孩子们在画粽子、装饰龙舟，与爷爷奶奶一起包粽子，邀请爸爸妈妈讲述屈原的故事等活动中了解端午节的习俗。每逢重阳佳节孩子们带着自己买的重阳糕走进敬老院，给爷爷奶奶吃重阳糕、为爷爷奶奶表演节目，从小培养孩子关爱老人、尊敬老人的传统美德。立夏时节根据昆山立夏吃蛋、吃蚕豆的习俗，孩子们在剥蛋、剥蚕豆、剥豆瓣的活动中不仅感受了传统节日的趣味性，也锻炼了幼儿的动手能力。
在新的课程资源观的指导下，我们逐步形成了“学习领悟―收集整理―审议筛选”的资源开发思路。民俗文化资源的开发与利用是一项长期的系统工作，随着社会的发展和幼儿成长需求的变化，我们要不断更新教育观念，进一步研究资源开发和利用的有效策略，让优秀的民俗文化资源进入幼儿园，让幼儿在真实的情境中“看得见、听得懂、摸得着、做得来”，在欣赏、体验、探索、合作中潜移默化地接受中华优秀传统文化的熏陶。
篇5
【关键词】海洋型 民俗文化 传承发展 【中图分类号】G127 【文献标识码】A
民俗文化是由特定区域劳动人民所创造、传承、分享、发展的，具有良好的群众基础、深厚文化内涵及生活化和仪式化特征的一种特殊的传统文化形态。我国拥有绵长的海岸线，这种特殊的地理环境构成了具有鲜明个性和丰富内容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民对海洋的认识经历，折射出沿海居民的生活方式、娱乐习惯和原始信仰崇拜等，体现了沿海居民创造海洋文化的历史。随着社会历史变迁及西方现代文化对我国传统民俗文化的影响，如何更好地保护、传承与发展我国海洋型民俗文化，已成为一个重大课题。 我国海洋型民俗文化具有四个主要特性
海陆交融性。由于地理环境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化属性，又包括了内陆民俗文化属性，比如沿海地区特有的“闹海”“赛泥马”“人龙舞”“开渔节”“攻淡菜”等活动都体现出内陆生产和海洋渔业活动的交织性，并在此过程中将生产劳动、舞蹈和音乐进行结合。海洋赋予当地居民以灵性，人们将造船、捕鱼等劳动场景巧妙地融入舞蹈和娱乐中，而陆地赋予当地居民以韧性，人们将劳作、祭祀、捕猎等场景提炼升华，两者的有机结合形成了海陆交融性的海洋民俗文化特性。
历史传承性。沿海地区在悠久的历史中形成了世代传承、共同信奉的文化传统习俗，如山东沿海在两千年前就产生了日主、月主、阴主、阳主、四时主的神仙文化，继而催生了中国道教文化；东南沿海在宋朝产生了妈祖文化，形成了中国海洋文化史中最重要的民间信仰崇拜；广东沿海在北宋时期出现的波罗诞庙会，是现今全国唯一对海神进行祭祀的活动，蕴含了广州最有代表性的传统民俗文化元素，有着千年的历史文化传统。这些海洋民俗文化活动与当地的历史、文化、社会、政治、经济、宗教变迁紧密相连，具有明显的历史传承性。
休闲娱乐性。海洋型民俗文化活动的形成，与当地原生态的海洋型生产生活密不可分。大量的渔业生产劳动技能被渔民应用到休闲娱乐活动之中，如放海灯、妈祖出巡、船舞、吃普度等，体现了劳动人民吃苦耐劳、拼搏向上的精神。但与其它地区反映当时艰苦生产劳动过程的民俗文化活动不同，沿海的各港口直到现在都是区域性的经济文化中心，形成了沿海地区民俗文化活动发展的直接动力，这些民俗文化活动都是为了祭祀丰收、欢度新年、祝贺新婚产生的，是音乐、舞蹈等艺术形式的完美结合，深受广大劳动人民喜爱。
功能多样性。比如，胶东半岛民俗文化活动是集古代与现代、大陆与海洋文化于一身的，包含着丘陵、大河、内陆、海洋等不同类型地理特征的民俗文化活动，其载体多样、内涵丰富、极为罕见。沿海地区诸多的民俗文化活动，流传至今的有几十种活动项目，若能加以保护和开发，将更好地体现出海洋型民俗文化的多元化功能。而且随着沿海经济的发展，海洋民俗文化活动将逐渐集经济、社会、教育、娱乐和文化等多种功能于一体。 积极开展海洋型民俗文化活动的保护，推动民俗文化市场化工作
随着时代和社会的变迁，大部分海洋民俗文化活动出现传承断代的问题。作为中国传统文化的杰出代表，海洋型民俗文化项目理应得到相应的保护。首先要进行有组织的挖掘整理。着眼于海洋型民俗文化的传承，投入必要的人力资金，对海洋型民俗文化进行发掘、复原、整理、记录、保存和提炼。海洋型民俗文化的传承更多的是依靠言传身教，在其发掘和整理过程中，应利用传统和现代的多种技术手段，通过文字、视频、音频等记录海洋型民俗文化活动的每一个细节，从而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化环境的保护。海洋型民俗文化可持续发展的根本保障，在于当地群众的自觉意识。只有群众自觉主动地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社会变迁中进行自觉的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生态文化保护镇”“生态文化保护区”等，为不同海洋型民俗文化项目营造良好的文化生态环境，对不同海洋型民俗文化项目进行整体性与原真性的保护与传承。
海洋型民俗文化事业发展的一个重要限制因素就是后继乏人、传承断代。已有学者提出通过结合学校的模式，来促进海洋型民俗文化事业的可持续发展。在此过程中，应注重以下几个方面：一是政府教育部门和学校管理者要认可海洋型民俗文化，这是海洋型民俗文化人才培养的首要条件。二是聘请专家学者选择适合学校的海洋型民俗文化项目，编写相关教材，选择个别学校进行海洋型民俗文化与学校相结合的试点研究，培养学生对海洋型民俗文化的了解和喜爱。三是培养海洋型民俗文化指导员。政府和高校可以合作培养一批具有海洋型民俗文化理论的毕业生，鼓励他们去基层开展海洋型民俗文化指导工作，这样既解决了就业，又解决了海洋型民俗文化传承断代的问题。
市场化是海洋型民俗文化事业发展的必由之路，可以通过市场化运作来挖掘海洋型民俗文化的经济效益。首先，政府职能部门应出台相关产业政策，从税收、场地、创业、融资等方面支持海洋型民俗文化项目。其次，培育海洋型民俗文化产业，确定核心产业项目，逐步吸收社会资金，做大做强海洋型民俗文化核心产业。再次，以海洋民俗文化为核心，结合地理和生态特色，针对性地开发海洋型民俗文化产品，并将海洋型民俗文化与地方旅游、传统艺术、节假日紧密结合，加大海洋型民俗文化资源开发与利用的力度，实现与其他相关产业的结合。 实施海洋型民俗文化品牌战略，强化节庆品牌意识
打造民俗文化品牌战略，有助于提高民俗文化的整体素质，也是当地经济、政治、文化等综合实力的体现。我们应牢固树立品牌意识，打造海洋型民俗文化品牌的社会氛围，围绕有一定社会影响力的、具有当地独特魅力的项目进行品牌开发，制定一系列长期性的、带有根本性的总体发展规划和行动方案，逐步扩大其影响力，提高品牌知名度。尤其是现在国内文化旅游产业方兴未艾，各地可以根据本地区实际情况，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山东沿海以崂山神仙文化为主题的高端水上度假区；闽南沿海以妈祖文化为核心的民俗文化体验区等。将这些民俗文化旅游区域联合起来，协同制定发展战略，进行统一的品牌定位，形成多类型、多层次、多系列的海洋旅游经济联动发展的格局。
海洋型民俗文化活动是依附民俗文化节假日传承和发展起来的，因此丰富节假日的民俗文化活动，强化节庆品牌意识，对民俗文化的发展意义重大。沿海地区的民俗文化节庆活动举办最早且发展较好，如福建的普渡节、广东海南的开渔节等，尤其是妈祖节的活动已经成为海内外知名的节庆活动。节庆文化已成为贯穿海洋型民俗文化的活态名片，各种民俗文化活动已成为节庆活动中的重要组成部分。我们应该积极开展丰富多彩的民俗文化活动，并对一些海洋型民俗文化活动项目进行包装，制定规则，使其向正规化、规则化和娱乐化方向发展。
（作者为成都大学体育学院副教授） 【参考文献】
①黄永林：《民俗文化发展理论与生态规律阐释及其实践运用》，《民俗研究》，2015年第2期。
篇6
关键词：融媒体；海南民俗文化；传播路径
一、引言
海南省位于我国的南部，是我国国土面积最大的省份，更是历史上丝绸之路在南海航线中的重要站点。现阶段，海南省作为我国新时代丝绸之路的五个省份之一。在这种特殊的地理位置和文化背景的影响下，海南省的文化出现了多元化和交互性、融汇性的特点。海南省的民俗文化源远流长，不仅是我国民俗文化对外传播的重要内容之一，更是海南省的独特名片。在融媒体背景的影响下，民俗文化的推广已经被打开了新的传播路径，无论是文化推广中的对象还是环境，以及推广渠道和推广方法，都得到了极大程度上的改变。然而融媒体背景下的民俗文化传播路径，就是一个可以尝试的选择，提升海南省形象的同时，还能为文化产业带来良好的社会效益和经济效益。
二、融媒体背景下海南民俗文化传播的优势
（一）实现传播主体多元化
按照现阶段的发展形势来看，海南省的民俗文化传播方式要依靠政府部门和民间艺术组织，以及民俗文化发展者，这三者在不同角度上维护着民俗文化，推动对外传播。海南省的政府部门主要以文化走出省内为传播路线，民间艺术组织集结了大量的海南民俗文化资源，民俗文化发展者积极参与到文化传播过程中。在现实中的推动环节中，三者往往通过共同协作的方式来推动民俗文化的对外传播。近几年，海南民俗文化借助不同力量实现了产业发展，并且在传播势头上来看，是不容小觑的。随着互联网融媒体时代的到来，民俗文化传播充分利用互联网优势和特点，给民俗文化赋予了更多的内容和直观、良好的表达形式，以及强大的互动性，不受地域和时间的限制等等。而且在传播的过程当中，受益群众可实现分类，并实现线上与线下的活动宣传，提升了民俗文化的普及效果。融媒体还能为人们提供重复观看的功能，延续了民俗文化传播方式的有效性和空间性，最大程度发挥了融媒体背景下的民俗文化价值，可以说融媒体是一种“病毒式”的宣传、推广路径。同时，随着信息技术和通信技术的不断发展，很多计算机用户转战到了移动终端，再加上智能手机、智能设备不断地改革换代，手机、iPad、智能手表等移动设备，成为人们日常生活、工作、学习中不可缺少的设备，用户在这种移动终端的体验过程中，获得了前所未有的时效性和新鲜感，活跃度明显提高，网民的数量持续增加。再加上5G的问世，融媒体为人民群众提供了信息获取和信息传播的介质，并且有广播、书刊、电视等传统媒介作为支持，无论是信息内容的丰富度还是传播速度，都呈现出了多元化特征。
（二）突破时间与空间上的局限性
在以融媒体为背景的海南民俗文化传播过程中，最为明显的优势就是突破了时间和空间上的局限性。人们的信息接收状态无论是在时间还是空间上，都表现出了实时性和任意性。以人人都熟悉的一款软件“微信”为例，这是腾讯公司的主打产品，更是人们日常交流、互动离不开的一项移动终端APP，只要移动终端保持电量和网络，就能在微信上获取各类资源。微信中有一个模块的产品“朋友圈”，更能让好友之间互相分享民俗文化，只要对方拿出手机，就能够查阅到整个好友圈之内的信息，这种方式不仅是现阶段的民俗文化传播突破时间与空间局限性的一种具体表现，更是人们接受实时信息、了解政治新闻、学习与工作中不可缺少的一种方式，对民俗文化的传播有着明显的价值意义。
（三）提高海南民俗文化的传播效率
融媒体虽然是一个比较广泛的概念，但是却能跟着时代的发展不断更新和优化的技术。近年来，随着我国移动终端逐渐朝着5G靠近，移动时代下人们无论是在舆论导向、信息传播还是生活学习上，都打破了传统媒体的定义，以跨界、融合的方式重组上新，影响构建了当前时代言论场合的生态格局，超越了传统媒体的传播方式，代表着融媒体时代已经落地。由于移动的便捷性和时效性，逐渐展现出了微型通信的特征，成为通信的主流和发展趋势。因此，与传统媒体相比较，融媒体有很多不同之处，其中值得提起的就是对民俗文化传播效率的推动。在融媒体时代，传播内容不仅追求新颖性和时效性，还强调了短、快、平的特点。很多民俗文化的引爆时间不会超过一天，如果在媒体上经过推广后引爆，还会比以往的50%增加30%左右，五天内即可达到引爆率的88%。由此可见，融媒体的各项形式都在强调民俗文化传播途径的微妙之处，只要内容精致，信息量大，就越容易获得广泛的关注和传播，进而提高海南民俗文化的传播效率。
三、融媒体背景下海南民俗文化传播路径
（一）基于本土文化培育海南民俗文化的内在动力
在海南地区，要想使民族艺术、技艺、民俗文化以及衍生产品引入人文资源，都离不开当地人民的纯手工劳动。以海南地区独有的黎锦为例，这种料子不仅制作过程较难，而且还需要劳动力进行长时间的设计和调整，才能得到最为理想的形态，而且这种劳动付出，往往很难得到同等的经济回报的，所以很多年轻人不愿意从事这项民俗技艺。其次，虽然传承人具有独一无二的民俗技艺，但是缺乏现代化的传播手段，无法满足现代化消费者的需要。因此，当地的主管部门必须要培育民俗文化的内在动力，为民俗文化、技艺提供传播基金，支持当地的民间组织、博物馆等利用新的融媒体传播方式，帮助基层的技艺传承人，并用当代年轻人喜欢的方式向他们展现，为生产力和劳动力注入新鲜血脉，实现民俗文化和技艺的传承，解决生产消费不对等的问题。只有通过多方位的融媒体渠道进行宣传，才能激发民俗文化的内在动力，让海南民俗文化有序、健康、稳定的传承和发展下去。
（二）积极引入先进的现代化传播技术手段
如果在融媒体背景下对海南的三月三、军坡节等民俗文化进行推广，不仅能让海南省的当地居民为民俗文化自豪，还能使游客和外来人口体验丰富的黎族、苗族传统风俗文化。如果能充分借助融媒体背景塑造新时代的海南民俗文化形象，那么对传承、推广海南民俗文化，促进海南地区的文化发展都是有着至关重要意义的。以海南黎族的民俗节日三月三为例，这个节日可能外地或者北方的朋友没有了解过，或者说有所耳闻，但是不知道具体的内容以及传承的文化是什么。其实这个节日是在海南省非常有纪念意义和传承民俗文化意义的节日，包含了海南省各个地区的黎族文化。根据真实调查能够发现，很多来到海南省旅游的朋友曾经都被这一节日的活跃度所吸引，而且对于海南黎族民俗文化也有所认知，但是又不完全了解。因此，引入先进的现代化民俗文化传播手段就显得非常有必要了。当地的图书馆、民族文化馆、博物馆等文化机构，不仅要充分展现出传统推广模式的优势，还要融入新的现代化技术来加大宣传。首要目标是把海南民族文化推广到全国，随后的目标则是把海南省的民俗文化推广到国际文化中，甚至还可以朝着申请非遗作为发展方向，让更多的人了解海南地区的优秀民俗文化，拓展海南地区的民俗文化传播，为海南省带来源源不断的社会效益和经济效益，给当地人民带来强烈的民族自豪感。例如可以通过走到现场的直播进行展示，网民可以随时随地通过视觉和听觉了解海南民俗文化，并对海南民间技艺以及一些衍生的产品形成初步了解。另外，代表文化传播的优秀主播，还可以通过直播积极与网民互动，分享自己亲临现场的体验感，给观众带来一种强烈的身临其境之感。用长远的眼光去看待融媒体背景下的海南民俗文化传播途径，未来几年内，AR和VR技术一定会成为新的传播手段，给人们带来更加直观、生动的感受。同时，人们还能在评论区与其他的受众群众交流互动，或者与传播者和民俗文化继承者进行交流，哪怕在千里之外，也能对民俗文化形成深刻的认知和感受，真正了解海南民俗文化的魅力。这种现代化传播技术不仅为海南省民俗文化传播打开了新思路和新路径，还为海南地区的民俗技艺、衍生产品等开辟了一条新的发展空间。
（三）结合文化差异采用科学的传播方式
我国地域辽阔，不同地区的民俗文化存在着一定的差异，所以如何采用科学的传播方式，实现海南民俗文化的传播，也是现阶段必须要解决的问题。通过真实的网络调查问卷可以看出，微信、微博、抖音、快手等社交短视频平台，是当前人们了解民俗文化的主要渠道，将近80%的人们都通过融媒体来获取信息。所以可以通过不同平台的在线观看人数，积累观看用户的大数据，逐渐形成有效的客户群体。大数据作为新时代的产物，不仅有针对性的特点，还是一种结合文化差异的科学传播方式，充分挖掘民俗文化，提升海南省的文化魅力。
四、结语
在融媒体背景下，我国已经进入了5G时代，如果海南省的文化部门、民间艺术组织和民俗文化传承人能够充分利用融媒体背景中的现代化推广和传播方式，那么不仅能使本地的民俗文化被传播到世界各地，还能使民俗文化被人们更加深刻的认识和了解，促进民俗文化发展、传承、保护的同时，为海南地区带来源源不断的经济效益和社会效益，实现民俗文化的可持续发展。
参考文献：
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[3]张武桥,黄永林.移动互联时代的非物质文化遗产对外传播研究[J].广西民族研究,2015(5):145-151.
篇7
【摘要】宿迁以独特的地理与人文形成了素朴的民俗文化，为立足服务地方的技能型高校美术，具有地域和资源等优势，把本土民俗文化整合到高校美术教育中正契合了双方协同发展的良机。本文将从民俗项目推进、开设民俗课程、民俗题材的美术创作、创新民俗文化课堂教学等方面阐述宿迁民俗文化在地方高校美术中的应用，旨在提升高校美术对本土民俗资源的运用领域与空间，构建地方与高校文化有机交融的理论与实践体系。
【关键词】民俗文化；民间艺术；高校美术；应用；教学
民俗文化是民间民众在长期生活和实践中形成的生活习俗文化的总称，它具有民间传承性和共识性，涵盖了生产劳动、节日习俗、民间艺术、民间文学、宗教等范畴，是艺术创作和情感动力的源泉，也称为民间文化。地处鲁南和苏北交界的江苏宿迁就是别具地域性民俗文化特色的地方，这里是项羽的故乡，在一代代人民坚韧精神的创造下积淀了淳朴的民风和民俗，使这块千年古土更具历史与文化底蕴。由于宿迁“十里不同风，百里不同俗”的民俗特性，民俗文化的内容丰富，有别具地方特色的戏曲文化，如淮红戏、大鼓、琴书等，更有繁荣的民俗活动，如民俗庙会、民俗节日、贴门神、舞狮子、踩高跷等，尤其民间艺术领域是本土民俗文化中最具特色的，具有很高的研究、传承和运用价值，如云渡桃雕、民间泥塑、沭阳烙画、民俗服饰等，为地方高校美术教学和创作提供了丰富的资源。
一、宿迁民俗文化和地方高校美术
随着经济和物质水平的提高，宿迁的民俗文化逐渐被新文化艺术冲击和掩盖，尤其是一些颇具历史价值的民间技艺正面临着传承人匮乏或流失的情况，尽管政府也倡导要保护和传承传统民俗文化，但仍鲜有人真正参与进来。这种情态下，本土高校美术院系首具参与优势，如宿迁学院、宿迁高师等，它们的美术理论体系较成熟，又兼备地域便利、人才资源丰富、美术师生素质全面等优势特点，理应契合注重美术专业学生技能能力培养的良机，真正把有传承价值的相关技艺整合到高校的美术专业建设和教学中来。我们可以引进这些具有传承和应用价值的民俗艺术，积极地参与宿迁的民俗活动，为高校美术的多元化教学、技能实践、创作题材运用等提供一线资源，还可以在弘扬传统民俗经典的同时，把散落的民间技艺升级为具有独立理论和实践体系的专业课程，从而优化和完善我们的美术教育教学体系。
二、民俗文化在高校美术中应用
宿迁以其独特的人文生态形成了别具特色的本土民俗文化，传承和发展民俗文化是既往历史和改造未来的民族使命。以民间艺术为主体的民俗生活是地域人文形象的特征，拥有丰富的内涵和文化底蕴，对高校美术的造型艺术、工艺技术、文化理念等方面都有着积极的参照和应用价值。如何让本土民俗文化艺术真正与地方高校美术产生有机交合，如何在应用中产生良性互动和各自价值的提升与体现，是我们不断思考与推动的课题。
（一）加强民俗项目推动力度
民俗文化的类群很多，要过滤出适合高校美术教育运用和发展的门类是一项系统繁杂的工程，需要持续的投入大量的人力、物力和财力，需要系统的调研、分析、归纳，高校美术职能部门是主动方，要有政策导向、项目资金支持、人才资源分工、项目研讨、实践总结等环节，这就需要官方的支持和推动，以保障宿迁民俗课程进入大学课堂。以目前状况看，尽管宿迁的民俗文化艺术有声有色地进行着，但偏向于非物质文化遗产和普遍应用的代表性项目，如云渡桃雕工艺、传统绘画等。另外，高校美术还未真正从传统的理论模式为主的教学思路中跳出来，这就约束了双边的发展。因此，在高校职能部门推动的同时，要增强教师对本土民俗的了解，提高对传统文化的情感和认识，提高民俗文化的纵向传递和空间扩布的力度，为传承民俗文化、完善美术教学体系和多元化知识结构打下基础。
（二）开设民俗艺术课程
对民俗艺术的研究和运用是一门具有现实性实践意义的课程，是关乎民族文化能否较好延续与发展的重要问题，把民俗艺术的相关课程纳入高校美术教育体系中，是培养学生人文素养和提高文化责任感的重要举措。基于此，我们可以开设“宿迁民艺概论”（包括宿迁民俗文化艺术概述、民间艺术门类、代表艺人、代表作品、作品赏析等内容）、“民间艺术实践”（以理论课程为基础，并把传统的教育实践课程转换为民间艺术实地实践，师生共同参与，民间艺人亲授技艺，以此考核学生的实践能力）、“民间工艺美术”（了解宿迁的民间工艺美术门类，理论、实践、考察环节）等课程，还可以开设选修课程。因为民俗艺术课程与我们传统美术课程都有知识的关联和交叉，但民俗艺术的低调和世俗性往往没有完备的理论体系，这是民俗艺术主要流行民间的重要因素。其实，民俗艺术蕴含着丰富的文化和知识，是最具生活性和人文情感的艺术形态，开设民俗艺术课程可以让我们回归现实，并立足于高校美术的视角对传统的艺术进行深入研究、创新和延伸，从而实现美术课程模块的多元化和知识结构与体系的完善。
（三）民俗题材的美术创作
列宾曾说：“只有在自己土壤中成长的艺术才能得到透彻和充分的理解。”历经千年积淀的宿迁民俗是地域性文化的经典，与现实生活和民众精神紧密相连，我们理应立足和挖掘人们喜闻乐见的本土民俗文化资源，从不同的文化视角来应用于美术创作中。像宿迁的民间传统节日、庙会、礼仪、历史传说、地方戏曲等均可以作为我们美术创作的题材，其传统图案符号和样式都蕴含着美术造型、透视、色彩、语言、形式等元素，不仅能给我们带来视觉审美体验，还能激发我们的艺术创造力，这是民俗文化的艺术价值和现实性魅力所在。在本人指导的美术生毕业创作中，我鼓励学生创作有关宿迁民俗文化和艺术题材的油画作品，如宿迁的古建（乾隆行官、项王故里等）、民俗活动（赶庙会、踩高跷、舞狮子等），还有借鉴民间泥塑和沭阳烙画的绘画元素等。在实地考察和调研中，这些饱含地方风情的民俗文化为我们的美术创作提供了丰富的素材。以传统的图形和色彩来表达我们对宿迁民俗文化的质朴情感，作品的语言和形式更有情趣和内涵，是我们创作的源泉。
（四）创新美术课堂教学模式
为了更好地实现传统向现代、理论向实践的转化，我们应该大胆改革传统的高校美术课堂教学模式，让民间艺术和艺人进入课堂教学，这种做法在一些职业技能教育类院校的设计领域有所尝试，但高校美术教育中未加推行。我们普遍的观念是民间文化和艺术没有系统的理论体系，不能应用于专业教学，这显然是一种偏见。例如，宿迁的非遗项目“云渡桃雕”、“沭阳烙画”、“民间泥塑”、“麦秆画”等都有传承艺人和作品，也受到了民众的喜爱，如果将这些民间技艺变成课程教学，让专业教师在理论上予以阐释，让民间艺人进行技艺流程示范，将大大提高学生的积极性和学习效果，无论它作为独立课程引入，还是以相关学科的融人性教学，都有必要性和可行性。为此，本人了解和拜访了云守阳、汤征、郝钧等民间艺术大师，亲睹了一些作品和技艺流程，并与之探讨民艺课程化的问题，达成了艺术交流合作的意向，为双边融入铺设了基础，对传统文化与高校美术的协同发展意义深远。
三、结语
宿迁以其独特的地理与人文形成了素朴的民俗文化，将民俗文化和技艺与地方高校美术对接，是传统与现代结合的必然，对文化的传承和高校美术教育特色化体系构建均具有重要价值和意义。我们要合理运用本土民俗文化资源，以多元化形式引入教学和学习，在感受地方文化亲和力的同时，既能增进美术专业学生对宿迁民俗文化的感识，还能提升我们的文化认同感，更能提高我们的实践应用能力和创造力。
注释：
科研项目：本文系宿迁市2014年哲学社会科学研究项目“宿迁民俗文化在高校美术教育中应用研究”的成果；宿迁学院教改课题“美术专业技能应用型特色教学体系研究”阶段性成果
篇8
关键词：小学语文；民俗文化；教育
中图分类号：G623.2 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2015）03-0151-02
民俗文化教育是民族文化教育的一个组成部分，也是学科课程建设的重要依据。语文教师应该挖掘并充分利用语文教材中的民俗文化资源，采取有效的方法，加强民俗文化教育，从而提高语文教学质量。
一、增强语文教师的民俗文化意识
散落性与渗透性是教学过程中民俗文化教育的最大特征。语文教材中的民俗文化一般包括节日、民居、服饰等，在这些丰富多彩的文化中，再现了民风民俗，蕴含着为人处事的准则，表达了人们对美好生活的渴望，传递着人们朴实的审美观念，彰显着舍生取义的价值观。教材中的民俗文化无不渗透着民俗教育的意义和民俗文化的教育功能。实施民俗文化教育者自身素质的高低，决定着民俗文化教育实施的效果。小学语文教师要增强民俗文化意识，切实提高对民俗文化教育的认识与理解。民俗文化不仅是一个民族几千年来的生活缩影，更是一个民族赖以生存的精神家园。现代经济的高速发展，东西方文明的激烈碰撞，给人们的生活带来了巨大的变化，一部分人受西方思潮影响，社会责任感缺失，文明礼貌失范，这对中华民族优秀传统文化的继承带来了新的挑战。我国著名民俗学专家陈勤建教授曾说：我们民族文化的DNA，存在于民俗、民间文化之中。一个民族如果在文化传承过程中遗失了自身优秀文化的DNA，造成“民族记忆”的断裂，便会丧失自己民族历史的根脉，“这个民族很可能就会逐渐演化为无民族文化之根的民族”。因此，语文教师必须从思想深处认识到民俗文化教育的重要性、必要性，增强自己的使命感和责任感，发挥民俗教育的特殊功能。在语文教学中，通过语文知识的传授，让学生在获得知识的同时，感受到民俗文化的魅力，受到民俗文化教育的熏陶，在潜移默化中传承民族文化。
二、在语文课堂教学中渗透民俗文化教育
1.灵活把握教学内容，分清主次。在小学语文教材中，民俗文化的存在具有零散性，而且不是小学语文教学中的重点内容。教师在处理教材时，在考虑每堂课的主要教学内容的同时，应该兼顾文本中有关民俗文化方面的教学内容，灵活掌握教学内容。如《刷子李》一文教学的重点是让学生感受人物形象，体会作者抓住细节描写人物的方法。“感受人物形象”、“体会抓住细节描写人物的方法”，均需通过对文本语言的品析方可获得。《刷子李》语言朴素，使用天津方言的用词和表达方式，具有浓郁的“天津”单口相声的风味，冯冀才在塑造刷子李这一人物形象时，充分利用“天津味”的语言来显现人物的形象与技艺的高超。灵活把握教学内容，分清主次的关键，是要寻找到教学主要内容与民俗文化结合点，这需要教师对有关民俗文化的内容进行筛选、组合、归类，并非涉及到民俗文化的内容都要讲解，应根据课文实际内容，参照课堂教学任务，对教材内容做出合理安排，把握全局，恰到好处地渗透民俗文化教育。
2.抓住时机讲解民俗知识，切身感受民俗文化。中国的节日大多都有来历，遇上民俗节日的日子，教师要有意识地安排民俗知识讲解的时间。这样不仅抓住了进行民俗文化教育的良好时机，也调动了学生的学习情绪；教师还可以根据节日和学生开设民俗活动，如举办民俗主题班会课、民俗欣赏课等。节日习俗非常贴近生活，可组织学生参与一些节庆活动事项，使学生在探究学习的过程中获得更多更深的民俗认识。学生在亲手制作的过程中，既享受到了无穷的乐趣，又充分体会到了人民的勤劳和聪明智慧，切身感受到了百姓执着追求平安和谐、幸福美满生活的深厚情感。尽管这些制作工艺有难度，但学生的学习热情很高，乐于相互切磋手艺。
3.作文教学中，书写民俗。在小学语文的三套版本教材中，都有一两次习作课是关于书写民俗的，教师要充分利用这一资源，向学生展示多彩的民俗。在作文教学中，有意识地引导学生关注民俗，抒写民俗。如在上《说说端午节》这一习作时，可先通过讲故事、猜谜语、看图片等手段来激趣导入话题。也可让学生说见闻、讲风俗、谈过节感受等手段，激趣，引发想写动机。然后阅读课文素材，自选资料构思起草。本课没有“例文”，可以准备“下水文”，读议后把握基本写法：如何筛选需要的资料，怎样做到有重点，有条理地介绍；让学生在合作探究中说写法，议写法，明写法，接着让学生仿照，或是模仿，对照、修改、加工。最后，反馈、评价，鼓励那些灵活模仿有创意、内容条理清楚、文从字顺的习作。这样既有效地完成了本次教学目标，又能帮助学生更深入地了解端午民俗。
三、在课外教学中延伸民俗文化教育
课外教学主要是在延伸性阅读中开阔视野，丰富学生的民俗文化知识，“延伸性阅读是指在教材文本研读基础上的迁移，学生通过学习掌握汉语的字、词、语法等基础知识，获得了一定的理解、把握文本的能力，然后把这些作为未来进一步学习的基础和手段，就文本涉及的作品或相关的知识等进行更广泛、更全面的阅读。”①《红楼梦》被誉为“中国封建社会的风俗画卷”和“风俗宝鉴”，其中包含的民俗文化内容包括游戏、酒茶、婚俗、丧葬、节庆、戏剧、建筑与园林等，内容之丰富堪称社会百科全书。学习完《“凤辣子”初见林黛玉》，可鼓励学生从民俗文化的角度去阅读《红楼梦》，这不仅有助于激发学生阅读的兴趣，更有助于学生加深对课文人物及表达内容的理解。在汉文化中，九是阳数，农历九月初九，两九相生，日月并阳，故而叫重阳。每逢此日，民间有登高的风俗，又称“登高节”，是我国四大祭祖节日之一。主要有插茱萸、赏菊、吃重阳糕、登高等活动。如今，我国把每年的九月九日定为老人节，重阳节又成为尊老、敬老、爱老、助老的老年人的节日。王维的《九月九日忆山东兄弟》，历来被称为是吟唱重阳节最脍炙人口的诗章。学完此诗后，可让学生课后收集与重阳节有关的诗句或文章，也可参加登高望远活动，既加深学生对重阳节的印象，又受到尊老、爱老传统美德的熏陶。在更广阔的文化背景下，使学生感悟到优秀传统文化世代相传、生生不息的魅力所在。
此外，学校还可适当布置一些关于民俗的课外作业，让学生走出课堂，走到民间，收集、调查民风民俗，把调查到的结果用学生能接受的方式展现出来，在实践活动中提高学生的审美情趣，培养学生的民俗意识和探究式学习精神，从而提高他们的语文能力。
四、开发校本课程，开设民俗选修课
“校本课程是相对国家课程、地方课程提出来的。它是课程管理行政主体变化的一种表现，是课程管理权力的一次再分配。”②它是以某所学校为基地而开发的课程，学校和教师是课程开发和决策的主体。在小学语文教学中，建立民俗校本课程意义重大。小学语文课包罗万象，涉及知识多，根据小学生心理的特点，所能掌握的知识也是有限的，这就决定了语文教材不能花太多篇幅来宣传民俗文化，所以各个小学应根据地方特点，开发有关民俗校本课程，开设民俗选修课。在教师方面，校本课程民俗选修课的开发与开设，可不断拓宽教师的知识面，加深教师对民族文化、文化认同等的理解，增强教师的研究意识和研究能力，有利于促进教师的专业发展；在学生方面，可让学生在民俗选修课的学习与实践中，拓宽民俗文化知识，更深切地体悟民俗文化的魅力，感悟民族文化生生不息的原因，使其产生对民族文化的崇敬之情，从而培养学生的民族文化认同感，促进学生个体全面和谐地发展；在学校方面，立足于当地资源的校本课程民俗选修课的开发与开设，有助于改变“千校一面”、“千人一面”的校本课程建设模式，促进学校之间、学校与社会团体之间的合作与交流，形成学校的办学特色。
我国幅员辽阔，民族众多，在开发与编写民俗校要课程时，必须关注民俗的地域性、民俗文化的多样性和民族的差异性。课程内容宜就地取材，贴近当地居民的现实生活，可以涵盖当地文化、方言、衣、食、住、行、自然资源等诸多方面。根据区域文化特色及授课对象的不同采取不同的编写原则与方法。《语文课程标准》在“课程目标”总目标的第2条中明确表示：“认识中华文化的丰厚博大，汲取民族文化智慧。关心当代文化生活，尊重多样文化，吸收人类优秀文化的营养，提高文化品位。”
“中华文化”不仅指汉文化，还包括少数民族文化；“尊重多样文化”，即尊重包括少数民族文化在内的所有的文化。在校本民俗文化课程中，增加有关少数民族的风俗，既可弥补小学语文教材中有关少数民族文化与地域文化内容的不足，又可通过民俗教育使学生了解这些少数民族的历史与文化，感受包括少数民族文化在内的中华文化的丰厚博大，增强对中华文化的整体认识和认同。
学校是传承文化的主要渠道，在小学语文教育中渗透民俗文化教育，旨在使学生在文化传承的重要形式之一―学校教育中获得对本“民族的记忆”，进而健全学生的人格，达成语文课程标准所阐述的“继承和弘扬中华民族优秀文化传统和革命传统，增强民族文化认同感，增强民族文化认同感，增强民族凝聚力和创造力”的目标。
注释：
①高丙中.民俗文化与民俗生活[M].北京：中国社会科学出版社，1994：16
②引《高中语文中的民俗文化教育》谌业锋.校本课程开发的理念.cn.
参考文献：
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篇9
民俗文化包罗万象，无处不在，无所不有，它给我们留下了很多民族民俗文化的优秀遗产，值得我们特别关注。
现在中国已经是联合国《保护非物质文化遗产公约》的签约国，也是向联合国教科文组织申报非物质文化遗产项目成功率最高、批准项目数量最多的国家。近年来，中国民俗学界也提出，中国民俗文化大复兴的年代来到了，从口头文学、音乐、舞蹈到戏剧，还有其他民俗文化表现形式，要重新把我国五十六个民族珍藏多年的文化瑰宝抢救出来，包括那些曾经被人们忽视的文化。
事实证明，中国优秀的民俗文化遗产，在历史上为中华民族的振兴和壮大发挥了巨大作用，并为现代人留下了很多宝贵财富。中国的民俗文化始终保持着一种多民族多元一体化格局，保持了文化多样性的鲜明特色，符合人类文明发展的前进方向。民俗文化传统正是当代文化走向大繁荣的根脉，只有根深才能叶茂。我国目前正在大力推进的非物质文化遗产保护的巨大文化工程就充分证实了这种深远的影响。
民俗学科的“出路”
民俗文化连同研究它的民俗学在上世纪经历了漫长的“休眠时期”，所幸还有顾颉刚、常惠、容肇祖、江绍原、杨坤、杨成志和钟敬文等老一辈民俗学家不遗余力地扛起重建民俗学的大旗，也取得了众多具有奠基性的成果。但直到20世纪末，与其他相邻近的人文学科比较起来，在兴旺发达的社会学、民族学的映衬下，民俗学的客观影响依然微弱，学术地位照例偏低，它在社会学科全面发展的热烈氛围中依然遭受冷落。
本世纪初，从国际到国内兴起的非物质文化遗产保护热是民俗学真正复苏与崛起的升温热点。下一步，已经热起来的中国民俗学和民俗学人该如何用自身的“消耗功”，来实现把热量传给民俗文化遗产保护事业的过程，就成了目前需要认真对待的问题。当前民俗学升温的切入点似乎应是加强应用研究，优先结合实际加强民俗文化遗产保护的科学研究，丰富并完善高水平的“中国应用民俗学”的理论与方法。最直接的学科任务就是尽快建立一整套保护民俗文化遗产的应用理论和操作方法，丰富当代民俗学多样化的分支学科建设。
民俗学的思考是多角度的，民俗学的出路也是多方向、多轨道甚至是放射性的。基于民俗文化遗产保护的需要，民俗学研究的主要工作应指向这几个方面：第一是进行各地区、各民族民俗文化遗产地理分布的调查研究，这一工作作为中国民俗文化分布版图的重要调研活动，和民俗文化濒危状态的调研汇集到一起，将可被纳入作为国家文化战略决策依据的基本国情记忆库中；第二是对与非物质文化遗产项目结合非常密切的表现形式的采录挖掘；第三是进行各类民俗文化遗产的文化生态学研究；第四是对民间传承人的传统传承机制如何保护做深入调查研究。
田野作业要讲究“入乡随俗”
田野作业过程中，民俗学研究特别强调入乡随俗，这其中有两个基本点值得注意，第一个就是民俗主体，即民俗对其拥有者、承载者自发养成的文化习俗惯制体系和民间智慧的传承体系，其主体就是民俗文化的传承人。在田野作业中，明确民俗主体要求去除研究者的本位偏见。因为民俗本位偏见会影响学术研究，使调查作业的观点偏离，事实可能会遭到歪曲，调查作业的评价难以准确，甚至还可能引出歧视性的后果。
第二就是要注重民俗对象。当深入到民俗环境之中时，民俗研究者是一个参与者也是观察者，这应该是自觉而不是自发的。在田野调查之前，要做好这样一个认知的准备，明确自己的双重角色。一个民俗学工作者必须要严格地控制自己，敦促自己入乡随俗。这种入乡随俗不是客串而是投入的，要让自己慢慢沉浸进去，把自己的角色转换，由客位变成主位，有了感情，才能正确认识民俗文化。
民俗学研究不会被取代
经过近10年的发展，我国的非物质文化遗产保护已经在全国上下掀起了举世公认的热潮，使几乎所有民俗学人都不仅亲眼目睹了这场文化热力运动的进程，而且还亲身经历并参与了这项文化保护工程的实际工作，做出了颇为可观的成绩。
民俗学研究与非物质文化遗产保护工作有契合点，但两者之间也存在重要差异。就非物质文化遗产与民俗文化的关系来看，非遗保护工作选择了民俗文化，但是非物质文化遗产并不等同于民俗文化，民俗文化也不可能取代非物质文化遗产。打个比方：假定说非物质文化遗产是个拥有千万种货品的大超市，民俗文化遗产在这个超市里只是一部分特色货品的专柜。民俗文化遗产在非物质文化遗产面前，只能由非物质文化遗产保护的规程做选择。
篇10
民俗是一个国家或民族广大民众所创造、享用和传承的生活文化，民俗文化作为一种社会意识形态，是我国历史悠久的文化遗产，随着我国人民生活水平的日益提高，人们对文化的需求也越来越强烈。在全国城乡，民俗传统文化底蕴十分深厚，并且大都与旅游资源的开发密切相关。例如，在北方大中城市中，春节时的民间“皇会”踩街表演、传统手工艺品制作、赛灯会以及涉及文庙、天后宫的相关节日庆典活动等，都具有鲜明的传统文化特色。但是，这些宝贵的民俗文化资源还没有被高度重视起来，在与旅游和文化产业开发相互配合方面也比较薄弱，明显地存在着专项扶植不够、配套设施不完善、专业资金投入偏少、专业人才队伍建设相对不足、缺乏深度开发规划和管理机制不完善等诸多问题。
针对这些问题，我认为首先要加大投入、扶植企业，建造传统民俗文化创意产业聚集区。制定财政引导政策，加大资金投入，将相关活动发展基金纳入财政年度预算。利用重要传统文化场所、场地，通过政策导向和营造环境，吸引民间传统手工艺创意产业聚集入驻，积极培育大量的收藏及市场消费群体，形成民俗传统文化精品创意产业园。
其次，加大对非物质文化遗产的保护和利用，跟踪管理、重点扶植具有发展潜力的民族民俗传统文化艺术产品企业；加大对非物质文化遗产的保护和利用，将非物质文化遗产保护、保存工作纳入区域国民经济和社会发展规划，将非物质文化遗产保护和利用专项经费列入财政预算，并对专项经费实行跟踪管理，保证非遗保护基金切实用于传承项目和传承人；结合产业结构调整政策，投入资金，重点扶植能够建构起产业链条、有发展潜力的非物质文化遗产项目和能够快速增长的高端艺术品企业，争取长期举办非遗展览、绝活绝技体验及讲座等。
第三，加强研究、扩大宣传，加大市场化运作模式：组织专家及民间人士深入挖掘优秀传统民俗文化，加强对民俗传统文化的各项研究，鼓励他们多出优秀研究成果；利用各种媒体，对优秀传统民俗文化和相关旅游和文化产业开发项目和产品进行专项策划、宣传、营销，引导形成符合市场规律的富有地方特色的民俗传统文化商品；建设民俗传统文化保护、宣传和旅游及文化产业开发的相关门户网站，搭建网络上的文化产品展示和推广平台。定期组织专家进行优秀传统文化项目的专门介绍、点评，普及社会历史、古玩文物等方面知识，增强民众对传统民俗文化的保护意识和欣赏水平；定期举办相关戏剧观赏节、曲艺旅游节、相声文化艺术节、民间艺术精品博览会等，通过节庆活动带动其他业态发展，引导周边商铺售卖戏剧、曲艺、民俗文化的特色衍生产品，满足戏迷、曲迷以及广大普通观众的各种文化需求。
