传统文化与人文底蕴培养范文

导语：如何才能写好一篇传统文化与人文底蕴培养，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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人类所创造的世界是一个文化的世界。文化是协调人与自然、人与人以及人与社会关系的媒介。设计活动是一种综合性创造，它要把社会的、经济的和文化的进步有机地结合起来，凝结在物质形态的产品之中。

一、中国传统文化的精神解析

传统文化是一个国家和民族在长期的历史发展过程中，所创建的、改造的、享受的、传承的、物质的、制度的和精神的各种事物的总称，它是一个民族精神的体现，具有强大的凝聚力。

中国传统文化源远流长、博大精深，它是以华夏民族为主流的多元文化，在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是具有稳定形态的中国文化。包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、生活方式、文学艺术等诸多内容，而且表现形式也是多种多样的。那么，什么是中国传统文化的基本精神？

首先，是“人文”精本文由收集整理神。中国传统文化的“人文”精神，重视人的道德修养，主张人们通过自身的修养与学习，成为高尚的人、有理想的人。因而古代的“人文”精神非常重视礼仪形式，提倡德治，力求使社会各个等级和睦相处。正是有了这样的“人文”精神，才培育了中华民族积极进取、坚韧不拔、敬老爱幼、救济孤残、勤俭持家等美德。

其次，是“自然”精神。道家经典《老子》将“无名”作为天地的始原，“有名”作为万物的根本。它们是外延很大的名词，如果要从哲学上加以概括，都超越不了“有”与“无”的外延范围。《老子》一书还提出要如实地去认识自然，不要附加人的主观想象，因为天、地、宇宙来源于“道”，而“道”则是自然。这是中国传统文化中“自然”精神的出发点。

再次，是“奇偶”精神。当人们探索自然地奥秘，在思考问题的时候，有时从“五行”的“五”去看事物的构成和变化；有时从“偶数”的相对相生去把握自然和人生变易的道理。这种“奇偶”精神浸透于中国古代的哲学、自然科学、古建筑、古代都城布局，甚至连古器物的造型美，在一定意义上也可以归结为“奇偶”精神的体现。

最后，是“会通”精神。中国优秀传统文化不是抱残守缺、固步自封的文化，她善于学习各种文化体系的长处，又能加以吸收，用以丰富自己，这就叫做“会通”精神。

二、现代艺术设计教育

现代艺术设计在中国只有二十几年历史。我国的艺术设计，是为了适应市场经济的需要而产生的，是随着市场经济在中国的兴起而兴起的。有些艺术家和设计师在商品经济的大潮中，急匆匆地紧随商品经济这趟末班车，追逐潮流、赶超世界，却无法冷静下来，审视自己的理论，研究自己的教育。

各高校大幅度增设艺术设计专业，扩大办学规模和招生人数，一时间，艺术设计成为国内最热门的专业之一。虽然各个高校在教学改革方面一直不断深化，但由于我国现代艺术设计教育历史较短，艺术设计教育体制和体系也都基本上取自西方，至今仍然未能建立起自己的语言与特色教学，造成了现代艺术设计教学盲从西方，却又因文化积淀与西方迥异而无法达到与西方相应水准的矛盾现状。

三、中国传统文化在现代艺术设计教育中的重要性

中国传统文化历史悠久、博大精深，民族文化底蕴深厚，对现代艺术设计产生着巨大影响。现代艺术设计教育的发展与成熟更离不开对民族传统文化的继承与发展。缺少了本土历史与文化底蕴的支撑，照搬西方模式的教育方式，是不能适应我国当今社会发展需要的。现代艺术设计既要与世界接轨，又应具有民族传统文化的特点。现代艺术设计教育不仅要培养具有现代化创新能力的设计师，还要求具有丰富的传统文化内涵。一个对中国传统文化缺乏深刻了解的设计师是不会有深层次的艺术作品呈现给国人的。因此，培养具有中国特色的新一代设计师是现代艺术设计教育工作者要重视和解决的问题。

艺术教育应在培养学生基本功的同时，增加对学生的基础理论知识，尤其是传统设计理念的总结。在具体的艺术设计教育过程中，应有目的地、有针对性地将中国传统文化渗透到教育的各个环节中去，增开与传统文化相关的基础理论课程， 强化学生的传统文化意识。应将设计教育引向多元化的文化氛围之中，摒弃对中国传统文化教育粗浅、狭隘、偏颇的认识，也不能仅仅停留在对传统文化形式上的简单嫁接和盲目照搬， 要引导学生理解传统文化的精髓与灵魂；应在设计教育中提倡将传统文化与现代设计相融合，将现代人的审美情趣与思维方式相结合，保留中国本土设计的艺术本质和民族审美特征，设计出真正具有民族气息的高水平作品。

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关键词:中华优秀传统文化;高等教育;社会主义核心价值;信息技术

中华优秀传统文化博大精深，是中华民族5000多年历史的结晶，它为我们建设社会主义新文化打下坚实基础。中华优秀传统文化的传播与高等教育的发展具有共通性、继承性、共享性和支持学生个性化成人成才的共同属性，立德树人是整个社会需要完成的根本任务。中华优秀传统文化是以儒家思想为着力点，历史上的各种意识形态和行为准则都对当下社会有表征作用。中华传统文化的内涵思想，是中国古代人民大智慧的结晶，它为我们建设当代中国新文化打下坚实的基础。对于高等教育来说，如何利用信息技术挖掘中华传统文化在高等教育中的教育功能，将中华优秀传统文化的思想教育与人文教育功能进行最大化的利用是当今传统文化传承研究的热点之一。

一、中华优秀传统文化研究现状

(一)国家提高软实力加强传统文化建设的大背景

“软实力”一词美国哈佛大学教授小约瑟夫．奈提出:一个国家的综合国力包括硬实力和软实力两个方面，既包括由经济、科技、军事实力等表现出来的“硬实力”，也包括以文化和意识形态吸引力体现出来的“软实力”。［1］文化软实力是表现一个国家及其民族对自己历史文化认可、传承的程度，是展示民族特色与魅力，得到其他国家认可的重要方面。十报告更加明确提到:“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”2014年曾经讲到传统文化在社会主义发展中的重要作用:“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”［2］

(二)中华优秀传统文化与高校思想政治教育的关系研究

中华优秀传统文化促进高校思想政治教育功能的研究已经走向正规。中华优秀传统文化是从古至今都得到了教育者的重视，传统文化与教育共同完成着学习者的道德养成、行为标准、世界观、价值观等意识形态上的引导、启发和规范。优秀传统文化如儒家文化是中华民族的共同财富，这笔财富需要传承。高等学校在进行思想政治教育工作时如何引入优秀传统文化并于现代学生的价值观相融合是一道难题，如何将中华民族传统文化和信息时代完美结合在一起是研究的重点，如何以优秀传统文化的深厚的底蕴去影响和启迪大学生是加强和改进大学生思想政治教育工作的研究热点。［3，4］

(三)中国传统文化在发挥优秀人才培养模式上的研究

优秀传统文化是培养大学生社会责任感的着力点，塑造健全的人格特征、自强自立的精神，形成积极乐观的生活态度。思想政治教育这一概念并不是一蹴而就的，早在中国古代就已经把这一概念提出。它是社会群体在形成的道德规范、政治要求和思考习惯上进行的对其组织成员施加的管理和约束，并对个人的人生观、价值观和世界观产生重要影响的教育活动。因此，脱离本身的文化背景是无法形成真正的思想政治教育的。不管是从教育方式、教育方法上理解，中华传统文化与当代思想政治教育有异曲同工之妙，我们都认为把中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合会更具特色。

二、中华优秀传统文化亟待解决的突出问题

(一)全球多元文化对高校思想政治教育的冲击

现在随着网络技术的普及和发展，越来越的文化对大学生造成了巨大的冲击，大学生喜欢追求新鲜、个性、刺激，但是缺乏现代人文精神熏陶，过多过杂的信息让学生缺乏主动对本民族文化了解的动力，优秀的传统文化甚至处于无人问津的尴尬境遇。目前，在西方文化的不断攻击下，在网络信息传播迅速的今天，大学生容易形成急功近利、自骄自负、道德观意识浅、诚信异样等现象。既影响了文化的传播，又限制了自身发展。

(二)中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合的关键点

把中华优秀传统文化融入思想政治课教学，根本上还要正确处理好思想政治理论文化与功能之间的联系。换言之，把中华优秀传统文化融入思想政治理论教育中，既不能把思想政治课简简单单变成文化传授课，更不能仅仅在思想政治教学中将传统文化略过，避免发生两极教学。必须要将思想政治教学的政治功能与文化底蕴互补。鼓励大学生参与到抢救、展示、传承和创新优秀传统文化的活动中去，让大学生在亲身参与挖掘和利用所在地的优秀传统文化资源的实际行动总去，让优秀传统文化在大学生的创新中得到继承和发展。

(三)全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平

对大学生进行优秀传统文化的教育需要大批具有喜爱传统文化研究、熟悉传统文化的教师推动传统文化教育的推进。教育管理者要重视优秀传统文化对学生的成人成才的重要影响，要融优秀传统文化教育于专业教学和校园文化建设之中，教师要有对中国文化形象的正确认知，要宣传、展示、继承和创新“原生态”的优秀传统文化，将优秀传统文化转变成为支撑现实生产的强大动力，教会学生正确吸收和判断传统文化的精华，对传统文化进行有效的创新和改造，促进一批优秀传统文化的继承和发扬。

三、中华优秀传统文化的思想政治教育功能的体现

(一)提高学生个人修养促进道德观的形成

思想政治教育的根本目标是提高人的道德品质，促进人的综合发展。学生正处在世界观、人生观、价值观形成和发展的重要时期，但是网络爆炸式的信息让学生应接不暇，学生社会经验少、思想不成熟、认识不深刻，特别是网络虚拟世界对学生世界观造成的前所未有的异域文化的冲击，这些都需要在相应的思想政治教育引导下，提高学生个人修养和判断能力，为学生成人成才做出充分的准备和及时的指导。

(二)加强校园文化建设促进学生成人成才

校园文化是学校发展的灵魂，优秀传统文化教育能够增强环境育人的效果，能够形成具有学校特色的优秀文化氛围，能够让学生对学校有强的认同感和归属感。在思想政治教育中进行传统文化教育使学生潜移默化地了解社会、认识人生，大学生在构建世界观、人生观和价值观时收到的影响因素过多，健康向上的校园文化氛围对于大学生的成人成才具有引导和感染的重要影响，所以加强校园文化建设，使大学生与校园环境在文化认同上达到和谐统一，这样才能达到大学生的个性化健康协调发展的目标。

(三)汲取优秀传统文化的正能量实现中国梦

为了实现中国梦，对中华传统文化要进行细致的梳理、研究、甄别、展示、继承和挖掘，整个过程要让教师和学生都参与进来，这个过程就是高校思想政治教育工作的一个契机，可以让丰富、多样、充满魅力的优秀传统文化精华服务于学生价值观的形成，让优秀传统文化吸引住学生，让优秀传统文化与现代优秀文化进行碰撞，促进正能量的传播。

四、进行中华优秀传统文化研究的意义

(一)中华优秀传统文化是高校思想政治教育中正能量的源泉

高校进行思想政治教育的方式多种多样，优秀传统文化是我国社会主义发展的思想源泉，中华民族悠久文明需要传承和发展，这种传承和发展需要大学生理解、践行、甄别和发展传统文化。优秀传统文化是正能量的源泉，在市场经济发展过程中，社会经济运行方式、市场认同、就业需求、利益分配等方面都发生了变化，个体思想活动的适应性、独立性、扩展性、变通性和自主性等正在增强，人们有自己的独立需求，这种精神上的需求需要社会文化氛围的引导，需要以中华优秀传统文化为契机的牵引才能健康成长。

(二)中华优秀传统文化促进大学生养成社会主义核心价值观

社会主义核心价值观是当代大学生必须要践行的核心价值取向，体现了中华民族文化发展的根本特征和根本要求，将思想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神坚定传承，大力弘扬中华民族传统文化，全面提升学生的社会主义理想和价值导向。

(三)中华优秀传统文化利于形成文化归属感促进综合素质提升

打造高素质人才的需求。在思想政治教育中汲取博大精深的传统文化，可以为高校培养更全面的综合素质人才，有助于引导大学生了解更多的感情内在文化，有助于培养新时代的优秀品格，有利于优秀传统文化的传承和延续，有利于培养大学生对于中华文明的归属感和认同感，从而使大学生能够具有个性化的独特魅力健康成长。

参考文献:

［1］软实力［EB/OL］．

［2］．论中国传统文化———十以来重要论述选编．

［3］王润玲．大学生思想政治教育工作研究现状分析［J］．教育与现代化，2010(1):21．

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0引言

思想政治教育和传统文化教育是辩证统一的整体,相互影响,相互促进。思想政治教育有效性的提高需用传统文化中的经典文化和思想来指导;传统文化的继承和传播也需要借助思想政治教育这一平台。将中国传统文化教育和当代大学生思想政治教育进行整合,对于大学生思想道德建设及社会主义合格人才的培养将具有重要的现实意义和深远的历史意义。

1传统文化教育与大学生思想教育整合的可行性依据分析

1.1 二者整合在教育内容上促进互补思想教育包括思想教育、政治教育、道德教育。文化教育的内容则围绕发扬爱国主义精神、弘扬中国优秀传统文化、陶冶高尚情操为主题的人文学科知识传授和教育。我国大学过于注重科学教育而忽视人文教育,决定了我国大学生文化教育更加强调人文素质教育,这从文化素质教育缘起于人文教育相对薄弱的理工类大学可见端倪。人文素质教育要处理的是“人与人、人与社会、人与自然、人与自我”的关系,必然涉及到思想政治教育的“政治、思想、道德、法纪、心理”内容,培养当代大学生的人文精神必定要树立正确的人生观、世界观与价值观,这也是思想政治教育的根本内容。而传统文化教育既有理论深度又有实践价值,包涵着许多优秀的思想道德成果,思想政治教育可以从中吸取某些内容,以充实道德教育的知识含量,增强其感染力因此,因此,思想政治教育与传统文化教育在内容上存在着互补关系。二者整合教育让大学生们不断汲取优秀中国传统文化中的养料,提升自身的人文素质,会使思想政治教育达到事半功倍的良好效果。

1.2 二者整合在教育功能上体现多层次社会的发展是以牺牲人自身发展为代价的,而人自身的发展又离不开社会发展这个基础。思想政治教育在社会主义社会的教育功能不能不兼顾既要造就有社会主义觉悟、有文化的劳动者,又要使人尽可能全面而自由地发展,并且尽力使二者相互促进作用显示出来。这就要求思想政治教育由单一功能向多样功能发展,实现其发展。将中国传统道德文化与大学生思想政治教育相融合,使大学生可以领会古人在为人处事方面的许多知识和礼节,汲取传统文化中的营养,在细微之处提高自己的文化品味和思想品质。使思想政治教育功能在实践中和理论上逐步趋向全面深化,逐步向经济功能、文化功能等多层次发展,以调动学生的主体性、积极性、创造性,实现人与自然、人与社会、人与人之间的和谐统一与协调发展的社会。

1.3 二者整合在教育意义上具有时代价值随着中国加入wto 标志着中国已正式迈入经济全球化进程,在这一过程中中西方国家充分利用经济强势,进一步提出“政治全球化”和“文化全球化”西方文化“植入”发展中国家日趋成为一股汹涌而至的浪潮,这种浪潮也渗透到中国的高校,一部分学生的精神境界、思想道德发生了新的变化,高校思想政治教育工作出现混乱无序现象。因此,增强社会认同,引导大学生正确认识中国社会的是大学思想政治教育的迫切需要。而中国传统文化中的国家认同、社会责任认同无疑是当前增强我国居民对当前我国社会发展阶段认同,增强社会责任意识的一个重要而有力的思想武器。特别是对当前的大学生而言,需要我们在思想政治教育中利用传统文化资源加强大学生的社会认同和责任意识教育,以增强大学生对建社会主义现代化国家的信心,增强他们投身于社会主义现代化建设事业的决心。因此,二者整合教育为实现社会主义现代化提供了新的重要思想指导,对维护国家和谐统一与协调发展具有时代价值。

2传统文化教育与大学生思想教育整合的途径

2.1 吸收传统文化精华,提高思想政治教育的文化内涵和文化品位针对当前西方价值观对中国传统文化的冲击,导致一些负面影响大学生成长的问题,高校思想政治教育在锻造学生理想人格、提高学生政治高度,树立学生更高境界的信念与责任感方面着更为艰巨的任务。因此,传统文化教育与大学生思想教育的整合之一在于赋予思想政治教育以丰富的文化内涵,从内容到形式,努力提升大学生思想政治教育的文化品位。并挖掘、利用思想政治理论课教材中蕴涵的丰富文化因素,突出其教化功能,使思想政治教育以人为本,更加贴近实际、贴近生活、贴近学生,为思想政治教育的深入开展获得文化活力,更好地引导和确保大学生文化素质教育不偏离正确的政治方向和价值取向。例如,可在高校各专业开设“思想道德修养与法律基础”教学的同时,补充《中国哲学史》课程,并且把其作为公共必修课。中国传统哲学反映了中国各个时期各学派的主要思想观点,是中国传统文化思想的集中体现。通过该门课程的学习,使学生在较全面的了解中国传统文化的主要内容,掌握中国哲学的辩证特点,自觉提高思维能力和理论水平,提高

伦理道德水平的基础上,处理好理想与现实、权利与义务、个人与集体、竞争与合作、自由与纪律、友谊与爱情、学习与工作等关系,怎样做人,做什么样的人,怎样的生活才有意义,怎样的人生追求才有价值等等,使思想政治教育既有哲理又有文理,又增强了思想政治教育的文化内涵。

2.2 弘扬传统文化美德,培养大学生树立正确的人生价值观

2.2.1 弘扬爱国主义传统,树立远大理想培养学生爱国主义精神是思想政治教育的又一重要任务。在长期的历史积淀过程中,中国优秀传统文化中经过数千年的演绎和扬弃,不仅以程式化的经典文献、榜样等形式存在着,而且广泛地以民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、风尚习俗等形式存在着。这些文化积累,己深深地融化在中华民族的思想意识和行为规范之中,内化为人们的一种文化心理和性格,并渗透到社会政治、经济生活中,特别是精神生活的各个领域,成为影响人们思想行为和日常生活的强大力量。通过学习中国传统文化中的爱国主义精神,提高学生思想认识,激励当代大学生以民族英雄为榜样,继承爱国主义传统,明确自己所肩负的历史责任,努力学习先进科学文化知识,为祖国的富强繁荣奉献自己的力量。

 2.2.2 弘扬诚实守信传统,诚信立人孔子曰:“人而无信,不知其可也”,“诚信者,天下之结也”。以诚相待,忠诚守信,历来是中国人的道德信条和优良传统。挖掘传统诚信道德,对加强大学生思想政治教育具有重要的借鉴、启迪价值。同时,良好诚信行为的培养不仅需要良好的教育氛围,也需要建立有效的约束机制,建立大学生诚信档案是目前各高校比较认同的做法。大学生从入学开始就接受信用教育,学校建立个人信用档案,将学生在校期间涉及到信用方面的事项逐一记录在册,包括守信与失信,通过这些一系列的数据、事实、行为的记载,就会有效地达到教育学生诚信行为的目的。

2.2.3 弘扬崇高进取传统,培养高尚人格中国传统道德文化倡导积极进取、自强不息的奋斗精神,注重气节、操守和崇高的精神境界,强调忧国忧民、对社会的高度责任感,尤其强调一个人只要按照修身的原则和方法,自强不息,进德修业,发挥出自身的潜能,就一定会锻造出理想人格。道德伦理观念和为人处事哲学等道德修养的精义,对于塑造和培养当代大学生的思想道德素质、人文精神,无疑具有积极的借鉴意义。因此,高校的思想政治教育要创新、要发展就必须将理论和中国传统思想文化相结合,将二者融会贯通,形成互补,才能更好的解决新时期大学生的思想政治教育问题,才能有助于大学生完整人格的塑造和培养。

2.3 继承优秀传统文化,实现思想政治教育创新十七大报告提出的要使传统文化与现时代相适应,也就是要求我们必须在站在现时代的角度去理解传统文化,同时引领传统文化走向现时代。因此,高校思想政治教育在继承优秀传统文化的同时迫切需要创新,以解决大学生思想政治工作有效性降低的局面。为此,必须认真贯彻科学发展观,在对传统思想政治教育扬弃的基础上,结合新形势,研究新情况,解决新问题,开辟新路子,总结新经验。利用中国传统文化进行思想政治教育,必须遵守创新原则:一是坚持中国传统文化和现代人格教育的优化整合,注重先进科技文化成果的宣传教育和普及,促使各种优秀文化成果不断转化为大学生的健全人格素质。如前文所述,文化素质教育与思想政治教育在教育内容上存在互补性,若将其课程融为一体,并加以规范、系统,确定科学的比例,不但能避免二者分离状态下必然形成的课程重复设置问题,而且一方面可充实思想政治教育的内涵,赋予“两课”教学更厚实的文化底蕴,另一方面又可加强文化素质教育的导向性,将人文精神、科学精神扎根于优良道德品质的深厚土壤中,可谓相得益彰。二是对优秀的文化传统进行解读时要求我们必须以现时代的价值取向去理解一些优秀文化传统。在时代大潮的搏击中,在全球化竞争的洗礼中,高校思想政治教育工作也必须引导大学生把个人命运和整个国家、民族、人类的发展联系起来,在整体的世界环境中求得国家的繁荣与发展。因此,大学生群体在继承传统文化的同时要以一种平等、认同、尊重、宽容、开放的心态,以跨文化的多维视野,确立“与国际接轨”的总体态度,自觉寻求中华文化与世界文化的交合点,始终保持对于别国、其他民族的新鲜感和敏锐性,努力学习世界文明的优秀成果,培育时代所需而中国本土又急缺的民主、科学和法治精神,使传统文化不致与现时代的价值取向相背离。

3总结

传统文化教育与大学生思想教育的整合教育是在保持文化素质教育和思想政治教育的各自特点的基础上,探索二者相结合的途径和渠道。在文化素质教育中要以思想政治教育作为引导,使它更具有方向性和影响力;以传统文化作为道德教化的大背景,使思想政治教育更加具有形象性和实效性。

参考文献:

[1]郑丽萍.

发挥优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用[j].教育探究,2007,(02).

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关键词：乡镇中学；语文教学；“国学”精髓；“国学”实践

“国学”一词，古已有之，从《礼记 ・ 学记》、《周礼 ・ 春官宗伯 ・ 乐师》等都可以找到这个字眼。不过，相比现世，“国学”在中国古代，指的是国家一级的学校。此后朝代更替，“国学”的性质和作用也有所变化。真正把"国学"同诸多“外学”相提并论，作为一门统揽中国学术的概念提出来，则是在“西学”东渐、我国社会和学术文化处于空前转型的二十世纪初。

中华文化上下五千年，内容广博精微。笔者认为“国学”，应该是一个正常国家历史传承下来的思想、文学、科学、技艺等各项文化现象的综合。文以载道。国家之文学，才是“国学”之根本。中学语文教师传承“国学”责任重大。

一、中学语文教学中传承“国学”的意义。

传统经典是中华文明传承数千年的重要载体，我国可收集流传的古籍经典浩如烟海，是中国历史与智慧的浓缩和精髓。

1、我国现代教育借鉴美国和前苏联的课堂教育模式，侧重于知识与意识形态教育，而缺失最大的一部分就是对学生的人文教育和传统文化教育。中学生心灵最纯净、记忆力最好，学“国学”正是时候。中学文言文教学，如果不能让学生徜徉于国学经典之中，感受祖国传统文化的巨大魅力，那确实是语文教学的遗憾。

2、优秀的古典经文意存高远，可以培养孩子们的古典文化底蕴和优雅情怀。经典著作是我们民族文化教育精神的一个庞大载体，是我们民族生存的根基。为了防止不良文化侵蚀，使孩子们能够从小就汲取优秀传统文化中的营养，继承和发扬中华民族的灿烂文明，增强祖国意识，提振民族精神，必须弘扬“国学”。

二、中学生应该接受“国学”教益的内容。

“国学”内涵包括了有国家文化与艺术特征的各类学科，这些学科具有历史性、延伸性、发展性、国家性。笔者认为“国学”在当下，就是号召国人学习、传承、扬弃传统文化。结合多年不断的教学实践，现将本人认为中学生应该接受“国学”教益的内容推介如下：

1、商周前古文明。古代神话传说如《后羿射日》、《女娲补天》、《封神演义》、《精卫填海》等等构思精巧，想象大胆，表达了中国古代劳动人民热爱生活、敢于突破困难的人生信念和坚持正义必胜的价值取向。燧人氏根据天文观察做《河图》、《洛书》，是国学的奠基；伏羲推演八卦五行，是“国学”创立的完成。中华民族祖先在劳动生活中凝结的进取、正义、创新精神，是我们世世代代力量之源。

2、“百家争鸣”的先秦文化。诸子有儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家、农家、纵横家、小说家等。诸子百家，各司其职，各园其说，在生存、生活、生产领域发表了许多观念和见解。百家争鸣，百花齐放，是我国宝贵的“争鸣”文化。

3、孔孟之道，儒家规范。儒家传统经典中承载的 “仁、义、忠、恕、孝、悌、礼、信”的道德伦理观，构成中华传统文化的核心价值体系。六经，指《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六部经典，六艺，即礼、乐、射、御、书、数，是培养人的各种技能。儒家文化是国学精神里面最核心的东西，对于我们处理人与人、人与社会、人与自然的关系，至今仍具有现实指导意义。

4、大治时期的规范文化与乱世融合的文化创新。

5、书院文化、程朱理学、船山文化等特定文化现象。

6、中国古代文学中的诗、词、赋、曲及散文、小说。

二、、乡镇中学语文教学中“国学”实践的根本要义。

我们开展“国学”教育至少要让孩子们知晓这三个根本要义：

1、“国学”是顺应自然规律的科学。道生一，一生二，二生三，三生万物，一阴一阳谓之道，国学是生生不息、绵绵若存的自然、客观、伟大的规律，是永恒的真理。

2、“国学”是个人修身的蓝本。“国学”直视人的生老病死规律，提出了国人应’路漫漫其修远兮，吾将上下而求索‘的个人价值取向，揭示了人生贵重于衣食住行修的“人本”，所以“国学”是成人成才成贤成圣之大成之径途。

3、“国学’是家国和谐的根源。克己复礼，推己及人，“国学”充分认识到家庭是社会的细胞，家族宗亲是国家的神经元素。在家国治理方面强调“和”文化，认为“一家仁一国兴仁，一家让一国兴让”，家和万事兴，“和”文化是在剧烈变化的时代，处理各种人际关系的剂。在强调个性解放以及民族创新的今天，尤其需要强调家庭、家族、国家、人类、地球、宇宙“和合一家”的“国学”观念。

三、在当下乡镇中学语文教学中，“国学” 实现的两个主要途径。

（一）文言文的课堂教学。中学语文课本收入的文言文，具有突出的文学代表性，蕴涵着美学、哲学、艺术。用这些优秀的传统文化资源充实孩子，就是给了孩子们一把开启心智的钥匙。

乡镇中学，地处偏僻，家庭世代多以务农为主，几乎没有藏书，孩子们较少接触大部头的原始国学典籍，也很少碰到有深厚古文学底蕴的知识人。接受传统“国学”教育的主要方式就是文言文的课堂教学。教学当中采取诵读的方法，让学生记住是第一要务。识记理解当然也不能马虎，不过最最关键的是延伸教学。正所谓“国学”教育的功夫在教科书外，只有延伸教学，国学的魅力才能释放出来。目前有不少的语文教师为讲课而讲课，没有很好地关注学生的成长需求，知识延伸、思想传导做得不够。文言文教学是抵消外来、网络文化“流行文化”对孩子们的影响，治疗孩子文化素养严重“营养不良”的药方。“国学”在课堂，能够消除孩子们浮躁、自私、好逸恶劳等不良心态，让他们在本国传统文化的滋养中健全成长人格。

（二）文言文课外阅读。《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》、《古文观止》、《唐诗宋词》、《孙子兵法》、《史记》等经典著作高度浓缩了中华五千年文明的精华，包含了中华民族生存的大智慧。虽然我们仍然待遇不高，但是我们要有时代意识。乡镇语文教师要主动担当“国学”启迪的责任，为“国学”资源鼓与呼。语文教师要想办法求得这些国学经典，供自己和孩子们阅读。在互联网+ 时代，纸质图书外，我在我的住所（兼办公室）自费装备了电脑，开通了网络，许多的国学经典可以查询学习，“国学”实践又开辟了新的途径。

我们的乡镇中学的孩子们大部分是留守少年儿童，在老师的引领下，传统国学经典融合到孩子的日常生活，走进他们的家庭，规范着他们日常行为，成为孩子们成长路上的“指南针”，随着他们慢慢长大，“国学”与他们形影相随，对他们的一生都将产生积极影响，这就是我们乡村教师意义伟大所在！

总而言之，乡镇中学语文教学的“国学”实践，让农村孩子们也得到了思想启迪和净化。《易经・系辞》“周乎万物道济天下”，一个“济”道出了数千年来文人志士的利他情怀。万文正《岳阳楼记》 所倡“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”就是忧国爱民的伟大宣言。屈原《离骚》“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，在市场经济商品社会，权钱和欲望涌动的今天，高扬“国学”的旗帜，绝对不仅仅只是一种象征，乡镇中学语文教师，“国学”实践细微、任重、道远。

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【关键词】传统茶文化；职业学校；教师素质

中国人的饮茶习惯源远流长，茶文化早已渗透到人民群众日常生活之中，茶文化作为我国传统文化中的重要组成部分，其重要性被公众广泛认同[1]。职业学校教师培养之中引入茶文化，促使教师形成优秀的品德素养，以此来影响学生，不仅能够提高职业学校教学质量，同时也有助于构建和谐、民族、开放的校园文化。

1职业学校教师素质现状

网络时代背景下，人与人之间的距离越来越近，各种外国思潮涌入国门，对职业学校教师造成严重影响，个人主义、拜金主义等不良思想致使教师受到腐蚀，教师道德品质也会使学生受到影响。当前部分职业学校教师素质教育与培养缺失，没能按时开展教师素质培养教育，使职业学校教师道德素质与教学质量堪忧，不利于我国职业教育改革的深入落实，影响了职业教育发展进程。

2传统茶文化基本功能

2.1传统茶文化美学功能。茶文化是我国传统文化的重要组成部分，其美学功能不容小觑，一方面，茶用品极具中国古典之美，茶壶、茶杯、茶碗、茶瓢、茶笼、茶刀、茶托等用具，其造型、颜色、制作工艺、光影效果、结构等特征均体现出我国传统文化美学特征，带给人美的感受[2]。另一方面，茶艺表演的美更具艺术性与美学特点，自唐朝茶艺文化萌芽以来，经过宋、明、清三代的发展，至今茶艺文化体系逐渐完善，除了茶道本身的美感之外，茶艺还吸收借鉴了其他艺术形式，诸如文学、舞蹈、音乐、香道等等，形成了具有独特韵味的中国传统茶艺文化。尤其是工夫茶艺术作为中国古典茶艺，其人文性水平较高，是我国茶道文化的集大成者。传统茶文化美学功能在职业学校教师素质培养方面具有的作用，通过美学功能培养教师的文化素养，从而改善当前职业学校教师素质培养中的问题，形成职业学校教师素质培养体系，利用传统茶文化博大、深远的美学特点实施教师人文素养培养。2.2传统茶文化德育功能。德育功能是传统茶文化最为重要的功能，一方面，茶文化是我国传统礼仪的体现，在茶艺过程中，礼仪十分重要，充分体现出我国传统文化中相互包容、相互尊重的特点，能够培养职业学校教师的道德素养及人文精神，使其建立正确的人生观、世界观及价值观[3]。另一方面，茶文化中先苦后甜的思想是传统文化人生真谛之一，在人生之中，经历挫折与困苦之后的成功更具价值。职业学校教师通过茶文化教育后，能够感受到人生如茶的至高境界，以自身生活及工作经验印证先苦后甜思想，从而转变以往追求享乐、金钱的个人主义想法，认识到拼搏与奋斗是人生中的重要组成。同时，茶叶具有质朴、自然的特点，是我国传统文人价值的首要体现，也是茶德文化体系中的组成部分，遵循自然之道提升自身道德修养，进而帮助职业学校教师形成良好的道德体系。

3应用传统茶文化提升职业学校教师素质的策略

3.1通过传统茶文化提高职业学校教师教学质量。我国传统茶文化具有包容性及延伸性的特征，茶文化与不同事物形成各自独特的文化形式，诸如，茶文化与对联相结合形成茶联；茶文化与绘画相结合星恒茶画；茶文化与文学相结合形成茶书等等[4]。因此，在职业学校教师培养过程中，应加深传统茶文化在教师培养中的体现，提升职业学校教师的包容性，根据不同学科及领域的知识、教学特征，结合教师特长与优势，形成具有个人特点的教学方式，从而完善职业学校教师教学质量。另外，采用传统茶文化提升职业学校教师教学技能培养，借助茶文化的包容性及延伸性，将先进的教学技术与经验引入职业学校之中，根据当前国家对职业学校教学要求，形成具有学校特色的教师培养体系，采用讲座、分享会、公开课等形式，使职业学校教师能够逐步提升其教学水平。3.2通过传统茶文化改善职业学校教师文化素养。除了教学技能与经验之外，职业学校教师的文化素养培养尤为关键，茶文化不仅是一种传统文化元素，当前也成为庞大的文化体系，其中涵盖各个层面的知识与素养，通过传统茶文化来改善职业学校教师文化素养，以此凸显职业学校文化底蕴，从而转变以往职业学校教学及管理中的问题[5]。同时，众所周知，传统茶文化具有极高的灵活性，这一特征应体现在职业学校教师文化素养培养之中，转变以往陈旧的教师培养策略，找寻适合职业学校发展、促进职业教育体制改革的培养模式，将现代职业教育理念充分融入到教师文化素质培养之中，有效提升教师综合水平。另外，茶文化具有知识性，以茶文化丰富职业学校教师业余生活，开展各种具有知识性及娱乐性的教师茶文化比赛，进而升华教师文化生活，使其充分了解茶文化这一人类文明。3.3通过传统茶文化构建职业学校教师道德体系。传统茶文化以“德”为中心，形成康、乐、甘、香、和、清、敬、美的茶文化八德，茶德概念从我国唐代即初步形成，当前在日本、韩国及东南亚各国均十分盛行[6]。在教师道德体系建设中，职业学校应加强对茶德的理解与感悟，形成具有职业学院特点的教师道德体系，以茶德带动师德，进而培养职业学校教师道德素养。同时职业学校应加强对思想政治教育的重视，从思想层面提升教师个人品德修养，并通过茶德多角度阐述道德对于人的重要性。另外，《饮茶十德》中介绍，茶除了能够滋养人的身体之外，还能够完善饮茶人的道德品质，并使饮茶人认识到和敬待人的重要性，通过将茶文化与职业学校教师道德培养相结合，利用茶文化完善教师道德修养，从而构建优秀的校园文化，不仅能够对教师道德素养加以培养，同时也有助于职业学校学生道德教育。3.4通过传统茶文化凸显职业学校教学改革效果。教育是一个民族未来发展的希望与保障，教学改革是当前职业学校日常工作的重要组成部分，应充分将传统茶文化融入到教学改革之中，凸显茶文化的开放性，将教师纳入到教学改革之中，并提高教师在教改中的权重，促使教师主动参与到教改中，对教师提出的合理建议予以采纳，以提升教改的针对性与实效性。另外，传统茶文化发展至今，具有极高的时代性，目前我国物质生活及精神生活品质飞速发展，使茶文化随之发展，茶文化的内涵与形式不断变迁与创新，形成了新时期的茶文化，其功能性、价值性、国际性水平不断攀升。鉴于此，在教改过程中应充分借鉴茶文化时代性与创新性特征，根据职业学校专业设置情况，将专业领域中先进的技术与理论引入到课堂教学之中，以实现职业学校教学创新发展的目标。

4结束语

综上所述，传统茶文化是我国古典文化体系中的重要组成部分，也是我国优秀道德品质培养手段，通过借鉴茶文化、引入茶文化实施职业学校教师素质培养，转变当前教师管理及教学中的问题，形成具备职业学习自身特点的素质培养体系，帮助教师形成优秀的个人道德素养，促进我国职业教育事业发展。

参考文献：

[1]尹春.传统茶文化在职业院校学生思想教育中的运用[J].福建茶叶，2017，（12）：420-420.

[2]严利人，林晓文，杨双旭.漳州科技学院茶文化专业入选全国职业院校民族文化创新与传承示范专业点[J].中国茶叶，2016，（8）：26-26.

[3]石义林.茶文化对医学院校教师文化素质的提升[J].福建茶叶，2017，39（9）：215-216.

[4]杨颖.从中国茶文化的角度看创新型人才的素质教育[J].福建茶叶，2016，38（5）：295-296.

[5]吴鹏.中华传统茶文化在当今大学生人文素质与思想教育中的作用[J].福建茶叶，2017，39（8）：189-190.

篇6

关键词：传统文化；思想政治教育；创新

高校辅导员扮演着学生日常思想政治教育和管理工作的组织者、指导者和实施者等多重角色，与学生的成长、成才息息相关。大学阶段学生学习能力、道德品质还处于提升时期，辅导员的任务就是要不断改进学生理想信念缺乏、判断力不强、专业素质有待提高等不足，进而达到教育的目标。利用传统文化对学生开展思想政治教育工作，可以从倡导学生创新与实践相结合、管理与人文相结合、理想教育与现实教育相结合、学习与修养相结合、疏导与管理相结合、全面与个性相结合六个层面来进行多角度分析。

一、创新与实践相结合

思想政治教育植根于中华民族的传统文化，它能否真正地发挥优势和特色，其关键在于能否对传统文化进行创造性的价值吸收。树立献身医学的崇高理想和信念，是南阳医学高等专科学校青年学生行为坚定的心理源泉。只有建立在民族自尊心基础上的批判与继承、摒弃与创新，利用方法和途径的创新把传统文化教育引入大学生思想政治教育中来，才能真正实现传统文化对思想政治教育的时代价值。

充分调动和发挥共青团组织的助手作用，依托团组织优势，大力推进文化传承与创新，积极发挥文化育人作用，引导学生追求真理，崇尚学术，乐于知识创新，勇于思想创新，敢于理论创新，培育学生民族精神，树立文化自信；积极打造仲景文化品牌，通过“仲景文化艺术节”等系列活动的开展营造育人氛围，以理想信念教育为核心，以校园文化活动为载体，以多形式、多内容、全方位的志愿者服务及社会实践活动为基础，以社团活动为支撑，寓教育于活动中，以实践为中介，不仅检验和提高了学生自身的综合素质，还使思想政治教育更容易为学生所接受，更具有吸引力。

二、管理与人文相结合

学生的问题出自行为，行为源自心理。学生管理中出现的各种问题折射出学生心理变化的多样性和复杂性。问题的产生有不同原因，应对自然也各有不同的方法，深入地分析产生问题的各种特殊心理因素， 从而找出干预和疏导的有效方法， 才能找到契合学生个体解决问题的切入点， 才能实现思想政治教育所应达到的目标和效果。

同时，思想政治教育工作者对学生一定要具备人文关怀的精神， 使学生在人文关怀的氛围下学习与成长。我们一直说， 要做好大学生的思想政治教育工作， 就要努力贴近学生心灵， 了解学生在想什么， 实际上这就是一种人文关怀。明白了学生在想什么， 也就明白了学生的需要。了解了学生的需要， 才能更好地将思想政治教育的目的与学生的实际需求结合起来，寻找到一个合适的平台和载体来实现教育目的， 满足学生的需求。人文关怀是一种手段， 要让学生感受到在集体中被关心、关爱的温暖。

当然，在学生教育中注重人文关怀并不是一味地迁就或简单地嘘寒问暖， 而是在明确自身的教育目的和要求的前提下， 以人为本， 用学生更易接受的方式， 将教育的内容传达给学生， 使学生在这个过程中受到教育和启发， 从而健康成长。

三、理想教育与现实教育相结合

注重对学生的人文关怀和心理疏导，就是要求思想政治教育工作要深入到学生的内心深处，在开展理想信念教育的同时，实实在在地帮助学生解决现实问题。学生的现实问题，包括经济、学习的实际困难和心理困扰。通过现实教育让学生意识到，要勇于立志实现自我， 不仅需要知识和技能， 还要注重健全人格培养和思维能力训练。

同时，植根于传统文化的人文关怀，更应该体现在解决学生过去的问题上， 让学生在新的生活环境、学习环境中消除过去生活的负面影响，解决过去成长中遗留的困惑。一个优秀学生的成长是一个渐进的过程，不是一朝一夕能够完成的。在思想政治教育工作中， 学生同样常常来咨询， 他并不一定要找到确切的答案， 而是寻求一个被倾听的机会， 寻求更多的看法和方向。其实， 很多选择本来就没有对错之分， 我们给予的只是思路的指引和信息的提供， 至于怎样符合学生的兴趣， 怎样符合学生长远的打算， 要让学生自己去选择。

四、学习与修养相结合

传统文化确立和倡导自强不息的民族精神、忧国忧民的忧患意识，强调通过社会教化和自我修养，成为对社会和国家有用的人。体现在当代思想政治教育的价值意蕴中，“术”是指一个人立身于社会的业务能力，是报效国家与社会的本领。专业素养的提高对一个学生的成长至关重要。从目前学生的学习情况看，大多数学生学习有明确的目标，自觉性强，态度端正，能刻苦学习专业知识。然而，学生从被动学习到主动学习仍然需要经历一个漫长的过程。

在教育过程中，可以把专业教育同传统文化教育相结合，以学习活动为支撑，倡导学生诵读《伤寒杂病论自序》《大医精诚》等医学名篇，通过自学、撰写心得体会、集中讨论交流等形式，全面提升学生的精神素养，让亲近经典常态化，使之成为学生读书生活的一部分，更有利于他们汲取传统文化的精华，在再创造中汲取国医精华。

五、疏导与管理相结合

中国传统文化有着浓郁的人文精神，思想政治教育工作中心理疏导环节实际上也是人文关怀的一种形式。从南阳医学高等专科学校的学生管理实践来看，一年级新生的心理问题尤为突出。这些才出中学校门的学生，一下子进入了一个全新的学习环境中，不同程度地都会遇到不能适应大学学习模式的问题。这就需要思想政治教育工作者深入地了解这些心理因素和环境因素对学生的影响， 进行有针对性的心理分析和心理辅导， 从而帮助学生克服这些心理障碍。

注重对学生的人文关怀和心理疏导，要求思想政治教育工作者能够分析学生的心理背景， 从心理层面入手， 找到症结， 进行有效干预，准确引导，帮助学生及时走出误区，树立信心，步入正常的学习轨道。

六、全面与个性相结合

活用传统文化，充分挖掘传统文化的深厚底蕴，可以有的放矢地对某一特定群体的学生进行思想政治教育，达到教育预期的效果。《尚书》说：“民之所欲，天必从之。”以“仁”为核心的人文价值观塑造了中国礼仪之邦的形象。庄子说：“通于天地者，德也。”正身、自律的道德准则是青年学生行为规范与行为准则的具体体现，是古今教育中的一个核心内容。

学生本身存在着各种各样的问题，学生的专业素养、认知水平、社会认知度和自身的特点均有所凸显的时候才算成功。对于学生所凸显的“个性”，是指他们有自己的思想，不是人云亦云；有自己的理想，能脚踏实地；有自己的规划，不恣意妄为。个性不再是简单地逃课，而是别人爱玩游戏，自己却享受图书馆阅读的乐趣等。个性就是这样体现在学生学习生活中的小事上，而他们大的理想也应该从这些点滴选择中开始，他们个性的思想根基也在于此。

同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中，向全国青年学生提出了三点希望：希望同学们把文化知识学习和思想品德修养紧密结合起来，希望同学们把创新思维和社会实践紧密结合起来，希望同学们把全面发展和个性发展紧密结合起来。我们学校的育人目标是以“仁、德、志、术”为基本要求，营造校园文化，提高专业水平，打造具有扎实的医学专业基础知识、较强的实践动手能力、秉承医圣精神的仲景学子。仁在心，德在行，志贵恒，术贵精，这正是医学生应该具备的基本素质和精神品质。中华传统文化在当代思想政治教育中的价值意蕴，引导我们将以人为本的理念渗透到思想政治教育的实际中去， 用社会主义核心价值体系来教育和引导学生， 使学生将个人的前途命运与国家的发展结合起来， 必将引领一批又一批的仲景学子昂首走出校园，在全面建设小康社会的宏伟进程中建功立业。

参考文献：

[1]王兴祥，陈玉林.传统文化与大学生成长[J].雁北师范学院学报，1995，（1）.

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关键词：大学生；班会课程；传统文化思想

大学生是中国青年中的优秀团体，他们的思想道德状况和精神生活质量，直接影响到整个社会的进步和民族文化水准。但在经济和文化全球化以及网络文化、传媒文化的影响下，当代大学生普遍存在以下几个方面的问题：道德认知与道德行为脱节；自我意识膨胀，生活行为失范；行为盲目从众、沉溺网络游戏；诚信意识缺失、道德防线下降[1]。因此，加强大学生思想政治教育已经成为高等院校面临的一项迫切任务。

一、中国传统文化思想精髓

中国传统文化博大精深，源远流长，是中华民族强大凝聚力的源泉，是维系全体中国人民的精神纽带，更是全球炎黄子孙共有的宝贵财富。其精髓可以概括为自强不息的进取精神，中庸中正的处事理念，天人合一的自然观和诚实守信、尚礼重义的道德观[2]。这其中蕴含着丰富的当代大学生思想政治教育内容。

二、中国传统文化思想在班会课程中的价值

中国优秀传统文化是当代思想政治教育工作的文化背景和思想资源，是增强思想政治教育有效性的最终归宿。[3]2013年8月19日，同志在全国宣传思想工作会议中深刻阐释了加强中华优秀传统文化教育的重大意义，也明确回答了传统道德文化对当代大学生道德建设的价值何在以及怎样构建优秀的传统道德文化与大学生道德建设有机结合的教育机制等问题。

班会课程作为思想政治教育的有效载体，将中国传统文化思想融入到课堂中，不仅能改善大学生的知识结构，帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，而且还有利于弘扬和培育民族精神，对于培养新的历史条件下符合时展需求的德才兼备的人才，极具现实意义。

1.传统文化思想融入班会课程有助于培养大学生的进取精神

《周易》曰：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，《论语》中也讲“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这是对中华民族自强不息，积极进取精神的高度概括。“自强不息，厚德载物”是中国传统文化的基本精神”。[4]这种自强不息的进取精神和努力向上的开拓精神经过历代先哲志士的弘扬和身体力行，已然为中华民族精神的重要组成部分，激励着中华儿女奋发向上，大学生是未来国家建设的中坚力量，具备了这种精神，有助于大学生在成长成才的道路上克服一切艰难险阻，锲而不舍，勇往直前。

2.传统文化思想融入班会课程有助于促进培养当代大学生的民族精神

民族精神是一个民族在历史长期发展中孕育而成的精神样态，是民族文化的积累和沉淀，是整个民族前进和发展的动力，也是中华民族生存和发展的精神支柱，民族精神的形成受传统文化的影响。著名史学家张岂之说过：惟有立足本土，拥抱世界，才能有辨别世界文化的能力，才能有更高度的爱国情操和民族情感。[5]南宋民族英雄文天祥留下“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的感叹；明末清初著名思想家顾炎武把“天下兴亡”看做“匹夫”之责；林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，这些仁人志士的所作所为是民族精神的经典写照，表现出了华夏儿女的爱国主义情怀和高度的历史使命感渊源流传。将传统文化中的爱国主义思想融入到班会课程中，引导学生在新的历史条件下真正认识民族精神，继承和弘扬民族精神，树立“以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻”的远大理想，做中国新时代的优秀大学生，做一个忠诚的爱国者。

3.传统文化思想融入班会课程有助提高当代大学生的道德素质

中国传统文化强调人的道德素质的培养，注重提升人的思想境界，形成了丰富的内容。《大学》开宗明义：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”孔子提倡“仁者爱人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，更浸透了怎样做人的伦理精神。所以，中国优秀传统文化的发扬有利于大学生优良道德素质的培养，有利于大学生高尚情操的培养，有利于大学生道德境界的提高，有利于大学生完善人格品质的培养。

4.传统文化思想融入班会课程有助培养当代大学生的诚信意识

古人把诚信作一个人安身立命的基本原则，要求人真实无妄，诚善于心，言行一致。儒家经典《中庸》中对“诚”这样论述：“诚者，天下之道也；诚之者，人之道也”；《论语・为政》中对信的描述为：“人无可信，不知其可也”；《荀子・不苟》也讲到诚信：“言无常信，行无常贞，惟利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣”；北宋周敦颐在《通书・诚下》中，提出“诚，五常之本，百行之原也”，可见，古人对“诚信”确有深刻的认识。当代高校大学生承载着艰巨的历史使命，将传统文化中的诚信思想融入班会课程，引导他们的行为，有利于大学生形成诚实守信的价值观，对他们的成长和发展具有重要意义。

5.传统文化思想融入班会课程有利于帮助大学生建立和谐的人际关系

中国传统文化思想非常重视人际关系的和谐，对于君子的衡量标准就是与人相处时要有诚意，善于从对方的角度出发考虑问题，本着诚意交流和沟通，只有这样，才能获得良好的人际关系。“宁可负我，不可负人”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”等都是告诉我们应本着友善、包容的态度去对待别人。将这些思想融入到班会课程中，引导大学生学会关心人，理解人，帮助其构建和谐的人际关系。

6.传统文化思想融入班会课程有利于提升大学生人文素养

中国传统文化源远流长，历经五千年的丰富和发展，不断的创新和进步，逐步形成了丰富而有内涵的传统文化思想，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。[6]在班会课程中引导大学生接触、了解传统文化思想，让当代大学生能在古老文明的熏陶中诗意地栖居，扩展大学生的知识面，提升大学生文化素养。

中国传统文化是一笔极为宝贵而丰富的精神财富，在全面对外开放，转变发展方式、加快经济转型，实现民族复兴和伟大的“中国梦”的关键时期，将传统文化思想融入班会课程，挖掘、借鉴其中的思想教育资源，对于构筑思想政治教育的人文底蕴，增强思想政治教育的人文内涵，形成思想政治教育工作的新机制具有深远而重大的意义。（作者单位：衡水学院）

参考文献：

[1] 李宗云.传统文化在大学生思想政治教育中的价值及其实现[D].吉林：东北师范大学，2008

[2] 许武强.中国优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值及其实现[D].山东：山东大学，2012

[3] 罗洁.中国传统文化与现代思想政治教育的启示[J].政治研究，2009（208）：96

[4] 张岱年.文化传统与民族精神[J].学术期刊，1986（12）：3.

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历史需要文化来传承。中华民族的文化是全世界最具特色的文化之一，她以悠久而完整的历史为依托，以无数经典著作演绎民族精神，从而使我国屹立于世界民族之林，而正是因为人们世世代代的传承和延续，我国的历史和文化才得以传承和发扬。时至当下，我们在珍视先人留下的宝贵文化遗产的同时，更应该使其继续发扬光大，这既是我们对祖国文化的尊重，同时也是历史赋予我们的使命。

国学经典，涵盖了文学、历史、哲学、科学等诸多知识，内涵丰富，思想深厚，蕴含着中华民族五千年的智慧。阅读国学，就是与智者对话，不断汲取宝贵的知识养分，提高自身的文化修养，既修身养性，又懂得了为人处世的道理。

国学经典所表现的文字优雅而脱俗，当我们品读千古流传的篇章时，总不免陶醉其中，痴迷不已；国学经典所表达的思想情感质朴而深邃，当我们与先贤们对话的时候，总让人醍醐灌顶，茅塞顿开……国学经典是中国人的精神食粮，使我们可以站在先哲们的肩膀上，将中华文化继续发扬光大；是我们民族的脊梁，使我们中华民族傲视寰宇，屹立于世界之林五千年不倒！

漫漫人生路，博学慎思是成就理想的一个目标，更是人生的一种境界。“读万卷书，行万里路”，若要做一个思想睿智、博学多才的人，最快的捷径就是读书。浩瀚书海中，一本好书如同一朵浪花，为成就博学的梦想推波助澜。

传统经典文化是中华文明传承数千年的重要载体，内容博大精深，流传的经典浩如烟海，纵使天才也没有那么多的精力和时间统统读完。我们的出发点是传承国学和语文学科学习相结合，和深化课堂改革相结合，和提升学生文史类的考试成绩相结合，和提升学生人生涵养相结合。

我们的目标是：一是弘扬中华民族的传统美德。通过学习，在批判继承的基础上用传统经典中承载的“仁义忠恕孝悌礼信”的道德伦理观和中华传统文化的核心价值体系指导青少年处理人与人、人与社会、人与自然的关系。二是培养学生的健全人格。让孩子们从小接受熏陶，国学经典将在他们心里埋下种子，随着他们慢慢长大与社会接触，国学的思想精髓将与他们形影相随，进而对他们的一生产生积极影响。如今，外来文化、网络文化等所谓“流行文化”对孩子们的影响越来越大，不少孩子不但在文化素养方面出现严重“营养不良”，还不同程度地表现出浮躁、自私、攀比、好逸恶劳等不良心态。学习国学经典可以让他们在本国优秀传统文化的滋养中健康成长，培养其健全人格，促使其身心健康和谐发展，并培育优秀的民族精神。三是陶冶情操。优秀的古典经文意存高远，可以培养孩子们的古典文化底蕴和优雅情怀。其中不仅有文学，还蕴涵着美学、哲学，用这些优秀的传统文化资源充实孩子，给孩子们一把开启心智的钥匙，使孩子们从小就能汲取优秀传统文化中的营养，继承和发扬中华民族的灿烂文明，实现人的全面发展。四是铸造精神。在学生心灵最纯净、记忆力最好的时候接触独具智慧和价值的经典，让学生徜徉于国学经典之中，感受祖国传统文化的巨大魅力，逐渐培养其人文精神。五是提升智力。用经典智慧的钥匙开启现代各学科知识的宝库。

从我走上岗位那天起，我和我的团队，从不敢懈怠过。我深感农村教育和城市教育的差别越来越大，并为此而痛心。我们精心组织的这次规模空前地诵经典活动，更重要的是为全体教师抛砖引玉，以期引领全体教师都加入到缩小城乡教育差别这支队伍中来。我也深知我们的这点努力微不足道，但我们毕竟在一定的范围内走在了前面，尽我们的能力做到最好，并在以后实践中与时俱进。

“让教师成长、学生成才、群众满意”是我们的办学目标，我衷心期待我们团队中的每位成员都能竭尽全力、因陋就简、潜心探索、躬身实践、奋然前行，衷心期待学生家长能共同努力，积极引导学生学习国学、学好国学，鼓励孩子在课外时间关注并诵读国学经典，增长学识，使青少年成为中华民族传统文化与文明的传递者！

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[关键词]传统文化 人格教育 思想政治教育

[中图分类号]G641 [文献标识码]A [文章编号]1005-5843（2013）05-0098-05

[作者简介]向欣，吉林省教育科学院高教所研究员（吉林长春130022）

教育作为整个社会高端的树人实践，集授人知识、启人心智、育人德行三位一体。任何一种教育皆以铸就完美高尚的文化人格为旨归。德国教育家布贝尔曾经一语破的指出：“名副其实的教育在本质上就是品格教育。”传统文化作为意识形态隐性渗透的重要载体，蕴育着极其可贵的人格教育的精髓。盘点近十年大学校园的负面报道，从翘课到艳照、从诈骗到逃逸、从行凶到投毒，昔日的象牙塔似乎飞出了若干“潘多拉的魔盒”。有学者忧心如焚地慨叹：大学，真的进入了江湖时代？如此悲剧气息的黑色幽默，折射的是一种集体性的人格焦虑。当人格底线频频失守，由此引发的人格症候，致使教育者萌生一种全民性的“人格怀旧”情结。在传统文化的宝库中汲取资源，唤醒渐行渐远的文化记忆，既能维系“中国模式”的民族人格认同，又能凸显超越时空的普世价值，同时也是高校思想政治教育工作的极佳向度。

一、传统文化与人格教育的关系探微

文化是讨论人类社会的专属语，中文语境下即“人文教化”的简称，“教化”是该词的语义重心。溯其源流，早在《易・责卦・象传》载：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“以文教化”的思想显露端倪。汉代以降，《说苑・指武》载：“文化不改，然后加诛。”并且强调“文化内辑，武功外悠”（《文选・补之诗》），其观念理路一脉相承。由是观之，作为动词，文化即指人类社会共同规范产生、传播及得到认同的过程和手段；作为名词，涵盖了人类创造的物质财富与精神财富的总和，可以说，人类社会-历史生活的全部内容统统摄入“文化”的定义域。古今赓续被广泛复制执行且具有非强制性影响力的文化，名日传统文化。

人格是一个舶来词，词源出自拉丁文，原意是“面具”、“脸谱”。人格概念经历了漫长的历史嬗变过程，哲学家、法学家、心理学家、生物学家、伦理学家等从各自的学科范畴对其加以诠解。由于该词外延的发散扩展，导致无法形成公认的人格界定。不过，透过学理层面的众说纷纭，依然能够厘清人格全部要义的本质内核：人格是多种合力作用下形成的相对稳定而独特的心理行为模式。尽管西方社会对“文化与人格”的研究要早于中国，但笔者认为，人格教育并不存在是否真正需要中国化的问题，中国卷帙浩繁的文化典籍皆可找到类于人格的对等词以及关涉人格教育思想的吉光片羽。人格可感、可染、可求、可育、可规范、可制约，具有教育学意义的现实操作性。优质高效的人格化育是每一个教育者责无旁贷又亟待担承的重大使命。传统文化与人格教育的内在关系约略有四：

1.相生――由此及彼

从发生学意义来讲，文化是人的本质力量的结晶。没有文化的人格不可思议。诚然，文化与人格并非单向的因果推导，“文化决定论”同样会陷入阐释的自我蹩脚。但由于“每种文化中都有相似或模式化的人格特征”，即文化透过个体媒介而发挥整合功能，致使出现“众趋人格”。这告诉我们：人格是特定文化孕育下个体或群体个性或共性的生存样态与反应倾向，其实质是一种文化人格。以此观之，文化是根，人格是果；文化是源，人格是流。文化的异质性决定了人格的层次性。传统文化对人格化育具有定型机制，能够为其提供经典支持与意义参考。论及中国古代的传统文化，孔子地位之隆，罕有其匹。缘此，中国儒家文化倡导的铁肩道义，经世致用成为华夏民族人格中的主流部分与人格底色。

2.相容――有形无迹

文化与人格虽实为两意，然绝非楚河汉界。文化是人格的基础与柱石，人格是文化的载体与寄托。在人格育成中，无法罔视文化对人格巨大的穿透力。文化的输入会在人的思想动态中发生弥散与聚合，氤氲与凝结，亦会发生抵牾与抗衡。当自然人与社会人发生本能的冲突时，拥有不同文化内存的人对于外来文化侵蚀的免疫力有所不同。总其结局，或为同化，或被异化，后者可以看作是前者的变体或极端形式。先进的文化总会使人醍醐灌顶，肺腑澄澈，并以重构自我价值的方式完成精英人格的整合，构建起近于完美的精神憩园。

3.相翼――共存共蕃

一方面，人格特质的形成大多是文化修炼的结果。不同品级的文化带给人的心性积累、思想视阈、人格气象断然有异。例如，奴婢文化会造就依附的臣妾人格，野蛮文化会蘖生粗俗的病态人格，腐朽卑劣的文化，势必豢养蟊贼禄蠹之流。鄙陋文化会带来人格内质的贫瘠与芜杂，恐怖文化会在人的心理结成一簇难以解开的心理丛，其人格中攻击、冒险、阴暗等邪恶因素格外嚣张。另一方面，文化是人格的无形支点，不同文化的幕后是不同的人格图谱，传统文化以博大精深的底蕴为人格教育服务。文化在人格的演绎中光大，人格在文化的繁荣中升华。传统文化中诸多价值要素所形成的具有导向作用的核心体系，可以产生坚守的力量，文化的生命力恰恰在通过文化所发挥的持续性社会效应中得以彰显。

4.相映――互为表里

文化学告诉我们：人格是文化哺育的结果。中国传统文化的亮点在于思想。有人以凝重的黄河、自由的长江、温婉的珠江分别比拟儒、道、释三家。南怀瑾先生也将儒、道、释各自譬若“粮店”、“药店”、“百货店”。缘于三者分别用以协调自身与外界、自然、心灵的关系。故在人生追问上，形成安人、安命、安心不同的坐标，表现为接受什么，拒绝什么，关注什么，舍弃什么。儒家人格的取向即奋斗第一、懿德第一。道家人格的圭臬即逍遥至上、葆真至上；佛家人格的信条即因果本位、禅修本位。人作为精神一文化之灵长，人格乃各自文化背景的反射或投影，进而外化为立身处世的不同风貌与心理定式。

中庸精神、伦理精神、人文精神是中国传统文化的基本精神。儒家的匡世济民、刚健执著，道家的清虚自守、卑弱自持，佛家的随缘任运、梵我合一，三者互补共同架设起中国士人的文化心理结构场。稽之旧史，验之世情，中国优秀传统文化的人格因子，在现实生活的强劲脉搏里，依然觉察到它的跳动。

二、传统文化与人格教育的内在契点

说：“教育是帮助被教育的人给他能发展自己的能力，完成他的人格，于人类文化上能尽一分子的责任，不是把被教育的人造成一种特别器具。”大学生作为一个复数称谓，有其群体人格的内在规定性。若离开对大学生知、情、意、行多重维度的正向推动力，思想政治教育的目标则有逐末之嫌。历史地看，人类文明的发展往往以二律背反的形式展开，故对于文化中国的丰厚遗产，采取扬弃的态度似为公允。虽然中国传统文化儒、释、道三家各自的理论体系不同，但其思想的交汇并不妨碍人格教育理念的殊途同归。

1.天行健――自强不息的鲲鹏人格

《易经》作为一部卜筮外衣下掩藏的睿智奇书，其理想人格模式为进德修业，终日乾乾。无论老子抑或孔子的思想，皆衣被于《易经》的哲思。孔子暮年仍自我评价说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”故《孟子・公孙丑上》曰：“出乎其类，拔乎其萃，自有生民以来，未有盛于孔子也。”孔子的教育目的在于为社会培养更多的士与君子。君子实际上是对人的意义的界定，该词在《论语》中出现108次，仅逊于“仁”。孔子以自身言行诠释了完美的君子形象，被司马迁赞为“高山仰止，景行行止”，感慨“虽不能至，心向往之”。面对王纲解纽的春秋乱世，孔子十四载寒暑周游列国，匍匐救之，颠沛流离，九死未悔。可以说，这是某种程度上的“政治流亡”，“知其不可而为之”是其淑世情怀的极致说明。理想包含诸多内容，孔子为践行政治理想席不暇暖，奔走呼号。历史上，无数弘毅之士为了人生理想、仕途理想、学业理想，焚膏继晷，兀兀穷年，祈盼有朝一日同风而起，扶摇直上。其砥砺不懈的进取人格，对于当下大学生大面积的理想颓靡可资镜鉴。譬如，高校流行病之一的“鸵鸟现象”：或消极回避，或因噎废食，或坐以待毙；还有“大五情结”：毕业仍旧依恋母校，心理上不能“断奶”，难以适应新的岗位和应对新的挑战。更多人认为“神马都是浮云”，口头禅是：“别跟我谈理想，戒了！”他们急功近利，心浮气躁，形成“理想空场，现实堵塞”的潮流。就人生走势而言，如此导向，无疑会产生向下的牵引力。

2.知廉耻――见利思义的澹泊人格

道德最大的功用是把人引向秩序。在孔子那里，“仁”与“礼”一个主内，一个向外，前者靠内部的自觉，后者靠外在的约束。关于义利之辩，孔子主张克己慎独，修己安人，如“君子喻于义”，“君子义以为上”，“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧贫”等等。儒家始终将利益放在道德的天秤上，“无欲则刚”就是要求把欲望限制在道义之内，以人的社会性战胜人的自然性。《文子・上仁》言：“中扃外闭，何事不节，外闭中扃，何事不成。”意思是说，在心封闭欲望，对外抗拒诱惑，就没有什么不能节制的；对外抵挡诱惑，在心约束欲望，就没有什么不成功的。当前正义的消解在当代大学生身上，一方面体现为私欲的膨胀。部分人不敢侈谈原则，遑论道义，加之市场经济的双刃剑属性，容易煽生的拜金观念，当金钱尺度僭越了道德水准，良知沦丧，铤而走险，近几年大学生抢劫、、传销、贩毒案件屡见报端。《孔子家语・在厄》载：“君子修道立德，不以穷困而改节。”孟子呼吁培养“配义与道”的浩然正气。接受龌龊的不义之财，儒家认为乃“失其本心”，以理性控制“可为”与“不可为”，才能从心所欲而不逾矩；另一方面体现为诚信的缺席。从经济学角度来讲，欺骗也能带来效益。大学生出勤“”，考试作弊，简历“注水”已是司空见惯。在这点上，道家的知足恬淡与儒家略同。道家认为，欲望是人心的原始冲动，心是自我斗争、自我博弈的场所，一个人必须不形为物役，不放浪形骸，以是非之心与外物保持恰当距离，摈除过度的非分之想，操守合理的天然之欲，熄灭奢望，恪守心斋。

3.省吾身――推己及人的反躬人格

内省是儒家理想人格实现方法之一。“君子耻其言而过其行”，“内省不疚，夫何忧何惧？”意为一个人若能做到仰不愧天，俯不怍人，中行正道，自然坦荡磊落。人格的养成同样是自我剖析与吐故纳新的过程。与大学生修己较为密切的箴言主要有三：第一，“反身而诚”。善于自我批评、自我检点者，应“见其过而自讼”，“君子求诸己，小人求诸人”。有人坦言，21世纪进入了“百度时代”，数字化信息铺天盖地，以泛娱乐化为表征的狂欢文化潮涌，带来了人文精神的疲弱与批判功能的失语。大学生在泡沫信息与无聊游戏中沉溺，皆为自律不足的恣纵表现。第二，“不知不愠”。“君子病无能焉，不病人之不己知”，“不患无位，患所以立”。当大学生就业屡屡遭遇寒流，更多地是不该在停顿中愤世嫉俗，怨天尤人，严峻的形势短时期内是不易改变的常量，但个人的能力提升是可控性的变量，故此应将精力投放在自身因素上，内外兼修，循序渐进，韬光养晦，与时偕行。第三，“以直报怨”。云南大学马加爵事件令人痛心扼腕，马加爵出身清贫，脆弱敏感，孔门十哲之一的颜回箪饭陋巷，尚能不改其乐，马加爵缺乏的就是穷且益坚的心理建设能力。他的最后犯罪其实是文明的一种困境，是无奈的复仇操戈。儒家认为，不以暴制暴，而是将心比心。这对于纾解矛盾，消弭对抗，打造平安校园不无裨益。

4.和为贵――和而不同的独立人格

“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语・子路》）从哲学视角观之，“和”是和谐、统一，“同”是相同、一致；“和”是抽象的、内在的，“同”是具象的、外显的。其实，儒家的和谐思想，可以划为一个渐次推扩的同心圆。最外层是天人和谐，次外层是世界和谐，中外层是社会和谐，最内层是身心和谐。将“和”与“同”引入到人际关系的思考之中，强调品质上乘的君子，不蝇营狗苟，不附和盲从；见风使舵的小人，假象一团和气，却无时不制造分歧。孔子自比待价而沽的美玉，择木而栖的良鸟，他坚信：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”范仲淹感喟：“微斯人，吾谁与归？”其后天下之乐而乐的“岳阳楼精神”，俨然精神同调，二者独立人格于兹显现。

“和而不同”对于构建和谐校园具有重要的理论意义。“和实生物，同则不继”，早于孔子的晏婴曾说：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟专一，谁能听之？”（《左传・昭公二十年》）世界是多样性的辩证统一。儒家的推己爱人，道家的为而弗争，墨家的兼爱博施，都是对“和合”的补充。当宽容的襟抱，友善的情怀在后现代语境下日益隐退，不和则会纷争，纷争则会“气盛于理”。今天的大学校园，莘莘学子，济济多士，梅兰竹菊，各有所长，每个人都是一道独特的风景。倘若被不和的阴霾笼罩，则厄运与每一个大学生休戚相关。今年复旦大学发生的饮用水投毒案，继清华、北大、矿大学生铊盐中毒案之后再次成为舆论焦点。无论凶手的作案动机有无穷多，其中对生命的漠视，人格的扭曲，昭然若揭。面对同窗相煎，人伦之殇，有网友跟帖直呼：感谢我曾经的室友大学四年里的不杀之恩！在下涕泪淋漓！离开了“和”，就会有吹毛求疵，狼性竞争，两败俱伤。只有正视差异，和平相处，才能实现双赢。老先生的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，这是对不卑不亢、互惠互利、共存共荣格局的极好阐读。

5.臻大美――诗意栖居的唯美人格

除了古圣先哲追求的人生高度外，中国的诗词、书法、绘画等等也以其天籁人力，两臻绝顶的意境，既表现于艺术本体的美学品质，亦表现于支撑这一美学趣尚的人格精神系统。作为孕育中国文化精神的“中国元素”，推重生命是横亘于艺术背后的重要纲领，不同的艺术形态皆围绕“人学”而展开。中国人以诗意的目光与赜然纷呈的宇宙万象形成彼摄互荡的空间。无论创作者“精骛八极，心游万仞”，抑或向壁冥想，呕心沥血，皆为“人乎其内，出乎其外”的符号表达，承负着各自的心志追求与人格魅力，其巨大的审美能量来自于作者文化精神的孱人与渗透，蕴含着他们的感性评判与生命体验，从中能够窥探到创作者的思想堂奥与人格遗泽。意境在文化本质上是创作主体文化人格的自我观照，缘此使得诗学范畴由意象转向意境的递进，从而完成了由客体对象向主观心灵的置换。孔子认为《诗》能够兴、观、群、怨，读诗可以陶淑胸次，令人“温柔敦厚”。沐浴诗词的人，内心是静谧的、风雅的、祥和的，它会提升一个人的宜人指数与人格品位，令生命的质地充满弹性。尽管中国传统文化中儒道两家的和谐美学各有千秋，但最终都指向为“化有限为无限，从流动中寻找出静止并为人的生命创造出一个安顿的场所”。

要之，中国传统文化从先秦肇始，儒家文明作为中国文化的正统，直接影响到东亚的诸多地区，形成了所谓的“儒教文化圈”。人文主义浓郁而宗教色彩淡薄是中西方文化的最大差异之一。独具东方文化思维特质的礼仪之邦，传统文化珍存的大智慧是贯穿过去与未来薪火相延的精神原动力，它带给后人立身行事的基本框架。在传统中穿越共享，既深谙勇往直前，又妙解迂回之道，刚柔相济，外圆内方，文化凝聚起的正能量会令个体生命丰腴、饱满，不至于沦为心灵乞丐而频发心理灾难。

三、传统文化与大学生人格塑造的现实路径

爱因斯坦曾说：“我们切莫忘记，仅凭知识和技巧并不能给人类的生活带来幸福和尊严。”当下全球“文化共同体”的交叉与碰撞，中国历史新时期的困惑与转型，这是大学生人格教育面临的基本现实。所谓全球化，既指整个世界的压缩，亦表征世界是一个整体意识的增强。甚至有人宣称：“现代性在今天几乎成为各式各样问题所共享的社会历史背景。”大学生处于个体生命社会化过程中质的飞跃时期，价值取向处于激变与裂变状态，在世界文化接榫、移情等多重张力并存的氛围中，难免会出现“文化混血”。目前中国高校的人格教育尚处于盲目与自发阶段，有学者把大学生人格危机归纳为“三失”，即传统人格“失效”、现代人格“失范”、理想人格“失落”。国学大师钱穆先生曾告诫说，除却历史，无从谈文化。中国传统文化，历时千载，弦歌不辍，木铎长鸣，人为切断传统文化的后果，便是自我的戕害与。通过自有优秀文化的植入与内化，长善救失，减少由于人格短板催生的人格侏儒，其过程本身亦是实现大学生全面发展的不逾之途。

从系统动力学角度而言，人格结构拥有多个层级和要素，人格完善也关涉到多方面的归因。譬如，至圣先师孔子就曾提出过影响人格的多个命题，“择善而从”、“见贤恩齐”强调了周边环境的地位，“学而不厌”、“敏而求之”说明了自我学习的重要，“我欲仁，斯仁至矣”阐明了主观能动的关键，“性相近，习相远”表明了先天与后天的交互作用。早在上世纪90年代，季羡林先生就预言：“21世纪是中国文化的世纪”。如此惊世骇俗的论点曾经招致揶揄与鄙夷，并引起轩然大波。实际上，此种看似阿Q式精神胜利法的自我解嘲，的确不能不引起教育者全新的体认与思考。本文仅取一隅，从传统文化对大学生情感因子、意志因子的正向驱动力出发，将人格教育概括为“四化”，分述如次：

1.优化――人格教育的资源建设路径

传统文化的通识教育迥异于思想道德的“三观”说教与枯燥灌输，后者虽然靠近核心价值体系，但裹挟着强烈的行政倾向与政治色彩。欲在人格教育中重拾传统文化馈赐的智慧灵光。首先，优化课程资源。一部中国文化史通史，亦是一部思想史通史。因此，在高校通识教育的课程规划上，宜把人格教育这种不可量化的人文教育与知识、技能等可量化的教育等量齐观，最大化使人格教育获得与其地位相匹配的实现平台。其次，优化人脉资源。大学生正处于驾驭外部环境与协调内部环境的能力短缺期，这就需要任课教师与学生处、辅导员等精诚合作，群策群力，团委关于人格教育的主题活动锦上添花，将“有言之教”与“无言之教”并行不悖，金针度人，贴近人性，贴近人生。

2.强化――人格教育的学科立场路径

教学既是一个意图概念，也是一个效果概念。合目的合规律的教育活动，在本性上有很深意味：“一棵树摇动另一棵树，一朵云推动另一朵云，一个灵魂唤醒一个灵魂。”作为高校的人文通识教育，应该秉持对大学生人格塑成的责任立场，此种自识是教育者教育旨趣、基本信念的明确化。譬如，大学讲授传统文化的教师，除了传达知识点，还要时时铭记人格教育的天职。这样就不局限于教师某一课程在自我领域的“圈地”运动，而是以开放的姿态实现一种意义学习。第一，重点强化。譬如，从商代的“六德”、春秋的“四维”、战国的“五伦”、汉代的“五常”，迄止21世纪的“八荣八耻”，通过人为的线索链接，剔除糟粕，并向人格视角下意识适度倾斜。换言之，让人格教育由传统文化的“失宠”走向复位。第二，散点强化。此种强化，不是教师中心主义的居高临下，而是与学生共享传统文化的人文意义，时时为树立大学生高尚的人格楷式提供深刻洞见与高远视域，时时让大学生对传统文化心理皈依而不疏离。反之，则会造成学生思维的惰性和情感的匮乏。

3.感化――人格教育的情感激活路径

历来知识霸权式的心灵绑架不啻是施教者南辕北辙的一厢心愿，尤其是思想政治教育，其春风化雨之人性化特征尤为凸显。当下高校课堂教师遭遇学生语言对峙、交锋、逆袭的报道屡见不鲜，这既是师者自身的职业悲哀，亦是育人弊端敲响的红色信号。欲使人格教育在大学生的情感共鸣中得到回应，务必建构一种平等的、愉悦的、互动的良性作用机制。其一，真诚对话。德国马丁・布伯的对话哲学为我们提供了全新的教育视野。在布伯看来，对话人生是你在其中与你有真正交往的人生。真正的存在不是一种实体，恰恰是一种“我-你”关系，即主体之于主体的双边关系。这就要求在讲授传统文化的课堂上，教师要以学生为基点，努力营造一种利于师生精神往来的氛围与情境，与学生在情感上相知，在心灵上相遇，而绝非教师自我陶醉的独角戏。否则，只是师生的共同“在场”而殆失“教育学意蕴”。其二，示范引领。真正的良性教育，“道而弗牵，强而弗抑，开而弗达”，只有心怀对方，晓喻引导，方能规避学生对传统文化的时代障壁与心理隔阂，这一点与弗里德里希・皮尔斯人格理论中的“接触”异曲同工。接触作为人格的一种功能，与生理上的其他需求一样，每个个体的精神成长亦需要凭借外部环境给予能量。学高为师，德高为范，将教育介体（教育内容与方法）和教育环体（自然与社会环境）充分整合，并贯穿于人格教育的全程，让学生熏渍陶染，潜移默化，如入芝兰之室，久而自芳。

4.转化――人格教育的目的诉求路径

篇10

[关键词] 优秀传统文化；大学生；思想政治教育

【中图分类号】 G641 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2014）01-080-3

思想政治教育，就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。就其根本来说，思想政治教育本身即是一种传播民族传统文化，弘扬民族精神，增强民族自信心的重要途径和有效手段。同志在党的十报告中提出了培养高度文化自觉和文化自信，建设社会主义文化强国的奋斗目标。这一目标为突出思想政治教育工作的文化内涵提出了新的要求。特别是当前，我国正在进入社会关系深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的社会大背景下，将中国传统文化的基本精神渗入大学生思想政治教育中，对于加强和提高大学生思想政治教育的针对性和实效性有着不可或缺的重要作用。

一、中国传统文化的基本精神

中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，为了生存和发展的需要根据历史所提供的条件，创建、改造、传承下来的物质成果和精神成果的总和。在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神，即中华民族的民族精神。中国传统文化所蕴含的精神是极为丰富的，对当前的大学生思想政治教育有着重要影响和作用的基本精神主要有：

一是自强不息、刚健有为的进取精神。自强不息是中国传统文化思想的主旋律，也是中华民族历经磨难而不倒，中华文明历经浩劫而传承的重要因素。中国古代文化经典《周易》上说：“天行健，君子以自强不息。”就是提倡人应效法日月星辰刚健运行那样奋斗不息、积极进取，坚持独立意志、人格尊严和做人原则。这种精神铸就了中国人民百折不挠、愈挫愈奋的民族品格。孔子是极力提倡有为并身体力行的思想家。他一生奔波，幻想以周礼匡扶乱世，“明知其不可为而为之”，结果是“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”对“饱食终日，无所用心”的人生态度投以极度的蔑视。孟子日：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子认为无论在乱世还是在太平盛世，都需要自强不息。

二是贵和尚中、和而不同的和谐精神。“和”是中华文化的精髓，是中国人民奉行的崇高价值，在中国历史上曾经起了促进民族团结，增强民族凝聚力，实现睦邻友好的积极作用。早在2000多年前，中国古代思想家就提出“和实生物”、“和而不同”等思想。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。主张国家之间、民族之间、人与人之间和谐共处；不同文明之间和谐共存；人与自然和谐共生。当然，这种贵和尚中、和而不同的和谐思想毕竟是传统的和谐思想，它产生予以血缘关系为基础的自给自足的小农社会里，强调的是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。这种和谐与我们现在所提倡的和谐存在着本质上的区别。这种主张和谐，持中贵和的思想给中国社会带来的影响自然也是双重的：其积极方面是有利于保持社会的稳定，有利于维护祖国的统一和民族的团结；但不可否认，这种思想压抑了人们的斗争精神，使人们缺乏西方人那种竞争、进取精神，这对社会发展也带来了不少不利影响。

三是以义为上、注重伦理的道德主义情怀。追求义利合一是中国传统文化中基本的价值思想。中国的传统文化在早期发展中，就出现了“义利之辨”的讨论。“义”代表了仁义道德，“利”代表了社会生活中的种种物质利益。从另一个角度来说，前者与后者是公利与私利、他利与自利的关系。孔子主张“见利思义”、“不义而富且贵，于我如浮云”，要求人们在追逐利益的时候，首先要考虑是否符合“义”，即自己取利的行为是否是道义的。这些对于今天抵制利己主义思潮，净化社会风气，提升全民道德水平，仍然具有不可忽视的作用。

中国传统文化是一种伦理型文化，即“崇德”型文化。中国传统文化重伦理、倡道德的特色具有二重性，一方面，这种以道德为本位的传统文化特别重视个人对家庭的职责和对社会的义务。它有利于家庭的稳定、社会的和谐，有利于建立人与人之间和谐融洽的人际关系。另一方面，这种以道德为本位的传统文化的道德伦理原则，又是建立在以家庭为基础的自然经济和宗法制度为基础的社会政治结构上的。个人的权利容易被忽视，容易压抑个人的自我意识，不利于个人自主性、独立性和创造性的发挥。

四是民为邦本、民贵君轻的民本思想。中国是一个传统农业国家，自古以来就重视以民为本。早在殷商时期，就提出了“民惟邦本，本固邦宁”的思想。从此以后，重民思想就一直没有中断过。黄宗羲的民本思想达到了中国传统民本思想的最高峰，它已经超越了儒家重民、爱民、为民请命的局限，触及到了民主、民治、民主监督等新层面。同时，对中国文化中的民本主义与西方式民主的本质区别也要引起必要的注意，中国的民本思想并无对公民权利的法理内容规定，更没有人民共同管理社会政治的意思，个人只是在宗法专制条件下的“子民”，君主始终是民众的监护和放牧者。今天，我们提出的“以人为本”，是对“民本”思想的继承和发扬，就是通过改革开放，解放和发展生产力，满足人们日益增长的物质文化需求；就是要在平等、自由的条件下实现人的全面发展。

二、中国传统文化融入大学生思想政治教育的必要性

中国传统文化为弘扬和培育社会主义精神文明建设提供了有效的资源，中国传统文化融入大学思想政治教育的必要性表现在：

第一，中国传统文化中蕴含着对大学生进行思想政治教育的方法。中国优秀传统文化中，特别重视德教，重视知行合一，强调在教育过程中，教育者对受教育者的示范作用。孔子曰“：君子之德，风。小人之德，草。草上之风，必偃其身正。”他还说“：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”另外，以孔子为代表的儒家文化，所倡导的道德修养其实就是建立在每个人内心自省的基础上。子曰“：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”要做到“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。灌输是外部因素，内省是内部因素，外要通过内才能发挥作用。大学生群体良好思想品德的形成，也应该教育他们要通过内心自省，从内心深处认同这种思想道德，没有学生自己的内省，思想政治教育就会难以达到理想的效果。

第二，大学生思想道德现状使高校思想政治教育需要借助传统文化的力量。当今社会，由于世俗文化、流行文化、网络文化、外来文化的影响，社会不良风气渐渐渗透到高校校园内，大学生思想政治教育面临着严重考验。传统文化可以增强大学生思想政治教育的文化底蕴，唤醒大学生传统文化知识的记忆，增强民族自信心和自豪感。传统文化中有“天人合一”的世界观、“厚德载物、自强不息”的人生观、有“精忠报国、舍生取义”的价值观，这些传统思想对大学生的人格培养和价值取向具有积极的现实意义。从传统文化典籍中可以获得广泛的文化知识，有利于大学生成长成才，将来走向社会无论是做人还是做事，都会一辈子受益不尽。

第三，传统文化在大学生思想政治教育中的缺失。传统文化教育是人类教育史中重要的组成部分，高等教育作为文化传承的社会机制，在传统文化的传承与创新方面应该发挥其作用。但是从整体上看，各类高校尚未形成传统文化教育的完善机制，传统文化在当代高等教育中出现了断层与缺失。大学生虽然在小学阶段和中学阶段已经对中国传统文化有了一定的了解，但认知层次较浅，所掌握的传统文化的涵盖范围较窄，而到了大学阶段，本应该强化的传统文化的知识补给却缺乏系统性、制度化，这就造成了当代大学生对我国传统文化的内涵认知程度不高、对传统文化的价值认识不足及中华民族传统美德观念越发淡薄的现实。因此，大学生思想政治教育中应融人传统文化。

三、中国传统文化对大学生思想政治教育的影响

五千多年的中国传统文化给当代中国先进文化建设留下了极为丰硕的文化遗产，对大学生思想政治教育产生的影响有积极的，也有消极的，具体表现为：

积极的影响：（1）它可以陶冶大学生的情操，提高大学生的道德水平。中国传统文化的基本精神着眼于理想人格的塑造，人与自然和谐相处的世界观、以人为本的人文关怀思想意识、积极进取刚健有为的人生价值观，都可以为我们培养健康向上的人生理想提供深刻的启迪。中国传统文化的基本精神以天人合一的自然世界观和人本主义的哲学社会观为基础，提倡刚健有为的进取精神，倡导人性的回归，有利于我们建立健康的生活方式。中国传统文化基本精神的重大价值，就在于它架构了整个中华民族自强不息的民族意识、顽强拼搏的民族精神、宽广博大的民族胸怀，而这种民族主体意识中积极进取的优秀因子，正为今天的社会所需要。（2）它可以为高校的思想政治教学提供有效的教育方法。高校开设思想政治教育的目的就是为了让学生在接受社会道德规范教育的同时，形成道德的能动性，最终升华自己的品质。我国的传统文化中最典型的儒家思想及道家思想等，都重视知行合一。中国传统文化的基本精神，强调在道德修养上的主体自觉，突出道德践行，这种思路本身值得当代思想政治教育在方式、方法上借鉴。

消极的影响：（1）中国传统文化重情轻法，不利于加强大学生的法制意识。中国传统文化以孔子、孟子等为代表的儒家思想所讲的“修身、齐家、治国、平天下”，强调的是德治的重要性，忽视法在国家的作用。中国传统文化中的人情社会，深深影响着我国社会主义法治国家的建设，这对加强大学生的法制意识将产生不利影响，不利于法治国家的建设。（2）另外，在中国传统文化中，片面强调“仁义”，强调和谐的概念，也不利于大学生竞争意识的培养。传统思想中，崇固保守是最大的缺陷，表现在人的思想上就是安于现状，容易满足，不思进取和革新，自我陶醉，也会对大学生创新意识的培养产生不良的影响。

所以，在大学生思想政治教育中，应注意传统思想特质中的不良影响，去粗取精，正面现实与未来。要以史为鉴，开拓创新。

四、中国传统文化影响下的大学生思想政治教育的新途径

首先，建立和健全各项教育实施制度。传统文化与思想政治教育工作的渗透和结合是一项复杂的社会工程，需要全社会各个部门的共同努力。从上到下，必须建立科学的管理制度，在各个形成单位之间应制定不同情形下的文化教育宣传办法，鼓励全社会关注文化建设，重视文化对整个社会思想道德水平的影响作用，尤其是大学生群体，作为社会未来的主要力量群体，更应该不断加强自身对传统文化的认知和了解，为自身思想道德水平的提升做好资源潜意识中的储备工作。

其次，发挥课堂教学的主渠道作用，将中国优秀传统文化教育和思想政治理论课教育结合起来。课堂教学不仅是大学生接受专业知识的主要渠道，也是将传统文化融入到大学生思想政治教育的重要场所，在思想政治理论课的教学中渗透优秀的文化、历史、价值、美德教育，在教学中灵活运用各种教学方法，培养学生学习传统文化的文化自觉性和主动性。以传统文化、历史人文为载体，为思想政治理论课注人人文活力，实现内涵拓展，使之成为思想理论有根可寻、有脉可把的课程。此外，鉴于中国传统文化对大学生人文素质培养的重要价值，还应该将中国传统文化的相关课程纳入高校思想政治理论课以外的教学计划中。在高校开设传统文化选修课，与大学生思想道德修养和其他政治课形成合力，提升大学生人文素养和精神境界。

最后，发挥现代的大众传媒作用，丰富、创新思想政治教育的形式与方法，弘扬优秀传统文化。传统文化精神一方面通过历史继续发展、积累和传递，另一方面用潜移默化的不同方式加以继承和发展。而在继承和发展的过程当中，思想政治教育就成为其有效的方式和有力的工具，我们只有不断丰富思想政治教育形式和方法，才能对大学生进行更好的教育。在思想政治教育中，我们要通过大众传媒电视、网络、广播、杂志等方式，对大学生进行了优秀传统文化教育，加深大学生对我国优秀传统文化的了解，弘扬我国优秀的传统文化。我们要发挥现代信息传播快和覆盖面广的优势，结合我国优秀的传统文化，对大学生进行思想政治教育，牢牢地把握思想政治教育的主动权，让现代的大众传媒成为思想政治教育弘扬优秀传统文化的高效平台。

参考文献：

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