民间传统文化艺术范文

导语：如何才能写好一篇民间传统文化艺术，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

篇1

1徽州传统民居中的民间艺术文化表征

徽州历史悠久，文化沉淀深厚，据统计现存明、清古民居总计有7000栋，古村落100多处，形式多样，包括古城、古村镇、祠庙、书院、牌坊、园圃、戏台、桥梁、塔、亭、堤坝、井泉等，形成了影响深远的徽派民居建筑风格。徽州人大部分以从商为主，而经商的最根本目的就是聚财，中国人认为“财”的根源就是“水”，因此在徽州传统民居建筑中以天井为水之归属。徽州人建造天井的目的就是希望能够天降洪福，确保财源滚滚，而且民居的理水、采光、通风等都是在天井的基础上完成的。将天井的厅堂作为中心，以轴线为主，按照中轴对称的形式营建民居，四周通过建筑高墙来确保安全、私密。民居建筑如果是三间屋，那么天井就设置在厅前，如果是四合屋，那么天井就设置在厅中，这种设计方式会确保室内光线的充足，保证空气流通。在晴天时，阳光会通过天井渗入到堂前，被称为“洒金”；雨天时会有雨水落入，被称为“流银”。民居建筑中四周的屋顶都是向天井方向倾斜的，下雨时雨水会从四面八方流入到天井的堂屋前面，称之为“四水归堂”。明清时期，徽州商业鼎盛繁茂，“肥水不流外人田”、“财不外漏”等吉祥理念深入人心。此外，徽州传统民居大部分仍然采用铜钱形的地砖、门洞以及商子门，这不仅显示出了乡民的身份财力，也表达了逢凶化吉、招财进宝的美好愿望。厅堂和厢房之间设计成为明暗对比的方式，明亮厅堂主要作为接待客人、供奉的场所，而厢房则作为暗室聚财，这些都是利用民间美术元素来祈求吉祥的体现[1]。作为东方文化中一种特殊的思维方式，风水观念是中国传统民俗文化中非常重要的一部分，注重人与人、人与自然及自然本身的和谐，在中国建筑文化中占据了非常重要的地位，这种观念与民间艺术文化表征大致相同。儒商结合，官商结合的徽州乡民，特别重视风水。从汉代起，就有流传商家门不宜向南的说法，再加上五行学说影响，认为西属金，南属火，火克金，可见南向是不吉利的。所以，徽州传统民居建筑大部分都是依山傍水，顺着自然地形建设，房门基本没有南朝向，都是坐东南、朝西北，或者是在祠堂、街道的长短、水口的方位以及流水方向等进行民居建筑的构建，使其看上去更具整体感，充分彰显出天人合一的理念。徽州传统民居以黑白二色，极少彩画，充分借鉴民间艺术中八卦鱼的形象，也称为阴阳鱼，即一条白鱼、一条黑鱼（也可以其他动物图案）首尾相连，形成一个圆形。乡民的观念中，只有阴阳双鱼相交在一起，才能实现多子多孙，繁衍后代，而旋转则代表着生生不息，无穷无尽。

2徽州传统民居中的民间艺术文化认同

对于民间艺术而言，其根本核心在于文化特色的认同，一旦失去特色，艺术也就失去了价值。徽州传统民居之所以能够在国内外享有盛名，主要取决以下两方面，一方面是其保存的完整性，形式的多样性，风格的统一性；另一方面在于徽州传统民居建筑的设计具有较强的民间艺术文化内涵。明清时期，徽商名声大振，致富之后，尊儒兴学，修建祠堂、民居、园林，铺路架桥，不仅造福桑梓，也是从商为官之士退休之后精神的寄托之地。因此，在进行民居建筑的设计时，一定要加入主人对住宅布局、内部装饰、厅堂布置以及结构的审美追求，使其不仅具有较强的功能性，还要蕴涵丰富的文化内涵，进而形成一个独具风格的建筑体系。比如，“五岳朝天”的马头墙是徽州民居建筑文化的根本特征之一，体现出了徽州建筑设计的民间美术理念。山墙要高出屋顶、超出屋脊，以马头翘角阶梯形叠落在地面上，正对着高墙，通常以对称均衡的形式而存在，中间天井处较低，左右两侧高，因为尺度看上去非常合适，外型好似五座山峰，因此被称为“五岳朝天”。与家族建筑群结合在一起，形成了一个庞大的群体，凌驾于住宅之上，从远处望去，有如青霭缭绕，近看则好比骏马仰首长嘶，有一种万马奔腾的动态感，暗喻商人骑着高头大马衣锦还乡，表示徽州地区兴旺发达、生机勃勃。对于多进房屋来说，基本上采用逐渐抬高地坪的方法，使后进房屋高于前进房屋，一堂一升，比喻“步步高升”、“节节高声”，这样不仅充分符合民居建筑对通风、采光的要求，也充分体现了徽州人在民间美术元素的影响下，希望能够步步高升的美好愿望。另外，在徽州民居建筑中，冰裂纹是窗格、隔门中最常见的装饰图案，这种装置图案具体为将一个等边六角形作为中心，周围用两根木条拼接成一个又一个的“人”字三角形，中间的等边六角形在其中被称为“玄机”，按照当地人的说法，这个图案不仅展示了“六面和通，以人为本”的核心文化理念，其中也蕴涵着只有经历磨难才能取得成功的深意，鼓励后人要不断努力，从而出人头地[2]。

3徽州传统民居中的民间艺术文化混融

徽州民居建筑位于青山绿水、街巷交错、庭院深深的环境中，人们都过着其乐融融、小桥流水人家的太平日子。从外型上看，一层一层的马头墙比屋脊还要高，只能微微看见屋脊坡顶，而且黑白分明。翘角飞檐，将民居墙头和天空之间的轮廓线勾勒的非常明显，增添了空间中所包含的层次感和韵律感。从远处望去，徽州民居则是绿丛中的一片灰白，干干净净，既体现了和谐统一，又具有鲜明对比。通过上面的论述，民间艺术常用的五种“正色”（红、黄、黑、白、青）已经用到了三种，由于红、黄为官方规定的皇家专用的色彩，所以在民居建筑中不敢轻易使用。将黑、白、青搭配在一起，不仅能够暗示可贵的含义，还能起到教育后人黑白分明、清清白白做人的作用。徽州传统民居中森茂的祠堂、肃穆的牌坊及坐落有序的厅堂院落，一件件精美的木雕作品，都体现出了民间艺术文化混融，流淌于徽州乡民的血液中。不管是民居建筑规划，还是平面结构布局，徽州传统民居建筑所体现出的建筑雕刻艺术被建筑界所重点关注。徽州传统民居已经不仅仅作为避风挡雨、御寒消暑寓所，它能够将徽州民间艺术最本质的魅力展示出来，并且在当下生态旅游开发方面具有重要价值，对当今村镇规划建设有重要借鉴作用。在徽州传统民居中，集中体现了徽州民间艺术文化的精髓，在彰显传统民居特色的同时，也突显了民间艺术文化的生命力。

4结语

民间艺术文化在徽州传统民居设计中具有非常重要的作用，不仅能够体现出建筑的特点，还有利于传统文化的传承和发扬。因此，我们一定要对民间艺术文化进行深入研究，使其能够在现代民居建筑设计中得到更好的运用。

作者:瞿朝祯 单位:兰州城市学院美术与设计学院

参考文献

篇2

Abstract: Traditional folk embroidery in Shaanxi is listed in the first batch of intangible heritage. As a typical female art, it is an important part of Chinese traditional culture, also the important inventions in ancient China. It has greatly boosted China's social civilization and progress, but also contributed for the world civilization and progress. It is occurred and developed accompanied by our process of civilization for thousands of years. No matter how society changes, it will be endless. Today, we vigorously promote and protect the national cultural heritage, and inherit and carry forward intangible cultural heritage; its goal is still for development. Through seeking some of disappearing civilization or converting from modern civilization, we can promote the vast cultural heritage, and actively play their role.

关键词：非物质文化遗产；传统秦绣；纹饰题材；造型；地域色彩观；弘扬与保护

Key words: intangible cultural heritage；traditional Qin embroidery；decoration themes；shape；local color view；promotion and protection

中图分类号：J52文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2011）23-0313-020引言

陕西历史悠久、民俗淳朴，原生态的非物质文化遗产资源十分丰富。作为国家非物质文化遗产的代表地区之一，陕西在全国有着非常重要和独特的地位。秦作为陕西的简称最早是因陕西为战国的秦地而得名，所以陕西地区的大量民间刺绣，统称为秦绣，其中，占主要地位的是大量的民间刺绣，同时也包括近几十年来陕西工艺美术工作者继承民间刺绣技艺的穿罗绣。[1]

传统秦绣作为陕西的刺绣手工艺术，是陕西古老的民间艺术形式之一，它有着悠久的历史，并蕴藏着陕西深厚的历史文化底蕴，也是三秦大地广大劳动妇女审美意志的结晶。她们以自己仁慈宽厚的爱心，勤劳坚韧的品格，用自己灵巧的“女人之手”，表现了极富想像力和创造力的装饰才华，在贯穿于她们一生的刺绣活动中，将传承、创造各种装饰图形作为精神生活的重要组成部分。运用她们自己的奇思妙想，将自己理想中和生活中的各种形象，按一定的结构，运用寓意、谐音、象形等手法，经过朴实的变形、简化、夸张，使它们图案化和符号化，形成了一种能使人共同理解、共同喜好的形式。这种形式在长期的欣赏、交流过程中，相对稳定地发展下来，积淀为一种有特殊意义的艺术语言，形成了独放异彩的秦绣艺术。[1]

人们通过解读秦绣作品中的图案造型，题材样式，色彩等直观的艺术元素，用眼睛看到独具特色的作品形式，理解从中所要表达的情感。由此，我们将从以下三个方面解读陕西传统秦绣的民间艺术特征。

1质朴、简约、稳重的艺术造型是秦绣区别于国内其它绣种的特征所在

任何艺术都需要用造型的手段来揭示艺术形象、精神、意境、美感……。

陕西民间刺绣图案的造型艺术特征，从宏观角度可概括归纳为稚朴、简拙、稳重三方面的特征。

秦绣中的图案纹样充满了稚趣美，这主要源自于秦绣元素特有的构成方式。秦绣图案实际上是以同向圆弧形的构形方式在做由单个形到复杂图案的加法集成。虽然在同向圆弧形的连续运动中会形成尖角，但它并不妨碍最终纹样给人留下的以“圆”形为主导力量的印象。圆形在所有几何形中是最具亲和力的，就像儿童使用的玩具就是以这种圆形作为基本构成形式，它们之所以被孩子们所喜爱正是因为这种构形方式给人以稚趣、可亲之感。它让人不由的联想起儿童那稚气的外形及走路一摇一摆的笨拙样子，引人发笑，便更觉可爱。秦绣图案中不断散发出来的这种稚趣美原因也正在于此。从局部到整体，由细节到全局，无一不透露着圆形带给观者们的稚感，因此“稚朴”便成为秦绣图案造型的主要特征之一。

秦绣图案除了给人以稚感外还表露出笨拙的憨态。秦绣图案中为了使主体物更加突出，多使用这类构形方法，使主体物面积大而圆，转角多用圆弧形相接，因此有敦实感，不灵活。另外，在形体塑造时用简单概括的弧形会弱化物体内在的结构特征，只将事物外在表面形式概念化的表现出来，因而显得笨拙。

陕西劳动人民的生活环境简单，终日过着面朝黄土背朝天的农耕生活，刺绣成为生活中的重要调节，秦绣中的稚拙感是他们性格特征中单纯、质朴、憨厚的自然流露。性格对秦绣艺术风格的影响也是其中不可忽视的重要因素。[2]当然，任何图案都不可能走向极端化，每一种绘画风格或造型特征都不是绝对的，美的图案始终存在着矛盾，正如哲学中所讲的，一切事物都存在着矛盾，但要看谁占据着主导地位，谁占据着次要地位，占主导地位的便在整个过程中起着支配作用，而位居次要地位者则往往起到服从、调节的作用。秦绣图案造型特征也是一样。并非所有的秦绣图案都是拙劣不堪，也并非整个图案的所有元素都给人拙的感觉，在细微之处我们仍可见到民间艺术家们轻巧的造型妙笔。画面中拙巧并存，虚实相生，构成了对比、统一、和谐，且风格独特的秦绣艺术！

基于上述对“稚朴”、“简拙”的特征分析，不难再推出稳重的造型特征，形体大而饱满固然放得平稳。圆的总体构成方式最终形成大而稳的画面气质。

民间艺术家们为了使视觉上和心理上达到一种平衡感，在创作时极力追求“稳重”的效果。人们内在生理及心理上求稳、求平衡的本能性要求在此发挥了主导作用。唯有使图案造型饱满丰润，大而实在，这些东西才能放的平、靠的住、扎的稳。

2浓郁的地域色彩观

约翰内斯・伊顿在《色彩艺术》的绪言中说道：“色彩是从原始时代就存在的概念，色彩感觉是人类原始的本能之一。”陕西民间秦绣作品以红色为主旋律，搭配黑、黄、蓝、绿五行原色，表达出民间艺人的审美追求，原始先民对于大自然中颜色的感觉逐渐影响到人的色彩活动。

陕西位于我国腹地，黄河中游，自北而南分为黄土高原，关中盆地和秦巴山区三部分，是中国古老文明的发祥地之一，其中黄土高原是陕西特殊地域风情的主要特征，在其秦绣风格的形成与发展中这种独特地域环境起了很大作用。陕西秦绣艺术吸收了黄土的高原文化养分，绣品历史源远流长，作品风格多姿多彩，与其它地区的绣品相比色彩差异尤为明显，色彩最大的特点是原始古朴，热烈而纯粹。最为显著的特征是以红色为主色的各种纯色配合形成浓艳热烈的纯粹感，体现着西北豪迈而淳朴的民风。[3]

黄土高原的每一个风景，每一种风情，都与土黄色的影像记忆浑然一体：纵横交错的黄土地，一道道沟壑和一排排土房，所有的色彩均融于一种厚重的暖色调中。在秋季的村庄里，院落中，田间地头上，到处都是收获的玉米和串串红辣椒，那暖暖的黄色，红色，鲜艳的色彩充满了整个黄土高原。千百年来，勤劳的陕西人民就在这块黄土地上创造了丰富多彩的民俗文化，形成了自己独特的风土民情，而浓郁的色彩也自然成为黄土地上人们最为崇尚的色彩。

民间艺人们不是再现自然色彩的原貌，而是突破了时空观念，随心所欲。这种颜色运用从表层意义上看与环境极为协调，配合也极为合理，完全符合色彩学基本原理；而深层意义上来看，隐藏在色彩补偿心里背后的是人们对美好生活的热爱与执着，对未来的向往与憧憬。进一步讲，这种纯色的大量运用如同那高亢的秦腔，震天的腰鼓，门前灶后火红的辣椒串一样，淋漓尽致地表现出陕西人粗犷豪放的性格，火辣辣的情感，以及他们向往的红红火火的生活。

3营造吉兆的纹饰题材

秦绣题材是指刺绣图案在绣饰物件时所表达的内容、形式，凡大自然中的一切物体通过一定的艺术加工，都可能成为绣饰题材，凡能够符合其艺术的主题宗旨“歌颂生命，歌颂生殖繁衍”的，俱无不可。因此它们绝大多数都是以营造吉兆环境和吉兆现象为主，以美的纹饰和造型来攘解各种民间禁忌，并寄托祈福求吉的心愿。这种意念不是沿袭阴阳哲学、生殖繁衍观念，就是结合民俗习尚的祈福消灾，趋吉辟邪。[3]传统秦绣所选取的题材涉及面很广，寓意吉祥的动植物很多，取材非常丰富。图案题材主要有动物纹、植物纹、祥禽瑞兽纹、人物纹、几何纹、器物纹、吉语文字纹以及由数种图案组成的吉祥组合图案，这几个题材的含义大致如下：

动物纹是指那些被古人赋予各种吉祥寓意和哲理观念的飞禽走兽、家畜虫鱼，如喜上眉梢、鹿鹤同春、鸳鸯戏水、孔雀开屏、鸡、羊、蝙蝠、龟、蝴蝶等。

植物纹种类繁多、形式多样、富于变化，而且还由于植物自身的特征被赋予各种品质、气节、寓意，为人们所喜爱。如岁寒三友（松竹梅）、四君子（梅兰竹菊）、柿蒂纹、三多图（佛手、石榴、桃）、长春花等。

祥禽瑞兽纹是根据吉祥文化所创作的装饰形象，以龙、凤、麒麟为代表，都是集多种动物形象于一体，在宗教、政治、文学、艺术、民俗等领域都具有十分重要的地位。

人物纹包括神话传说、戏曲故事、历史人物、娃娃画等内容。如八仙过海、百花赠剑、荷合二仙、蝴蝶杯、槐荫记、火焰驹、鹊桥相会、醉打金枝等。[4]

几何纹是一种以几何线形为主的装饰纹样，主要有方胜纹、断字纹、龟背纹、回纹、拐子龙纹、连钱纹、联珠纹等。[5]

器物纹多是由器物和祥云组成的图案，这些器物多与道教、佛教有关，是其中神佛所持的法宝器物，人们将这些器物作为神佛的象征，认为他们具有辟邪防灾、逢凶化吉的作用。主要有“太极图”、“八卦图”、“八宝”、“八吉祥”、“暗八仙”“如意”等。

吉语文字纹是以吉祥祝语、诗词歌赋直接进行装饰，或用文字配合图案进行装饰。我国的文字，其结构符合图案的构图法则，笔画的长短、粗细、疏密、转折，富有节奏和韵律，加上各种不同字体的书法又各具美感和神韵，可以起到很好的装饰效果。

其中除了几何纹样、器物纹样、吉语文字纹样不作为主体纹样单独出现外，其他纹样都会以不同形式单独出现，这三种纹样一般都作为主体纹样的配饰出现，起到锦上添花的效果。

秦绣艺术在陕西民间艺术这一庞大的体系中，是最富有生命力和神秘感的一支，由于它处于有着悠久历史文化和特殊地理地貌环境的陕西，故而形成了具有独特风格魅力的艺术形态。近年来在设计艺术界倡导“民族艺术与现代艺术相融合”，“民族的就是世界的”设计理念下，细细体味本民族遗留下来的丰厚文化遗产，这对我们今天设计之路的发展不无裨益。[3]

杨先让先生在《黄河十四走》的书中有这样一段描述：“刺绣这种民间艺术品，由于材料质地和实用功能的限制，相对来说较容易湮没，因而可以说是一种，即‘逝艺术’，一件美丽的绣花布制品，年深日久要化灰入土；剪纸窗花，风吹雨打，仍然重回大地的怀抱；土捏的玩具、辟邪物，耍过了，用完了，扔到地里和黄土混在一起，又可以长谷子。”[2]随着时光的不断消逝这些民间艺术正在一步步的消退。如果再不进行研究开发，用不了多久我们的下一代将再也见不到这么美丽的精灵一样的民间艺术了。

在大力弘扬和保护民族文化遗产，继承和发扬非物质文化遗产的今天，我们有义务去潜心研习先辈们遗存下来的这些宝贵的艺术珍品，从中发掘有用的东西为我们今天的设计服务。我们不能总让民间手艺人停留在一种原始的质朴的社会生活水平中，成为一种仅仅是被时代回顾的“活化石”。应该尊重民间艺人的生存选择，使其进入到现代社会之中，满足对现代社会物质生活的精神向往。因为“非物质文化遗产”保护的目的，仍然是为了发展。通过寻找一些曾经在历史文明中存在，现在已经渐渐消失的文化，或者是在现代文明中，仍然可以通过转型过来，发扬广大的文化遗传，并积极地发挥它们的作用。

参考文献：

[1]胡胜.中国刺绣：永远鲜活的女性艺术[J].齐鲁艺苑（山东艺术学院学报）2004，（3）：13-16.

[2]杨先让，杨阳.黄河十四走（上下）[M].北京:作家出版社，2003：461，323，

324，325，319，47，48，49，50，314，315，318，474，478，475，479.

[3]张道一.美在民间[M].北京：北京工艺美术出版社，1998.

篇3

【关键词】民间文化元素；现代舞台美术设计；应用措施

舞台美术设计对于现代舞台表演过程中所呈现的表演效果有着至关重要的影响。社会经济高速发展，人们的生活水平也有所提升，对于现代舞台的审美标准也越来越高，因此对现代舞台美术设计有了更高的要求[1]。在这种发展背景下，将民间文化元素应用到现代舞台美术设计中是必然的发展趋势，通过民间文化表达出我国众多劳动人民的精神追求和心理思想，将我国劳动人民淳朴的审美理念完全展现出来。我国民间文化是由最质朴、简单的劳动人民所创造出来的，他们在实际创造的过程中，依照日常生活中所出现的实际情况就地取材，创作出极具民族特色的文化艺术形式。因此应该提升在现代舞台美术设计中融入我国民间文化元素的重视程度，通过利用我国的民间文化元素，使得现代舞台美术的形式和内容变得更加丰富多彩、灵活生动，进而提升我国现代舞台美术设计的审美效果，达到促进我国现代舞台美术更具民族特色的目的。

一、我国民间文化的审美特点

要想在现代舞台美术设计中应用我国民间文化元素，首先要对我国民间文化的审美特点和形态概念有基本的了解和掌握，负责现代舞台美术设计的相关工作人员只有对我国民间文化有所了解以后，才能采用科学合理的措施和方法将我国民间文化元素应用在现代舞台美术设计中[2]。其实民间文化艺术主要是一种由我国最淳朴、普通的劳动人民根据实际生活和环境所创造出来的简单易懂的文化艺术，在民间受到社会大众的广泛认可和弘扬。同时民间文化艺术是我国传统文化中必不可少的组成部分，这种民间文化艺术与大众眼中较为优雅高贵的文化艺术有所区别，民间文化艺术具备更鲜明的人文色彩和民族特点。现如今，民间文化艺术在人们的日常生活中发挥着极大的作用，因此，深层次地探究了解我国民间文化艺术十分有必要。民间文化与其他文化形式既是相同的，又具有自身与众不同的审美特点，全面了解和掌握民间文化的审美特点，有助于将民间文化元素更好地应用于现代舞台美术设计中[3]。就一般情况而言，民间文化的审美特点可以从四个方面体现出来：其一是自发性，自发性是民间文化尤为典型的审美特点。主要是由于民间文化具有可以随时随地进行创作和调整的特点，因此概括出自发性的特点。在一些比较高贵优雅的文化艺术中，将艺术性作为精神追求，其表现形式较为系统化，规范体系更是严谨，但在民间文化中与之相反，不受规章制度、条条框框的约束和限制。我国劳动人民创造民间文化的主要目的是消磨无聊时光，使得自己的业余生活更具趣味性、娱乐性，所以并没有真正意义上的体制对其进行规范约束，从而将民间文化自发性的审美特点完美地展现了出来。其二是传承性。中华文化历史悠久，源远流长，历经五千年流传至今，足见其顽强的生命力和极强的传承性。人们主要通过两种形式传承和弘扬我国的民间文化，分别是“言传身教”以及“口口相传”。其三是趣味性和实用性。我国民间文化具有极强的趣味性和实用性，民间文化是我国劳动人民在实际劳作的过程中为了愉悦自身所创造出来的[4]。与此同时，劳动人民将自身的思想感情也融入民间文化中，民间文化能够将劳动人民的情感完美诠释出来，所以其也具有一定的实用性。其四是程式化。民间文化的程式化审美特点主要是指劳动人民在创作民间文化时采用的是极为常见且简单易懂的形式，因此社会大众很容易接受和认可这种文化审美形态。

二、民间文化元素在现代舞台美术设计中的应用研究

各个民族的思想感情、精神信仰以及审美品位是我国民间文化的灵感来源，民间文化具有较强的生命力和感染力，所以能够传承到现在[5]。现阶段，在我国舞台美术设计中将多种民间文化元素融入其中，包括皮影、刺绣、剪纸、杂技、蜡染、雕刻等。在新时代不断发展的背景下，人们对于文化艺术的审美品位不断提升，越来越多的人关注到我国的传统文化艺术，基于此，人们在日常生活中能够感受到我国民间文化元素与众不同的魅力。在现代舞台美术设计中将民间文化元素应用其中，对于提升现代舞台表演效果有极大的帮助，能使现代舞台美术更具我国民族特点，美术形式和内容更加丰富多彩，从而有助于陶冶观看舞台表演的人们的艺术情操。负责设计现代舞台美术的相关工作人员将民间文化元素融入在现代舞台美术设计方案中，充分展现出一个艺术家的艺术态度，从中探寻符合自身设计需求的文化艺术形式。除此之外，负责设计现代舞台美术的相关工作人员在布置舞台时将现代化科学技术、材料资源与舞台美术相结合，营造出简洁、淳朴、自然的表演氛围，使得观看者在观看现代舞台表演的过程中能够更加直观地感受到气势磅礴的美感。将民间文化元素运用在现代舞台美术设计中能够有效地激发人们对于大自然、田园生活的向往之情，为远离自然环境生活于城市中的现代都市人民带来与自然近距离接触的体验与机会。现代舞台美术设计师在实际设计现代舞台美术的过程中，应该全身心地投入其中，用心去感受和发现其中需要调整的地方，突破惯性思维的约束，充分展现出主观意识和感受，进而在实际表演过程中激发观看者的想象力，为观众提供无限想象的机会和空间。在现代舞台美术设计中应用民间文化元素的经典案例有：舞剧《霸王别姬》、歌舞剧《云南映象》、歌剧《苍原》等。与此同时，现代舞台美术设计师也将大量的代表我国民间文化艺术的传统图案应用在现代舞台美术设计之中。传统儒家思想、道家思想、佛家思想等文化内容对我国民间文化影响颇深，因此代表民间文化的传统图案具备生动、形象、优美、简洁的艺术特点。在传统图案运用中对于形态上的相似度不是很重视，更加注重传达出具有趣味性的内心想法，大多都是以手工方式制作出来，并且具有鲜明的娱乐性，因为传统图案形态普遍都很抽象[6]。现代舞台美术设计师可以借助民间文化中的传统图案贴近实际生活的审美特点，采用夸张合理的手段和措施将其融入在现代舞台美术实际设计的过程中，从而将新时代背景下生活的人所具备的审美标准和思想感情全部展现出来。现代化的民间文化图案是以传统图案为基础的，结合新型多元化构图形态，从而促使民间文化图案更加符合现代人的审美品位。近些年来，越来越多的设计师将我国民间文化中的传统图案应用在现代舞台美术设计过程中，不再按照传统单一的舞台美术设计模式制定现代舞台美术设计方案，对表达个性化思想提升重视程度，使得现代舞台美术设计在做到与时俱进的同时，还可以弘扬和传承我国的传统文化，让更多的人感受到民间文化艺术独特的魅力。现代舞台美术设计师通过这种设计理念将现代舞台美术内容变得更具层次感，使其内涵更加丰富，将现代化舞台形式和设计师自身独特的个性想法结合起来，通过现代舞台美术设计表现出来。总而言之，在现代舞台美术设计中，民间文化元素有极大的作用，主要通过传统图案等文化艺术形式展现出来。

篇4

摘要：农村民间文化艺术是中华文明的积淀，是具有中国特色的艺术学、历史学、民族学、美学等的文化结晶，以民众最能理解和传承的模式，在千百年来不断被积累及被丰富，继而作为源远流长的民间艺术文化表现形态，作为非物质文化遗产展示在世人面前的一种艺术文化表现形式。文中尝试从民间文化艺术的传承和保护需求角度，分析新农村建设过程中民间文化艺术传承的方式和途径，借此来促动其传承、创新、保护及有序发展。

关键词：新农村文化建设;农村民间文化;传承保护

不可否认的是，农村民间文化艺术的传承及保护始终是与农村文化建设相辅相成的。作为中国特色社会主义文化建设的重要构成部分，新农村文化建设促动了民间艺术的保护、发展、继承、挖掘。也正因为如此，如何正确梳理并认识农村民间文化艺术的优点及发展现状，如何精准锁定并分析其目前在新农村建设中所面临的问题，如何有效提升农村民间文化艺术传承及保护成效等，不仅直接回影响到农村民间文化艺术的生产和发展，还将直接影响到新农村文化建设的成效。

一、常态下农村民间文化艺术传承和保护的基本途径

近些年来尽管我国极为重视优秀民间传统文化的传承和保护，但是依然存在很多地区因为对农村民间文化艺术保护的重视度不高，传承和保护的技巧、专业人士不足、传承保护环境恶化等导致的传承和保护成效有限的问题。以上问题归根到底，还是因为农村民间文化艺术的传承和保护缺乏法律依据，缺乏社会舆论及资金等的支持。基于此，建议如下：

1.1逐步完善法律条款，做好民间文化保护名录。建议立足农村民间文化艺术的萌发起点，结合其发展及传承方式以及在新农村建设中的实际保护和创新需要，进行相关法律法规的制定和完善。以便做到农村民间文化艺术的传承和保护、农村民间文化艺术成果有法可依，农村民间文化艺术可被有效展开等。具体而言，建议在现有的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》、《传统工艺美术保护条例》、《文物保护法》等的已有框架下，结合各个区域实际农村建设中的具体情况，制定出利于当地实际情况的农村民间文化艺术保护及传承法律，这就需要相关部门自上而下、自下而上的加大沟通力度，有的放矢的设计和制定方法、计划及措施，并保障监督和执行效率等。民间文化艺术保护名录可作为辅助各层级农村民间文化艺术统一管理的基础。同样需要相关部门自下而上的逐层级调查、归纳、论证、补充、撰写等。分层级的归纳和调研工作可同时展开，建议广调研，精准审核，准确评估，及时对外公布农村民间文化艺术名录。在此过程中，农民的力量需要被调动起来，可发动民众的力量成立农村明见研究会、文艺协会等，鼓励各基层的社会力量参与进来，献计献策，提供资金支持等。当然，各层级政府的力量和优势必须良好利用起来，为挖掘、保护、整理农村民间文化艺术提供基本保障。

1.2培养自觉传承和保护意识，建设传承保护队伍。农村民间文化艺术的保护与传承，其关键点就在于保持传承者的专业性及不竭性。农村民间文化艺术传承和保护意识及传承人队伍建设，对于农村民间文化艺术的传承和保护极为重要。从现有的农村民间文化艺术传承现状及问题来看，因为农村民间文化艺术的继承者日渐缺失，农村民间文化艺术不得不出现断层进而导致很多农村民间文化艺术形式流失的情况并不少见，以故宫修复为例，纪录片《故宫》中有多集曾提到因为民间老艺人的自然死亡，后继无人，导致很多传统技艺流失甚至消亡，再次依靠传统工艺修复故宫已经很难被期待了。正因为如此，如何通过宣传来提升民众自觉承担农村民间文化艺术继承、发扬、创新的责任，如何自觉创造和运用农村民间文化艺术，就应该成为农村民间文化艺术传承中的重点。对此，建议培养农民群众的农村民间文化艺术开放性意识，加大农村民间文化艺术宣传推广力度，使之认识到农村民间文化艺术传承的重要性和紧迫性。此外，还需要将农村民间文化艺术的传承和培养与利润挂钩，使其成为可以为广大农民带来切实利润值的重要元素，如绣品、民族舞蹈、与农村旅游密切挂钩的各类农村民间文化艺术表现形式等。当农民群众看到并感知到农村民间文化艺术的传承和发展，创新和实用为自己带来的实实在在的利益之后，自然愿意打造农村民间文化艺术精品，提升农村民间文化艺术自主创新的积极性，这也是不断丰富农村民间文化艺术内容，提升民众文化自信的重要手段。

二、新农村建设要求下农村民间文化艺术传承和保护的补充途径

农民民间文化艺术的传承作为民间文化运作机制的重要构成，需要以继承为前提，以发展为必然要求。对于农民民间文化的自身发展而言，农村民间文化艺术的创新是内在要求，农村民间文化艺术的继承和传播的过程中都需要贯穿文化创新精神。从根本而言，农村民间文化艺术的创新和传承是我国农村现代化建设中社会建设、精神文明建设、文化建设的重要之一，同样也是新农村建设的重要工作之一。故而，作为农村民间文化艺术的保护和传承的重要辅助，在新农村建设要求下，建议补充途径如下：

2.1强化民族记忆，创建各类民间群艺团体。植根于农村的农村民间文化艺术，伴随农村的建设和发展，不断吸纳广大农村群众的智慧和喜怒哀乐，民间文化艺术的动态发展与传统文化建设糅合起来，创造出符合各个时代审美特征的民间艺术及传统文化。农民作为新农村文化建设的参与者和服务对象，其中的文化能人和民间艺术人均可被树为典型，利用传统媒体与新媒体的组合形式，现身说法并展示其精湛的技艺，用实际效果来感染民众，提升农民愿意参与农村民间文化艺术创新、传承、发扬，甚至使之进入国际市场中与国外农村民间文化艺术竞争。此种充分发挥文化能人及民间艺术作用的形式，很有可能造就并培育出一大批来自民间的艺术能人，此过程也是提升农民科学文化素养，促进农民创办民间文化艺术产业的重要过程。具体可借鉴河南汝南县新农村文化建设和民间文化传统优势融合，保护、引导、培育当地民间文化能人，创建群众乐意参与，又符合当地特色和文艺爱好者喜好的民间群艺团体，如乐队、合唱团、曲艺、豫剧群众性团体等的案例。

2.2丰富农民民间文化艺术内涵，创建各类民间文化产业。农民民间文化艺术的传承并非完全保持农民民间文化艺术的一成不变性，农民民间文化艺术的传承是需要保持其新鲜性和生命力的。建议继续开发农民民间文化艺术的潜能，如借助民间文艺队伍开发群众身边熟识的文化典型，虽然部分民间文化艺术的表现形式被认为不登大雅之堂，如河南淮阳泥泥狗、洛阳的皮影戏和泥娃娃、朱仙镇的木版年画等，以及卢氏木猴和虞城的泥砚，都可以伴随民间艺术的创新及非物质文化保护工作的有序开展，逐步被提上文化产业的创建议程上。为推进创建各类民间文化产业的发展，可建立起多元化投资融资体制，逐步拓展融资渠道，运用资本市场融资、金融信贷、投资控股以等方式，并逐步改善依靠文化企业积累扩大再生产及政府财政投入等方式，促动并加快农村民间文化艺术产业文化投资公司、基金组织及资本市场融资的发展。

参考文献

[1]赵东，李月云.民间艺术传承保护与大学文化建设以桥马戏、泗州戏的传承保护和宿州学院大学文化建设为例[J].宿州学院学报，2013(6)：1-4+93.

篇5

近年来一些人士对我国民族民间民俗文化艺术与群众文化进行了全面的探究。而民族民间民俗文化艺术不但可以从根本促进群众文化的进程，同时还对社会的全面发展有着深远的影响。

关键词：

传承；民族民间民俗文化艺术；群众文化

群众文化建设是社会主义精神文明建设的核心要素，群众文化建设的进程是加速社会文化传播及发展的主要路径，同时对群众的精神文化也能够有较大的促进。特别是民族民间民俗文化，在传承环节其自身具有显著的民族历史文化特性，合理的与当代群众文化建设相结合，能够推动我国文化特色全面进程，可以更好的促进经济发展。

一、群众文化建设民族民间民俗文化艺术的基本功能

目前群众文化建设的全面进程已获得广大群众的认可，群众文化本身就是对以往文化艺术的传承，不管在文化艺术的构架以及类型上，都能够利用群众活动去全面开展，进而去完成创新。从国内现阶段一些以常规形式传承的传统文化活动我们可以观察到，就算经过一定时间，一些文化活动在特性依然没有改变以往的风貌，比如国内一些地方所开展的赛龙舟就是典型的文化承递。同时还有一些民族传统佳节在历史过程中已变成被大众所接纳的一种传统，这种传统不但可以体现我国的历史文化，同时还向全世界彰显了华夏文明丰盈的文化底蕴。就用户县农民画为例子，其发展于上世纪五十年代，户县农民画结合了传统美术的一些艺术形式，让农民画焕然一新，在国际上也享有盛名，同时被一些学者所赞扬。因此我们要将传统文化艺术中包含的民族文化以及民族精神全面的展现给世人，不仅要进行传承及保护，同时还要侧重于对传统文化的创新，要将它融入到中华民族复兴的一个环节之中。从群众文化特性视角来看，其有较为显著的唯一性、区域性以及民族性，这种特性在持续的发展中表现的非常明显。物质文化可以为群众活动的构建奠定路基，而制度文化被视为两者间的介质，可以把群众的相关规范和社会主义精神文明建设进行有机的结合。在历史文化的持续发展的浪潮，群众文化构建活动只有和常规的传统民族文化适应，才能够得以长久的生存及发展，在传承的过程中我们要注意时代背景，让中国特色社会主义文化确保与当下的社会背景相适应。

二、民族文化的传承是群众文化建设的必经之路

若想剖析传统民族文化艺术，先要分析文化的基本理念，我们将文化视为人类社会发展的产物，可以把社会经济构架及政治构建全面的体现出来，所以一个民族的发展要全面合理的运用文化功能。而有着显著时代特色的民族文化具备十分鲜明的民族色彩，其时代特点以及民族特点显而易见。一些民族文化在历史持续发展的过程中，可能其生命周期十分短暂，同时也有一些民族文化会出现形式上的变更。不过这种民族文化出现过，那么其必然存在一定的意义，且对社会产生了或多或少的影响，特别是可以传承至今的历史文化，这些至今仍被沿用的历史文化已经从根本影响了华夏文化艺术的进程。可以说中华民族的文化艺术数之不尽，且华夏文明文化具有较深的文化底蕴，这些与广大人民群众对民族文化的支持密不可分。换一种说法，即精神财富的构建与广大群众是不可分割的。不过值得我们重视的是在世界文化背景的全面入侵下，仅保护传承传统民族文化艺术已显得力不从心，因此要侧重于对我国各民族间的多样文化予以结合并持续完善，使其顺应时代的脚步。而想要促进传统民族文化艺术发展我们就要借助于群众文化活动，对现阶段我国在文化遗产保护上所提出的抢救为先，保护为主这一口号来看，对传统文化艺术传承和保护是重中之重。只有进行有效的传承及保护，才能够在群众文化构建中结合民族民间民俗文化艺术，进而全面深化我国的文化建设。

三、群众文化发展要依附于民族文化艺术的传承及创新

群众文化的构建具有显著的历史性，上文提及群众文化在以物质文化为核心的基础上，其内质也有一定的独立性，就算是传统经济被瓦解，依然不会遏制民族历史文化的传承。所以群众文化发展环节我们要重视民族历史，以防文化与历史之间出现断层的情况。在实际继承文化遗产过程中，不但涵盖民族文化艺术，同时还包含民族文化艺术表现机制。换一个角度分析群众文化发展内容，不难发现其中包含了对劳动者的歌颂以及对真爱的赞誉，在未来的传承活动我们要对此类内容进行全面的深化。针对群众文化活动的形式，一些民族文化艺术结合了古代诗词以及戏曲等，这些均为群众艺术的产物，就算是传承到今天也没有在相关记载中发生显著的变化。而且一些群众文化形式也保持着以往原汁原味的风貌。不过值得我们注意的是在民族文化遗产中也掺杂着一些负面的内容，比如迷信等，要对此类传统民族文化予以正确的传承。推动群众文化需要在继承民族文化艺术的基础上进行全面的革新。可以进行创新形式的民族传统文化活动，让群众文化活动的内容变得多元化。所以，在创新的潮流中要将继承作为核心内容，在此基础上予以创新，通过这种方式才能够全面促进群众文化长久的发展。

综上所述，群众文化构建一定要依附于传统民族文化艺术，民族民间民俗文化艺术无论在继承或是创新上都要和现阶段的社会背景相结合。在继承的过程中要规避其中的糟粕，将经典再升华，同时在群众文化活动中去完善传统民族文化艺术，在其表现形式上予以全面且持续的革新，长此以往能够从根本充实群众文化活动，进而促进我国的社会主义精神文明建设。

作者：顾秋玲 单位：南京市江宁区社保局

参考文献：

[1]姚培娟.教育中民族文化传承的思考——以凯里舟溪镇为例[A].2011年贵州省社会科学学术年会论文集[C].2014（07）：66-68.

[2]张波.以人为本,努力实现群众文化与农民群众的紧密结合——浅议广东省东莞市中堂镇探索开展群众文化活动的方式[J].网络财富，2013（01）：42-45.

篇6

【关键词】民族文化；保护；传承；经济发展

一个民族的兴衰与文化的繁荣和进步是紧密相连的，纵观中华民族几千年的发展史，也可以说是民族文化的发展与历史。一个民族的优秀文化传统是其生存和发展的根本所在。中国在漫长的历史长流中积累了众多优秀的文化，但是随着众多外来文化的流入，我们的民族文化根基也受到了一定程度的冲击，这时，做好传统文化艺术的保护与传承就显得十分重要，也是建立和谐社会所必须关注的重点。云南省作为我国众多少数民族的聚居区，拥有着丰富多彩的传统文化与艺术，加强对这些传统文化的保护和传承，能够更好的发挥民族特色优势，寻找出更加适合本民族发展的道路，下面我们以文山壮族和瑶族为例，分析一下云南边疆少数民族传统文化艺术的保护与传承。

一.文山壮族和瑶族历史考察

壮族是我国少数民族中人口最多的民族之一，主要分布在广西壮族自治区。文山是云南境内壮族的主要聚居地区，也是文山壮族苗族自治州的两个自治民族之一。作为文山境内分布最多最广的民族，壮族在全州八县均有分布，人口增长方面在建国后至今也得到了快速增长。因壮族多分布在有河、溪、井的坝区、河谷地区和靠山临水的丘陵地带，因此历史上壮族曾被成为“水边的民族”、“农耕民族”和“稻作民族”，在分布上也呈现大聚居、小分散、居地连片的特点，少数还保留着古代濮人部落的居住遗迹。

瑶族多分布在溪流密布，山青水秀，风景优美，气候宜人的地区，其称谓由于生产方式、居住条件、生活服饰等特点，历史上曾多次变化，在建国后，经过民族归系统称瑶族。现居住在州境内文山的瑶族主要有三个支系，自称“们”或“金门”的，他称蓝靛瑶；自称“孟棉”或“龙棉”的，他称大板瑶、角瑶；自称“秀”或“亚”的，他称山瑶、过山瑶。相较壮族，瑶族经历过封建和半封建社会，受分布地区自然条件和入境早晚差异，各地瑶族在经济和文化形态等方面也存在一定差异。在解放后和之后，瑶族地区的生产力和生产水平均有所提升，开始融入市场经济轨道。受居住条件和生活习性影响，瑶族人除了粮食生产水平较为稳定外，在林果业、养殖业和加工业发面也有所发展，民族总体发展趋势较好。

二.壮族与瑶族传统文化艺术

1.壮族传统文化艺术

壮族在历史上曾有过自己的文字，是全国23个有古代文字的少数民族之一。唐宋时期，部分壮族有识之士采用汉字记音、记义和汉字切合的方法，按照壮语习惯发明了具有形、声、义规律的土俗方块古壮字，有象形字、会义字、形声字等，用它记载和交流民族的历史文化、天文地理、生活习俗、民情掌故。在广南、富宁、文山、西畴等县的壮族民间古籍中，以汉字、壮字混用的形式，记载壮族的历史与现状，自然与经济，政治与文化，许多古壮字至今仍珍藏在民间。流传下来的壮族文献古籍有《骨刻历算》、《鸡卜经》、《布洛陀经诗》等。壮族口碑古籍类有《创世史诗》、《英雄史诗》、《爱情长诗》、《神话传说・民间故事》等。

铜鼓、壮锦、乐器天琴、壮剧等也是壮族优秀的民族文化。铜鼓不仅是一种实用器物，同时也是一种精美的艺术品。它既有浮雕式的花纹图案，又有立体塑物，是雕刻艺术和立塑的综合体，是综合的艺术品，体现了壮族工匠高超的铸造技术和艺术水平。壮锦是壮族妇女独创的手工艺品，以棉纱为经，丝绒为纬，经线一般为原色，纬线用各种彩色，织成各种美丽的花纹图案。壮锦色泽鲜艳、织工精巧、质地松软、结实耐用。天琴是壮族最古老的弹拨乐器，至今已经有上千年的历史。壮族的舞蹈有“舂堂舞”、“绣球舞”、“采茶舞”、“扁担舞”、“铜鼓舞”等，主题鲜明，舞步雄捷，诙谐活泼，感情逼真，极富感染力。壮剧是壮族舞台艺术形式，是壮族民间文学、音乐、舞蹈、技艺的综合性艺术，大体上可包括师公剧、北路壮剧、南路壮剧、富宁壮剧、广南壮剧、乐西土戏等六种，在民间文化中享有盛誉。

2.瑶族传统文化艺术

文山瑶族民间珍藏的古籍，已发现的大体可分为历史、度戒、丧葬、教育、本命书、阴阳牒、历书、科技、中医草药、故事、创世歌、婚姻歌、祭祀歌、鸳鸯歌、信歌、新民歌16类，共150卷1000多万字。这些瑶族古籍，风格独特，绚丽多彩，具有历史性、资料性和艺术性，是中华民族宝贵的精神财富，是祖国宝贵文化遗产的一部分。

具有瑶族风情的特殊乐器长鼓在瑶族历史上占有重要地位，瑶族舞蹈多与宗教祭祀有关，其中最著名的是长鼓舞和铜鼓舞，长鼓舞主要流行于盘瑶支系的瑶族地区，1996年广西金秀坳瑶到日本演出长鼓舞，大获好评。瑶族人民精于织染和刺绣，他们用蓝靛和黄蜡在白布上染出精美细致的花纹，称为“瑶斑布”，这种精巧技术，曾在国内享有盛誉；织绣的花纹图案主要有挑花、织花和绣花三种，明清之际就曾有“用五色绒，杂绣花卉”的记载，这种精美的手工艺品在改革开放后作为重要的旅游资源被开发。瑶族的编织工艺，主要有竹筐、竹篓、竹箩、竹帽、藤箱、藤夹等，雕刻艺术，主要有门匾、烟盒、吊楼，以及神像、神龛，以茶山瑶的水平为最高。盘瑶、蓝靛瑶和部分茶山瑶青年成年时，必须举行一次“度戒”仪式，举行仪式时，据说要翻云台、上刀山、过火海等，历尽艰苦考验，发展到现在，其中许多内容已经成为一些瑶族地区民族风情旅游表演的保留节目。在传统体育节目方面，抢花炮、抢柚子、打陀螺等体育项目也非常受欢迎。

三.传统文化艺术的保护与传承

1.挖掘和保存传统文化精髓

文山地区壮族和瑶族少数民族文化具有非常强烈的原生态文化特色，我们要努力挖掘濒于消失的少数民族原生态载体，真实记录保存下少数民族璀璨的文化，并以多种形式和载体传承下去。文山地区少数民族文化濒临消失的主要以非物质文化遗产为主，包括濒危民族语言文字、民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧曲艺、传统体育与游艺、传统礼仪与节庆、传统美术、传统手工技艺、传统知识与实践、传统医药、民族传统文化保护区等，这些非物质文化遗产的保护工作要以州文化局为主，地方政府为辅。要对文化局工作人员加强教育与培训，广泛开展多种形式和类型的民族文化遗产调查、收集工作，申报立项保护，引起国家和地方重视。地方政府可成立传统文化保护项目培养传统民族艺人，实现技艺和文化的传承，配以多种奖励措施，加强对传统文化艺术的重视和保护力度。在宣传工作中，强化民众对于民族传统文化艺术发展历史的认识，培养其民族历史自豪感，并从中获得动力更好的完成文化的保护与传承工作。

2.加强文化溯源研究，做好保护与传承

我们要结合史料和已有成果深入研究，力求对文山壮族、瑶族文化的内涵进行深入阐释，促进对文山少数民族的社会历史、文化源流追溯研究及传承与保护工作。在上世纪八十年代，关于壮族和瑶族的部分民族文化就已经做了基础性整理，我们要在这个良好的基础上，联合文化局、古籍办等结构组织力量抢救古籍文化，进行整理和出版，在本土多培养一些民族学者，以便更好的完成整理和出版工作。以此同时，我们还要多渠道多项式挖掘、保护、传承与展示文山少数民族的原生态文化。近几年，随着国家和政府对于保护少数民族文化问题的重视，众多媒体都加强了对少数民族文化的关注力度，比如2008年，由多家影视公司和电视台及州政府共同合作拍摄的壮族文化电视系列片《丽哉勐僚》上市，填补了中国少数民族影视族群志的空白，其中《》一集，揭示了壮族的原生宗教文化和壮族的生态观，这对于宣传壮族文化，做好传承有着积极意义。2008年州庆期间，中央电视台在文山录制《见证与畅想》、《世外桃源》等纪录片，在央视节目播出，提高了文山的知名度，充分展示了文山少数民族原生态文化。

3.少数民族原生态文化建设三结合

在保护与传承工作中，将少数民族原生态文化的挖掘保护与少数民族村镇的生态文明建设相结合，将少数民族原生态文化的保护传承与少数民族村镇的资源开发相结合，将少数民族原生态文化的传承展示与少数民族村镇的经济发展相结合。州级政府要在少数民族丰富多样的民族文化基础上，加强民族文化生态村的开发和文明建设，探索资源与经济发展相结合的道路，结合民族实际发展情况，走最优的发展道路，比如麻栗坡县瑶族的老山第一村、马关县阿峨民间艺术之乡、文山县的姑娘寨、富宁县坡芽壮族文化生态村等，都是运作较为成功的村寨。目前，广西民族文化开发其实已经踏出脚步：如诗如画、永不落幕的山水实境演出“印象・刘三姐”等一批民族文化品牌都已经走上了产业化经营发展的康庄大道。包括靖西绣球、阳朔画扇等大批民族文化传统工艺产品已经行销世界。

4.多方面合力共同促进保护与发展

我国的少数民族文化是整个中华文化的重要组成部分，保护少数民族的传统文化是我国文化建设的重要方面。关于保护和传承少数民族文化，国家曾经下达重要政策，主要以四种措施为主：制定法律，用法律的手段保护少数民族的传统文化；设立保护少数民族文化的机构和设施，使少数民族文化的发展有一个重要的载体；培养人才，包括各种大学、艺术院校培养的从事少数民族文化研究的专门人才，也包括培养和使用对少数民族文化起传承作用的民间专业人士；对那些濒临湮灭的少数民族文化进行抢救。这四种措施从政治、经济、文化等层面对少数民族文化的保护和传承进行了指导和提示，也是文山壮族和瑶族在保护民族文化传统中应当遵循的重要指示和必然要走的发展道路。

在不断完善法律制度建设的前提下，积极扶持民间艺术团，将极富民族特色的绝活儿进行传承，特别是传承民间技艺、民间绝技并进行市场化动作的艺术团，要给予高度关注和支持，比如怒江地区的泸峰艺术团（传承上刀山下火海绝技）、大南茂民间艺术团（传承傈僳族多声部合唱和傈僳民间三大调）就是较为成功的探索和实践。充分利用社会名人对民族文化的关注，努力探索民间文化的自我传承的途径。比如著名词作家陈哲先生出于对普米族文化的兴趣和爱好，在兰坪举办了普米文化传承点，培养了一批年轻的普米族民间艺人，并在在兰坪县城开办了一个以宣传、展示普米文化为主的土风茶楼，积极探索民族文化的传承、展示、弘扬并与市场相结合的路子。

总之，在世界文化沟通和交流的过程中，保护好自己民族的传统文化，做好新时代的传承，对于焕发新时代下民族文化精神魅力具有积极意义，同时也能在一定程度上促进文化产业和其他经济产业的发展，对于民族文化的延续和传承有着很好的促进作用。

【参考文献】

[1]尹毅.少数民族文化建设的着力点[N]. 云南日报.2003-07-02 （C04）

[2]朝克.中国的濒危民族语言文字的保护及学术价值[J].中国社会科学院研究生院学报.2009（04）.

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关键词：传承;民族民间;文化艺术;群众文化

民族民间文化艺术是指人们的生产劳动过程中产生的一种与人们生活息息相关的文化经验。民族民间文化艺术具有非常高的文化价值，能够提高人们的生活质量，是群众文化的重要组成部分。我国社会在发展过程中需要传承民族民间文化，两者之间存在着紧密的联系。我国博大精深的历史文化需要以传承、创新和发展民间文化为基础，传承民间文化艺术是促进社会发展和经济水平提升的关键动力。历史文化底蕴包含着丰富的历史文化、文化遗产和历史文物，也包含着中华人民代代相传、自强不息的民族精神。历史文化不仅仅体现在一个民族和一个区域的当地民俗和景观上，更表现在其丰富多彩的民族文化群众活动上。

一、传承民族民间文化艺术是新时期群众文化发展的重要途径

随着社会的不断发展，人们的经济水平和物质需求越来越高，文化也不断的随之发展并具有鲜明的时代特征。文化是人类社会发展过程中的产物，并且具有维系整个国家和民族发展的重要作用，因此发展群众文化对社会的发展和进步具有重要意义，通过群众文化活动满足人们的精神需求，在放松之后更加全身心的投入到生活、工作、学习中。国家的发展是为了人民的健康、快乐，因此满足人们的精神层面需求是国家发展的重要途径。长期以来人们精神方面的满足主要来自丰富多彩的文化生活，历史的发展也离不开文化艺术，要想发展群众文化，就要传承民族民间文化。群众文化的孕育、产生、继承与发展过程中离不开对传统文化的继承和对民俗文化艺术社会活动的传承，这是群众文化活动其中的重要功能之一。我国自古以来产生了许多群众文化活动，其中好的部分一直被人们所继承和发扬，即便是在岁月长河的洗礼下，群众文化活动依然保持着原始的风貌。例如我国的传统佳节端午节，人们习惯在端午节举行赛龙舟，这是对古老文化的传承和沿袭，也象征着文化的传递。又比如各个少数民族在本民族的节日时，会举行具有民族特色的传统文化活动，这些具有民族特色的群众文化活动记载着该民族在历史发展中的传统和习俗，在漫长时间的发展中代代相传，已经成为了一种民族象征和民族文化，受到各族人民的广泛喜爱。群众文化在基础的基础上进行创新，受到了政府的大力支持，并且在抢救、发觉和收集群众文化上做了大量的工作。我国许多古老的群众艺术不仅获得乐新的生命，而且在原来的基础上进行了创新与发展。我国的民族民间民俗文化艺术是世界上具有特色、自成一派的一种体现着民族精神和民族内涵的文化，也是我们党和国家建设社会主义社会先进文化，促进中国民族民间民俗文化艺术传承、发展和创新的源泉。所以在新的时代背景下，民间民俗民族文化艺术的传承和创新，必将成为我国民族复兴的重要内容之一。群众文化具有稳定性、共同性和民族性、地域性等特征，具有吸引力、辐射力、约束力、凝聚力和稳定力，这些特点和作用在未来的发展中会越来越明显的表现出来。精神文化是所有文化的核心，因此群众文化活动的开展应该以精神文化为基础，将精神文化渗透到人民群众的日常行为规范中，结合物质、行为和精神。历史活动是人民群众共同的事业，在漫漫的历史长河中，中国民间民俗民族文化艺术蓬勃发展，一脉相承，自强不息，勇往直前。

二、传承民族民间文化是群众文化发展的重要功能之一

要想发展群众文化，首先要开展娱乐文化活动。娱乐文化活动是群众文化的核心内容，是结合社会的发展状况和人们的需求所产生的，让人们的繁忙的工作之余能够得到身心的放松，这样的生活理念随着时间的流失，逐渐产生了具有时代特色和民间特色的民间民俗文化艺术，是我国宝贵的文化财富。现代的民间民族民俗文化艺术主要表现为，国家安排的法定节假日，如春节、中秋节、端午节等，通过节日让人们得到休息和放松。每一个民族的民间民族文化表现都不同，例如傣族人民的泼水节、蒙古族人民的那达慕大会等，但也有许多民间民族文化因不符合时展和人民的需求，因此销声匿迹，如少数民族之间流行的通婚交流等现象，已经鲜为人知。民族民俗文化不仅代表一个民族的历史，也体现着国家发展的重要阶段，只有传承优秀的民族民间民俗文化，才能更好的促进群众文化的发展。在对民族民间文化进行传承的过程中，要针对民族之间的差异，采用不同的形式对各种文化艺术类型加以保护，保护的方式可以通过申请世界非物质文化遗产以及国家非物质文化遗产等，保护历史民族文化文物。同时国家可以采取法律的手段对破坏民间民族民俗文化的行为进行约束和制裁，以免导致文化文物被损坏、丢失和毁坏，更好的保护民族民间民俗文化。要尊重每一个民族之间的文化差异，促进各民族融合发展，丰富的民间民族文化的存在、继承和发展对于群众文化朝着好的方向发展具有重要的意义。

三、在传承中创新是群众文化发展的动力

我国群众文化有着悠久的历史传统，具有民族性和民主性两大特征，在建设和发展社会主义群众文化的过程中，要继续发展和弘扬这种优良传统，并且在继承传统文化优良传统的的同时不断加以创新和发展，促进我国群众文化的又好又快发展。

（一）发展群众文化中的继承

群众文化和民间民族民俗文化艺术有着历史沿袭关系。之所以说我国群众文化的发展具有历史继承性，主要是由于我国的经济基础制约着传统群众文化的发展，但与此同时，群众文化又具有着相对的独立性，不会因为经济体制的变化而灭亡，其中优秀的部分会不断的被人们继承和发扬。因此，我们必须要尊重历史，不要将历史割裂。我国目前的民间民俗文化比较缺失，这主要是人们对于高科技信息技术和电子产品过于依赖，从而对中国传统文化的意识和了解不够深入，特别是年轻的一代人，他们出生在互联网时代，从小习惯了接触各种电子设备，因此对于民间民族文化的了解更是少之又少，对民间民族文化艺术的发挥产生了阻碍。与此同时，群众文化发展的方式比较单一，人们的积极性不高导致群众文化的发展不好，因此群众文化要想发展得更好，就需要融入和继承民间民族民俗文化，这样不仅能够促进群众文化的进一步发展，也有助于继承和发展中国传统民间民族民俗文化，令社会在历史文化的基础上长期稳定的发展。目前，我国的民间文化在继承和发展的过程中，需要注意一些问题。中国的历史悠久，衍生出了各种各样的民间民族民俗文化，对于这些文化要正确的选择，有一些文化是不能借鉴和传承的。例如在历史悠久的商周时期，人们举行封建的大型祭祀活动，虽然目前这种文化已经消失，但也说明我国历史文化具有多样性，因此在传承和发展历史文化时应该正确的审视，取其精华，去其糟粕。

（二）群众文化发展中的创新

群众文化的发展过程中不断经历着继承、扬弃、创新和积累，是对社会活动的一种反映。群众文化的更新和创新主要包括创新内容和创新形式两方面，群众文化的形式复杂多变，但内容是稳定的，我们要对传统群众文化活动的形式进行不断的更新，以便于符合时展的要求。另外为了更好的表达统一的思想内容，也需要对表现形式进行创新能，继承与创新之间的关系是辩证统一的，要想创新必须要继承，两者之间存在着密切的联系。

四、结语

我们的生活每天都在不断的更新和发展，现在的我们也是社会发展中的一员，要想促进国家的发展和社会的进步，就要对历史进行继承和发展。而群众文化是在促进社会发展的前提下，满足人民的精神需求的一种文化活动。将传承民间民族文化和发展群众文化相结合，不仅有利于继承和创新传统文化，更加有助于保证群众文化的多样性，对满足人们增长的文化需求具有重要作用，同时又能促进社会的长远发展和持续进步。

参考文献：

[1]王晓云.群众文化重在人人参与共享[J].才智,2010,(13).

篇8

现代设计讲的“以人为本”，就是古希腊哲学强调的“人本主义”，更是源于中国古典哲学—老庄的“天人合一”“以人为贵”的思想。而古希腊罗马文化与艺术唯美、求实、创新精神的体现就是艺术与技术的统一，实践与理论的结合。清华美院陈汉民先生在设计王府井酒店的标志时，把传统的中国结与建筑墙壁上的装饰融合起来，使我们看到这个标志，既有文化的情结，又具备现代设计的特点，是将传统文化和现代观念结合的典范。世界著名建筑师贝隶铭先生在做中国的香山饭店时，运用江南水乡的青砖灰瓦白墙色调，使现代建筑加上文化情怀，形成了一种共鸣。大众即市场，现代设计不仅仅是设计师的个人问题，不能单凭个人喜好去干事儿，而是要根据大众的需求和认知，寻找融洽的切入点，去满足市场的需求。传统文化的介入应该说对现代设计具有推动作用。

我国传统文化艺术中的绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑等，都是经过了几千年的创造和积累，蕴藏着深厚的文化底蕴。由于传统文化艺术源于生活，源于传统，有着纯朴的艺术样式，如漆画、陶瓷、泥塑、蜡染、剪纸等，无论是作品中原始纯净的色彩，还是体现民族风情、人文生活的图案亦或是精湛的工艺技巧，都反映着民族文化艺术的精髓。因此，传统文化艺术成为了现代艺术设计创作灵感的宝贵源泉，特别在视觉传达设计中被广泛运用。传统文化艺术中的主要特征是对自然形象的“删繁就简”。如我国民间的剪纸，造型多取简洁规整的外形，而造型着重于表现对象的形态特征，设计更趋向平面化。而在中国的传统装饰图案中，就有化圆为方、变曲为直、把自然形态规律化、几何化的手法。这一艺术特征，与现代设计造型观念一致，提倡“少既是多”，“纯化形态”正好与传统装饰上的这一特征相符合。传统装饰艺术在造型上非常注重“形式感”，注重处理点、线、面及各形式要素的关系，很讲究造型排列的秩序感。在平面设计中，图案的纹饰、走兽的斑纹、鸟类羽毛等都借鉴于此。还有现代设计中对抽象造型的追求，是二十世纪现代艺术的主流，然而在传统装饰艺术中，前人已经善于使用抽象的艺术语言来表现对客观世界的感受，如京剧的面具纹饰，早期的岩壁画上抽象的艺术形象，人形和动物形，就是抽象型设计的灵感源泉。

在中国现代艺术设计中，许多设计师就考虑到了中国人的传统审美心理，采用中国传统文化艺术中的“喜鹊”“鲤鱼”等有象征意义的图形，招贴海报中传统的水墨，剪纸等手法，通过这种方式在大众的文化心理上达成情感诉求。让国人在其民族文化心理的层次上感到亲切与接近。可见，传统装饰艺术在现代设计中具有重要意义。我们要在现代设计中将传统文化艺术和现代元素较好的有机结合在一起，就要依据传统文化艺术中形和意的衍生传承。从最早的原始社会一直到封建社会晚期的图形符号的造型艺术，它们的表现形式和造型方式，都随着每个历史朝代的更替而转变，具有鲜明的时代特色和地域特色。比如，传统图形中最有代表性的龙的形象、原始龙古拙、商周青铜器上的夔龙狞厉肃穆、汉魏龙奔腾飘逸、唐龙饱满富丽、宋龙庄严规范、元龙矫健、明清龙繁缛凝重。还有中国其他有代表性的传统图形，诸如纹、云纹、鱼纹、涡纹等，我们都可探寻到其它表现形式在各个历史时期发展演变的脉络。这种“形”的变化是对原始图形的继承，也是对其外在形式的衍生与拓展。

每一个广为流传的图形符号背后，往往蕴藏着深层的象征意义，这些意义最初大多源于人们的自然崇拜和宗教崇拜，进而衍生出象征吉祥如意等意义，正是由于人们对美好生活的向往和期盼，对这种好“意”的执著追求，才使“形”得以代代相传。可以说，“意”的历史延伸催生出了“形”的历史衍生。当然，我们在借鉴“形”的时候不是简单的模仿套用，而是对传统造型的再创造。这种再创造是在理解的基础上，以现代的审美观念与传统造型中的一些元素加以改造、提炼和运用，使其富有时代特色；或者把传统造型的构成方法与表现形式运用到现代设计中来，用以表达设计理念，同时也体现民族个性。如凤凰卫视中文台的台标，借用了彩陶上的凤鸟图形，并使用了中国特有的“喜相逢”的结构形式，反映出一种厚实的文化底蕴，而凤鸟两两相对旋转的翅膀极富动感，体现了现代媒体的特色。还有中国联通的标志，采用的就是源于佛教八室的“八吉祥”之一“盘长”的造型，取其“源远流长，生生不息”之意。这种吉祥寓意的沿用，使我们的现代设计少了一些商业渲染，多了一些文化气息和亲和力。

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[关键词]中国传统文 化现代艺术产业 融合发展

[中图分类号]G124 [文献标识码]A

现代艺术产业中中国传统文化的传播特c

大众媒介是现代艺术产业发展的平台，我国传统文化在大众媒介中的传播方式不同于以往的其他方式，而是具有了几个新特性：一是媒介化。大众媒介拥有十分卓越的扩散能力，这就使得其拥有庞大的受众群和广大的受众范围，因此在大众媒介的作用下，现代艺术产业中的传统文化传播所辐射到的受众数量也是惊人的。如今大众媒介的传播效果再次为人们所重视，使得传统文化的传播效果更佳，在社会中产生的影响力更强。二是市场化。现代艺术产业的商业属性决定了其对市场的依存性，市场作为艺术产业的末端，对艺术产业的发展成果进行评价，并赋于其价值。现代艺术产业的发展是在市场的影响下进行的，其承载的中国传统文化同样也脱离不了市场，在市场作用下的传统文化更加趋于满足人们消费需求。三是灌输性。在艺术产业蓬勃发展的今天，媒介已然是传统文化传播的重要手段，人们在与媒介长期的接触当中，耳濡目染，对于传统文化的认知逐渐符合媒介传播的目的，并且根据这一认知不断改变自己的行为，使之趋于媒介的传播内容。

传统文化利用现代艺术产业走向世界。上世纪五十年代，传播学大师麦克卢汉曾经提出过一个当时一般人难以理解的概念，那便是“地球村”。然而时至今日，人们逐渐体会到了这一概念，并为之超前性而惊叹不已。随着互联网的兴起，传播媒介的发展速度愈发惊人，其传播速度与二十年前相比也是不可同日而语，消息能够转瞬即至，时间空间的距离几乎可以忽视。随着沟通的便利化，各国的文化交流与融合更加频繁。为了使中国传统文化得到有效传承，也为了使其在国际市场占据一席之地，我们应当对传统文化进行充分利用，赋于其新的历史价值，此时现代艺术产业便是其发展的绝佳载体。

中国传统文化与现代艺术产业的融合发展中存在的问题

缺乏创新意识，传统与现代割裂。市场经济的兴起使得传统文化所依赖的生存土壤受到了冲击，传统文化相关的艺术形式渐渐走向衰落。于是各地区的文化部门开始为本地区传统文化的“申遗”之路奔波起来，然而这样只能解一时之渴。如果不适应现代社会需要，传统文化最终还是免不了消亡的结局。因此要真正赋于传统文化新的生命，还应该从市场人手，发挥创新意识，使之成为受到人们喜爱的文化。我国当前“申遗”成功的传统文化遗产并不是太多，绝大多数传统产业只能面临自生自灭的困境，缺乏与现代艺术产业的紧密融合，使得传统文化不具备当前时代的创新特点，从而难以转变成优秀的文化艺术产品。

发展定位不清，宣传力度不足。我国传统文化与现代艺术产业的融合还处在初级阶段，相关管理部门和企业对于两者融合发展的目标定位还很模糊，这就使得本就匮乏的优质文化资源和产业优势得不到充分有效利用，并在相关文化艺术产品打开市场的过程中，由于定位不准使得市场推广的成本居高不下，推广效果往往也达不到预期。与西方国家著名的文化艺术品牌相比，我国缺乏世界闻名的传统文化艺术品牌，在国际文化市场中所占的份额也比较低，这与我国这样一个传统文化大国的地位是极不相符的。此外，我国传统文化与现代艺术产业融合还存在研究不足的问题，同时文化艺术产业的推广工作还不到位，这不仅使得我国大量文化资源被浪费，也极大地削弱了我国传统文化艺术产业和产品在国际市场的竞争力。

管理体制不够完善，政策支持缺失。传统文化资源的保护和开发是一项影响重大、涉及面广的系统工程。当前我国传统文化与现代艺术产业的融合刚刚起步，传统文化艺术产业的规模还比较小，特色文化产业项目也不多，同时对企业涉足文化产业的要求过高。因此，相关管理部门应该尽快完成文化艺术产业的相关规章制定。对于传统文化和艺术产业的融合发展，政府和相关文化产业部门更应该加大扶持力度。以经济发展的视野来看，文化艺术产业正在逐步得到各级政府的关注，并逐渐服务于各地的经济发展，文化艺术产业也慢慢被大众接受，然而从产业的发展角度出发，各界的关注还只是停留在对其的认知层面，产业发展并没有得到强有力的政策支持。

对中国传统文化与现代艺术产业融合发展的建议

强化创新意识，为传统文化和现代艺术产业注入新的活力。我国的传统文化不仅体现了我国深厚的文化渊源，还是促进我国经济发展增速的强心剂。然而我国传统艺术倘若不跟现代艺术产业融合发展，不仅不能促进我国的经济发展，还会导致自身的衰竭。对于传统文化与艺术产业的融合发展，要不断强化创新意识。传统文化和艺术的产业化不能仅仅停留在文化的艺术表现手段和技巧，还应在形式、内容和理念层面进行创新。想要更好地发展传统文化，就必须使其适应于现代产业，与艺术融合，成为一种时尚。传统文化自身并不具备适应时代的能力，我们应当将其与现代艺术产业融合，加大二者在创新领域的投入，使其顺应时代的发展，在传承传统文化的同时对其不断革新。例如，西安地区唐代壁画是中华文化的精髓之一，我国的服装设计企业可以利用西安壁画群的传统文化价值，以西安壁画艺术形象的造型和色彩为装饰手段，借助现代服饰为载体，展现清丽淡雅的东方气质和韵味，使得我国传统文化通过与现代艺术产业的结合而重焕生机。再如，我国的一些设计公司或工作室，可以利用西安地区唐代壁画的造型和色彩元素，将其运用到产品包装或旅游产品的开发中，使得设计风格更强，民族特色更突出。

加大宣传推广力度，注重特色品牌建设和市场定位。产业管理部门还应当充分利用大众媒介的优势来推广传统文化艺术产业。首先，在广大群众中宣传我国传统文化，加强群众对现代艺术产业的认知，强化对二者融合的认同感；宣传我国传统文化与艺术产业结合的支持政策以及国外的成功经验，启发、鼓励和引导民间资本投入传统文化艺术产业。其次，积极对外宣传我国传统文化，加强我国传统文化艺术产业在国际市场的影响，使更多国际友人了解我国的传统文化艺术产品，以达到凸显产品文化价值和经济价值的目的。同时我国传统文化艺术的产业发展还需要加强特色品牌的建设，形成品牌效益，继而拉动相关产业的发展。要和现代艺术产业紧密结合，就要开发那些兼具历史价值和产业化条件的传统文化，进行合理的市场定位和再包装，设计精品文化产业发展路线，逐步构建一、二线品牌梯队。

完善管理机制，支持传统文化的创新和现代艺术产业的发展。政府作为传统文化和艺术产业的融合发展的关键，应当主动积极投入传统文化资源的保护工作和文化艺术产业发展的促进工作。首先，政府应当完善文化资源保护和文化艺术产业发展的相关政策法规体系，带动文化艺术产业结构的优化提升，鼓励民间资本的进入。其次，政府可以通过设立专项资金，对具有市场价值的文化艺术项目给于特殊照顾，使优质传统文化艺术的产业化顺利完成。再次，政府还应当合理利用各地不同的文化资源，发展对应产业，构建由政府主导的研究机构，负责各地文化艺术交流、建立市场监督机制。最后，对知识产权进行深度维护，优化管理手段，推广市场化发展。在保留传统文化元素的前提下，以现代人喜闻乐见的形式，研制和开发延伸产品。

（作者单位：西京学院）

[参考文献]

①宋瑞波：《基于传统文化艺术资源整合基础上的山东区域特色动漫设计研究》，《艺术与设计（理论）》，2011年第9期。

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从普通高校现有设置课程来看，公共艺术课具有其他课程无法比拟的优势，是增强大学生文化遗产保护意识、使艺术及相关文化遗产得以传承的重要渠道。

一、优秀艺术作品本身就是文化遗产

《通知》中明确指出：文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物，非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。在我国浩如烟海的艺术作品中，既有物质文化遗产，如：敦煌壁画、大足石刻等等；也有非物质文化遗产，如：昆曲、泉州南音、古琴艺术等等。艺术作品在我国文化遗产中占有非常重要的位置，全国各地都有数不尽的宝藏，特别是在少数民族地区，各种各样丰富多彩的非物质文化艺术遗产更是如宝石般璀璨。以傣族舞蹈为例，在民间广为流传的就有嘎光舞、象脚鼓、嘎巴（鱼舞）、嘎燕喃、嘎洛响（小尾巴鸟舞）等十多种舞蹈，每种都从不同的角度体现了滇南傣族人民的生活情趣和文化艺术风韵，这些都是我国极为宝贵的文化遗产。可随着现代文明的渗透，这些遗产特别是非物质文化艺术遗产正在逐步走向消亡，像安徽民间艺术花鼓灯，是一种被誉为“东方芭蕾”的传统民间艺术，并且在世界舞蹈艺术上也具有独特的地位。但是，从事传统花鼓灯表演艺术的老艺人都是耄耋老者，很难设想几年或十几年后这种民间艺术的状况。再拿山西地方戏来说，上世纪五、六十年代的时候还有52个地方剧种，但是现在却只剩下28个。所以，当前非物质文化艺术遗产的困境是非常明显的，亟待采取积极的保护措施，否则，这些丰厚而独特的艺术遗产就只能成为历史而让人缅怀了。

二、普通高校艺术教育肩负着文化传承的历史使命

郭声健教授在《音乐教育论》中说到：“文化是人类在实践活动中所创造的精华，是高度提炼、概括、升华并加以符号化了的人类文明遗产，它是教育的本体。而教育则是人类文化赖以延续、发展的命脉。……，所以，教育的本质就是造就能继承、创新和发展人类文化的人。”艺术教育是人类文明的重要组成部分，是人类文化传承的重要载体，而对于我国优秀传统文化的传承来说，艺术教育更是具有不可脱卸的责任。不仅如此，艺术教育的这种传承不仅仅局限于艺术自身，还能通过艺术增进学生对相关文化和地域文明的了解。如陕北民歌就是陕北文化和黄土文化的最好体现，像在教授陕北民歌《十三岁定亲十四岁迎》《童养媳》时，就能使学生透过歌曲了解到陕北人民的婚姻文化和地域文化：因为环境恶劣，陕北人民过着面向黄土背朝天的生活，虽然勤劳，可生活及其艰辛，父母把女儿比做野菜，认为在青黄不接的时候，野菜也不能生长，不如嫁出去的好……。比起中小学艺术教育来说，普通高校艺术教育更多地体现了一种文化取向，她不仅能带给学生以美的享受，更能使学生了解、走进这些传统艺术作品，深刻发掘作品的文化内涵，从而树立起忧患意识和保护意识，使他们在步入社会后，能为我国文化遗产的传承和发展贡献一份力量，从而推动我国文化遗产的保护工作，加大全民参与的力度。

三、当前普通高校艺术教育在传承文化时应避免的几个误区

误区一：多元艺术教育“以欧美为中心”

这一问题在我国由来已久，就连作为外国人的雷默也深有感触，他说：“在中国，1986年和1998年都有人经常向我表示关心的问题是，西方音乐在流行的层面上和在古典的层面上都日益占支配地位，以致中国的传统音乐面临着不受重视乃至灭亡的危险。”显然，雷默在当时就意识到了问题的严重性，可时过境迁，艺术教育的现状仍是如此。当然，随着基础教育的改革，新课程理念的推广，这一问题在中小学已有所改善。可作为一直以来不受重视的普通高校艺术教育而言，其课程设置依然是以欧洲艺术体系和艺术内容为主，我国民族艺术文化至今也没有建立起完整的课程和教学体系。难道承载了上下五千年文明历史的中国艺术果真如此“低下”，注定只能埋没在西方艺术的阴影之下吗？对于这一点，吴跃跃教授深有体会，他说有次去国外演出的时候，一位外国教授在演出结束后激动地走过来对他说：“我听了您的二胡后，觉得中国音乐太美了，为什么我们不学中国音乐？”这句话说明，我国的传统艺术的国际性魅力是为世界所认同的，我们没有理由鄙夷自己的母源文化，而成为别国文化的俘虏。面向大学生的艺术教育，要勇于走出“以欧美为中心”的误区，要培养学生认同自我文化，自觉成为我国文化艺术遗产的保护者。

误区二：本土艺术教育局限于“汉族艺术文化”