传统文化与公民道德建设范文

导语：如何才能写好一篇传统文化与公民道德建设，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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论文摘要：在全球化日益深入的今天，提倡优秀传统文化教育，增强我国公民对传统文化的认同感，提高他们对传统文化的鉴赏能力和文化素质，是当前的一项迫切任务。学界对其进行了广泛探讨，取得了一定成果。本文拟对我国的传统文化资源对公民道德建设的价值、提高公民的道德水平的方式方法、传承文化的过程中存在的问题以及可能的应对策略等作一简要梳理，以促进学界对这一问题的研究。

中国的传统文化源远流长，博大精深，集儒、道、墨、法、释等文化精华为一体，蕴含着丰富的宝藏。从儒家的“格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”修身治国之道到道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”人与自然和谐相处之道，从墨家的“兼相爱，交相利”人与人的相处之道到法家“以法治国”以及释家的“大慈大悲”对人性的关怀，无不闪耀着智慧的光芒，体现着中华民族的至诚的精神与信念。这种文化在历史上曾推动中国社会的繁荣发展，对整个世界文化发展也有过重大的影响。这些优秀的文化历经几千年的风风雨雨，形成了自成一格的文化传统，至今仍影响着我们的生产和生活，是我们进行公民道德教育有源头活水。

近年来，对中国的传统文化的研究硕果累累，公民道德教育方面的研究成果也蔚为壮观，然而关于中国的传统文化资源与公民道德教育之间的关系、传统文化对公民道德教育的作用、公民道德教育继承和发扬传统文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且这些为数不多的研究，也只是泛泛而谈，有待进一步深入。

很多学者都认同以下观点，即“伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。”伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。越来越多的专家学者都著书立说，呼吁重新审视传统伦理道德文化。传统伦理道德文化内容丰富，东南大学的樊和平教授把中华民族的传统美德归纳为仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国，克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行等十大美德，认为它是形成崇高的民族精神，建立具有丰富内涵的民族道德人格的重要保证。中国人民大学的吴潜涛教授把中国的优秀文化传统归纳为爱国主义、团结统一、爱好和平、自强不息、人际和谐、追求崇高、以德治国、艰苦奋斗等传统，主张大力继承和发扬。[2]

很多学者都主张在国际竞争日趋激烈、民族发展的机遇和挑战同时存在的新形势下，坚持正确的立场、观点和方法，深入发掘中华民族的优秀文化遗产，继承和弘扬中华民族的优秀道德传统，对于我们加强社会主义公民道德建设、增强民族凝聚力和竞争力、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，具有重大而深远的历史意义。[3]

传统道德教育以人性论为逻辑出发点和教育前提，是古代先哲对道德教育规律的探索，富有深刻的道德理性内涵，从发展的角度看，这正是传统道德教育与公民道德教育一脉相承的原因与关键所在。

比如孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且恪”[4]的思想，在于强调道德教育对理想人格形成的重要作用。另外孔子讲性相近，习相远；孟子讲人性本善、人皆可以为尧舜；荀子虽讲人性本恶，但强调“善者伪也”，认为人的善行和善良品德是可以后天习得的。从表面上看，孔子、孟子、荀子对人性的看法存在着差异，但实质上在对待人性与人的善良品德关系问题上殊途同归，都十分强调道德教育的重要作用，认为人性是可以教化、可以塑造的。

关于如何对个体人进行人格培养问题，也能从传统文化中吸取养份。有学者认为：对“善”的追求是中国传统道德对个体生命价值和归宿的最终确认，也是作为个体的人不断寻求道德理性成熟的过程。现代公民人格的培养同样不能脱离人性的基础，要结合个体的道德需要，使人格教育出于自然而又归于自然。这就要关注公民的多种心理需求、生理需求，尊重他们的个人利益和个性特征。提出应该从教育规律、认识规律、身心发展规律出发，通过交流沟通，了解他们的道德需求，促进知、情、意、行的和谐发展，实现社会道德要求与个体道德需要的有机结合，并在此基础上逐步提高教育要求的层次。[5]

学者们还从良好的社会环境对公民道德建设的作用以及个人自我修养对造就公民高尚人格的作用进行了研究。中国古代思想家墨子见染丝者而叹：“染于苍则苍，染于黄则黄。”非独丝有染，人亦有染。说明道德教育的环境直接关系到每一个公民的道德素质和本性，也关系到整个社会的风貌和国家的命运。[6]公民道德建设是一项社会系统工程，它同其它社会活动一样，都是在一定的环境中进行的，其价值和功能的实现程度受到环境的制约。因此公民道德建设环境是构成公民道德建设过程的要素之一。

传统文化中“以法治国”法家思想，对我国的公民道德教育也有着指导作用。人性的二重性告诉我们，人是动物，又不是动物。人的自然属性反映的就是所有动物所具有的生物本能，而人的社会属性体现出来的人的“本质”取决于后天的教化，是人们在社会生活中通过自我认知和环境教化而赋予自己的作为“人”的存在的内在规定性。然而人的动物性决定了人不会主动弃恶从善，所以需要用法律来约束其行为。[7]

首都师范大学的王淑芹教授的《论公民道德教育的外在机制》、卫建国在《公民道德建设要注重实效》都提出，基于我国处于市场经济发展初级阶段的实情以及当下公民道德素质参差不齐、行为自律意识还不强、特别是现代社会人员流动频繁，交往范围广，公共生活领域不断扩大，相互之间的监督变得越来越困难的现状，提出在进行慎独教育的同时，特别需要加强外部管理，要把道德教育和社会管理结合起来，对公民的道德进行养成和训练，以提高道德建设的实效。[8] [9] 　道德教育是对人美好情感的激发和培养。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）就是说受教育者只有把追求道德完善的视为快乐之事时，才能自觉自愿地去追求自我完善。我们今天的公民道德教育也应当把情感教育作为重要的方式方法，使人通过情感体验来形成相应的道德理想、价值观念，产生对人生终极价值的关怀，自觉主动地把道德认识转化为道德行为。

传统道德教育注重“知行统一”，认为道德认知对道德行为起着理性指导的作用，而道德行为则是道德认知的最终体现和实践，主张通过道德实践活动，实施养成教育。这对我们的公民道德教育同样有着重要的指导作用。我们应该鼓励受教育者积极参与道德实践活动，随着实践的过程中受教育者发挥自主性、独立性，人格素质就会得到相应的提高，从而实现现代公民人格培育的真正目的。

不少国内专家学者对学校在公民道德教育中的作用进行了研究。大多数国家都非常重视在学校里进行的公民教育，主张用普世的、合乎现代社会要求的行为规范教育学生，让学生走出校门之前普遍接受公民道德的培养，成为合格的国家公民。因为学校有着社会上所缺乏的教学资源优势、时间优势，学校里不但可以开展直接的公民教育课程，而且还可以依靠多种学科和活动，发挥其间接教育的作用。另外学生正处于学习成长过程中，最容易受到外界的影响，这时候如果能把优秀的为人处事规范和原则传授给他们，一定能取得事半功倍的育人效果。

有学者对我国公民道德水平低下的现状和原因作了简要的分析，认为是中国30年以来的改革开放，对外交往的日益增多，在经济飞速发展的同时，西方资产阶级的政治主张、价值观念、生活方式，对人们产生着深刻的影响，使人们的道德价值取向呈现多元化趋势，道德选择上出现困惑、社会道德心理失衡。[10]

关于把传统德育运用到公民教育之中，有学者提出了德育目标问题，认为公民教育必然是主体性教育， 权利与义务相统一为其基本的教育取向， 而且是区别于“圣人教育”的“平民教育”。对我国公民道德教育目标定位太高，缺乏对不同层次公民的水平、能力分析等现状提出了自己的看法。 [11]王颖在《当代中国公民教育历史性复兴的现实反思》中强调培育公民应该以公民拥有独立的人格为前提，避免传统文化、尤其是其中的封建臣民观念对公民民主自由的影响。[12]

相对大陆而言，台湾对教育与中华民族的传统文化问题研究比较系统、集中，最有影响的人物当属田培林先生。台中师院王财贵教授发起的“儿童读经运动”也是学者针对传统文化教育所做的贡献，让孩子从小养成温良恭让，品行端正的习惯。

总的说来，虽然在20世纪80年代后期以来，公民教育成为我国思想政治教育学界的一个热门话题，但至今为止，对公民教育的许多基本问题，理论界并没有达成统一的认识，从实践上讲，公民教育在我国开展得也很不够。特别是有关如何把中国传统文化资源运用到公民道德教育方面的研究不多，相关研究多限于对传统文化的批判与继承，发扬与光大以及公民道德教育的方式方法上，如何把两者相结合，结合过程中可能出现些什么问题，如何解决这些问题等缺少有力的研究。这种情况既同我国政治、经济形势的发展要求不相适应，同时也不利于和谐社会的建设。所以，从理论和实践方面深化对这些问题的认识很有必要。以上研究为进一步研究探索提供了宝贵的参考和借鉴。

参考文献

[1] 张岱年. 方克立主编.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.

[2][3] 吴潜涛.发掘和弘扬中华民族古代优秀思想道德传统[J]. 学校党建与思想教育，2006，（3）.

[4] 论语·为政

[5][6] 李莹.“德教为先修身为本”思想对公民道德人格培养的启示[J]. 郑州大学学报（哲学社会科学版），2007，（3）.）

[7] 邹顺康.道德：是在压抑人性，还是在提升人性[J]. 道德与文明， 2005，（6）.

[8] 王淑芹.论公民道德教育的外在机制[J].道德与文明，2008，（1）.

[9] 卫建国.公民道德建设要注重实效[J].道德与文明，2002，（6）.

[10] 王东.传统文化与公民道德建设[J]. 吉林省教育学院学报，2006，（1）.

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关键词 群众文化 文化事业 管理创新

群众文化管理创新已经势在必行，可我们应该注意哪些问题呢？

一、群众文化管理创新，应满足人民群众的精神生活需求

群众文化是人们职业外的自我参与、自我娱乐、自我发展的社会性文化。群众性的自我参与、自我娱乐、自我发展是人们以自我意识认识和把握群众文化的主观实践。自我参与在群众文化中显现着以“自我”为主体的自愿、自由、自主的个体意识，也表现为“自我”的积极参与，以及自我意识欲和他人相互作用的集聚意向。群众文化涉及到人类社会的各个领域，活动参与的全民性、活动地域的广阔性、活动内容的普及性，集中体现着他的社会性。

群众文化基本特征是通过人们的自我参与、自我娱乐和自我发展来满足人们的精神生活需求。群众文化的过程及其过程所产生的作用与目的是为了满足人们群众的精神生活。自我娱乐本身就是人们的一种精神需求，也是群众文化的一种基本动力，它是导致人们能够积极参与的内在动力。也正是因为自我娱乐本身就是人们的一种精神需求。才能够出现人民群众广泛的自我参与。它是社会主义精神文明建设的重要内容。

群众文化活动以其广泛的参与性、大众性，在人民的文化生活中占有突出的地位。随着社会文明的进步，人们的自主意识普遍增强，表现在文化上，最明显的就是自我参与、自我欣赏、自我发展意识的增强，而且人们的欣赏口味越来越趋于随意性，审美需求也越来越趋于多元化。

二、群众文化管理创新，应着眼于对民族民间文化的传承和发展

群众文化起源于民族民间文艺。劳动者创造了文化，劳动产生了艺术。丰富多彩的民族民间文艺是勤劳智慧的劳动人民创造的，它的形成和发展深深植根于劳动人民的生产活动之中。在原始社会向奴隶社会过渡的时候，它的文艺形式从原始歌舞发展到实用艺术，文化艺术活动由自娱扩展到娱人。在奴隶社会，不仅乐舞、工艺美术及各种技艺不断发展，而且随着民间祭祀、庶民歌舞及民间诗歌的兴起，形成了与统治阶级宫廷文化相对立的传统民间文化，即群众文化。由此可见，民族民间文艺是群众文化的源头，是现代中国文化的根基。

民族民间文艺与群众文化水融、密不可分。群众文化吸收了民族、民间文化的精髓，包容了中国传统文化的许多形式和精华。今天，许多群众文化活动的优势，都来自于民族民间文化艺术。鲜明的民族民间特色，浓郁的地方风味。为群众文化提供了健康的思想内容和丰富多彩的表现形式，深受广大人民群众的喜爱。实践证明，群众文化利用当地的民间文艺形式开展活动，最易为群众所接受，最能受到群众的欢迎。广大人民群众，通过亲自参与，才艺得到展示，心理得到满足，情绪得到释放，情趣得到提高，这是专业团体无法替代的，这也是民族民间文艺在群众文化活动中最显著的特色和优势。

虽然群众文化传承和弘扬了民族民间文学许多内容和形式，但二者并不能等同，群众文化无论从内容、形式，还是传播手段都比民族民间文艺宽泛得多。正因为如此，群众文化管理创新就应该利用群众文化传播手段的现代化形式，着眼于对民族民间文化的传承和发展。而不是完全照抄照搬。

三、群众文化管理创新，应落脚于对公民道德水准的提升

群众文化对公民道德建设所具有的积极作用，是由文化与道德的内在关系所决定的。群众文化反映道德实践，推动道德进步，道德又为群众文化灌注生气，获得价值的依据和内容，二者相互渗透、相互依托、相互促进，推动着社会主义社会稳步前进。加强公民道德建设是发展先进群众文化的重要内容和中心环节，所以，当以群众文化活动反映精神文明、道德风尚时，就应不断地为之注入新鲜血液，不断地创新，用民族的、科学的、大众的先进文化，用饱含爱国主义、集体主义、社会主义思想内涵的先进文化，引导人民群众自娱和娱人、自育和育人；用时代的、新颖的、进步的、人民群众喜闻乐见的先进文化活动形式，吸引人民群众的广泛参与。使广大人民群众在群众文化活动中，心智得到启迪，情操得到陶冶，精神得到振奋，思想道德、文化素质得到提高。

文化事业发展是文化前进的基础，而群众文化活动作为公民道德建设的重要载体，责任重大，任重道远。首先，要增加文化设施的投入，给群众文化活动创造环境，提供硬件设施；要保证社区文化活动的正常开展，最重要的是以街道文化站为龙头，抓好基层文化活动的开展和本街道辖区社区文化活动，把扶持社区文化活动室与创建社区文明大院结合起来。政府要将文化、科技等部门联合起来，下大力气，共同投入到社区文化阵地的建设中去，使其在社区经济建设中发挥重大的作用。其次，培养群众文化专、兼职干部队伍。群众文化要想发展，必须有一支责任心强和专业技术高的专、兼职文化工作队伍。要把群文工作干部队伍的建设与群众文化的四基建设(基本文化阵地、基本文化队伍、基本文化活动、基本活动方式)结合起来，抓好群众文化的软件建设，使其在社区发挥更大的作用，不断为社区文化建设注入新的活力。第三，要高度重视群众文学艺术的创作。文学艺术对公民道德建设起着潜移默化的作用。群众文化要始终以同志提出的“以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人”作为群文事业发展的总任务和总目标；要以科学发展观为指导，在继承文学艺术创作弘扬民族精神的基础上，一定要体现先进文化，反映社会风貌和群众的喜怒哀乐，贴近社会生活，紧跟时代步伐，创作出更多的既有民族风格和民族气魄，又有鲜明时代特征和浓郁时代气息的优秀作品。以培训、展览、文艺演出及法律知识竞赛的形式，表现公民道德建设的成果，为广大人民群众提供丰富的精神食粮，以先进的群众文化去鼓舞人、教育人、激励人。

总之，只有注意到了这三个问题，才能够做好群众文化的创新管理工作。

参考文献：

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关键词： 幼儿园 传统文化教育 传承传统文化

2006年9月，国务院的《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视优秀传统文化教育，广泛开展吟诵经典诗词，传承传统技艺等优秀传统文化普及活动，努力提高全民族的人文素养，树立良好社会风气。”

“加强中华优秀传统文化教育”，是学校教育的重大历史责任。在幼儿园如何开展优秀传统文化教育？肩负着重大使命，我深思：传承传统文化、留住我们的“根”，迫在眉睫，势在必行。

一、诵读经典，浸润心灵

季羡林先生说：“振兴国学，诵读经典，必须从娃娃抓起！”我园把幼儿经典诵读作为弘扬传统文化的基本形式，对幼儿进行国学启蒙教育。诵读最有价值的书可以使幼儿受到文化的熏陶，培养人格。

1.幼儿经典诵读的内容选择。

我们结合幼儿的年龄特点，选择《弟子规》、《三字经》、《唐诗三百首》、《成语故事》等教材，通过唱歌、角色游戏及讲故事等方法教孩子们学习，浅显易懂，效果极佳。让孩子们在《弟子规》里聆听圣人训，在《三字经》里体悟中华传统美德，在《唐诗三百首》里感受汉文字的魅力，在《成语故事》中有所悟，有所成长。

2.幼儿经典诵读的课堂形式

我们将弘扬传统文化与学科教学相融合，积极探索弘扬传统文化与常规教学相结合的机制，让经典走进课堂。孩子们跟着节奏明快的传统民谣做起了广播操；音乐课上古诗词编成的优美旋律响起；语言课上孩子们看图讲述《弟子规》里面的故事……让孩子们在欢乐的氛围中感受中华传统文化，从而陶冶性情，培养良好的品德。

二、关注传统节日，把“根”留住

《公民道德建设纲要》中指出：“各种重要节日、纪念日，蕴藏着宝贵的道德资源。”如何开发传统节日的文化内涵？我园教师经过探索研究，决定通过系列主题活动带领幼儿走进传统节日，关注传统节日。

1.弘扬传统文化与主题教育活动相结合。

如在端午节，我们除了引导幼儿了解端午节习俗，组织幼儿、家长参与包粽子、缝香包的实践活动之外，还开展了“走近屈原”的活动。一场“屈原故事知多少”的讲故事比赛让孩子们更翔实地了解了伟大诗人的爱国情怀。又如清明节，我们收集资料，追寻清明文化，让幼儿了解清明节的由来、习俗、传说，背诵一首以上有关清明的诗，父母和孩子一起画一幅清明的画，充分挖掘其内涵：一是纪念感恩，缅怀故人；二是维护新生。同时向家长和幼儿倡导：低碳清明，保护环境。

2.弘扬传统文化与亲子互动活动相结合。

中秋节来临之际，我们组织幼儿、家长共同体验做月饼的亲情互动活动，一边品尝着亲手制作的月饼，一边播放着与中秋节有关的地方民俗的视频，香港的舞火龙、安徽的堆宝塔、广州的树中秋、晋江的烧塔仔、苏州石湖看串月、傣族的拜月、苗族的跳月、侗族的偷月亮菜、高山族的托球舞等。重阳节，我们组织幼儿、家长到敬老院看望孤寡老人，培养幼儿敬老爱老助老的传统美德。系列主题活动让幼儿更加关注我们的传统节日，把我们的“根”留住。

三、开发《本土传统文化》园本课程，感受传统文化魅力

幼儿的传统文化教育，需要成人的言传身教，成人创设了怎样的传统文化环境，幼儿接受的就是怎样的文化教育。

1.以“楼道文化”为依托，开发传统文化园本课程。

自2009年以来，我们开发了以“山西传统文化特色教育为载体，弘扬民族文化”的园本课程研究，把“传统文化教育”发展成了独立的课程。我们经过收集整理，精心构思，整体打造，楼道墙壁上有了“晋商文化”、“古建宗教”、“黄河古道”、“山西特产”、“民间艺术”、“孝悌文化”等系列课程内容；教室墙壁上红红的中国结，具有民族特色的红灯笼、玻璃窗上的十二属相，等等，处处都彰显着传统文化的特色。只要一踏进园门，就会被浓郁的文化氛围所感染，孩子们耳濡目染，在传统文化环境泡菜坛般的“熏陶”中，充分享受着传统文化的精神营养。

2.以民间艺术活动为载体，感受传统文化的魅力。

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关键词：孝道； 大学生； 思想道德素质

中图分类号： G642 文献标识码：A文章编号：1672－9749（2012）01－0112－02

孝道作为支配中国古代社会最基本的道德伦理规范和做人的基本准则，长期以来已经渗透于人们的思想之中，成为传统伦理道德的核心部分，体现了中国传统伦理始于家庭扩展至社会，始于私德扩展至公德的特点。

一、中华孝道文化的核心内涵

“孝”的思想内容极为丰富，按照陈德述教授的观点，中华孝道文化的内涵有八点：保全身体，珍惜生命；赡养父母，满足其物质需求；尊敬父母，满足父母的精神需求；关心父母的身体健康，有病及时治疗；承志立身，成家立业；诤谏劝止，从义不从父；文明安葬，不忘父母，追思祖德；尽职尽忠，清正廉洁，为国立功。这就是中华孝道文化的内涵或核心内容。只有明白了孝道文化的内涵和核心价值，才能更好地继承、弘扬、发展和创新，运用到大学生思想政治工作中才能更好地开展工作，培养有用人才。儒家所倡导的“孝”是建立在以人为本、“仁爱”和追求社会和谐的思想基础之上的，其基本意思是“善事父母”，其基本内涵是对父母“敬爱”和“赡养”，其本质是“敬”以及自身的成家立业，“爱”、“成才”。这种“敬”、“爱”和“成才”中所包含着的人的价值、珍视生命、人与人之间的“敬爱”与和谐以及自身的成家立业，这就是孝道的核心价值，它是不会受时间和空间局限的，不论是过去、现在还是未来，不论是世界上任何民族、任何国家都是需要的。

但是传统的孝道经历了极其漫长的历史发展，其中经由统治阶级的多次诠释修改，将孝亲与忠君联系起来，成为封建统治阶级维护宗法等级制度的道德武器，严重歪曲了孝道的自然本意。对于传统孝道文化，应 “取其精华，去其糟粕”，继承其积极的思想和理念，摒弃其消极、落后、愚昧的做法，真正实现“古为今用”，并不断推陈出新，与时俱进，赋予传统孝道丰富的内容和特定的外延，进一步内化为大学生永恒的精神追求，为强化我国的文化软实力奠定坚实的基础。［1］

二、孝道文化对当代大学生思想政治教育的现实意义

当今中国，正处于社会转型时期，东西方文化在信息化社会中相互碰撞与整合。利益关系和价值取向日益呈现多元化趋势，社会伦理道德失范现象相当严重。作为中国传统文化的核心内容之一，孝道文化所蕴涵的处世哲学、道德修养、人格塑造的理念对当代大学生的人生观和价值观产生了不可低估的影响。弘扬孝道文化对于大学生思想政治教育有着重要的现实意义。

1.践行孝道文化，有利于提升大学生的思想道德素质

《孝经·开宗明义》：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝为入德之门，德为成事之本。一个人要有所作为必须具备良好的道德修养，而良好的道德修养是由孝道教育来培养的。在改革开放、发展社会主义市场经济的条件下，孝道文化中蕴涵的“尊敬父母”、“珍惜生命”、“忠孝仁爱”、“清正廉洁，为国立功”等思想至今闪耀着智慧的火花，给我们很大的启迪。在提升大学生品行修养、完善人格时，要继承、弘扬和吸收传统孝道中的有益因素，把孝道中的忠孝仁爱、谦和礼让、清正廉洁、诚信守义、成家立业与培养大学生自尊、自信、自立、自律等良好品质结合起来并逐渐内化为他们自觉的行动，最终使大学生形成健康的人生观、价值观和积极的人生态度。

2.实践孝道文化，有利于改善大学生人际关系

孝是形成和谐人际关系的精神力量。在传统孝道思想中，孟子有“申之以孝悌之义”的论述，主张人们应修其孝悌忠信，“入事父兄，出事之上”。《弟子规》中第二篇也有“兄道友、弟道恭，兄弟睦，孝在中”的论述。这些思想对于大学生认识与处理人际关系十分重要。现今大学生多为独生子女，思考问题多以自我为中心，人际关系中较缺乏宽容与谅解，尊重与互爱。而按照孝道的精义，应该由孝及悌，将对父母之爱敬，对兄长之尊推及于人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从而处理好各种人际关系。

3.实践孝道文化，有利于大学生孝亲敬长

我们应敬长返本、亲亲感恩，而感恩报恩，即为孝道。我们应尊重父母的感情和为养育自己所付出的艰辛劳动，从而内化为奋发努力、立志成才的动力，以进取向上的人生姿态与良好成绩来回报父母。孝亲，既是我们的法律义务，更是我们的道德责任，不仅要有物质供养，更要有精神关爱和心灵抚慰。孝亲是孝敬与赡养父母，敬长是孝敬老师和长辈。在大学阶段，家长和老师是学生最直接的孝敬、尊重的对象。老师给予了学生知识和文化，参与了学生的精神发展，因此对老师的培养教诲，理应给予足够的尊重。

4.实践孝道文化，有利于构建和谐校园

墨子说过:“父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调”，“人与人不相爱必相贼”，“天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚，凡天下祸篡怨恨所以起者，以不相爱也”。孝为仁爱之根本，是拉近人与人之间关系的情感基础，而这正是和谐的核心价值。孝道教育就是要引导大学生像爱自己的父母那样，尊敬老师、帮助同学、感恩他人、回报社会。只有这样才能祛除人性的自私、冷漠，培养与人为善、与人为乐、乐于助人的品德，不断提升思想道德境界，逐步营造出团结友善、和谐安定的学习和生活环境。

三、践行孝道文化，提升大学生思想道德素质的途径

弘扬孝道文化，不能只停留在研究层面，更重要的是在实践层面。要在大学生中宣传孝道、弘扬孝道、践行孝道，使孝道成为学校每一个学生基本道德，使之成为公民道德建设不可缺少的重要内容。

1.学习传统孝道文化，提高理性认识与道德认同

传统的孝道属于中华民族优秀文化传统范畴，在高校德育内容中应占有一席之地。在当今以德治国，构建社会主义和谐社会的大背景下，大学生思想政治教育要牢牢把握《公民道德建设实施纲要》中关于“社会主义道德建设要以社会公德、职业道德和家庭美德为着力点”的论断，在大学生中大力实施孝道教育，在开展大学生德育工作中加入孝道元素，使之参与育人过程。

2.将孝道文化融入德育教育，丰富教育内容

孝道文化是中华民族文化的精髓，具有鲜明的民族特色，体现出伟大的民族精神，是中华民族不断蓬勃发展的前进动力。［2］孝道文化教育是长期的，也是艰巨的。要提升大学生的思想道德素质，我们就必须结合当地大学生的特点制定切实可行的相关策略，根据学科特点实施整体规划，落实科学评价机制，将孝道文化教育贯穿学校德育的全过程，使大学生在不断学习中提高社会责任感，将孝道文化教育所养成的道德习惯迁移到一个人的学习、生活工作等方面，形成社会自觉遵守的道德规范和行为准则。

3.创新孝道实践载体，增强育人效果

将孝道文化融入道德教育工作之中，提高育人效果，笔者认为关键在于道德实践环节。各高校需要根据自己的实际情况，坚持与时俱进，不断创新思想政治教育方式方法和实践载体。以孝道教育活动月为载体，在大学生中开展“孝敬父母”评选活动。还可以通过“一封家书”、“生日念亲恩”、“我的人生账单”等有意义的活动，让每个大学生体会到父母的含辛茹苦与养育之恩，并引导学生从点滴做起，回报亲恩。开展关爱空巢老人活动，引导大学生践行孝道。开展关爱空巢老人活动就是把孝的情感教育与实践教育相结合，促进学生起教于微细，尝试于躬行，做到知行统一。这也是我们对广大学生内心那份深藏的“孝道”的唤醒与外化，是一种知恩、感恩、报恩和施恩的人文教育，是一种以情动情的情感教育，是一种以德报德的道德教育，也是一种以人性唤起人性的生命教育，具有思想政治理论课堂以及日常思想教育活动无法代替的效果。

参考文献

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关键字：传统文化现代社会价值

一、现代生活与传统文化的内在关系

关于现代生活与传统文化的内在关系，借用美国文化社会学家E·希尔斯的话很能说明问题。他说：“即使我们承认，每一代人都要修改前辈传递下来的信仰和行为范例，我们还必然会发现，大量的信仰过去被拥护，现在仍然被拥护，许多行为范例过去被奉行，现在仍然被奉行，而且，这些信仰和模式与近期出现的范型相互并存。”[1]这短短的一句话包含了四层意思：一是传统文化与现代生活已发生“错位”，传统文化已不能完全适应现代生活；二是传统文化有很大的稳定性，因而现代生活中仍存在着传统文化的某些因素；三是尽管现代生活仍继承着传统文化的某些内容，但这种继承不是一成不变的拷贝，而是有所修改的被接受并发展；四是现代生活在创造着新的文化。这或许可以用错位——继承——发展——丰富来表述现代生活与传统文化的辩证关系。

（一）传统文化与现代生活的错位

现代生活是不同于传统生活的生存模式。适应传统生活而产生的传统文化，作为一个完整的文化体系，已不能完全适应现代生活的需要。这是由于传统文化本身以及时代都处于不断的发展之中。从其本身来说，传统文化都有两重性，既有积极进步的一面，又有落后、腐朽的一面；从其发展的不同时代因素来说，由于现代反差，传统文化既有适应现代生活的一面，又有不适应甚至阻滞现代生活的一面。由此导致传统文化与现代生活发生了错位。

（二）现代生活对传统文化的继承

中国传统文化虽历经挫折、甚至像五·四和“”那样的摧残而薪火不灭。这里面有着深刻的原因。从传统文化的本质属性上看，传统文化有其时代性，依赖于一定的历史条件，但除去其含有的时代性因素，还包含着普遍意义的内容。这部分内容可以为现代社会所继承。例如人与人之间的互爱互助、重视家庭、诚实信用、正义勇敢和爱国等等文化特质仍是现代人的生活信念。其次，对一个民族来讲，传统文化并不是可有可无的，它是现代生活的文化基点和历史条件。任何一个民族的现代生活都不能建立在虚无基础之上，而必须建立在一个被批判过的传统之上。马克思深刻地指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”[2]

（三）现代生活对传统文化的发展

现代生活对传统文化的继承并不是原封不动、一成不变地传给下一代的，而是有选择、有创造、有意识的文化发展过程。有选择，是指现代人在对传统文化进行科学、细致的分析之后，选择其有现代价值的精华部分继承下来，抛弃其不适应现代生活的糟粕。有创造，是指通过对传统文化精华部分的重新阐释，赋予其新的内涵和形式，使其更适应现代生活。有意识，是指现代人作为文化创造和选择的主体，要有主体意识、自主意识、文化意识和反思意识等等，积极能动地、独立自主地接受和吸收传统文化并使之为自己所有。这样，经过现代人继承的传统就有了某种不同于它从前的特点，具有了新的表现形式和规定性，成为以现代生活方式呈现着的文化传统，成为融入了现代生活并流传下去的传统文化。

（四）现代生活对传统文化的丰富

现代生活也在创造着新的传统文化。现代人的生活决不是简单复制已有的传统，相反，它是指向未来的一种创造。在现代生活中，根据变化了情况，创造出我们传统中所没有的、崭新的东西，它们中具有遗传活性的就会流传下去成为新的传统，从而丰富了传统内容。

由此可见，传统文化与现化生活毕竟是不同的概念，因而存在着历史反差。现代生活是传统生活的延续，内在地包含有传统文化的某些因子。这些因子经过转化而成为以现代生活方式展现的传统文化，成为现代人的一部分，并且通过现代人的生活实践而不断丰富着内涵。总之，现代生活是传统文化的现代方式的呈现、历史继承、现实创造与丰富发展，传统文化是现代生活的历史条件、文化基点与现实影响因素。

二、中国传统文化在现代生活中的意义

在中国的现代化建设中，传统文化对人们的社会生活的方方面面发挥着重要作用。简略说来，它作为社会整合的精神遗产、经济增长的潜在动力、道德建构的再生资源和生活观念的导向因素，对现代的社会政治生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的生活观念有着极大的价值。

（一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值

对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。

中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。中国传统文化中蕴含的“文化中国”、“大一统”、“兼容天下”、“爱国主义”等观念，构成了中华民族凝聚力和向心力的主要内容。正是民族凝聚力和向心力的形成和发展，增强了中国人的共识，形成了民族文化认同感，传统文化成为人们共同意识和自觉奉行的原则，对人们的思想和行为进行规范，由此出发产生出思维、行为的趋同性、和谐性和一致性。传统文化这种整合力，增强了中国人的本根意识，激发了中国人的民族自尊心的和自豪感。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个民族的感情、意志凝聚成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化的发展。

（二）传统文化是中国经济增长的潜在动力

以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。古有“洪范五福先言富，大学十章半理财”之说，甚至有人把传统作为调节社会资源的第三种手段。总结起来，这些潜在的动力因素包括：

(l)由“忠”引申出来的爱国精神，社会成员愿意为国家牺牲个人的利益，有利于政府发挥主导作用，实施宏观的经济政策；有助于理顺中央与地方关系，体现全局性、利益统一性，减少外在经济现象，促进国民经济整体发展。

(2)以“孝”为核心的家庭关系，家庭在社会政治、经济、文化活动中起着凝聚和传承作用，家庭注重对子女的教育、保持高储蓄率，家庭成员勤劳、互爱互助。这些为经济增长准备了必要的资金、人才和劳动力等要素。

(3)在忠孝的基础上，集体主义成为伦理道德的基本准则，从而有利于形成具有目标同一性的团队意识和企业精神。

(4)强调刚健自强。《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”这种自立意识和自强不息的精神有利于激励和鼓舞社会成员发展经济、脱贫致富、自我奋斗、积极进取，不断开拓改革开放的新局面。

(5)强调“厚德载物”。《周易大传》云：“地势坤，君子以厚德载物，”这种宽厚为怀、虚怀若谷、宽容大量的气度休现在今天，就是一方面善于竞争，另一方面善于联合，广纳博采、放眼世界、关心大局、以大局为重。

中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。当前我国市场经济发育不健全，市场游戏规则没有完全建立，导致经济生活中的种种负面现象，如某些企业唯利是图，某些个人为谋利不择手段，影响市场经济正常运行。而中国传统文化对这些行为有种“纠偏矫正”功能，它的一些经济道德资源让参与经济活动的土体有了主观的自主的软约束，警戒人们不致失去控制，从而保证市场经济健康、稳定、有序地运行。

（三）中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源

中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。

中国传统道德文化的“阐发之道”值得我们借鉴。传统道德从最切近的孝锑之道引发出处理不同社会关系的伦理道德，由近及远富有感召力；还以人类普遍感受性为基础，坚持“推己及人”(《论语·卫灵公》)、“己所不欲，勿施于人”(《论语·颜渊》)、“己欲立而立人，已欲达而达人”(《论语·雍也》)。由己及人，容易引起人的共鸣；由小及大，由家及国及天下，层层推进。古人曰：百善孝为先，从古至今，孝道一直是中国社会最重要的伦理规范，是一切伦理原则的起点和核心，“君子笃于亲，则民兴于仁”(《论语·泰伯》)，以孝为开端加以推广放大，阐发出孝敬父母、赡养老人、夫妻之间互敬互爱忠贞专一、长幼之间友爱恭让、邻里之间互帮互助和睦相处、重视家庭、工作认真上进、遵纪守法、爱国等等优良传统。我们今天开展公民道德建设，要想使各项道德规范深入人心，取得实效，就要效法中国传统道德的“阐发之道”。

中国传统道德文化是一种大伦理观，其“天人合一”思想为建立现代的生态伦理、协调人与自然关系提供了丰富的思想资料。“天人合一”的思想是建立在深厚的伦理道德基础之上的。它的内容包括：把“仁爱”之心扩展到自然万物，对自然友善，尊崇自然，泛爱众生；认为人与自然万物同类，“民吾同胞，物吾与也”(张载《西铭》)；节俭而有效地利用自然资源，尊重自然规律的前提下，合理开发，做到不违时，“伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也”(《礼记。祭文》)，“山林泽梁，以时禁发”(《礼记》)，这样才能得到自然的赐予和恩惠，达到天人协调，“不违农时，谷不可胜食也；斧斤以时入山林、林木不可胜用也。”(《孟子·梁惠王上》)这些思想与生态伦理学原则息息相通，对协调人与自然关系、树立环保意识、政府确立经济及社会发展战略有一定参考价值。正是由于传统道德中蕴含着人与自然和谐一致的思想，75位诺贝尔获得者才齐集巴黎发表声明：如果人类要在21世纪生存下去，必须回头到2500年前去汲取孔子的智慧。

总之，我们要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就要汲取统道德文化的资源，补充现代人的精神养料。

（四）传统文化对现代生活观念的引导价值

中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。

所谓“入世精神”，就是关心社会现实的人生态度。积极的入世精神，是以儒道法三家为主体的中国传统文化的共同特点，它有利于树立积极的生活观念。

所谓实用理性精神，是一种普遍现实的生活观念。中国传统文化从产生开始就是一种以伦理思想为核心的实用理性文化。传统文化主干的儒学就是适应中国社会现实需要的、使用兼具、内外无二、本末一贯的“实学”。孔子“不语乱、力、乱、神”((论语·述而)))、“未能事人，焉能事鬼”(《论语·述而)))，其所学、所思、所论、所教都与社会实际生活有紧密联系。后儒们秉承着这一精神，无论是在行为方式或者是思想观念上，都体现出强烈的实践理性特质，“经世致用”的实践理性或实用理性一直是儒学固有的内在品质。正是在有着这种内在精神的儒学的熏陶下，数千年来，中国人形成了勤劳实干、践履笃实、不尚空谈、朴实坦诚、反对虚妄的务实主义的生活态度，才能“在一切实际事务中……远胜过其他东方民族。”[3]

所谓“乐感文化精神”是指一种乐观的生活心态。积极的入世态度和务实精神都是为了追求和保持今世的幸福与快乐。中国传统文化中“贵和持中”的思想运用到现代生活中就是一门高深的生活艺术，或说生活技巧，有利于树立一种辩证、开朗、乐观、健康的生活心态。“贵和持中”的思想是最具有东方色彩和充满生活智慧的理论。它运用在日常生活中的人际关系上，“和”就成为了一种调和社会矛盾使之达到中和状态的深刻哲理。“和”不是没有矛盾，而是对立基础上的统一，多样性基础上的同一性，故有“君子和而不同，小人同而不和”(《论语·子路》)之言。如何才能达到“和”?中庸方能。中庸就是不走极端，而是“凡事叩其两端取其中”，无过亦无不及，这是圣人才能达到的境界。所以中庸不是折衷主义，不是简单的静态的承受，而是一种理想状态和在动态过程中对程度分寸的把握和选择，充满了辩证法的光芒。在复杂矛盾的现代生活中，在时间、空间与心态的交汇中要保持健康良好的心态，凡事不强求，讲求适度，力求理性自觉、主体意识去缓解人们因价值观念剧烈变革而产生的不适感和焦躁不安的情绪；以知足常乐、恬静自然去化解人们的迷失感、疲于奔命和不满足感；以传统的深沉感情去抚平人们的逆反心理、怀旧情绪。乐感文化是人们精神的“制衡器”和“减压阀’，，给现代生活以一定的启示意义。

另外，博大精深的中国传统文化蕴涵着其他对树立现代生活观念有借鉴价值的因素：如传统的俭朴、未雨绸缪、居安思危、量入为出等思想对现代消费观具有一定意义，其它如中国人独特的艺术审美观、重意境美与自然美、重精神享受等意识对树立现代闲暇观有可取之处。

参考文献：

1.李中华、张文定编：《论中国传统文化》，三联书店，1988年版。

2.吕希晨：《中国现代文化哲学》，天津人民出版社，1993年版。

3．姜汝真主编：《中国传统文化的历史阐释与现代价值》，山西教育出版社，1997年版。

4.司马云杰：《文化价值哲学》，山东人民出版社，1990年版。

5.钱逊：《推陈出新：传统文化在现代的发展》，清华大学出版社，1999年版。

6．于混奇、花菊香主编：《现代生活方式与传统文化》，北京：科学出版社，1999年版。

角注：

[1]E·希尔斯:《论传统》.上海人民出版社1991年版，第52页.

篇6

一、我国少数民族传统文化的内涵

我国是由56个民族组成的大家庭。各民族共同推动了祖国的历史发展和社会进步，共同创造了博大精深、源远流长的中华文化。少数民族传统文化是塑造民族性格、维系民族共同体的重要支柱，是民族共同体的血脉和精神家园。各少数民族传统文化在时空和内容上始终处于不断交流、交融和认同中，长期以来形成了特色鲜明、丰富多彩的多元文化类型，民族性和地域性特征异常突出，如藏族文化、蒙古族文化、维吾尔族文化、哈萨克族文化、撒拉族文化、裕固族文化、土族文化等。由此可见，我国少数民族传统文化是以中华文化为源头、各少数民族共同创造、交融和发展所积淀的适合本民族生产生活并具有本民族特点的文化，是各少数民族共同培育、创造、传承并赖以生存的一切文明成果，是不断丰富和发展的优秀文化的总和。数千年来各少数民族文化和谐共生，构成了世界上少有的多族群、多文化交错并立的共生地带。历史证明，一个民族所创造的文化成果，不仅丰富了本民族的文化宝库、为本民族所享用，也为其他民族所共享。“你中有我，我中有你”成为各民族传统文化的特点，正因如此，中华民族文化才形成了“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”的多元一体文化格局。

二、少数民族传统文化蕴含着丰富的思想价值资源

我国少数民族在长期的历史发展过程中，创造了各具特色、丰富多彩的民族文化，如语言、饮食、文学、艺术、哲学、宗教等，这些都是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富，在生活规范、道德行为和价值追求等方面蕴含着丰富的与社会主流价值观相一致的思想价值资源。就礼仪文化而言，傣族中流传下来的《爷爷教育子孙的训条》规定“坐位要分清尊卑，不要乱坐长辈和长官的位子。”表现出群体乃至社会认同的行为准则和思想价值理念。就道德文化看，我国各少数民族倡导遵纪守法、重礼讲义、诚实守信、廉洁奉公、扶弱济贫。如吐蕃王朝“重兵死，以累世战役为甲门。败死者垂尾于首以示辱。”彰显了藏族人民普遍认同的崇尚勇敢顽强的道德价值观念。从生态文化看，主张保护自然生态环境，如古代蒙古族在习惯法中规定“禁止向水中溺尿”、“春夏两季人们不可以白昼入水，或者在河中洗手，或者用金银器皿汲水。”体现了蒙古族崇尚自然、人与自然和谐统一的生态文化思想。从伦理文化方面，倡导三从四德思想，等等。可以说，中国各少数民族把文明和谐、公平正义、互助友爱等内在的思想道德观念深深融入日常生活中，成为几千年人们的价值理念和道德遵循。

三、少数民族传统文化传承面临的困境及存在的问题

20世纪80年代以来，随着改革开放的纵深发展，少数民族地区经历了前所未有的现代化进程，使少数民族地区的经济发展、社会制度和政治文化等发生了根本性的改变，同时也使少数民族传统文化受到前所未有的冲击：一是少数民族传统文化与现代文化冲突日益加剧；二是本土文化与外来文化的冲击逐渐明显，少数民族传统文化与现代文化在结构、制度、形式、观念和价值、心理等方面均存在着较大冲突，尤其是流行文化、都市文化进入民族地区，淡化了青年人对民族文化的认同，使得民族地区思想意识、价值体系等受到较大冲击；三是少数民族传统文化保护、传承的政策法规和战略规划缺失，缺乏传承发展的生态环境，致使少数民族传统文化面临着危机。四是对少数民族传统文化价值理念的弘扬和传承重视不够，严重影响了社会主义核心价值观在民族地区的根植、培育和践行。因此，坚持以社会主义核心价值观为统领，完善相应的体制机制和政策法规，加强少数民族传统文化的传承与保护显得尤为重要而迫切。

四、少数民族传统文化思想价值传承之对策

指出，优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本。所以，在新常态下，无论是国家层面还是民族地区都应以社会主义核心价值为统领，以落实“四个全面”的战略布局为契机，积极探索少数民族传统文化思想价值传承之途径。

（一）增强少数民族高度的文化自觉与文化自信

文化自觉和文化自信是推进少数民族文化繁荣发展的思想基础和前提。欲实现少数民族文化传承和发展，每个民族都应增强文化自觉性，充分认识各民族文化在历史发展中的重要地位和作用，主动担当发展民族文化的历史重任。同时，要有高度的文化自信，充分肯定自身文化对国家和民族发展的重要价值，坚定民族文化持久发展的信念。民族学家讲到：“生活在既定文化中的人对自己的文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋势，并对文化转型具有自主能力，以取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”我国少数民族文化历史悠久，民族文学、艺术、医学、建筑等都成为一个个瑰宝、一颗颗明珠、一朵朵奇葩闪耀四方，惠及各个民族和世界，成为我国优秀的传统文化，促进了中华民族的繁荣与强盛。所以，各少数民族都应坚信自己的文化，立足本土，吸纳外来，传承创新，坚信“民族的就是世界的”，深入挖掘提炼有益的思想文化价值，大力繁荣发展具有民族特色、中国气派的优秀文化，使民族文化永葆旺盛的生命力。

（二）把少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系

少数民族优秀传统文化蕴含着丰富的民族精神和价值理念，要弘扬和发展少数民族传统文化，培育社会主义核心价值观，培养具有民族文化特质的人，就必须将少数民族优秀传统文化纳入国民教育体系。首先，加强国家顶层设计，深化教育改革，制定传统文化教育大纲，大纲中设有少数民族优秀传统文化的章节，使之贯穿于小学、初中、高中、本专科、研究生等学段（包括职业院校）。其次，明确各学段教育功能和定位，理顺各学段的育人目标，使其依次递进、有序过渡。第三，使少数民族优秀传统文化进教材，以课堂教学为主渠道，把少数民族优秀传统文化的基本内容，分年级、分层次、有计划地融入教学之中。第四，完善社会实践体系，加强青少年校外活动场所和社会实践基地建设，将少数民族优秀传统文化教育寓于青少年实践中，通过学校、社会、家庭等多种渠道，创造性地开展少数民族传统文化教育工作，使学生能够认同自己的文化根基和特殊功能，增强对民族和传统文化的认同，主动传承民族文明。

（三）借助少数民族传统节日弘扬民族优秀文化传统

少数民族传统节日是关于一个民族精神观念、物质产品、生活方式思想情感的文化集合，凝聚着强大的民族精神和深厚的民族情感，承载着民族的文化血脉，是维系民族团结、边疆巩固、社会和谐的精神纽带。面对全球化下各种思想文化交流交融交锋以及社会主义核心价值观培育的新形势新任务，要充分运用少数民族传统节日，使其在与现实生活对接中，全面弘扬少数民族优秀文化传统。如藏族的藏历年、林卡节与雪顿节三大传统节日，以及望果节、燃灯节、仙女节等，以喜闻乐见的庆祝形式体现藏族群众的追贤思孝、纯朴善良的美好追求与劳动智慧。以此增强本民族的凝聚力和对民族文化的认同，进而增强中华民族的凝聚力和认同感。

（四）以保护挖掘优秀文化遗产为抓手发扬光大少数民族优秀传统文化

少数民族优秀传统文化是形成中华民族共有精神家园的基础。指出，对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要“结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”。各级主管部门要按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，博采百家众长、兼收八方精义，制定相关规划，全面细致地做好少数民族文化遗产普查工作。要实施少数民族重点文物保护工程，对濒危少数民族文化遗产进行重点抢救和保护。要加大对列入名录的少数民族文化遗产的保护力度，以及支持少数民族非物质文化遗产申报世界和国家非物质文化遗产名录。要探索建立少数民族文化生态区，对文化遗产丰富的区域，进行整体动态保护，使其与发展旅游、繁荣经济相结合，形成文化、经济和人民生活相互促进、一体化的发展局面。

（五）以完善公共文化服务体系为平台普及宣传少数民族优秀传统文化

建立覆盖民族地区的公共文化服务体系，是实现和保障少数民族优秀传统文化普及宣传的必由之路。新常态下，要按照“结构合理、网络健全、运行有效、惠及全民”的原则，以政府为主导，以文化事业单位为骨干，以边疆、基层和农牧区为重点，以公共财政为支撑，以全社会积极参与为保障，加快建设覆盖全部少数民族和民族地区的公共文化服务体系。

1.加快完善民族地区基础文化设施。

文化设施在整个公共文化服务体系建设中居于基础性地位，要加大建设力度，继续实施民族地区广播电视村村通、社区和乡镇综合文化站（室）、全国文化信息资源共享、农家书屋和农村电影放映等重大文化惠民工程。要积极扶持富有民族特色的重大文化项目和艺术院团。要结合实施兴边富民行动，切实有效地推进边疆和民族地区文化长廊建设，形成经济发展、文化繁荣、民族团结、边防巩固的和谐局面。

2.提高少数民族公共文化产品供给和服务能力。

这是构建公共文化服务体系的核心所在。要大力提高少数民族新闻出版、广播影视、文学艺术事业的繁荣发展力度，加强少数民族语言类广播影视节目的制作和传播，加强少数民族文字类新闻出版物的出版和发行，等等。积极探索适应少数民族群众需要的文化服务方式，把各种健康向上的精神文化产品送到送到农牧区、边远山区，最大程度地满足少数民族群众的精神文化需求。

3.广泛开展少数民族传统文化宣传普及活动。

首先，将此项活动与公民道德建设和群众性精神文明创建活动相结合，不断提高少数民族思想道德素质和科学文化素质。其次，将此项活动与深入开展民族团结进步创建活动相结合，促进各民族相互学习、交流和交融，增进民族认同和文化认同，筑牢民族团结的思想文化基础和精神纽带。第三，将此项活动与群众性文化活动相结合，积极组织开展喜闻乐见的群众性文化活动，使优秀民族传统文化融入各族群众的日常生活，促进人与人、人与社会和谐，巩固发展和谐的民族关系。

（六）以推动对外交流为举措提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力

经济全球化下，欲提高少数民族传统文化软实力必须统筹国内国际两个大局，把加强对外文化交流作为一项重大而紧迫的战略举措，着力提高少数民族传统文化软实力和国际竞争力。

1.努力拓展对外文化交流的广度和深度。

“独学而无友，则孤陋而寡闻。”要结合国家对外战略合作伙伴关系等总体外交和对外战略的实施，以及“一路一带”政策的启动，充分发挥少数民族文化在对外交流中的特有优势和作用，积极主动地与外国政府和民间文化组织合作，通过在境外举办各类艺术节、展览、演出、博览会等，努力形成全方位多层次宽领域对外文化交流宣传格局，推动少数民族传统文化走向世界。与此同时，积极吸收和借鉴世界一切优秀文化成果，增强中华民族文化的生命力。

2.实施少数民族传统文化精品战略。

篇7

一、*县人文精神产生的历史基础

一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映。研讨*县人文精神，必然要追溯到中国文化重要一支文脉——巴渝文化的源头上。

（一）*县人文精神产生的社会基础

人们从事的物质生产决定了人们精神生活过程。对此，马克思和恩格斯认为，应该从“直接生活的物质生活出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐述各种不同理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。”（《德意志意识形态》马克思恩格全集第3卷，第42-43页）。正是巴渝的“物质生活”的基础，产生了今天的*县人文精神。

从巴渝文化的历史来看，巴渝文化以其巴文化与楚文化的统一，民俗性与时代性的统一，地理环境与人文品格的统一，淳朴民风与*放精神的统一，哺育了巴渝人民群众的个性特征，具有“筚路蓝缕”的创业精神、“抚夷属夏”的*放精神、“一鸣惊人”的创新精神。巴风楚韵的民俗文化、秀美雄奇的景观文化、风味独特的餐饮文化、浓郁巴渝建筑特色的古建筑文化、纯朴劲勇的川江号子、救亡图存勇于牺牲的革命文化及巴渝农业的多元化、手工业的精细化、商业文化的发达性等，使“人们自觉或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念。”（《马克思恩格斯选集》第3卷，第33-34页）。*县人沿着这一历史文脉,形成了平民性、兼容性、务实性、商业性等精神内涵，起主导作用的是商业性和平民性两个内涵，其中又以商业性为基础。正是由于巴渝文化早期商业思想，造成其带有朴素平等观念的平民性文化。二者共同造就了巴渝物质文化的多元性、实用性文化心态和观念文化中的抗争、*放、冒险、求变的动态心理和兼容一切的广博胸怀。这一论述，建立在巴渝社会发展的基础上，比较清楚地概括了*县人文精神从巴渝文化中汲取的相关营养。

（二）*县人文精神产生的自然基础

文化精神的产生不仅有社会基础，还有其自然基础。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中说：“任何历史记载都应当从这些自然基础以及它们在历史进程中由于人们的活动而发生的变更出发。”（《马克思恩格斯全集》第3卷，第23-24页）文化是在一定自然环境中产生、发展并受其制约和影响的。巴渝文化生长在这块土地上，深深打上巴渝自然环境的烙印。*地区地处大巴山，川东和川鄂湘隆起三个褶皱带的交汇处，境内重峦叠嶂，峡谷纵深，水流湍急，土地贫瘠，交通闭塞，相对封闭的地理位置一方面限制了与外界的沟通，使其经济、政治、文化的发展在一个时期相对落后，另一方面，封闭也使巴渝的本土文化在后来发展中更易于延续和承接。

在自然环境方面，巴渝属亚热带季风气候，雨量充足，物产丰富，为*县提供了丰厚的农业资源。这里沟壑纵横，山高坡陡，又给巴渝人带来了生活上的重重困难，在与自然环境的不段抗争中，逐渐形成了自强不息、勤劳勇敢、冒险*拓、敢想敢试的人文品格。同时，*县位于川、陕、鄂、渝经济走廊腹心枢纽地带，自古以来就是连接四省市周边地区的商贸经济中心和农副产品集散地，区位独特，辐射带动能力强，交易活动频繁，商贸经济发达，也为外来文化的发展提供了便利条件，使之孕育了*明、*放、*拓、*启、包容和创新精神。

二、*县人文精神的内涵特质

在文化建设中，应当有明确的价值取向。这就是依托传统文化精神的深厚基础，利用在本地历史地形成起来的丰富而多元的人文资源，形成具有*县特色道德实践主体的文化境域，从而彰显有巴渝文化底蕴的精神特质。

（一）自强不息。语出《易经》“天行健，君子以自强不息。”自强不息是中华民族优

秀人文精神的精华,是一种*拓创新的精神，是一种积极的人生态度、人生追求和人生境界，是对人生意义的一种深刻认识和理解，也是*县一百五十万人民群众在“12.23”井喷、“9.4”抗洪抢险救灾和“3.25”井漏处置中，临危不乱、顽强拼搏，愈挫愈奋，敢于胜利精神的真实写照。

自强不息是一种不折不挠的创新精神。自强总是与创新联系在一起的，而要创新，会遇到许多意想不到的新问题、新情况，要担当风险，这就要求自强者有过人的胆识和坚强的毅力，调整好自己的心态，真正做到在失败面前不气馁，在成功面前不自傲，超越失败，超越成功，只有这样，才能做事业的强者。20年前的*县乡下木匠谭传华，拖着一只被炸残了的右手学画画、卖水果、当木匠，终于靠着自造的精巧木梳，成了妇孺皆知的“谭木匠”。12年前从*县到上海拆房的民工肖家运，居然从大锤挥动的间隙里看到了上海*发拆迁的循环商机，看到了高科技的巨大威力，结果拆房子也拆出了一个身家上亿的上海滩大亨。创新是永葆生机的源泉，也是*县人自强不息的集中体现。

自强不息是一种具有强势张力的独立精神、进取精神和斗争精神。自强就是奋发图强、不甘落后，就是要立足于自身，自力更生，知难而进，迎难而上。*县是一个贫困大县，贫困人口达27万人，占全县总人口的18%，扶贫攻坚任务十分艰巨。我们要把“贫困帽”当作一种压力和动力，知耻而后勇。重庆宁宇门业有限责任公司老板吴小伟曾是一名外出务工人员，前些年，吴小伟回家瞅到商机后，决定回乡创业，办起了钢质门加工厂。为了将厂子盘大盘强，吴小伟一边办厂一边到浙江打工学习技术，企业迅速走上健康发展轨道。吴小伟用自已的行动诠释了自强不息、艰苦创业、独立进取的精神。

自强不息是一种积极向上、勇往直前、永不懈怠的精神。这种精神表现为自尊自信的品德，坚忍不拔的乐观心态，志存高远的执着追求。*县150万人民群众靠这种意志品质，创造了光辉灿烂的历史，实现了人民生活总体上的小康水平。历史和现实表明：积极向上、勇往直前、永不懈怠精神和经济社会又快又好的发展是成正比的。不懈奋斗精神就是战斗力、凝聚力、竞争力。*县移民就业、扶贫攻坚、产业发展等工作任务极其繁重和艰巨，只有不懈奋斗，我们才能以更大的力度，更扎实的举措，创新发展思路，凝聚发展合力，解决深层次矛盾问题，把市委二届九次会议精神落到实处。

（二）敢为人先。“敢”，就是果敢；“人先”，就是想别人没想过的，做别人没做过的，讲别人没讲过的。为个人事业，为国家社会，我们当仁不让。孟子说过，“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁乎？”敢为人先，要有敢闯敢冒的胆识。胆识是敢为人先的先决条件，包括胆量和智慧。有胆量是大勇，有智慧才能有大谋。有勇无谋，漫无目的、盲目蛮干，必然会碰壁受伤；有谋无勇，过分强调困难，“前怕狼，后怕虎”，必然会坐失良机。

敢为人先就是要争创一流。推进*县发展新跨越，必须与时俱进，弘扬争创一流的精神。天地万物因竞争而进化，人类社会因竞争而进步。在前有标兵后有追兵的竞争中，我们必须摒弃“木秀于林风必摧之”、“枪打出头鸟”、“求稳怕冒尖”等陈旧观念，始终保持争创一流的激情，不甘人后的心气，才能在如林的强手中奋力胜出。实践表明，竞争无处不在，无处不有，与时俱进才能顺应时代潮流，争创一流才能造福群众。争创一流，是一个向着更高的参照目标努力赶超别人，不断超越自我的奋斗过程，必须有广阔的胸怀、创新的举措、实干的作风，付出比常人更多的艰辛和劳作。要紧密联系本地、本部门的实际，认真探索加快建设活力*县、诚信*县、和谐*县的路子。要以只争朝夕，奋发有为，争先恐后，勇创一流，脚踏实地的精神，向着更高的目标进发，再创*县经济社会发展的新辉煌。

敢为人先就是要敢于冒险。一位著名的哲人曾说过：“生命是一个奥秘，它的价值在于探索。因而生命的唯一养料就是冒险。”“幸运喜欢光临勇敢的人”，冒险是表现在人身上的一种勇气和魄力。唯物辩证法告诉人们：冒险与收获常常是结伴而行的。段中有夷，危中有利，要想有卓越的结果，就当敢冒风险。既有成功的欲望，又不敢冒险怎么能够实现伟大目标？希望成功又怕担风险，往往就会在关键时刻失去良机，因为风险总是与机把联系在一起的。从某种意义上说风险有多大，成功的机会就有多大，由贫穷走向富裕需要的是把握机遇，而机遇是平等地铺展在人们面前的一条通路，具有过度安稳心理的人常常失掉一次次发财的机会。“广东服装、上海拆房、北京餐饮、新疆农场”四大劳务品牌叫响全国，充分地彰显了敢于冒险的神采。

敢为人先就是要善于变通。《辞海》上解释，变通就是灵活运用，不拘常规。变通的实质，绝非指在落实政策法规和上级要求上打折扣，搞上有政策、下有对策，而是从本地区本部门的实际出发，实事求是地、创造性地落实政策规定和上级要求。这里的变通，其出发点和落脚点，都是为了结合实际，把上级的指示要求落到实处；这里的变通，要求真正吃透上级的指示，领会好精神实质，通过变通把事办好、把事办成；这里的变通，还有一个胆略和气魄的问题，只有那些胸怀全局、立志高远，不为名利所累、不为得失所绊的人，才敢于搞变通，才敢于冒风险、闯，通过变通达到思路通，路路通，发展更畅通。善于变通就是实事求是，我们要坚持创新，勇于突破，毫不留情地向自己头脑中那些固有的陈规陋习宣战，向不合时宜阻碍发展的习惯势力宣战，让变通成为我们每个人的自觉行动。

三、*县人文精神的实践思考

*县人文精神重在建设，贵在实践。培育和弘扬*县人文精神不能停留在口号和标语上，而要大力倡导，积极践行，使之扎根于广大人民群众的生活中，贯穿于全面建设小康社会的伟大实践中。

构筑道德体系。认真贯彻落实《公民道德建设实施纲要》，努力践行“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”基本道德规范，承接和吸纳传统道德体系中诸如诚信、谦敬、礼让、持节、明智、知耻、节制、廉洁、勤俭等有益成分，拟定出与*县人民思想认识水平相适应，具有现实指导性和可操作性，能对人们的行为起规范作用的道德标准。坚持有“破”有“立”，“破”“立”结合，冲破计划经济体制下人们头脑中形成的保守、封闭、僵化的道德观念，大力倡导竞争、平等、*放、创新、公正等道德观念，有效地发挥其对市场的导向、规范和升华功能。遵循诚实守信的基本道德要求，强化社会诚信意识，夯实*县人文精神的道德基础。在着力提高公民思想道德素质的同时，强化社会角色管理，按照管用、实效的基本原则，建立系统完备的制度、规范和规则，进一步健全完善《公民公约》、《公民守则》、《村规民约》等，把*县人文精神转化为全体*县人的文明自觉行为。

建设和谐社会。始终坚持把构建和谐*县摆在重要位置，努力构建民主法治、公平正义、诚信兼容、安全有序、人与自然和谐相处、富有生机与活力的*县。坚持以人为本，不断促进社会管理方式的转变，建立人性化、规范化的社会管理和社会服务机制。弘扬人文精神，注重人文关怀，激发社会活力，始终把全县最广大人民群众的根本利益作为工作的出发点和落脚点。坚持社会公平与正义，正确处理不同方面的利益，公平公正地调整好不同利益群体的利益关系。坚持依法治县，确保人民群众安居乐业。坚持以提高执政能力为重点，加强和谐领导班子和干部队伍建设。领导干部是实践*县人文精神的带头人，必须牢固树立科学的发展观、正确的政绩观和的群众观，做到权为民所用、情为民所系、利为民所谋。

扩大对外*放。*县是一个后发展区县，经济总量不大，质量不高，基础薄弱，发展后劲不足。发挥后发优势，实现跨越式发展，既要通过优化经济结构，充分挖掘自身潜力，又要通过扩大对外*放，引进县外、境外的资金、技术、人才和先进的管理理念，借助外力腾飞。在具体工作中，要努力做到“五破五立”：一是破除对外*放是单纯引进资金的片面观念，树立对外*放是全方位、多层次、宽领域的全面*放观念；二是破除对外*放只是引进来的片面观念，树立对外*放是引进来和走出去相结合的双向*放观念；三是破除对外*放只是政府协作的片面观念，树立对外*放是政府协作与民间合作的多层次*放观念；四是破除对外*放只是减税让利的片面观念，树立对外*放是优惠政策和优质服务相结合的新观念；五是破除对外*放时间久、慢慢来的片面观念，树立对外*放必须雷厉风行、只争朝夕的新观念。