弘扬传统文化的重要性范文

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(1)小学品德与社会课程对培养小学生思想品德素质具有重要作用。目前小学品德与社会课程在教学内容和教学目的上,都将培养学生思想品德素质作为重点,因此，在小学阶段,小学品德与社会课程将成为培养学生思想品德素质的重要手段。为此,我们应认识到小学品德与社会课程的重要性。

(2)小学品德与社会课程对促进小学阶段的思想品德教育具有重要作用。小学品德与社会课程的设置,为提高小学生思想品德素质提供了支持,同时也对小学阶段的思想品德教育形成了有力的促进。为此,对于小学品德与社会课程的理解,我们应认识到其对小学阶段思想品德教育的促进作用及其重要性。

2、小学品德与社会课程如何做好传统文化的熏陶

(1)在教学内容选取上将传统文化作为侧重点。在小学品德与社会教学过程中,为了做好传统文化的熏陶,使学生能够感知祖国优良的传统文化,应在实际教学中重点选取传统文化为内容,并以此为切入点做好小学品德与社会教学工作。例如：可以在教材中对涉及传统文化的章节进行重点分析和精讲多练,保证传统文化教学能够得到有效开展,提高教学效果。

(2)在教学方法上注重影响和渗透。考虑到小学生的年龄特点,在传统文化教育方面,除了要正面讲解之外,还要注重影响和渗透,使学生能够在不经意间了解祖国的传统文化,从而实现由浅入深的教学。例如：在教学五年级《让诚信伴随我》这一单元时,可以通过给学生讲故事,让学生讨论并续写书中有关诚信的故事,让学生搜集有关诚信的故事,学生讲故事等方法进行教学,学生通过听故事,讲古今中外诚信的故事,以及续写书中故事等方式,明白了“人无信不立”的道理。收到了很好的教学效果。因此,小学品德与社会课程教学应注重教学方法的选择,应采用循序渐进式的教学方法,在教学过程中注重影响和渗透,满足教学需要。

(3)在教学过程中充分了解学生的特点由于小学生年龄较小,人生观和价值观尚未完全形成,在此基础上要想扩大学生的知识面,做好传统文化的熏陶工作,就要从了解学生特点入手,充分发掘学生的学习潜力,培养学生的学习兴趣,使学生能够更多的了解传统文化,并树立正确的学习观,进而为提升品德与社会教学质量提供有力的帮助。

3、小学品德与社会课程如何弘扬传统文化,激发民族自豪感

(1)小学品德与社会课程应将弘扬传统文化作为重要的教学目标。考虑到小学品德与社会课程的重要性,为了保证其整体教学效果满足实际需要,应将弘扬传统文化作为重要的教学目标,并以此为依据,在教学思路制定、教学方法选择和教学内容选取上下功夫,重点开展传统文化教学,使学生能够获取更加全面的传统文化知识。

(2)小学品德与社会课程应增加传统文化的介绍,激发民族自豪感。为了实现弘扬传统文化,激发民族自豪感的教学目标,小学品德与社会课程应增加传统文化的教学比例,应对传统文化部分有足够的认识和了解,并将传统文化作为教学重点,使小学品德与社会课程教学能够做到有的放矢,提高整体教学质量。

(3)小学品德与社会课程应转变教学模式,注重对学生民族自豪感的培养。在教学模式选择中,小学品德与社会课程要想实现弘扬传统文化,激发民族自豪感的教学目标,就要积极转变教学模式,实现教学模式创新,用较大的篇幅对传统文化进行介绍,并吸引学生参与到教学过程中来看,满足教学需要,做到对学生民族自豪感的培养。

4、结论

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一、学习和传播国学的重要性

国学作为中华民族文化和智慧的结晶，是数千年来中国人思维方式、行为习惯、生活方式的高度总结。国学经典中，读书、修身、立德，是每个人的立身之本；强调的忠孝、仁爱、诚信、道义、廉耻是良好的人格品质和道德操守；倡导的“慎独”，讲究“吾日三省吾身”，是自律，是价值取向，这些精神正是我们当今社会迫切需要树立和弘扬的。

首先，学习传播国学，是弘扬优秀传统文化的需要。数千年的文化积淀，孕育了中华民族诚实守信的优雅人格，自强不息的奋斗精神、厚德载物的宽广胸襟，培养了中华民族特有的文化底蕴，国学作为中华优秀传统文化的突出代表，学习传播国学，能够提升我市在建设优秀传统文化传承体系、弘扬优秀传统文化方面的知名度和影响力，是贯彻落实党的十和总书记系列重要讲话精神的重要举措。

其次，学习传播国学，是提升人们道德修养的需要。国学有着非常丰富的道德理念，它教导人们如何做人，如何做一个有道德的人，如何获得生活的价值和意义。加强国学教育，在一定程度上能够提高人们的道德水准，改变不良社会风气，引导市民树立正确的道德观念和价值取向。特别是在当前社会道德滑坡、诚信缺失的情况下，继承和发扬这份丰厚的文化遗产，呼唤社会的道德良知，呼唤人性中善的本质，找寻支撑人们精神的养料，是时代的需求。

最后，学习传播国学，是提高人文素养的需要。随着中国特色社会主义现代化建设的快速推进，社会对公民的素质特别是人文素质提出了更高要求，学习国学，从博大精深的国学知识中汲取营养，继承国学知义明理、文明礼让的人文价值，对提升市民的精神生活品质，对改变社会上人心浮躁、行为不文明等现象有很强的现实意义，对青少年情绪的感染、人格的熏陶、习惯的养成和文化的积淀都具有重要作用。

二、国学教育现状及存在的问题

我国开展国学教育已经很多年了，重点是在幼儿园和中小学校，如，中小学校加强了校园文化、走廊文化、食堂文化、班级文化建设，打造了儒雅书香校园环境，课前背诵诗歌、《弟子规》、《千字文》等国学经典。特别是2010年起，教育部、国家语委、中央文明办共同实施了“中华诵・经典诵读行动”，在中小学校开展了诵读比赛、书法比赛，并利用传统节日或重要纪念日，开展了丰富多彩的国学文化教育宣传活动，取得了良好的社会效应，不少学生通过诵读国学经典，学习态度开始好转，不良习惯得到改变。

但国学教育还只是起步阶段，在全民蓬勃兴起国学热的大环境下，还存在着一些需要解决的问题：一是对国学教育重要性认识不够，传统文化教育缺失。不论是大众意识还是相关部门，对国学的重要性都没有引起足够的认识，没有成为市民文化生活的重要组成部分，我市学习宣传国学“热潮”还没有真正热起来。二是国学教育学习宣传范围较窄，系统性不够强。仅在学校开展活动，且没有形成完整的国学教育体系，教学时间、课程安排、教学内容随意性较强，不明确、不统一、不完善，做得还不够实，国学教育难以深入持久，市民国学知识欠缺，思想认识上与优秀传统文化的弘扬还有较大差距。三是师资、经费缺乏，发展不平衡。仅就学校来看，目前，各学校基本上没有专业国学教师和专项国学教育经费的强有力保障，时间、效果不能得到保证，且发展不平衡，幼儿园、小学要好于中学，市区及县城内学校好于农村学校，乡镇中心学校好于村小。从社会层面上看，还没有形成真正的工作队伍，使其博大精深的国学文化渗透到社会生活的各个领域。

三、加强国学教育的几点建议

一要凝聚共识重引导，构建国学教育强有利社会氛围。国学教育关乎全市的道德进步和人文素养提高，需要党政认同及有关方面齐抓共管。把学习、宣传国学作为文化建设、精神文明建设和市民素质提升培训的一项工作予以规划和实施，给予经费保障；宣传部门将学习宣传国学纳入社会主义核心价值观学习实践的重要内容予以部署，加大对高尚道德人物的评选表彰力度，丰富社会文化活动形式；新闻广电部门要充分发挥舆论引导功能，依托电视、报刊、网络等媒体宣传国学知识，对道德高尚的先进人物予以大张旗鼓的宣传报道；群团组织要充分发挥自身优势，以国学和道德建设为主题设计载体活动。教育主管部门要担当起学习宣传教育主阵地作用，发挥其特殊使命，形成共识和合作，让国学教育的精髓照亮神州大地。

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全球经济一体化，崇洋已成为中国的主流。认为说英语、吃西餐是一种时髦，听音乐会是一种高雅的表现。中国人越来越多的去学习西方文化，这对我国传统文化有一个巨大的冲击作用。而老师在教学中只停留在英语教材上的知识，忽略了英语教育方面的实际运用，忽略了英语教育本土化的重要性，忽略了英语与我国文化相融合。

二、英语教育本土化的必要性

什么是“本土化”？就是一个地区或一个民族又或者一个国家所具有自己独有的语言、文化、民族习俗、地域风貌。所以，若到了一个地方，首先要学习他们的语言、文化、民族习俗，观察他们的地域风貌，只有这样才能融入其中。所以要想培养学生对英语的运用，就得把我们的文化融入到英语当中，这也是英语教育融合本土化的一个必然。更要把西方文化与传统文化相结合，我认为文化有一种很强的融合性。从我国历史就可以看出，在朝代交替过中，传承文化的同时也不断有新的文化，又与以前文化相互碰撞，直到相互融合。而今天的西方文化与传统文化也是这样的一种过程，直至达到互相融合的一种平衡状态。

三、构建具有中国特色的英语教育

（一）观念本土化

学习英语的目的，就是运用它来学习西方文化和先进技术，同时要传播弘扬中国传统的优秀文化。跨文化交际是指来自不同地区的人们，所进行的文化交流。影响跨文化交际的原因，往往就是对自己本国文化知识的不了解，导致的。因此要树立英语教育本土化的观念，不断在教学中与学生互动，培养学生对本国传统文化的兴趣，自主学习本国文化，并可以用英语表达出来，这才是实际教学中的目的[2]。英语教育本土化的过程就是学习西方语言文化，同时要传播弘扬中国传统优秀文化的过程并与时俱进的过程。

（二）编写具有本土化的英语教材

英语教材作为教学的基础，学生学习英语的主要方式，现在我国英语教材是知识难还有涉及的内容比较老旧，缺少本土文化方面的英语教材，会使学生在学习英语的同时，单方面了解学习西方文化，没有主动去传播弘扬中国传统的优秀文化。基于教材对英语教学的重要性，就必须要编写具有本土化的英语教材。也可以融入一些其他国家的文化不要仅限在西方，这对学生文化培养有着重要的作用。

（三）教学理论本土化

提高学生学习英语的兴趣，改变方式，不再是老师讲、学生听。更要让学生参与，比如，老师可以提前把一周的学习计划布置好，以提高同学自主学习能力。在教学过程中穿插一些中西方知识，文化的载体是语言，而学习的内容是文化。而只局限在教科书上的内容作为课堂教学，是有些乏味枯燥了，现在科技发达，信息更新速度快，而只学习在书本中知识，就有些落后于当代社会[5]。

四、结论

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关键词：学生；传统文化；传承

文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物，同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物，是人类之间进行交流并普遍认可的一种能够传承的意识形态。那么特定时期的文化就可以看作是一段历史的缩影，是历史时期各族人民长期实践中表现出的智慧和结晶。了解文化，有助于我们认清过去的历史，有助于我们认清现在的国情；传承文化，促使我们谨记各族人民的智慧和结晶，促使我们在新形式下，认清现实，继续保持优良的传统作风。当前，在经济全球化形势下，中华优秀传统文化的传承出现了危机感，为了中华优秀传统文化在世间文化当中立于不败之地，有必要加强对学生的传统文化教育。

1中国优秀传统文化的界定

文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。在历史的长河中出现的文化类型是很多的，有的禁不住历史磨练，转瞬即逝，被人们所遗忘，没有很好的传承下来；有的在历史的岁月中，历经沧桑，传承了下来，被后人所弘扬，那么中国优秀传统文化就是指后者。

2学生在弘扬中华优秀传统文化中所起的作用

学生是祖国的未来，民族的希望，加强对学生的优秀传统文化教育，是构建中华优秀传统文化传承体系，推动校园文化发展和中华文化传承创新的重要途径；加强对学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设中国先进文化具有基础作用。当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。对学生进行中华优秀传统文化教育，让学生清楚，清醒的认识中华五千多年的历史文化；通过弘扬和继承中华优秀传统文化，让学生感受和领悟中华优秀传统文化的内在美和博大精深；通过展示中华优秀传统文化，让学生深刻领悟中华民族在世界民族当中是佼佼者，对凸显中华优秀传统文化在世界文化当中的地位具有促进作用。只有学生认识、感受、领悟了中华优秀传统文化的博大精深和在世界文化中的地位和作用，就会有意识的弘扬和传承这些优秀的传统文化，并为其传播提供正能量。

3当前的潮流文化严重影响到中华优秀传统文化的继承

世界多极化、经济全球化深入发展，现代传播技术迅猛发展，世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃，导致学生思想意识更加自主，价值追求更加多样，个性特点更加鲜明，对当前的潮流文化的认可度逐渐提高，并疯狂追逐，其中不缺乏社会上一些不良思想倾向和道德行为，对学生健康成长造成负面影响。对于传统文化，由于它反映的是一段特定历史时期的缩影，体现的是静态性，没有节奏感，与现代化的大环境，大场合不太协调，不能够体现出潮流和时髦，显得有点落后，跟不上时代的发展，所以被很多学生慢慢的遗忘。举个例子：无论在校内还是校外，学生对清明节、端午节、中秋节等这样的传统节日重视程度逐渐下降，但是像圣诞节、情人节等这样的洋节学生们记得清清楚楚，过的也比较隆重；还有国家将传统节日法定化也充分证明了人们对传统文化的传承慢慢淡化。

4学校等教育机构对传统文化的重视程度低

学校是帮助学生增长知识，培育学生健康成长的场所，但是在当前考试指挥棒的影响下，学校的重心发生倾斜，注重知识的讲授、淡化精神内涵的阐释。学校在一学期或者一年来举行各种文化活动当中，真正体现传统文化的活动很少，即便有，传统文化的韵味已经大大折扣了，但是融合有现代元素的活动却非常多，如现代舞蹈，唱流行歌，健美操等文化活动；除此之外，文化活动类型单一且活动次数少，像下象棋，打乒乓球，踢毽子等这样的文化活动也是很少见的，没有出现在学校的正式的活动当中，学校怕活动多了，影响学习，影响成绩，所以坐板凳和玩耍成了学生学校里面常见的运动。

5家庭的传统教育对学生影响是杯水车薪

俗话说“父母是孩子的第一任老师”，父母的言行举止都会影响孩子的行为习惯。随着社会节奏的加快，社会潮流文化的影响，家庭传统教育也在慢慢发生着变化，孩子受到家庭传统文化的熏陶逐渐淡化，尤其是孩子被送到学校后，学生和父母见面的机会大大减少，导致这种家庭的传统文化教育加速被弱化，加上父母认识上存在的偏差，将传统文化教育的重担推到学校，学生从此在家庭传统教育这一块出现了短板，导致现在的学生缺乏良好的行为习惯，生活自理能力较差，缺乏最起码的生活技能与劳动习惯，这种现象的发生，家长不但不加以引导，反而更加袒护孩子的这种行为习惯。随着社会的发展，生活成本的提高和工作的繁忙，在农村，父母外出务工，出现留守家庭，隔断了父母与孩子的交流，也就隔断了家庭传统文化教育；在城里，父母工作繁忙，忽略了对学生的家庭传统文化教育。随着社会节奏感的加快，父母离异现象增加和单亲家庭的增多，给这部分孩子在心灵上造成家庭传统文化教育缺失。所以，随着社会步伐加快，潮流文化的波及，再加上父母对传统文化认识出现偏差，当前家庭传统文化教育正在逐渐被淡化甚至丧失。总之，在全球思想潮流的抨击下、教育机构的重视程度低和家庭教育的滞后，学生对中华优秀传统文化的继承逐渐被淡漠甚至遗忘，对引导学生增强民族文化自信和价值观自信起到了弱化功效。所以，加强对学生的传统文化教育，弘扬中华优秀传统文化，凸显我国优秀传统文化在世界文化中的地位和作用，是我们当前面临的责任感和紧迫感。

参考文献

［1］中华人民共和国教育部印发．完善中华优秀传统文化教育指导纲要［M］．中华人民共和国教育部，2014．

［2］田广林．中国传统文化概论［M］．高等教育出版社，1999．

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［关键词］传统文化；高等职业技术院校；思想政治教育；融入

［中图分类号］G711［文献标志码］A［文章编号］2096-0603（2015）18-0075-01

传统文化是我国历经了几千年的发展形成的，对于我国人民的价值观以及思维模式产生了重要影响。在全球化的发展模式下，世界文化呈现出一种大融合的趋势，在这种形势下如何继承和发扬我国的传统文化已经成为我们必须要思考的问题，实践证明将传统文化融入学生思想政治教育工作中就是一种有效方法。

一、传统文化在高职院校思想政治教育工作中的融入原则

（一）创新性原则

所有文化都具有历史性的特征，在弘扬传统文化的过程中一定要将其与现代社会发展模式结合起来。在对高职学生开展思想政治教育工作时，对于传统文化要做到在批判中继承，取其精华、去其糟粕，在继承中创新，提升思想政治教育工作水平。

（二）渗透性原则

当代学生的思想比较独立自由，如果仍旧对其采取灌输式教育很难达到理想效果，甚至会适得其反，这就要求思想政治工作教师在平时学习和生活中无意识地向学生渗透传统文化，使学生潜移默化地受到影响，在不知不觉中接受思想政治教育，认可并继承传统文化。

（三）综合性原则

教师要将传统文化与思想政治教育工作看成一个整体，加强对学生的基础教育，在思想政治教育中渗透传统文化，反过来通过弘扬传统文化来加强思想政治教育工作，两者之间相互促进，不断提升学生的思想觉悟。

二、传统文化融入高职思想政治教育工作中的途径

（一）重视课程的融合性

高职思想政治教育教师要认识到自身工作的重要性，关注学生的思想动态，对于思想政治工作绝不能抱着应付的态度。教育过程中要重视课程之间的融合，将传统文化带到课堂里去，改变以往仅仅重视专业知识的思想，重视培养学生的人文素质。最好将传统文化作为一门必修课，同时也可以设置内容和形式都比较丰富的选修课，学生可以根据自己的兴趣爱好自由选择，教师要通过灵活的手段在传统文化课堂上加强对学生的思想政治教育，将课堂作为传播思想政治思想的重要阵地。

（二）营造传统文化氛围

高职院校要为学生营造一种学习传统文化的氛围，开展各类传统文化的普及活动，使学生感受到传统文化的魅力，愿意主动去学习，并在学习过程中自觉接受思想政治教育。

1.积极建设校园文化

校园文化会对学生的思维方式产生重要影响，高职院校要建设积极向上的校园文化。一方面要加强对硬件设施的建设，包括板报以及标语等，也可以建设图片展览馆，展示具有传统文化内涵的图片，形成一种校园文化特色；另一方面要加强校园软环境的建设，可以成立有关传统文化或者是校园文化的社团，鼓励学生积极参与其中，形成一种积极向上的风气，促进传统文化的传播。

2.有效利用信息技术

当前学生学习和生活中每个领域都离不开信息技术，学生每天在网络上获取的信息会对其思想行为产生重要影响。高职学院要认清这种形势，利用现代信息技术宣传传统文化，加强思想政治教育。首先要加强对校园广播站的建设，每天为学生播放一些具有教育意义的文章、故事等；其次要加强校园网站的建设，将学生日常活动的精彩瞬间上传到网站上，吸引学生的注意力，网站要定期更新一些传统文化知识以及具有教育意义的文章，学生在浏览网站时自然而然的接受教育。同时，教师可以在网站上加强与学生之间的沟通和交流，用传统文化知识帮助学生解决思想上的困惑。

（三）发挥家庭、社会的力量

对学生开展思想政治教育工作并不仅仅是学校的责任，同时也是家庭和社会的责任。多年教育经验表明，学生的思维模式和行为与家庭环境有很大关系。这就要求教师与家长积极沟通，注重家庭教育，平时教育中不仅仅要关注学生的学习以及就业，更要注重培养其行为习惯。例如，在日常生活中弘扬尊老爱幼、邻里团结等优秀的传统文化，家长的言传身教往往会比教师的口头教育更有作用。总之，教师要引导家长与学校一同对学生进行思想政治教育，发挥传统文化的价值。另外，高职院校要与一些社会机构积极合作，教育部门以及政府部门要发挥引导作用，避免一些不良社会现象对学生造成不良影响，形成一种良好的社会风气。开展社会管理工作时加强与高职院校的合作，加强对传统文化的宣传力度，通过这种方式加强对高职学生的思想政治教育。总之，高职学院思想政治教育工作会对学生的思想水平产生重要影响，因此必须予以重视。在倡导继承和发扬传统文化的今天，高职学院应该积极将中国传统文化融入思想政治教育工作中去，用优秀的传统文化影响学生的思维，实现思想政治教育工作目标。

参考文献：

［1］李晶.基于地方文化视域的高职思想政治教育策略探析［J］.继续教育研究，2012（11）：126-128.

［2］袁锦贵.高等职业院校《中国传统文化》课程建设的意义［J］.沈阳农业大学学报（社会科学版），2008（3）：343-345.

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关键词： 中国传统文化 思想政治教育 互动模式 探索发展

思想政治教育是基于思想观念、道德素养、政治觉悟的一门教学活动，其中蕴含着深邃的思想和理念，在教学课程体系中处于主要位置。随着新课程改革的实施，教学内容不断丰富，有关思想政治教育的内容也逐渐完善，教学不仅要立足社会、自足新时代，还要坚持弘扬主旋律和传统文化，基于源远流长和博大精深的历史构建思想政治教学的新内容。从某种意义上讲，中国传统文化是对历史的传承，其中包含了很多先进思想，而思想政治教育又是弘扬文化的有效形式，两者之间具有十分紧密的联系，彼此之间互相促进、相互影响。作为优秀的历史文化，传统文化自身就具有教化功能，是民族文化的根基，潜移默化影响人们的思想观念。在新的时代背景下，思想政治教育不能离开对传统文化的继承，传统文化的弘扬也必须依赖于思想政治的教育形式，只有批判地继承，积极汲取营养，才能更好地弘扬中国传统文化，让思想代代相传。

一、中国传统文化与思想政治教育概述

古代时期，传统文化具有教化的功能，是文治的一种手段，强调的是伦理道德的教育。简言之，文化就是一门综合学科，包括知识、艺术、法律、习俗、信仰等，是能力的总称。中国传统文化是指具有历史价值的、经过长时间沉淀积累而来的文化，具有民族创造性的鲜明特征，源远流长而又博大精深，传统节日、中华武术、民间工艺、饮食文化、传说故事等都包含其中。

顾名思义，思想政治教育就是对人类思想进行的教化，是指社会或社会集团用一定的思想观念、政治观点、道德规范对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会或一定阶级所需要的思想品德的社会实践活动。思想政治教育活动在实施过程中还具有文化传播的功能。因此，可以构建传统文化与思想政治教育的互动模式，吸收传统文化这座宝库里的精华，达到一定的思想政治教育目的，同时可以利用思想政治教育活动传播和弘扬中国的传统文化。

中国传统文化与思想政治教育之间具有十分紧密的联系，两者相辅相成，相互渗透，思想政治中蕴含的世界观、人生观和价值观，都是传统文化弘扬传播后带来的智慧与思想，而思想政治教育功能是展现传统文化的外在形式。思想政治的弘扬离不开文化的积淀，传统文化的持久性传播也离不开思想政治教学。

二、构建中国传统文化与思想政治教育互动模式的可行性

（一）从内容角度

文化是社会形态的集合，是一个人内在的底蕴，对每个人的影响都是潜移默化而又深远持久的，我们常说的价值观、世界观、道德素养、社会行为都是文化外在的具体表现形式，从内容而言，中国传统文化与思想政治教育高度契合，互动明显。

（二）从功能角度

文化是人类在发展历程中逐步形成的素养，看似人为而成，但是可以反过来塑造人、影响人。人类的教育也可以看成是文化的教学。例如，儒家学派主张的“仁爱”与“忠孝”，深深植根于人们的头脑，对人们培养爱心与忠厚孝顺的品格有深远的教育意义。这些恰恰都是思想政治教育工作的题中之意。因此，从育人的功能上来看，二者具有内在统一性。

（三）从目标角度

中国传统文化的代表是儒家文化，儒家文化的最大功能就是教育人、培养人，思想政治教育的开展也是希望通过思想道德的传播引导人们树立正确的价值观，我们常说的“君子”就是文化教育目标的体现。也就是说，两者在教育目标上具有一致性，对人类发展起到主要教育作用。

（四）从价值取向角度

文化是长时间沉淀而来的人生，是对人类生活追求的集中体现，也是传统价值的基础。中国传统文化博大精深、历史悠久。《大学》一书中提到的“大学之道”提倡的就是良好的德行，与思想政治教育追求的目标相同，两者价值统一。

三、构建中国传统文化与思想政治教育互动模式的重要性

其一，协调好中国传统文化与思想政治教育的互动模式，可以更好地发挥思想政治教育的作用。首先，借助悠久的传统文化，可以加深思想政治教育的厚重感，有关思想的传播不是一纸空谈，它要有丰富的历史传承，只有经过长时间的积累才能提高教育的科学性;其次，传统文化的内省性为思想政治教育提供借鉴。德育教育都是思想的精髓，也是当今教学应该研究的主要议题;最后，有助于增强思想政治教育的吸引力和魅力，思想政治教育不是照本宣科，强调其与传统文化的互动，更易于被人们接受，文化中包含的文学、音乐、体育等知识可以为思想政治教育提供新的切入点，丰富教学的形式与内容，将传统文化转变为积极的思想。

其二，协调好中国传统文化与思想政治教育的互动模式，可以更好地弘扬传统文化。中国传统文化历史悠久、源远流长，文化的传承一直以来都是学者关心的焦点，只有不中断地发扬优秀文化，才能确保思想的传承。坚持两者的有机结合，实现互动融合，有助于提高人们的文化素养，树立人们正确的价值观、世界观和人生观，在教学中通过实践、锻炼、教育等方式弘扬悠久的文化。

四、中国传统文化与思想政治教育互动模式的构建

从上述内容中我们已经能够清楚地认识到中国传统文化与思想政治教育的内涵和彼此的关系。想要通过构建两者互动模式实现创新发展，弘扬中国博大精深的文化，就必须结合实际找到互动的新方式。

（一）理论构建

第一，辩证地对待中国传统文化。任何事物都有两面性，中国传统文化虽然博大精深，其中有很多优秀的精华，但不免会有不值得现代社会推崇的地方。比如，董仲舒的“三纲五常”束缚人们的思想已然不再适合现在社会。思想政治教育者要科学地辩证地看待中国传统文化，吸取其中的精华为思想政治教育服务。

第二，挖掘传统文化中的思想政治教育内容。中国传统文化是伦理型文化，注重人的道德修养和人格的完善，具有很强的育人功能。因此，传统文化中包含大量的思想政治教育内容，这就要求教育者要仔细研读中国经典著作，找出其中对思想政治教育有利的部分。

第三，关注思想政治教育的文化价值。思想政治教育兼具政治性与文化性，要求我们在遵循思想政治教育规律的同时，也应该自觉遵循文化教育的规律，注重不断拓展文化资源、充实文化内涵。思想政治教育学本身就吸借鉴了教育学、伦理学等知识，因此关注其文化价值不仅能增强思想政治教育工作的时效性与针对性，而且能提高思想政治教育者的文化涵养。

（二）具体实践

首先，要扩展思想政治教育的方式，将各类文化要素整合起来，在学习和生活中渗透传统文化，借助作品展示、革命区活动等实践活动突出文化的育人功能。

其次，发挥新技术的优势，借助计算机、互联网等智能化设备将中国传统文化与思想政治教育整合在一起，组织多样化论坛，为人们提供一个沟通的新渠道。

最后，坚持学校、政府和社会的共同努力，做好传统文化的弘扬与传播，凝聚爱国主义思想，构建核心价值体系，培养高素质的社会人才。

五、结语

中国传统文化与思想政治教育相辅相成，互为表里，在新时代的背景下，我们必须弘扬新思想，坚持教育功能的发挥，在思想政治教育中渗透传统文化，并借助思想政治教育形式传播文化，通过理论与实践共同努力促进人类的发展。

参考文献：

[1]陈继红，王易.中国传统文化与思想政治教育研究的论域、问题与趋向[J].思想理论教育导刊，2013，11：89-93.

[2]张祥浩，石开斌.中国传统文化与思想政治教育的创新[J].东南大学学报（哲学社会科学版），2008，05：56-59+127.

[3]王威威.中国传统文化与思想政治教育――思想政治教育研究的新方向[J].华北电力大学学报（社会科学版），2011，04：121-125.

[4]尹才祥.思想政治教育创新研究的一部力作――评顾友仁《中国传统文化与思想政治教育的创新》[J].辽宁行政学院学报，2012，11：175-156.

[5]王志刚.传统文化视阈下思想政治教育创新图绘――《中国传统文化与思想政治教育的创新》一书评介[J].黑龙江史志，2013，15：155+157.

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一、楹联作为校本课程资源开发和应用的必要性。

我们学校是一所农村非重点中学。近年来，对优质教育资源的向往是家长和学生的共同需要，随着农村经济条件和交通状况的改善，大多数家长想尽千方百计将子女送入县城示范性高中，致使农村普通高中生源素质越来越差。而常规教学内容过难、教学内容和实际生活脱节严重影响了学生的学习兴趣和积极性，导致学生分散注意力或者寻求其它方面自我价值的实现。校本课程从学校实际情况、学生的特点出发，基于学校、学生的现实展开的针对学校、学生的问题而进行的。把楹联作为校本课程开发以发展学生个性、培养学生能力为出发点和终极目标，让学生主动参与课堂。课堂围绕学生感兴趣的知识设计教学方案，满足学生需求，适应学生发展，激发学生的学习兴趣，调动学生学习的积极性，真正体现学生的主体地位，形成师生互动、生生协作、人人参与的课堂氛围，让课堂充满活力和创造力，让学生对课程充满期待。从而形成特色校园文化，促进学校走上内涵发展的道路。

二、楹联作为校本课程资源开发和应用的重要性。

教育部颁发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》强调，要分学段有序推进中华优秀传统文化教育，把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平，着力增强中华优秀传统文化教育的多元支撑。《纲要》强调，加强中华优秀传统文化教育是构建中华优秀传统文化传承体系、推动文化传承创新的重要途径，是培育和践行社会主义核心价值观、落实立德树人根本任务的重要基础。

开发楹联校本课程坚持历史唯物主义的立场、观点和方法，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化――对联文化中讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神，继承和弘扬客家传统文化。

楹联文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。开发楹联校本课程着力引导青少年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚。利用楹联引导青少年学生明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯。

三、楹联作为校本课程资源开发和应用的可能性。

楹联作为校本课程资源开发和应用的课题研究立足于本校，辐射五华南部乡镇，推动楹联进校园活动，推动校本课程的开发和发展。课题主持人和主要参与者均是梅州市楹联学会的会员，他们对楹联有比较深的研究，有良好的语文教学理论素养与实践能力，有着较为丰富的研究经验。有投身教学科研的热情，具备完成相应的教研任务的能力。

我们学校是一所百年老校，文化底蕴深厚，学校前身为“三江书院”，传承学校对联“三畏九思学问;江翻浪涌文章。”的文化，上联中的三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言;九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见德思义。上联认为：做人做学问应该心怀敬畏，自省反思。下联指出文似看山不喜平，写文章忌讳平铺直叙，而要九曲回肠江翻浪涌。对联构思巧妙，精于用典，令人过目难忘。它激励着一代代安中人艰苦创业、一届届莘莘学子茁壮成长。弘扬对联文化中精髓“三畏九思”精神，提高学生人文素质，并把它渗透到学生的思想品德以及养成教育中。挖掘对联蕴涵的教育价值对学校特色文化建设助推作用，推动学校内涵发展。

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艺术教育在当代素质教育大背景下有着重要意义，中华艺术教育的核心是中华民族五千年来优秀的传统文化，文化的传承需要依靠教育的背景，艺术教育更应该植根于中华民族的传统文化。在新的历史时期，我们党高度重视传统文化的传承和教育，艺术教育在传承优秀传统文化中有着独特的作用。本文将围绕艺术教育中怎样传承中华优秀传统文化，艺术教育传承的途径进行探索。

【关键词】

艺术教育;传统文化;传承途径

一、艺术教育传承的重要性

(一)传承和发扬我国优秀传统文化。文化是一个国家的精神象征，是一个国家的灵魂，是我国发展壮大的力量源泉。中华文化在世界上有着不可小觑的地位。可以说，中华文化是世界上唯一没有中断过的文化传统，中华文化包括哲学、伦理和文学等各个方面，其中最根本的文化是哲学，因为哲学是探讨人的世界观、人生观和价值观的问题，哲学对一个国家一个民族对待事物的理解方式和处理方法都有着重要的影响。目前，我国正处于经济高速发展的时期，怎样在当前的社会中继续传承我国优秀的传统文化，怎样塑造共同的精神家园，这是目前我国亟待解决的问题。继承和发展中华民族的优秀传统文化的根本动力源泉在于教育，所以，需要发挥艺术教育在传承中华优秀传统文化中的引导和示范作用有很重要的意义。通过艺术教育，不仅可以大力宣传丰富多彩的中华优秀传统文化，而且可以从中汲取优秀的文化资源，不断加深大众对我国优秀传统文化的认同，提升当代大学生的价值认同，提升学生的文化素质，从而逐渐培养学生的文化底蕴，增强爱国主义情怀，激发民族创造力。

(二)建设高校传统文化课程教育体系。党的十报告中提到需要加强我国文化软实力建设，加强社会主义精神文明建设，即“建设优秀传统文化传承，弘扬中华优秀传统文化”。高校是立德树人的重要平台，将中华优秀传统文化通过高校平台进行宣传传播，逐渐推动优秀传统文化融入到高校教材中，带到课堂上来，从而使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素质相融合。利用高校文化传播的平台对传统文化传承，完善高校文化教育体系，与传统文化交相辉映，相辅相成，互相促进。由此一来，大学生可以学习优秀传统文化，提升自身的文化素养和综合素质培养，而且有助于为中华优秀传统文化的传承、弘扬和保护培养专业人才，共同构建成现代大学传承知识和弘扬传统文化的教育平台。

二、艺术教育传承的方式和途径

(一)认识中华优秀传统文化的教育意义。中华传统文化是中华民族的本源、是中华民族的血脉和灵魂，它是区别于世界其他民族的根本标志，也是中华民族能够几千年来屹立不朽的根源，因此它也具有很深远的教育意义。一个国家的优秀传统文化同时也反映了一个民族对美好梦想的渴望，中华优秀传统文化与倡导的“中国梦”宣传紧紧相关联。通过对优秀传统文化的宣传和教育，可以展示出中国梦的内涵，激发当代大学生的爱国主义精神，树立民族自信心和强大的爱国责任感。中华五千年优秀文化是中华民族强大的精神根基，通过宣传和普及优秀传统文化，从中可以学习到我国传统文化的深厚底蕴，增强民族文化的认同感和归属感，不断增强当代大学生对实现中华民族伟大复兴“中国梦”的理解。除此之外，传播优秀传统文化对建设和谐社会，培养综合性人才都有深远的意义。

(二)建立完整的传统文化体系。根据艺术教育独有的教育方式和特点，让优秀的传统文化融入到艺术教育的各个环节之中，科学设计教学环节，规划教学内容，把艺术教育的课程安排做到井然有序，突出重点，从而形成一系列有效的教育体系，通过教育平台促进传统文化的传承和发展。在高校教育课程建设上，可以对课程体系充实中华优秀传统文化的内容，从更深的层次挖掘传统文化的内涵，丰富高校思想政治课的教学内容，提高教学质量。在教学内容上，重点培养学生对传统文化自觉学习的能力，培养学生主动探究传统文化内涵的能力，让学生在学习传统文化后能够深受传统文化的熏陶，为社会培养出一批保护和传承传统文化的接班人。除此之外，在教学方式上，可以拓宽艺术教育的领域，可以结合我国多民族特色文化进行艺术教学，把各个地方的民族特色和民族文化融入到艺术教育课程中来，比如，可以在课堂中展示少数民族的传统服饰，地方传统的民间手工艺，地方特色戏剧等等，在丰富课堂内容的同时，丰富和完善了优秀传统文化的教育课程体系。

三、完善高校教育体系，优化教育质量

(一)规范艺术教育的师资力量。艺术教育是传承传统文化的重要途径，教师作为教育传播的媒介，同时也是传播优秀文化的领导者，艺术教育质量和水平高不高，取决于教育的师资力量够不够雄厚。一支师资力量雄厚的队伍可以有效促进传统文化的传承，因此加强师资队伍的建设十分重要。一方面来看，搭建优秀传统文化的教育平台，对教师定期实施艺术教育培训，从而促进教师在艺术教育中能够有更好的教学质量。另一方面来看，建立优秀的传统文化名人课，包括对非物质文化遗产的传承者和研究者等等，邀请名人来亲自讲解传统文化，吸引学生注意力的同时，提高了文化传播的质量。除此之外，可以在高校开设有关传统文化的课程，邀请优秀的高水平的专家型教师进行讲授，把艺术教育的师资队伍建设和传承传统文化相融合，对广大师生产生影响和示范带头的作用，提高教学水平。

(二)建立传统文化的教育评价体系。教学评价在教师教学中占有很重要的位置。教学评价作为教师教学的一项重要监督手段，对传统文化传承的艺术教学起到一定的保障作用。建立传统文化教育评价体系，可以不断对传统文化的传承和发展进行探索，在这个过程中师生的互动性非常重要。将优秀的传统文化教育作为高校教师的教学质量测评，定期开展监督工作，对优秀讲师进行奖励，鼓励教师提高自身的教学水平，增强学生的学习主动性和积极性。

(三)搭建艺术创作的平台。艺术教育中最重要的环节就是进行艺术创作，它能够体现出艺术创造者的思路和其想表达出的情感。在传承传统文化的过程中搭建艺术创作的平台，可以利用课余时间参观博物馆、纪念馆等传统文化的展览馆，充分展示我国优秀的传统文化和民族特色，让学生在参观和展览中受到文化的熏陶，还可以使优秀的传统文化得到传承和发扬。此外，在科技不断发达的今天，可以利用网络平台进行传播和宣传，将传统文化通过数字网络进行传播，吸引大众目光的同时，可以将传统文化艺术作品融入创新，传统和现代相结合，从而促进优秀传统文化的进一步传播，弘扬中华优秀传统文化和培育良好的社会风气。

四、结语

通过对中华优秀传统文化和艺术教育的传承，我们需要打造优秀的传统文化艺术精品来服务社会。高校需要贯彻文化强国的战略方针，拓宽艺术教育的渠道，在集成和发扬中华优秀传统文化的过程中不断创造出更优秀的传统文化艺术精品来满足社会大众的需求，这是弘扬中华优秀传统文化的需要也是高校的责任。

作者：刘江婷 单位：南昌师范学院

【参考文献】

［1］李燮．中华优秀传统文化与艺术教育传承的途径简析［J］．四川戏剧，2016

［2］王洪斌，朱效刚．艺术教育传承中华优秀传统文化的途径与方式研究［J］．教育文化论坛，2014

［3］刘磊．高校艺术教育传承中华优秀传统文化的途径与方式［J］．鸭绿江月刊，2016

［4］王希．艺术教育传承中华优秀传统文化的途径与方式研究［J］．音乐大观，2014

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关键词：小学美术教学；民族文化；课堂教学；传承与渗透

中图分类号：G623.7 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）10-0341-02

我国民族文化历史源远流长，其中包含了文化精髓，对各民族的发展和领域的影响意义重大，特别是美学教育方面，美术教育也是一种民族文化传承手段，能够大力弘扬和传承民族文化。近年来，我国教育行业为了提高国民素质，从小学阶段抓起，特别是小学美术教育能够提高小学生鉴赏能力和艺术素质，因此应注重小学美术教育，并设置可行教学方案在小学美术教育中渗透民族文化，融合民族文化，这些课题都应当引起写小学美术教育工作者的重视。

1.我国民族文化发展现状

随着全球化科技网络技术的进步，我国民族文化也受到西方文化的影响。西方文化在流入我国过程当中，对我国民族文化或多或少地进行了冲击，甚至有些定力不强的人开始崇洋，忽视本国民族文化，觉得西方文化符合时代潮流而我国民族文化已经落后过时了，对于这种意识应当杜绝并进行文化教育。

其次，学校方面也有一部分责任，缺乏对民族文化的保护和传承措施，学校作为教育学生和培养人才的基地，对民族文化的传承作用至关重要，特别是通过小学阶段的教育更能促进学生对民族文化的传承和保护，但是由于部分教育部门和学校教师缺乏相应意识，对民族文化的重要性认知度不够高，导致学生无法认知到民族文化，更无法传承与弘扬民族文化。另外，民族文化对于个人人生观、价值观也起到指导作用，相应民族文化知识的缺乏还会导致学生思想意识在成长道路上歪曲变形。

2.民族文化在小学美术教学中的价值

民族文化包括很多内容，都是一个民族的文化精髓，如民族的风俗习惯、生活方式和艺术表达形式等，这些民族文化都是历史的积淀、民族的特色，是区别于其他民族和国家的特征。民族文化是各个民族自身长期历史发展过程中智慧的积淀，融合了民族中长期生活经验和人类智慧，对一个民族有着象征意义和集体标示作用。而在小学美术教学中能够把民族文化元素融合到教程中，使学生认识到各个民族的风俗习惯和生活方式，并感知民族艺术作品中蕴含的独特魅力，从而激发学生学习民族文化、保护民族文化、传承民族文化。

近年来我国开始着手素质教育的提升，使国民学生的素质不只停留在书本理论阶段，还应该加强学生能力的培养，使学生在生活方式和行为习惯上具有高素质的表现。小学美术对于学生民族文化的启蒙作用非常重要，能够培养小学生正确的人生观和价值观，使其能够在德、智、体、美、劳全面发展。对学生的素质教育中也包括发扬民族精神和传承传统文化，由此可以看出小学美术教育对学生民族文化的学习和传播的重要性，小学美术教育中通过民族文化的渗透，还可提高学生的智力水平和创新意识。

3.小学美术教学中传承和弘扬民族文化的策略分析

3.1 重视民族传统文化的积极作用。学校和教师应当加强对民族传统文化的重视度，不仅仅是因为民族文化的积极作用和意义很大，还由于其能够创新小学美术课堂教学方法和模式，保护民族传统文化。通过在小学美术课堂中融入传统民族文化可以有效提高学生的学习能力和思维能力，在爱上美术的同时还能够传承传统民族文化。

3.2 提高教师的自身素质。美术作品质量的好坏也对人类的价值观、人生观影响不同，优秀的美术作品带给人们美的同时，还讲述了其背后的文化、历史背景及其文化价值。而优秀的美术作品必须由高素质的教师才能创造，提高教师的自身素质和专业水平显得尤为重要，教师通过了解和学习民族传统文化，来讲解提高学生的审美意识和鉴赏能力，使学生树立正确的人生观、价值观和世界观。

3.3 注重美术实践，提高学生创造美的能力。小学美术教育不只是对在课堂理论上进行讲授，提高学生的美学意识和鉴赏能力，重要的是要能够在实际作品中体现到学生对于美的创造，除了美术画画还有其他形式的美术教学课程，如剪纸、叠纸和手工等动手课程，使美术学习理论结合实践产生美术作品，发挥美术课程的教学意义和价值。因此有必要提高学生的美术实践动手能力，如三年级第五册有一节美术课程为《红色的画》，红色带表的意义深远，常常用来代表中国的喜庆和丰收，有时被人们称之为"中国红"。日常生活中应用对红色的应用也非常多，如红灯笼、红对联、红剪纸和红蜡烛等等，教师还可以以红为基准点，指导学生进行绘画、剪纸和手工作品等。通过以上环节可以提高小学生的动手实践能力，同时还能加深学生民族文化的认识，对传承民族文化具有重要意义。

4.结语

传统民族文化的传承和发展需要依靠全国人民共同来完成，依靠各种措施来实现。而小学美术教育作为一种手段能够有效传承民族文化，在美术教学过程中穿插渗透民族文化，培养学生的民族文化意识，使学生树立正确的人生观和价值观，从而发挥整个社会对于民族文化的推动作用。

参考文献：

[1] 石静. 民族地区小学美术教师在民族民间文化传承中的角色探索[D]. 首都师范大学， 2011.

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关键词：传统优秀文化;社会主义核心价值观;文化自信;文化自觉

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）36-0036-02

历经中国几千年的历史沉淀，中国传统文化在历史长河中彰显出了它独特的魅力，在各个时期都产生过重要的价值影响，代表了整个中华民族独特的价值标识。核心价值观是指特定时期里国家、社会及个人占主导地位的价值取向，具有明显的时代特征和深刻的民族烙印。正是由于它要随着时代潮流的变化而不断升华，不可能一成不变，因此，每一时代提出的核心价值观都需要有一个倡导、培育和践行的过程。社会主义核心价值观同样如此，培育社会主义核心价值观离不开历史文化，中国传统优秀文化对现阶段社会主义核心价值观的培育会产生重要影响。

一、中国传统优秀文化的当代社会价值

1.忧国忧民的爱国主义精神。无论是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧国忧民的忧患意识，还是“天下兴亡，匹夫有责”的强烈国家责任感，都集中体现了中国古代的民族文明和觉悟，这种精神对近代抗击外来民族的侵入提供了强大的思想意识支持。而在当代的价值意义，弘扬这种精神，有助于增强人们的爱国热情，激发爱国情怀，提升民族主体意识，增强民族自尊和自信，从而增强民族凝聚力和向心力。

2.天人和谐协调发展的精神。纵观两千多年的封建社会文化，有不少思想家和哲学家都提出了一致的“天人观”，这是中国古代儒道两家不同学派思想的不谋而合，说明了我国古代文化在人与自然的关系上，是追求人与自然的和谐、平等的思想。古人主张把大自然视为人类的朋友，追求天人和谐的理想境界，对当代社会人与自然和谐发展的和谐思想产生了直接的影响，进而形成了厚德载物、民胞物与的泛人道主义的道德观。

3.重视人的道德修养的精神。中国古代文化的特征之一就是重视人的道德修养，重视社会的道德教化及以德治国。在个人道德修养体现对人生的伦理道德和价值取向的探讨中，首先在义与利的关系上，中华传统文化的价值取向主要表现为重义轻利，崇尚道德修养。这种精神为当代市场经济环境下的人们提供了很好的价值标准和道德标准，对抵制极端个人主义、拜金主义、享乐主义以及唯利是图等不正之风，是有一定积极意义的，同时还能帮助解决市场经济中的社会道德和人生价值取向问题，可以通过传承和弘扬古代优秀的传统文化来净化现代社会的风气。其次，在恪守信用方面，主张诚信为本。传统文化的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”都充分证明了诚信对古代人们自我修养的重要性。讲仁爱、讲信义的思想有助于信誉市场的建立，有助于规范市场经济健康有序的发展。

从中国传统优秀文化的价值追求和价值理念看当代的社会价值观，社会主义核心价值观的培育离不开古代文化的传承与影响。中华传统文化中蕴含着丰富宝贵的精神资源、思想资源，值得挖掘、弘扬和利用，我们要从中找到其核心价值，延续中华民族持续发展、国家繁荣昌盛的当代价值，为社会主义核心价值观提供丰富的思想源泉和强大的理论基石。

二、社会主义核心价值观是中国传统优秀文化的继承与升华

1.中国传统优秀文化是社会主义核心价值观的“根”。社会主义核心价值观根植于中国传统文化土壤之中，可以说，离开了中国传统文化，社会主义核心价值观就成了无源之水、无本之木。社会主义核心价值观内容的三个层面，与中国传统文化的理念有着高度的一致性。从国家层面看，社会主义核心价值观倡导的富强、民主、文明、和谐与传统文化主张的“民本”、“民惟邦本”、“仁政”、“礼仪之邦”的追求，“天人合一”、“和而不同”的理念具有共通点;从社会层面看，社会主义核心价值观倡导的自由、平等、公正、法治与传统文化的先人强调的“天下为公”、“天下大同”、“不患寡而患不均”、“修法治，广政教”的思想相一致;从个人层面看，社会主义核心价值观倡导的爱国、敬业、诚信、友善也有其文化根源，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”、“言必信，行必果”、“君子坦荡荡”、“与人为善”、“扶贫济困”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这些文化传统思想集中在了社会主义核心价值观对每个中国公民的价值要求上。

2.社会主义核心价值观是中国传统优秀文化在新时代的升华。社会主义核心价值观来源于中华传统文明，但绝不是对中国传统文化的简单复制，而是对中国传统优秀文化的创新和升华。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，坚持指导思想，结合当今社会现实问题，把涉及国家、公民、社会的价值要求融为一体，在继承中华优秀传统文化的基础上，吸收世界文明的有益成果，不断为其注入新的时代内涵。社会主义核心价值观的三个“倡导”，不仅体现了建设中国特色社会主义本质内涵，也反映了我国各族人民的共同理想和信念，具有鲜明的时代性和先进性。

3.正确处理核心价值观和中国传统文化的关系，区分符合时代特征的传统优秀文化。这就要求对传统文化进行批判的继承，取其精华，弃其糟粕。中国传统文化历史悠久，是中华民族上下五千年的文化结晶，在悠长的历史长河中，人民的价值观念随着时代的变化而有不同，不可避免地会出现价值观念的冲突和矛盾，特别在经济文化全球化的今天，在吸收世界优秀文明成果后的价值观念发生了较大的变化。对于过去曾产生过积极作用的一些文化是不是符合时展的需求，我们都应该具体问题具体分析，仔细甄别，从时代特征出发，以是否有利于国家和民族的繁荣昌盛、是否有利于社会和人的健康发展为标准，来决定取舍。一方面，要深入挖掘中华传统文化的“精华”，如传统文化的尚和合、重民本、讲诚信、求大同等价值追求，不仅是古代优秀文化的集中体现，也是符合现代社会理想和价值追求的。另一方面，对于那些阻碍社会进步和人全面发展的“糟粕”，应坚决加以批判和抛弃，如传统文化中的“三纲”――君为臣纲、夫为妻纲、父为子纲，虽然在封建社会已是一种常态，但这种专制思想极大压抑了人的自由发展;封建社会选拔人才的科举制，尤其在清末发展成的“八股取士”更是束缚了人的思想，严重扼杀了创造力。这些与现代倡导的“自由”与创新精神是完全相背离的，应毫不犹豫的批判。

三、培养高度的文化自信自觉，努力培育社会主义核心价值观

1.树立文化自信，弘扬中国传统优秀文化，增强社会主义核心价值观的认同感。随着改革开放的深入和信息化时代的到来，各种外来文化蜂拥而至，伴随着不同的思想意识和价值观念的侵入，对广大青少年产生了重要的影响。很多人面对各种思想和价值观不知所措，以至于扭曲了是非判断的价值标准，严重影响了青年一代主流意识的形成。究其原因，很大程度上是对我们中华民族的文化不自信。我们应该认识到，社会主义核心价值观根植于中国优秀传统文化，具有深厚的文化底蕴和悠久的文化历史，为我们的文化立足于世界文化之林奠定了坚实的基础。

树立文化自信要辩证的看待中华传统优秀文化，既要坚信中国传统优秀文化强大的生命力和美好的发展前景，坚定社会主义文化发展的自信心，又不能故步自封、自高自大。要充分挖掘传统优秀文化的当代价值，让其不断适应当代社会和世界文化发展趋势，是中华传统文化的传承符合社会主义核心价值观的时代需求。

2.确立文化自觉，创新文化，培育社会主义核心价值观。中国文化事业随着改革开放以来经济的发展取得了重大进步，但比起世界文化强国，我们差距仍很大。这就需要我们要有正确对待文化的态度，要有文化的“自知之明”，确立文化自觉。弘扬传统优秀文化同样要有文化自觉，既要加强传统优秀文化的宣传与教育，又要正确认识传统文化，针对新时代中国特色社会主义文化建设的要求，坚持文化创新，发展社会主义先进文化。把中国传统优秀文化与当代社会主义先进文化结合起来，把中国传统价值观与社会主义价值观结合起来，创建中国传统文化与时代特征相结合的社会主义核心价值观。

培育社会主义核心价值观，首先要坚持为指导，加强与中国传统优秀文化的融合，运用于社会主义核心价值观的实践。其次，通过各种形式的宣传，如网络媒体、电视公益广告、报刊杂志、标语口号、学校讲座等，在全社会开展弘扬中国传统优秀文化、培育社会主义核心价值观的活动。

在建设中国特色社会主义的新时期，面对世界范围思想文化交流形势下价值观较量的新态势，我们应当肩负起时代所赋予的伟大使命，传承中华传统优秀文化，充分挖掘中华传统文化“精华”，融于时代特征，增强文化自觉自信，积极培育社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观成为我们日常生活行为中自觉奉行的价值标准和信念理念，建设社会主义文化强国，不断将中国特色社会主义事业推向前进。

参考文献：

[1]廖立勇.文化强国与当代青年的文化自觉[N].中国青年报，2011.

[2]袁贵仁.坚持立德树人加强社会主义核心价值观教育[N].人民日报，2014.