传统文化的现实价值范文

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关键词： 中国传统文化 大学生 思想政治教育

中国传统文化的内涵非常丰富、历史悠久，并且已经深深地融化在中华民族的思想意识和行为规范中，内化为人们的一种普遍心理和性格，进而渗透到社会政治、经济和社会生活的各个领域，特别是精神生活领域，成为人的思想形成和发展的重要内容。当前，因为受到改革开放和全球化的影响，中国传统文化随着西方文化观念在国内政治、经济和社会生活传播蔓延，慢慢被人们所忽略，这对于当前大学生思想政治教育不能不说是一种遗憾。因此，使中国优秀传统文化在当前大学生思想政治教育中重新焕发光彩，对于提高大学生的文化素质、培养健康完善人格、促进大学生全面发展有着非常重要的现实意义。

一、中国传统文化的基本内涵

中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。中国传统文化的基本内涵可大致概括为以下三个方面。

一是中国传统文化的基本思想是“刚健有为、和与中、崇德利用、天人合一”。《周易大传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”是中华民族民族精神的集中体现，崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则，“中庸”既是思想方法、原则，又是人们精神的修养境界。

二是注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。中国传统观念中非常强调“内圣外王”，认为人生价值的实现必须做到“修身、齐家、治国、平天下”。

三是以家族为本位、以血缘关系为纽带的家庭伦理本位的价值观对以农业传统为主的中国社会生活的发展和持续性有着非常重要的作用。总之，中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，而且要进行创造性的转换。

二、中国传统文化与时代特征的融合

当前，中国传统文化与时代特征紧密结合，逐渐形成了具有传统特色的中华民族精神，这种精神渗透到了社会政治、经济和文化生活的各个方面，对人们的现实生活产生了深远影响。大致可以将这种精神概括为以下相互联系的四个方面。

一是理性精神。集中表现为具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂与对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。

二是求实精神。先秦儒家主张“知之为知之，不知为不知”，知人论世，反对生而知之；法家反对“前识”，注重“参验”，强调实行，推崇事功；道家主张“知人”、“自知”、“析万物之理”。这些都是求实精神的表现。

三是发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。孔子曰“逝者如斯夫”，道家主张“道生一，一生二，二生三，三生万物”，以及“天行健，君子当自强不息”等，充分反映了事物是发展变化的，作为主体的人需要把握这种发展变化，自强不息，努力进取。

四是注重道德、宗法的精神。主要表现在人们非常重视自身的道德修炼，强调道德规范在调节人际关系中的重要作用。同时，几千年的农耕文明下形成的中华民族特有的宗法观念对于维系人与人、人与社会的和谐稳定起到了一定的促进作用。

三、中国传统文化融入到当代大学生思想政治工作中的有效途径

中国传统文化在主流上是健康、积极向上的，正是这样，才孕育了中华民族伟大的民族精神和积极向上的国民品格。中国传统文化一方面是中华民族长期生活实践所创造的，另一方面它又反过来起到塑造人、培养人的功能。因此，从根本上说，人类所受的教育，也就是文化的教育，中国传统文化也不例外。如果在高校大学生的思想政治工作实践中不断摸索中国传统文化的深刻影响，提高其有效性，这对高校大学生思想政治教育工作的顺利开展具有现实价值。

首先，中国传统文化中的“理性精神”为当代大学生科学发展奠定了坚实的理论基础。中国传统文化中强调“天人合一”的精神，强调人与自然、人与人、人与社会的和谐正是当前大学生思想政治工作中开展科学发展观教育的一个重要方面。而当前大学生中普遍存在实用主义的短视倾向，过度地关注个人利益，对集体和社会缺少必要的责任。中国传统文化的“理性精神”有助于科学发展观内化为人们的实际行动，在高校的学生教育管理过程中，必须教育学生“科学思考、科学定位、科学目标、科学奋斗”，立足大学生的性格特点和成长特点，有针对性地开展各种教育活动。

其次，中国传统文化中的“求实精神”对培养当代大学生具备一定的科学研究本领具有重要的指导作用。“求实”是一种态度和作风，更是一种思想和精神。拥有求实精神的人，做什么事都力求成功，最后也必然成功。结合当代大学生的具体实际，“求实”就是大学的精神所在，大学生是中国特色社会主义建设道路上的中坚力量，“求实”是每个大学生必备的精神素养。人们常说“三思而后行”，就是要建立在大学生对学科发展深入了解、对自己优势的准确把握上，而不能什么热搞什么，纯粹地追风，盲目地跟着感觉走。也就是说，大学生要能独立思考，要有自己的见解，不能随大流。在实际学习过程中一旦认准了方向，就要全力以赴，实事求是、踏踏实实地做，不投机取巧，使自己的任何一个结论都要经得起实验的、理论的推敲和检验。

再次，中国传统文化中“发展的观点、自强不息和好学不倦的精神”对于加强当代大学生的理想信念教育具有重要的启示意义。中国传统文化中“发展的观点、自强不息和好学不倦”的精神，实质上就是中华民族千百年来形成的民族精神的一部分，高校思想政治教育应该根据时代的要求，把这种民族精神渗透到每一个大学生的理想信念中去，使每一个人的精神世界都具有整个民族的这种精神品质，积极进取、奋发向上，昂扬振作中国传统文化的这种精神，对于新时期加强大学生理想信念教育，倡导积极进取、健康向上的人生观，具有非常重要的影响和启发作用。

最后，中国传统文化中“注重道德、宗法的精神”，重视道德感化，强调道德践履、以“和”为贵，值得高校思想政治教育借鉴。社会主义市场经济的快速发展和在西方价值观念的冲击下，当前一段时间人们的道德状况和社会的道德风气成为一个突出的问题。实践证明，推动社会主义市场经济健康稳定快速发展，不仅仅要努力发展经济，提高生产力和科技水平，还要加强法制建设，更要加强道德建设。要使社会主义的道德观念转化为当代大学生的道德良心，一方面要进行道德教育，另一方面要靠道德修养，要靠每一个大学生的道德觉悟，在这两个方面，中国传统文化中关于道德修养的合理内核，对我们有着重要的启示。同时，这种精神对于高校思想政治教育注重新型人际关系的构建、促进和谐社会的建设，具有重要的影响和启示意义。社会是由人组成的，而人与人之间所形成的人际关系如何对社会的稳定和发展关系甚大。高校思想政治教育通过强化人们的道德意识，倡导以“和”为内涵的新型人际关系准则，可以有效地避免过激和对抗行为，减少人际摩擦与社会内耗，在全社会形成崇尚和谐的价值取向，增强高校大学生之间的亲和力和融合力，促进社会的稳定和发展。

总而言之，新时期当代大学生思想政治工作必须紧密联系国情，充分汲取中国传统文化的营养，在现实基础上积极探索、研究有效的大学生思想政治工作途径，将与中国传统文化相联系的时代精神充分运用到当前大学生思想政治教育中去，开创新时期大学生思想政治教育的新局面。

参考文献：

［1］袁斐.中国优秀传统文化对思想政治教育的启示［J］.文教资料，2008，（09）：197-199.

［2］汪洪.增强高校思想政治工作实效性的若干思考［J］.理论建设，2006，（06）：72-74.

［3］黄劲刚.新时期提高大学生思想政治教育实效性的途径［J］.文史博览（理论），2008，（04）：48-50.

［4］曲洪志.中国传统文化与新时期思想政治教育［J］.与现实，2004，（06）：114-116.

［5］王金剑.浅析传统文化在思想政治教育中的作用［J］.山东省青年管理干部学院学报，2000，12，（06）：89-90.

［6］初文杰.中国传统文化与当代思想政治教育［J］.理论学习，2003，（07）：34-35.

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关键词：传统文化；大学生；思想政治教育

中图分类号：G640 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2014）16-360-01

一、中国传统文化的内涵及特点

中国的传统文化有着五千年的历史，传统文化观念给每个中国人打上了继承和弘扬传统文化的烙印。因此，传统文化成为中国对外的一个代名词，在这个大框架下，这种观念是由传统和文化两者相互编制而成。何为“传统”，它是代表我们从古至今身体里所蕴含的一种社会价值观念，它所涉及的范围相当广泛，涉及道德文化、自我修养、艺术、政治、礼仪等等。对于“文化”而言，与暴力相对，都形成了对社会的一种价值理念，这里要说的文化是较为含蓄内敛的理念。从宏观来看“文化”，说的是人们在历史的社会实践过程中创造出来的精神和物质财富的共同体。从微观来看“文化”，说的是我们在社会劳动中逐渐形成的一种共同的意识形态，伴随意识形态产生而来的是与它吻合的规章制度和社会团体。因此，在历史发展的过程当中并不是所有的意识形态都可以称之为文化。文化指的是对社会意识形态的发展具有积极地推动作用，这样的文化才能经得起时间的考验，通过一代又一代人传承下来，在继承的过程中不断完善和修改，去粗取精，将对文化的发展有重要作用的部分延续下去。

中国传统文化的具有如下特点：首先，中国传统文化对社会意识形态的认识具有共通性和非共通性两种，它引导着人们的日常生活作息习惯，对我们传承传统文化有着重要意义；其次，中国传统文化差异是本土文化与外界文化相统一的，本土文化有着深厚的文化积淀，这种文化有着上千年的历史，与世界其他文化有着显著的差异；最后，中国传统文化在发展过程中的传承性和创新性，传统文化当中有特别丰富的资源，需要我们去传承。另外就是传统文化的向前发展，要对传统文化进行创新性的去发展。

二、中国传统文化在大学生思想政治教育中的意义

中国传统文化对大学生思想政治教育有着不可估量的价值意义，深厚的传统文化成为教育大学生的精神宝藏，不管是充实大学生思想政治教育的精神领域，还是提高思想道德教育者的文化素质水平，都有很高的教育意义：

首先，有助于处理世界经济全球化的催动下对文化的挑战，也是对高校大学生思想政治教育工作的重大考验。通过对“文化全球化”的思考，将会有形形的世界各地的文化进入中国高校，对于中国高校的教育工作者来说，既是吸收外来文化的机会又担心会对传统文化的传承造成一定的影响。而“文化全球化”不但对中国高校教育进入世界发展潮流有着深远影响；而且也能吸收外界新鲜的文化，以此来充实大学生的精神世界，也能加深大学生对祖国的爱国情怀。

其次，中国传统文化能帮助大学生自身修养的学习，也能够构建大学生的人格魅力。传统文化是中华民族的精神支柱，因此，高校的大学生思想政治教育要必须从传统文化中汲取营养。

最后，中国传统文化对增强大学生的道德素养有着重要意义，也在潜移默化的教育着大学生如何做人，这对进行大学生的思想政治教育工作有着重要意义。

三、我国优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值实现途径

我国优秀传统文化是我国传统文化中的精华部分，在大学生思想政治教育中对我国传统文化要学会甄别，去其糟粕、取其精华，要对现有文化批判的基础上进行创新式继承，并要结合时代背景进行科学创新，形成具有鲜明时代特色的传统文化，采取循序渐进的方式进行大学生思想政治教育。从以下几种途径实现我国优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值。

1、营造大学生成长的有利环境

首先，随着社会经济的不断向前发展，社会中的思潮、时事新闻等也能够更加容易地进入大学校园，对大学生的培养越来越需要注重与社会的紧密结合，作为影响人格最大的社会环境因素，社会文化促使人们实现社会化，并形成独立人格。因此，要在大学校园中大力发展先进文化，将传统文化列入大学课程、考核范围中，营造重视传统文化的氛围；其次，家庭是社会的组成单位，包括伦理、道德等在内家庭文化深刻地影响着家庭成员的思想状况和健康成长，因此在利用我国传统文化进行大学生思想政治教育时，要充分发挥家庭对大学生的教育影响作用，要注重开展家庭美德建设，为大学生的成长营造一个有文化氛围和思想道德的环境，为大学生接受传统文化创造基础。

2、正确引导大学生学习传统文化

要加强对大学生学习传统文化的引导，使其正确认识到接受传统文化教育的重要性，可以在大学中多开设一些传统文化方面的选修课、举办一些名师讲座，利用课堂教学活动、课外实践活动，增强大学生学习优秀传统文化的兴趣，并充分利用大学所在的城市所拥有的传统文化教育资源，如古迹、收藏、历史故事等对大学生进行立体、全方位的教育。

3、完善大学传统文化教育的组织和制度建设

开展传统文化教育，离不开相关组织和制度的保障。首先要建立健全领导体制，完善相关规章制度，将相关权利职责明确到人，加大高校在传统文化教育方面的经费投入，加强传统文化教师队伍建设，培养其传统文化素养、事业心，以其自身的高尚人格对学生进行切身的感召和影响。

参考文献：

[1] 徐 键.“传统文化与高校思政相融合的探索与研究”调查分析及对策[J].桂林师范高等专科学校学报.2007.（3）：81.

[2] 扬建树.试论传统文化在高校德育中的潜价值[J].福建商业高等专科学校学报.2004.（1）52.

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关键词：婺源；明清；民居室内装饰艺术；中国传统文化；建筑文化；价值

中图分类号：J314.9 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）24-0142-01

婺源古民居，历经演变，到明代因大批婺源商人和官宦大兴土木而定型，形成独具风格的徽派建筑。古民居是我国传统农耕文化的载体，是古人留给给我们的一份宝贵的遗产，其特色鲜明的地域文化、保存完好的建筑形制风格、传承久远的生活方式和浓郁原真的民俗风情是中国传统文化的瑰宝，是美丽中国画卷中的璀璨明珠。近年来，随着乡村旅游的兴起，古民居村落与旅游开发已结下不解之缘，形成了遍地开花之势。但是随着旅游开发的深入，古民居旅游开发过程中利益主体间的矛盾、古建筑保护修缮的矛盾、古村落景观风貌的原真性与过度商业化的矛盾等直接对古民居村落的可持续发展提出了挑战。

设计，是文化艺术与科学技术结合的产物，是把一种、规划、设想通过某种形式传达出来的活动过程。人类通过劳动改造世界，创造文明，创造物质财富和精神财富，而最基础、最主要的创造活动是造物。设计便是造物活动进行预先的计划，可以把任何造物活动的计划技术和计划过程理解为设计。文化是人类社会历史实践过程中所创造的物质文明与精神文明的总和，是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物，同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的。而艺术是指用形象来反映现实但比现实有典型性的社会意识形态。在现在的设计中无论是室内，平面，还是饰品设计中，都采用了民族文化。传统文化是先祖们留给我们的一笔珍贵的财富，而这笔财富却逐渐被人们遗忘，因此，我想说，任何传统文化，都必然对艺术与科技的发展，产生非常深刻的影响，并且通过艺术与科技，或者直接，或者间接，都对现代设计产生连带的巨大影响。

江西省婺源县明清时期民居室内装饰艺术是珍贵的中国民族文化艺术，他们通过谐音、引申等方式围绕吉祥、胡桂、多子、多福、多寿等展开室内装饰设计雕刻，从而表达人们对美好生活的期盼与向往，他们的这种表达就是当时婺源主流的装饰理念。现在设计师应该结合这种装饰的理念表现出与时共进又不失民族传统文化的设计方案。

婺源明清时期古民居的室内装饰语言包括其装饰题材、材料与手法。其装饰题材有动物类，植物类，神仙传说类，古典故事类等，而装饰材料则大多数都为木质材料，其装饰手法则为雕刻、彩绘等等。对于装饰艺术设计的传承，现代设计师们可以借用婺源县各民居室内的装饰搭配手法如比例、色彩、装饰题材之间的搭配、装饰材料之间的搭配等。或者可以仅仅借用婺源民居室内装饰艺术的某一类题材或某一个具体的装饰纹样而进行设计。另外，设计师们还可以将自己的灵感与先人留下给我们的装饰艺术设计相融合，将古民居室内的某几种装饰纹样打断以支取其中具有价值的元素，然后将这些元素进行重组，来进行更有美感更有创造力的装饰设计。在我们现代公共建筑中，亦可以学习到这些婺源明清时期古民居室内装饰艺术，除了适合用于有中国特色的茶楼、当铺之外，还可以用于商店、酒店甚至小区的装饰。

江西省婺源县明清时期室内装饰艺术博大精湛，包含的不仅仅是鬼斧神工般的技艺，更闪烁着中华文化的精髓。明清时期的民居保存下来的并不多，由于自然原因和人为原因，都有不同程度的损毁，建筑物上很多雕刻精美的构件被破坏的面目全非，一些如今不到的房间沦为柴房杂物间，年久失修。这样令人痛心的场景只是目前中国传统建筑现状的一个缩影。其实保护建筑文化，就是我们传承中国传统文化的一部分，是我们文化自身发展的需要，失去那些古建筑便失去了传统文化的载体，扪心自问面对这些灿烂绚丽的古民居装饰艺术我们真正能传承下去多少，这更让我们感到自己这一代责任重大，重视历史文脉的传承和发展，无论是新瓶装旧酒，还是旧瓶装新酒，我们都不能在探索历史文化内涵，完善自身建筑意识的道路上停下脚步，只有这样才能让中国传统室内装饰文化在世界强势文化的冲击下充满活力健康的发展下去。

要让中国传统室内装饰文化在世界强势文化的冲击下充满活力健康的发展下去，应做好以下三条保护建议：

1.加大宣传力度，营造保护古民居的良好氛围。历史建筑艺术设计凝结着先民的智慧和创造，是地方历史文化演变和发展的见证，其历史性和艺术性远超使用价值。

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关键词：传统民俗；旅游节庆；品牌定位

引言

伴随着改革开放和对外交流的日益加深，外国特别是西方节日逐渐在中国流行起来，而中国传统节日中必须有的一些习俗被淡化了，比如春节回家、清明扫墓、中秋赏月吃月饼等等。而且，很多节日都流于形式，甚至仅仅变成了一种吃的节日，其中一些深层次的文化的东西渐渐被人们淡忘了。

中国传统节日作为一种行为层面的传统文化，它根植于古代农业社会文明。在长期的流传过程中，它通过对天人、群己、义利等关系的约定，形成了自身特定的文化内涵。同时，它还是传承民族文化的有效方法，提高民族自信心的重要途径，因而具有非常重要的现实价值【1】。

中国传统民俗是在我国长期的的历史发展过程逐渐形成的，是中国传统文化的重要组成的部分。在旅游业日益繁荣的今天，用旅游节庆的方式开发中国传统民俗进而促进传统文化的弘扬和保护具有重要意义。

一、旅游节庆品牌定位的概念

品牌定位是市场营销策略的核心问题。它是指“设计公司的产品服务以及形象，从而在目标顾客的印象中占有独特的价值地位”。顾名思义，定位就是在顾客群的心智或者细分市场中找到合适的“位置”，从而使顾客能以“合适的”、理想的方式联想起某种产品或服务【2】。

由此，我们可以把旅游节庆品牌定位定义为设计旅游节庆的产品服务以及形象，从而在目标市场（目标潜在游客）的印象中占有独特的价值地位.也就是说，为某个旅游节庆产品确定一个合适的市场位置，使旅游节庆品牌在游客的心智中占领合适的“位置”，当节庆旅游需求产生时，人们就会首先联想到这个旅游节庆品牌【3】。

二、中国传统民俗旅游节庆品牌定位的关键

旅游业的繁荣带来了旅游节庆的跟风浪潮，面对目不暇接的节庆产品，节庆旅游者的差异化需求和独特性取向不断增长，因此中国传统民俗旅游节庆品牌定位的关键是定义竞争参照框架。

定义竞争参照框架的主要任务是确定品类成员。品类成员指出了与本品牌竞争的产品。选择不同的竞争产品大类决定了会有不同的竞争参照框架，以及不同的共同点和差异点【4】。

中国传统民俗旅游节庆属于旅游节庆这个产品品类，这个品类中已经存在一个逐渐发展壮大的成员——现代旅游节庆，较为成功的如北京国际旅游文化节、青岛国际啤酒节、南京国际民歌艺术节等。

中国传统民俗旅游节庆与现代旅游节庆都属于旅游节庆的一种表现形式，都是节庆旅游发展到一定阶段的产物，满足人们不断增长的个性化的旅游需求。

中国传统民俗旅游节庆与现代旅游节庆的差异在于它们的开发基础不同，所以内容完全不同，因此细分市场也有所差异。明确产品的开发内容和目标受众，是品牌定位的关键。

三、中国传统民俗旅游节庆的品牌定位

根据上述中国传统民俗旅游节庆品牌定位的概念和关键因素的确定，笔者对中国传统民俗旅游节庆进行如下的品牌定位：

通过对中国传统民俗的保护性开发和创新性设计，打造能够满足人们对传统文化的了解以寻找一种文化归属感的需求的传统民俗旅游节庆产品。

中国传统节日是宝贵的非物质文化遗产，都是中国传统文化重要的组成部分。传统节日的形成过程，是一个民族或国家的历史文化长期积淀凝聚的过程。而中国的传统节日，无一不是在遥远的古代都可以追溯其渊源。

中国传统节日的溯源，主要有四种类型：

第一种是古代祭祀类，起源于远古时代的祭神、祭天地、祭祖活动。

第二种是纪念人物类，即为了纪念历史上的某位拥有良好品德的人物。

第三种是宗教印记类，如元宵节古亦称“上元节”，与中元节、下元节合称“三元”， 具体来说，正月十五上元节庆元宵，七月十五中元节，祭祀先人；十月十五下元节，吃冷食熟食以纪念贤人，它们并为道教的三大节日。

第四种是古老节气类。如清明节是源自于二十四节气中的“清明”转化而来；而冬至也属于这类节日【5】。

在对中国传统民俗进行旅游开发的过程中，我们要以节日的渊源为开发的基础和创新的源泉，要让人们能够在旅游节庆的体验中感受传统文化的魅力，进而得到一种文化归属感的收获。

传统民俗旅游节庆从表现形式上看是隶属于旅游节庆这个品类，但从其文化本质上来说，它还属于文化产品，与其他众多的文化产品形成竞争态势，随着传统民俗旅游节庆的产生并发展壮大，它的定位会更加丰富，综合其旅游产品和文化产品的属性，我们可以致力于把传统民俗旅游节庆打造成一场传统民俗文化的旅游饕餮盛宴，这样它的核心品牌联想就是传统文化和旅游盛宴，让潜在目标受众在最短的时间内了解并选择这个产品。

结语

一个成功的传统民俗旅游节庆应该是以传统民俗的渊源和活动内容为基础，通过对目标市场需求的分析和现代科技的运用，打造出内容上紧密联系传统民俗但形式新颖的产品，我们的核心品牌联想大都是传统民俗中已有的内容，因为传统民俗已经具有很强的群众基础，综合传统民俗所代表的核心品牌联想形成品牌精粹，打造出不仅能够吸引现代节庆旅游者的产品，更要使这些产品成为传统文化在人们心中的“精神与灵魂”。

参考文献：

[1]林美，中国传统节日的文化内涵及其现实价值，百度文库.

[2][美]凯文?莱恩?凯勒 著，卢泰宏 吴水龙 译，战略品牌管理[M].北京：中国人民大学出版社,2009.

[3]黄翔等.旅游节庆与品牌建设（理论 案例）[M].天津：南开大学出版社，2007.

[4][美]凯文?莱恩?凯勒 著，卢泰宏 吴水龙 译，战略品牌管理[M].北京：中国人民大学出版社,2009.

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关键词：传统文化；孝伦理；道德重塑；民族凝聚力

中华民族经历了几千年的发展，创造了悠久灿烂的文化。优良的文化传统支撑着华夏民族在历史长河中滚滚向前、生生不息。特别是凝聚了民族智慧、德行与力量，集中体现了民族生机与活力的道德传统，更是成为中华民族在几千年历史发展中的精神素养、民族标志和动力源泉。孝伦理是中国传统道德的核心，孝文化是中国传统文化的基础。在中华民族长期的历史发展过程中，孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，曾经起到不可或缺的作用。进入近代以后，由于社会变迁，制度的转换和社会环境的变化，中西文化交融日益强化，人们的思想意识、道德观念发生了很大的转变，孝观念日趋淡薄。尤其在以经济效益为第一要义的今日，随着现代多元意识形态的冲击，我们的孝文化根基已发生了动摇。伴随着孝伦理观念的缺失，必然会出现家庭关系紧张、道德失范、社会秩序失衡的不良局面。面对新的时期、新的形势，我们必须秉承“中国特色的孝伦理”，重塑道德文明，弘扬孝顺美德。这就需要发掘中华传统孝文化的当代价值，诠释传统孝伦理的深刻内涵和巨大力量，用以熏陶和感染当代人，从而提升其道德素养。

1 孝伦理的形成和发展

孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。《说文解字》中对“孝”的解释是“：善事父母者，从老省、从子、子承老也。”[1]中国人的孝道观念产生于何时，学术界众说纷纭，有人认为产生于商代，也有人认为形成于西周时期。西周灭商以后，周公摄政，制礼作乐，建立宗法制度，孝意识被纳入到宗法制度之中，成为宗法制度的重要内容。宗法制度的本质是以血缘关系的亲疏来确定统治阶级的各种利益和特权，实质上是把宗法血缘关系与政治上的等级制度相结合，形成一种家国同构的政治模式。孝开始从家庭向社会和国家转化。孝的内容也由单纯的善事父母扩展到敬奉祖先，祭祀先祖，孝从家庭伦理扩大到宗族伦理。

春秋战国时期，礼崩乐坏，传统孝道随着宗法制度破坏而出现动摇，个体家庭经济进一步发展，养亲问题逐渐突出。以儒家为代表的思想家开始对传统孝文化进行新的改造。孔子在西周孝亲意识的基础上将孝和仁、孝和悌相结合，提出孝亲不仅要做到养亲，更重要的是敬亲和爱亲。曾子则“移孝为忠”，将孝扩大到政治领域。这样，经过儒家的改造，孝文化开始涉及到家庭生活的方方面面和中华民族的意识之中，成为中国文化的核心。

2 孝伦理的本真含义

孝是中A民族极为重要的道德品质，包含着侍亲、养亲、祭祖、敬老、忠君等丰富的内涵。而孝养作为孝的核心内容，是指在父母有生之年尽心竭力善待父母。《尔雅・释训》中说：“善父母为孝。”许慎也在《说文解字》中说：“孝，善待父母也。”这都说明孝的本真含义是善待父母。如何算是善待父母？孔子已经做了较为充分的阐述，主要体现在以下几个方面。

第一，物质供养。作为子女，应当竭尽全力使父母在生活上得到良好的照顾，“事父母，能竭其力”（《论语・学而》）；子女应尽可能地承担一切事务，有酒肉美食要让给父母享用，“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”（《论语・为政》）。

第二，精神赡养。要使父母内心宽慰、精神愉悦，子女要尽可能想父母所需，做父母所需，满足父母的精神需求。孔子说：“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝”（《礼记・檀弓下》）。意思是说，即使喝豆粥、饮清水，只要能让父母心情愉快，就算是尽孝了。

第三，生活敬养。奉养父母时要时刻怀有敬爱之心。孔子严厉批评那种对父母只养不敬的态度，他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”（《论语・为政》）因此，在侍奉父母的日常生活中，尽管“色难”（《论语・为政》），但仍然要保持虔诚尊敬的态度。

第四，秉承遗志。这是指父母有远大志向未能实现，子女应当继承父辈的遗志、继续先辈的事业。《论语・学而》说：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之 道，可 谓孝矣。”

第五，委婉劝谏。这是指对于父母的过错，做子女的应该委婉地进行规劝。孔子说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨”（《论语・里仁》）。“几谏”的意思是进行委婉的劝告。

3 孝伦理的衍生含义

中国传统孝道崇尚从爱亲开始转而再去爱人，即所谓亲亲、仁民、爱物。孝是历史上修养人格的切实的基础，但孝的含义不仅仅表现在简单的爱人上，而是要推而广之是去爱社会、爱国家，爱世界万物，而达成天人合一的境界。当然这已超出了孝的范畴，但这是孝之爱的必然延伸。

一方面，孝亲的人，才能“己所不欲，勿施于人”。

另一方面，孝亲的人，才能“明伦守分”。

4 孝伦理的现实价值

从伦理的视觉来看，孝亲思想是一个跨时空的永恒话题，只要人类存在，孝亲的伦理问题就会存在，因此孝伦理就能够获得扩展性、时代适应性和开放性，这也是实现传统孝伦理现代转换、赋予孝伦理现代价值的前提。“古老的种子，它生命的胚芽蕴藏于内部，只是需要在新时代的土壤里播种。”[2]在当代社会，批判地继承先秦孝伦理的合理内核仍具有重要的现实价值。

现代社会，家庭依然是社会的基本单位，自然的血缘纽带、生育和扶养，家庭成员之间的共同生活，使个人同父母之间结成所有社会关系中最为密切的深厚的关系。从理论上来说，任何时代、任何阶层、任何年龄的人都可以在孝中找到适合自己的内容。特别是就“奉养父母”这个应然要求而言，孝伦理具有时空普遍性，反映了人生自然规律性和家庭伦理生活的规律性，既符合人性的要求，也符合人类社会延续发展的需要，是家庭和睦幸福的伦理道德保证。在中国文化的背景下，一个没有孝的社会，“等于是每一个人都没有圆满收场的社会，也即是每一个人从他的工 作 退 休 时，即 失 去 了 人 生 意 义 的社会”。[3]因此，重构新的孝养文化，无论是对于个人的终极关怀，还是家庭的和谐，乃至社会的稳定，都具有重要的意义。

在全国宣传思想工作会议上指出，对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。弘扬中国传统孝文化，合理挖掘孝文化中的家庭伦理观念，使孝道重新回归家庭伦理规范，把孝文化中的家庭伦理观融入和谐社会中，这些对于继承和发扬中华传统美德，增强个人孝亲的意识，规范现代社会家庭伦理，树立尊老敬贤的时代新风，以及增强民族向心力、凝聚力都有重要的理论和实践意义。

参考文献

[1]许慎.说文解字[M].上海古籍出版社，1981.398

[2]文汇，刘爱荣.佳句秀语大辞典[M].北京：海洋出版社，1991.1340

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[4]罗国杰.“孝”与中国传统文化和传统道德[J].道德与文明. 2003，3. 79-80

[5]汪受宽.孝经译注（广扬名章）[M].上海古籍出版社，1998. 68

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关键词：高师德育；传统民族文化；动力来源；实践路径

中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）11-0218-03

高师德育应立足于师德建设、能力延伸、人格塑造、文化修养等多个要素教育，从中华传统文化中汲取动力源泉，让教学目标具有更深的文化根基和参考性。自强不息的民族精神、修齐治平的家国情怀、重德向善的道德价值、内圣外王的人格理想、天人合一的心灵教化等作为中华传统文化的核心，支撑着民族文化的命脉。在高度弘扬社会主义价值观的现实背景下，让中华优秀传统文化迎合时代多元化历史潮流，在高师教育实践中扮演更加重要的角色。

一、中华民族传统文化动力来源解读

（一）自强不息的民族精神

“天行健，君子以自强不息”。在漫长的历史发展过程中，中华民族之所以能够独立于世界之林，就在于这种刚健有为、锐意进取的核心精神，从而让中华民族在重重困难面前勇敢地走下去。从国家政治和社会层面来说，中华民族传统文化秉承了自强不息的精神，面对外来资本主义国家的侵略以及内乱等现实，中华民族始终以国家安全和民族尊严为根本，建立新的政权，推动了中国历史向前发展。从个人角度来说，民族英雄、时代豪杰的身上都可以透视到这种自强不息的精神。比如孔子周游列国，面对生命的危险而不丧失自我尊严和初衷、“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》”。这都是民族精神和不屈意志的展现，这种精神将伴随着中华民族走得更远。

（二）修齐治平的家国情怀

修齐治平是中华优秀传统文化的重要方面，“修身、齐家、治国、平天下”，集中反映作为时代君子所应该具有的行为和抱负，不仅仅要对自我严于律己，同时还要对家庭、社会、国家做出自己应有的贡献，体现出较强的社会责任感和价值意识。这种家国同构的观念和理论在一定程度上依然具有较强的现实意义，它强调个人自我实现，并善于将这种思想更多地渗透到家庭建设、社会发展和国家建设中去，将个人的理想与社会理想统一起来，将个人的价值最大化。

（三）重德向善的道德价值

重德向善历来是中华民族的传统美德，也是道德体系建设的核心指导思想。《周易》中“地势坤，君子以厚德载物”、《大学》开篇“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”等都集中反映了德和善的重要性，这是一种深刻的道德观和人生观。通过道德的力量来对自我进行修炼，实现内在的自我约束，不断地提升道德价值在人生走向中的作用，以此来建设更加美好的社会。在儒家的理论中不乏关于道德的论述，其中的仁爱、平等思想，就是重德向善的生动呈现。特别是孔子所提出的“义”“利”关系，强调将集体利益置于个人利益之上，注重道德、诚信、平等、博爱等思想的展现。

（四）内圣外王的人格理想

内圣外王的人格理想，归根到底强调了一种个人自我价值与社会价值的有机统一，它更加强调自我道德与政治建设的和谐性。充分地发挥自我内在的德行，向内实现自我修养提升和心灵教育；在这个基础之上来进行自我价值的社会化实现，追求较多的社会意义和现实价值，从而来强化社会责任感。通过“格物、致知、诚意、正心、修身”来“齐家、治国、平天下”，以此来不断地实现“内圣”和“外王”两个维度的有效统一，将个人理想付诸于社会建设和国家发展中去。说到底，内圣外王的思想观念强化了道德的重要性，它不仅仅是个人能力提升和人格发展的关键所在，同时也是社会建设的基础所在。

二、中华民族传统文化对于高师教育的重要性

（一）用文化约束提升校园合力

中华民族传统文化归根到底强调一种内在的自我约束，它更加强调自我道德价值、思维方式、人格修养等多方面的统一。从整个中华民族庞杂而博大的文化系统来看，儒家文化、道家文化、墨家文化等等多种文化思想之间都是一种彼此制约、共同成长的关系，从而用文化约束来提升校园合力。对于高师教育而言，在中华民族传统文化作用下，整个校园成为了一个文化共同体，主流思想、文化方向必然会上升成为校园合力和综合竞争力，从而来更好地起到教育奠基作用，为人才成长和教育打下坚实基础。

（二）打造丰富的教学内容体系

中华传统文化体系十分博大，涉及到诸子百家、琴棋书画、传统文学、传统节日、诗词歌赋、宗教哲学、民间工艺等多方面的内容，这都为教育实践活动打下了坚实的基础。对于高师教育来说，这些丰富的文化内容实现了对于教学过程的有效补充，同时也在很大程度上改进了教学资源整合和教学设计，满足了个体化发展的必然需要。从传统民族文化中汲取影响和价值，来实现对于高师学生心灵、思想、观念和情感的塑造和强化，实现真正意义上对于“人”的教育。

（三）构建立德树人的校园文化

高师教育的本质是提升学生个人的道德素质，培育立德树人的核心校园文化理念。在教学实践过程中，传统儒家文化体系中所渗透出来的仁与德，正好契合了高师教育实践的初衷和宗旨。对于道德塑造来说，它归根到底是一种内在约束力的展示，因此民族传统文化在很大程度上为校园文化建设提供了丰富的土壤和基础，这样更加方便对于个体价值塑造，让高师教育效果得到最大化显现。

（四）推进文化创新及价值塑造

中华优秀传统文化是活态的文化，随着社会的进步和发展，民族文化内容也得到了进一步地成长和更新，从而更加有效契合时代文化创新和价值塑造。在历史发展新时期，传统民族文化精神与社会主义核心价值观、哲学等诸多方面建立起广泛的联系，从而推进文化创新。换言之，高师教育形式及教学理念与民族传统文化动力源头相契合，直接促成了对于个体的培育和塑造，促进高师学生全面发展和进步。这正是传统民族文化所赋予时代教育的附加值，更好地与时展和进步保持一致性。

三、高师民族传统文化教育实践路径探析

（一）构建系统化的民族传统文化内容体系

构建系统化的民族传统文化内容体系，将中华优秀传统文化融入到高师教育中去，并强化对于教学过程的管理。第一，凸显中华优秀传统文化的重要地位，不再是教学的有益补充，而是要将其作为教学核心来实现，重点培育高师学生的传统文化精神。制定有效的传统民族文化标准，针对不同的专业和学生特点来选择合适的内容，从而有效发挥教育实践的实效性。第二，强化对于传统民族文化教育的管理。将高师民族传统文化教育落实到制度建设和管理条例中去，以教学大纲的方式来对教学过程进行指导，以此来提升教学价值和意义。

（二）优化课程设计，整合文化教育资源

深入传统文化中对优秀资源进行挖掘，制定与专业教学相适应的教材，确保教学质量和目标的最大化。首先，结合地域特点、高校教学定位、高师专业要求等要素来优化整合资源，制定专属本专业教学的传统文化范本教材，并将具体的教学内容进一步细化，保证教学效果的顺利实现。其次，加快高师专业传统民族文化课程群建设，从历史学、美学、文学、艺术、哲学等角度来对传统文化进行深入阐述，在开设专业课程基础之上配合辅修专业课程，给予高师学生更多自由选择和自由发挥的空间，从而全面提升个人传统民族文化素质。最后，不断延伸高师民族传统文化教育功能，改造高师校园文化建设，打造智慧型的校园育人环境。结合校园网站建设、网络文化传播平台、微信公众平台等多种途径延伸文化渗透力，并引入真实的文化教学案例来作为校园文化传播载体，从而在根本上强化民族传统文化动力，为高师教育提供丰富的文化土壤，滋养更多时代高素质人才。

（三）以马列为导向，重视对于人的教育

文化贫血问题已然成为高师教育的突出问题，高师教育民族传统文化渗透的最终目的，应该是强化对于人的塑造，促进人的全面发展和综合能力提升。的人之哲学概念人是实践自觉解放自我的主体。“人是一切社会关系的总和”，任何一种文化都是人自我实践及社会实践的必然结果，同时它反作用于人的行为。坚守哲学的正统地位，从人的本位出发来实现教育，提高民族传统文化的渗透力。从广义的文化概念出发，一切的社会关系都能称之为文化，因此对于人的教育活动也必然是文化作用的结果。对于高师教育来说，应该秉承马列哲学的思想，不断地促进人的社会关系、社会实践能力、文化素质、道德和心理素质、体力和智力等全方位的进步和发展，将他们培养成为有独立意识、认知能力、分析能力、创造能力的个体，不断地开发他们的内在自觉性，从而起到认识自我、改造社会的作用。

（四）传承时代精神，贯彻社会主义核心价值观

民族传统文化是社会主义核心价值观的基础，这两者之间是一脉相承的关系。党的十提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。应该充分地将这些思想内容和核心精华渗透到高师教育中去，帮助高师学生树立坚定的价值观念和人格理想，促进道德建设、文化传承，强化个人的社会责任感。将自己的人生理想与社会主义核心价值观有效地统一起来，以此来更好地促进自我价值实现。作为高师学生，应该努力地从中华民族传统文化中汲取营养，秉承团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，与个人学习、生活、实践结合起来，进而指导日后的工作。这个过程，不仅仅能够强化高师学生个人的价值塑造，同时还能够有效地提升师德素质和核心素养，为今后工作奠定坚实的基础。

（五）增加投入，突出民族文化教育可操性

民族传统文化教育是一个系统性工程，要想将千百年来传承下来的优秀文化宝典与高师教育统一起来并非易事，需要多个维度的保证。第一，增加资金投入，塑造坚实可靠的外在条件屏障。打造网络文化交流中心、设置专门性的高师民族文化研究小组，支持高师校园各项民族文化教育专题活动经费等，促进高师民族传统文化教育的有效性和系统性。第二，为高师民族文化内在教育提供动力支撑，引入活态民族文化教材，与高师专业教育课程相融合，不断地增加民族文化教育与现实的契合度，最大化地发掘教育本质。实现人力资源和资本投入，以人为核心来塑造校园软环境，实现对于教育资源的整合，这个过程就是人力与资金投入的过程。

中华民族传统文化具有深厚的根基，是中华民族历史发展一脉相承的必然产物。无论是儒家的人格理想，还是道家的清静无为，它们都在客观上起到了很大的救世意义，指导着人们的实践活动。促进高师民族传统文化教育，着力打造完善的民族传统文化教育系统，并与时代精神和传统哲学有效结合起来，贯彻科学发展观，促进对于人的教育。此外，高校必须要增加投入来保证民族传统文化教育的可操作性，立足于文化现实和教学定位，全面促进民族传统文化的渗透性。

参考文献：

〔1〕桂署钦.高校民族传统文化教育路径探析[J].广西民族大学学报（哲学社会科学版），2008，（05）.

〔2〕王玉平.论中华优秀传统文化与社会主义核心价值体系[J].文化学刊，2015，（03）.

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〔4〕雷洋.马克思人的全面发展理论视阈下高职院校中华优秀传统文化教育的思考[J].齐鲁师范学院学报，2016，（02）.

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论文摘要：在多元化的社会背景下，流行时尚已成为社会发展到一定阶段所形成的必然元素。文章基于青少年的个性特点、社会风气，阐述了流行时尚对青少年价值观的影响，并基于此，阐述了强化青少年人生价值观教育的若干措施，以引导青少年健康快乐的成长。

论文关键词：流行时尚;青少年;价值观

随着改革开放的不断推进，多元化的文化寒潮包裹着社会，青少年俨然成为流行时尚的“弄潮儿”。多元化的社会氛围，给流行时尚预留了足够的发展空间，其以独特的社会文化形态，对青少年的价值观造成了潜在的影响。从实际来看，流行时尚支配着青少年价值观的主体，混乱、功利的价值取向，不利于青少年的健康成长。所以，审视好社会的发展，如何依托于流行时尚文化，强化青少年价值观教育，是优化教育体系的重要方面。

一、流行时尚对青少年价值观的影响

流行时尚作为当今社会的潮流元素，对青年人的思想行为、成长等方面，形成了潜在的影响。在流行时尚的影响下，青少年价值观的理性逐渐被流行时尚所支配，追求个性、自由，在一定程度上是养成敢于挑战、创造品性的重要元素。但在流行时尚的负面支配下，过多的社会元素，使得流行时尚变得良莠不齐，在一定程度上对青少年的价值观造成了消极的负面影响。

(一)青少年的价值取向多元化，造成价值观的混乱

流行时尚是社会发展到一定阶段所形成的必然元素，追求流行时尚已成为青少年生活的一部分。目前，流行时尚元素多以大众媒体的形式进行传播，然而大众媒体缺乏过滤性，混乱的时尚元素迎合了民众的喜欢，却混乱了青少年的价值取向。这主要因为青少年处于个性发展的特殊期，对于多元化的流行时尚元素缺乏正确的认识，以至于价值取向表现出多元化而混乱的问题。诸如，追星的崇拜感替代了社会榜样，疯狂的娱乐弥漫了文化精髓等，一些社会的不良流行时尚风，把青少年“吹”的懵懵懂懂，错误的解读的影响下，青少年的价值取向飘忽不定。关于优秀的传统文化在青少年的意识中被淡化，甚至退出了价值支配的主体地位，随之取代的是流行时尚元素。

(二)青少年的价值观超现实，造成了价值观的功利化

纵观当前的流行时尚文化，以个性的、超现实的生活方式和内容为其真谛，带有浓重的商业气息。流行时尚多以消费文化和明星文化为包装，抓住青少年的个性特点，注重渲染复杂多变文化的重要性。于是，青少年开始丢弃传统文化，一味的追求名牌、享乐，于此产生的攀比心理使得学生的价值观功利化。同时，在提倡娱乐休闲的当前社会，青少年被烙上了时尚消费群体的记号，以浓重的品牌意识、享乐攀比心理，认为“金钱是一切”的功利心理特别严重。这样一来，青少年的自我价值观被严重扭曲，过于世俗的价值观不利于青少年的健康成长。

(三)青少年的价值主体自我化，造成浓重的“自我主义”

个性、自由是当前流行时尚的主体，在此催动下，青少年的思想主体也开始发生转变，自我主义的思想主体，使得青少年成为经济市场环境下的“弄潮儿”，并在自我化的人生道路上，使其流行时尚的头脑更加“发热”，缺乏了零星的认识。现代的青少年从小生活在苹果、肯德基的环境之中，与传统文化元素相脱节。于是，青少年表现出前卫、独立、个性的特性，对于集体主义的价值观逐渐的淡化，进而演变成自我主义色彩浓重的本位价值观。

二、强化青少年价值观教育的若干措施

流行时尚是当今社会的重要元素，如何利用好社会元素，强化学生价值观教育，是净化社会风气，引导青少年健康成长所必须的。笔者认为，在强化教育的进程中，要充分审视流行时尚的本质，以更好的引导青少年树立争取的价值观。

(一)落实价值观的教育主体，引导青少年树立健康的价值观

价值观弘扬集体主义为原则、以为人民服务为核心的价值体系，是健康的、科学的的价值观。在强化教育工作中，要落实好价值观的教育主体，以其思想精髓引导青少年养成健康的价值观。并且，坚持与时俱进的教育思想，善于把传统的优秀文化与流行时尚相结合，以构建具有时代性和科学性的价值模式。所以，在教育中要切实利用好传统文化价值资源，诸如勤劳节俭、自强不息等价值资源，以形成正面的教育。与此同时，对流行时尚文化进行过滤，并将其与传统文化相结合，以形成新具有时代气息的机制资源，这点是形成现代价值观体系的关键。

(二)以先进的社会主义文化为主导，净化青少年的生活环境

流行时尚是现代人生活形态的缩影，是青少年内心需求的真实反映，据此，我们在复杂的社会环境下，要以先进的社会文化为主导，形成多元化的时代文化内涵。以更加开放和包容的心态去审视和理解青少年的追求。于此同时，我们要不断的挖掘和传承先进的社会文化，以文化的先进性来主导社会文化的健康发展，这样可以从本质上净化好青少年生活环境。

(三)以时代榜样为激励，促进青少年的健康成长

无论社会如何的发展，榜样的力量永远是正能量，永远是激励人树立正确价值观的重要因素。青少年处于社会链的中端，形成以时代榜样为激励点的社会力量，是促进学生健康成长的重要举措。同时，复杂的网络环境，空荡的虚拟精神环境，正需要时代的榜样为平台，引导和启迪青少年行为的自我约束、思想的积极上进。诸如：雷锋精神、焦裕禄精神、感动中国人物等，都是活生生的榜样，是激励一代又一代青少年树立健康价值观的重要素材，所以，榜样的正能量，促使青少年朝着利于国家、利于人民的方向发展。

三、结语

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：“龙场悟道”奠定了王学的基石，并构建起“心即理――知行合一――致良知”的基本理论框架，成为王阳明学术思想的开端。贵州研究阳明学、传播阳明文化有得天独厚的优势。

董 平：浙江是王阳明的诞生地，贵州是阳明学的诞生地。因为有当年的“龙场悟道”才有阳明学的产生。天下王学，寻根溯源，都以贵州为渊薮，以龙场为始发地。贵州构建“精神高地”，冲出“经济洼地”要深入挖掘阳明精神，充分认识王阳明的人格魅力。王阳明作为一位“致良知”的提倡者与实践者，他襟怀浩荡，胸次洒落，心体光明，略无渣滓。王阳明在有限的生命里真正做到了古人所赞叹的“立德、立言、立功”，成为“真三不朽”的人格典范。

钱 明：谈及贵州在阳明学研究的优势，我想通过一个案例来说明：冈田武彦是国际上享有盛誉的阳明学家，为研究阳明心学，冈田武彦曾亲访中国8省区80余县市，行程两万余里。凡王阳明去过的地方，他都去过了。贵州修文龙场，冈田武彦去过3次，历经25年创作近90万字的《王阳明大传：知行合一的心学智慧》。这也是以知行合一的方式研究阳明文化。相对远在其他地区的学者来说，贵州研究和弘扬阳明文化有得天独厚的条件，应利用自身优势以“知行合一”的方式深入研究和挖掘阳明文化的当代价值。

：贵州以贵阳孔学堂为平台，正不断深入挖掘“知行合一”的阳明精神，与时俱进探索建立“心态学”体系，致力打造国家级王阳明学术研究平台。这一过程需要注意哪些问题？怎样才能更好地传承和弘扬阳明文化？

董 平：首先，研究阳明文化，需要严谨的态度。现在有些机构和个人，用一种猎奇的方式去研究和传播阳明文化。国学是严肃的，传统文化不能被随意调侃，任由人“戏说”。阳明文化的研究与传承，一方面要复兴，一方面要繁荣，同时还要警惕“巫术化”倾向。

其次，作为传承和弘扬阳明文化的主体，我们想要感受阳明文化的内核、传承阳明精神，就一定要阅读王阳明的经典著作。经典文献是思想文化的载体，阅读经典就是在传递思想、传承精神。

丁为祥：从儒学教育的角度来讲，我认为阳明文化的传承与弘扬是一种“人格相承”，让大家去理解古人的精神，理解古人的人文情怀，让阳明精神与现实生活产生共鸣，从而实现阳明文化的薪火相传。对于自己的学生，我一向要求他们重视实践。我对他们说：我在看什么书，在研究什么问题，你们也要跟着看什么书，研究什么问题，跟着学一段时间后，你就找到“门道”了，这就是在学中干，在干中学。

让阳明精神润泽现代社会

：国学大师季羡林先生曾说：“国学产生于中国的过去，却影响了中国和世界的今天，连将来也会被影响。”无论是过去还是现在，阳明学对贵州和中国，甚至世界都有深远影响。今天，对于贵州而言，阳明文化研究突破点在哪里？

梁 枢：研究和传播阳明学，要依托学科建设的力量。如果把阳明学等中国传统文化变为一门学科，必定能形成一个核心生产力，我们可以围绕这个生产力进行学科、教材、教学和科研建设，从而形成一批系统学习和研究这门学问的人群，然后相关专家学者将这些成果传播出来，形成“涟漪效果”。当有大批教材、传播学者、学生等将阳明学代代传下去的时候，这才是真正的文化建设，阳明学的研究和发展才会取得新的突破。

董 平：今天对阳明文化研究要更加注重宣传阳明精神，让普通民众了解并认可阳明文化的核心内容，让阳明精神深入人心才是根本。以“致良知”为例，其实每个人都可以去实践，在实际中实现良知，知行合一。这就是阳明文化研究的突破点。

：贵阳城市精神“知行合一，协力争先”，正是对阳明思想的继承与发展。此外，贵州还可以从哪些方面对阳明文化进行有效的传播与探究？

董 平：阳明文化的传播不只是纸上文章，还要创新传播形式和手段。比如，还可以通过宣讲、影视剧、舞台剧等大众喜闻乐见的方式来传播阳明文化。以多种传播手段向大众充分表达阳明文化在社会发展中的独特价值，通过阳明文化的传播与表达来构建新的精神世界。

王 纯：我认为阳明文化传播需要探索更接地气的方式。互联网技术缩短了读者与国学的距离。除了纸质著作的出版，传统文化的传播还需要依靠新兴媒体，利用这些快速传播的渠道和平台扩大影响力。例如，孔学堂书博会举行的一系列关于阳明学的宣传活动，非常有影响力。像这样利用出版、网络、影视、活动等多种途径，相互补充、发挥聚合效应，定能使阳明精神发扬光大。

丁为祥：20世纪80年代，我在陕西师范大学读研究生，以阳明学为选题撰写毕业论文，当时在陕西各地的图书馆都找不到与阳明相关的文本。现在，传播阳明文化的方式很多，我既担心阳明学传播不广，又担心阳明学研究脱离人本身。但是，有一点是肯定的：阳明文化的传播最终要回到人身上来，使其流淌在大众的生活中。我们研究阳明文化，目的是以他的精神成就影响现在的人，而不是为研究而研究。我给学生讲课经常举一个例子，把蛇皮比作古人的成就，我们研究蛇皮，其目的还是为了研究蛇本身，而不应该把蛇皮抖得哗哗作响。

激活阳明文化的时代价值

：阳明心学被认为是国学的一块基石。作为阳明心学的发源地，贵州如何以阳明学为基，凝集文化力量，建设文化高地？

董 平：以阳明学为基石，不是说人人都去研究阳明学，而是倡导我们弘扬优秀传统文化，发挥阳明精神的现实价值，要把阳明文化的精髓用各种形式来传播，使之内化于心，才能外化于行。贵州有龙场悟道的基础，有建筑宏大功能齐全的贵阳孔学堂，有孔学堂书局、《孔学堂》杂志等等，传播和研习阳明文化具有先天和后天的优势。

我想，以阳明学为根基弘扬优秀传统文化、打造文化高地，需要脚踏实地、久久为功。当贵州普通百姓、领导干部都懂得并践行“知心合一”“致良知”等阳明文化精髓时，我相信贵州的文化建设、贵州的精神面貌一定会有全新的变化。

王 纯：第一次听说贵阳建孔学堂时，我有点惊讶，总认为孔学堂应该在山东。但事在人为，如今贵州以孔学堂为抓手，以阳明文化为核心，大力弘扬优秀传统文化，为传统文化探寻时代坐标，做的很有气势，颇有成就。贵州凝集多元文化力量，建设文化高地，我认为持之以恒很重要。常言道：“靡不有初，鲜克有终。”希望贵州不断开拓创新，变“小成”为“大成”。

：阳明文化不仅仅是精英文化，更应大众化、产业化，如何让阳明文化浸润到普通人的心灵？

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从不同类型的非物质文化遗产保护、传承可以更清晰地看到认识精神认知价值的必要性。一般而言，我们谈到的非物质文化遗产都具有需要专业的传承人来继承发展的传统技艺内容，例如昆曲、木板水印、云锦制作工艺、中医药炮制等等。那么对于没有明确技艺层面内容却凝结重要传统文化内涵的非物质文化遗产应该持怎样的保护理念和传承态度呢?如:中秋、清明、端午、重阳、腊八、祭灶、二十四节气等传统节日、理念和民间风俗。这些非物质文化遗产有不少目前尚未进入文化遗产的名录，但是社会发展的趋势决定了对它们的研究和保护工作必定会逐渐受到应有的重视。这些文化资源本身悠久的历史渊源、深厚的文化底蕴和多姿多彩的民俗礼仪内容，使其对民族心理和民族精神具有不可比拟的良性引导作用，可以说，是我们国家特定形式的精神国粹。较之专业技艺内容很强的文化遗产，这些非物质文化遗产在传承中的一个重要特点在于它与每一个普通人的精神意识以及现实生活有更密切的关系，它更直观地体现出了非物质文化遗产保护中精神认知的价值空间［1］108。在这些非物质文化遗产的保护中，普通民众乃是其真正的传承人。2005年，我国民众对于韩国将传统节日“江陵端午祭”成功申遗事件的态度，从一个侧面说明了非物质文化遗产保护、传承中精神认知价值问题对普通民众所能产生的影响。可以这样认为，在文化遗产的价值认知体系中，存在对于人在精神意识、价值取向方面的塑造和引导作用，即精神认知的价值。从历史上看，也正是这种精神认知的作用塑造了社会与传统之间的关系。我国关于非物质文化遗产的保护方式一直存在不同看法，但在一个观点上却是殊途同归，即保护的最终目的是在现代社会中找到适合自身存续发展的传承方式，让其自然延续。这一点也说明非物质文化遗产的继续传承最根本的条件是创造良好的生存环境，而这与拓展其精神认知的价值空间的要求是一致的。随着时代的发展成熟，如何拓展非物质文化遗产精神认知的价值空间，营造良好的文化生态会是越来越醒目的文化遗产保护问题。

二、我国非物质文化遗产保护、传承中精神认知的缺失及原因

1．精神认知的缺失源于对传统文化的认知困惑

文化是具有民族凝聚力的稳定的价值观。属于经过长时间的缓慢发展形成的社会深层心理结构，它的认知体系一经形成就很难发生根本的改变，但可能被暂时遮掩，即使经历剧烈的波折也是如此，变化最为明显也最热闹的是社会表层物质层面上的各种现象。［2］22但是，如果长期处于紊乱的表象中也能造成整个社会文化价值观的困惑、迷失，从而影响其发展演变。现阶段非物质文化遗产的保护与传承缺乏精神认知的原因很大程度上归因于民众在生活中与优秀的文化传统之间缺乏实质的联系。由于历史的原因，我国的传统文化信息链存在缺损和遗漏，传统文化信息的有序传承受到一定程度的搅乱。然而一般民众对于能承载传统文化内涵的事物是有稳定的心理需求的，这之间是一种自然的精神寄托关系。目前社会为民众提供的沟通渠道仍然很有限，文化产品与文化现象在内容、形式、功能与品位上与传统文化的精神气质存在落差和脱节，离民众内心的真实需求还存在一定程度的错位。那么，由于信息链的断裂、缺损、而且缺乏足够的对比和选择，真实的需求也会被一些已经背离甚至扭曲的表现形式掩盖掉，从而引起民众对传统文化的认知困惑。这些原因互相作用之下，便会严重削弱一般民众对于传统文化内涵的认知能力，造成他们对各种歧义和现象缺乏必要的鉴别与甄选能力。当社会提供的产品以及风气和习俗满足不了真实的精神文化需求又缺乏足够的选择时，人们只能求其次，即继续采用已经发生蜕变的、甚至是变质的内容来满足需求。这样的循环对整个文化环境的伤害是难以逆转的。这就是为什么许多非物质文化遗产在现实生活中没有与其所凝结的重要文化历史内涵相匹配的传承方式。可以看到，现阶段社会对于传统文化缺乏主观认知的意识现状，已经让非物质文化遗产的保护、传承进一步的深入开展缺少扎实的社会基础，而且，还在某种程度上制约着社会文明程度的进展。

2．非物质文化遗产的良性传承需要社会生活的涵养

我国在2011年制定了《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》，对非物质文化遗产的界定、保护方法、名录等一系列问题做了具体的阐述与规定。同时也引申出一个问题，即国家用立法的手段来保护的价值观仅仅依靠立法能否达到预期的目标。显然，国家立法的终极目的是通过保护非物质文化遗产的健康存续而使传统文化的精神价值内涵在我们的社会中得以传承和延续，从而促进宏观文化环境的健康发展，但这个意图的实现远远超出了立法的功能范畴，它需要的是全社会对于非物质文化遗产蕴涵的传统文化精神认知有明确的价值认定。由于国家的重视和投入，目前我国许多以传统技艺为主要特征的非物质文化遗产的生存环境在局部看起来有很大的改善。因为这些非物质文化遗产可以通过改善生存环境，加大经济支持等方面入手来加以扶持。但加大局部的保护力度并不能从根本上转变其传承方式。除了少数本身社会认知基础较广泛、其传承活动得到国家特别支持的非物质文化遗产(如传统京剧)之外，其他大部分非物质文化遗产面对的问题仍然在于其精神认知价值在社会中的接受度不高，影响了其在传承中价值空间的实现，这是非常可惜的事情。相比较于我国丰厚的文化历史资源，这样底蕴深厚但缺乏认知度的非物质文化遗产有很多，对现代社会而言，这既是巨大的资源浪费，对社会的健康发展也有一定的负面作用。

三、拓展非物质文化遗产保护、传承中精神认知价值空间的现实意义

1．拓展非物质文化遗产精神认知价值空间的有效途径

在现代化社会日趋成熟的今天，要逐步营造健康的文化生态，必须从根基开始，逐步建立民众对自身优秀文化传统客观、良性的认知。现在社会中对非物质文化遗产的精神认知价值识别度较高的群体多集中于各路专业人士范畴。这些特定人群往往亲自从事各种非物质文化遗产的保护传承、制作创新以及相关研究领域的工作，有的本身就属于传承人。他们从所了解的专业知识和亲身体验出发来认知它的技艺特征，表现形式、传承方式、艺术特色和历史价值，这使得他们的认知经验更加侧重于学术价值和技术方面的经验性成果。对于非物质文化遗产的发展传承而言，这些认知经验非常必要、关键，因为它关系到文化遗产本身与时代融合的存续演变。但是，社会整体的文化含量并非由特定专业人群决定，而是更多地取决于非相关专业人群的文化素养，这使得另一个信息链的传承更为重要，就是关于非物质文化遗产传承常识性的知识信息和历史脉络信息。这些信息结合个体的社会经验而形成的抽象文化含义，体现了一般社会民众对于非物质文化遗产的精神认知价值的理解。就宏观社会环境而言，培养非特定专业领域的民众具备基础的文化遗产认知水准和客观到位的评价能力，是拓展非物质文化遗产精神认知的价值空间的有效途径。这对社会的整体文化涵量有难以估量的良性影响，既是形成社会高质量文化环境的关键，同时也是非物质文化遗产的保护、传承中精神认知价值对于现代社会的现实意义所在。适于非专业领域人群理解的信息相对宽泛、概括、不着重强调专业技术性经验，但强调相关历史信息的关联性、叙事性，以及鲜明的细节性特征。具体地说可以包括非物质文化遗产产生的社会历史背景，显著审美特征，以及该文化遗产的产生、发展使社会的民风民俗、审美习惯、社会面貌与生活方式发生了哪些演变，它对社会的价值取向产生了哪些影响等。这些信息链并不同于专业研究人士通过专业创作或是系统的理论研究得来的研究成果，而是经由现实生活中的传承、体验观察与点滴积累而来，并且具有在生活中传承和延续演绎的活力。例如，民间年画是我国历史悠久的民俗艺术形式，其中具有代表性的流派如桃花坞木板年画已列入我国国家级非物质文化遗产。木板年画本身是技艺性很强的文化遗产，在技艺传承方面形成了一整套非常完整的内容。它按照不同的功能可以大致分为三个部分，首先，是制作原理和制作程序(画工画稿、制版者刻作制版、工场印刷三个分工不同，内容各异的过程);第二，传统的材料、工具、和设备(宣纸、拳刀、硬木板，工作台、棕把、棕刷等);第三，传承人(制作者)。制作的关键在于各个环节的传承人在操作过程中对技术程序和工具材料的性能进行经验性的掌控。［3］59－64这些是相对专业的技法知识信息，非专业人士的理解往往会更侧重于文化遗产的历史传承脉络沉淀在生活经验方面的感受。对宏观文化环境更有裨益的是，非相关专业人士在社会发展与家庭、社会的传承中能触摸到民间年画这个文化遗产的存在，并且在生活中学习、了解到其前世今生文化背景的一些基本而宽泛的信息，这些信息同其他领域的文化信息一起，共同构成社会文化环境的内涵容量。在生活中传承的关于民间年画的信息链可以包括:年画在我国起源于什么时期，繁荣于哪个年代，在我国曾经存在有哪几个具有代表性的木板年画流派，及其流行的地域范围。木板年画在什么大的历史背景下兴起，又在什么样的背景下走向衰落，其制作方式有什么主要的特征。特别应该有明确认识的是，主要流派的年画分别有什么显著的审美特征。形象一点说，就是提到桃花坞年画，会联想到哪些有代表性形式美的画面，而提到杨柳青年画，又会浮现出什么显著特征的艺术形象。民众通过木板年画生动活泼的艺术形式了解到不同历史时期的民生百态，进而会对民俗情趣、生活习惯、审美习惯等的演变产生主观见解和分析，并结合不同社会主体的思维兴趣和理解差异，自发的在审美、认知视野、价值观等抽象意识方面形成不同的观念，最终跟随不同社会主体的生活体验和阅历来影响、引导其行为方式。这些精神意识上的认知在传承中的状态决定了木板年画非物质文化遗产精神认知在社会中的价值空间。文化遗产的精神认知价值是抽象的观念积累，属于价值观的一部分，一旦形成就很稳定，而且会逐步构成社会行为方式的一部分。现代社会的发展完善同样需要从传统中汲取有益、健康的内容来积累文化底蕴，所以，着手建立非物质文化遗产在社会传承中的完整信息链，培育民众对于优秀文化遗产的认知度是拓展非物质文化遗产精神认知价值空间的最具实际效应的途径。

2．在生活中建立起现代社会与非物质文化遗产精神认知之间的联系

根据当下社会对于非物质文化遗产保护、传承缺乏精神认知基础的现状，从生活细节入手，在生活方式上建立起现代社会与非物质文化遗产进行精神沟通与信息交流的方式不失为一种有价值的探索。我国重要的非物质文化遗产———传统节日和民风民俗，如中秋、端午、七夕、重阳、清明、元宵、除夕、春节、送灶等等民俗传统，这些主要凝聚抽象文化精神的非物质文化遗产在日常生活中的存在即是重要的文化传承行为，遗憾的是目前我们的传承方式总体上比较空洞、随意。民众在日常生活中没有形成特定的传承纪念形式，有组织的民间或政府庆祝行为在庆祝形式上虽不失隆重但是缺乏与节日文化在特定精神意义上的联系，实施中也缺少具体的现代文化形式载体，即使存续有传统形式的庆祝方式也往往强调其娱乐性多于文化传承功能，这无疑会减弱它在社会责任和文化传承两方面的作用。传统节日和风俗，包括相应的仪礼形式和文化特征是非常丰厚的一笔非物质文化遗产。但是在现实生活中，这些文化遗产的形式结构和文化功能随着时空的转换已逐渐流逝淡化，变成一种失去了文化记忆的存在。然而，从文字的记载和演绎中仍然能瞥见其形式内涵的丰富与生动。我国古典文学名著《红楼梦》就有“家家萧管，户户弦歌”这样的文字描述苏州城里中秋之夜民户演奏丝竹的风俗。赏月、饮食、丝竹、待客、吟诗作赋等内容应该都与传统的中秋民俗和礼仪有关，这些民俗礼仪可以构成一个相互联系、相互浸润的中秋民俗生态，只有在生活存有一定的生态形式，才能承载、传承一定的文化内涵。反观我们现存的中秋习俗中，除了饮食环节，其他环节的内容已经基本不存在了。这样的情况当然不仅仅局限在一个中秋节，那么像这样在我国有着悠久的传承历史，跟国人的思想感情联系紧密的传统节日在今天所承载的文化内涵还有多少，其纪念、庆祝的方式是否还能承载传统文化的精神认知价值是有疑问的。时隔9年，我们再重温韩国“江陵端午祭”成功申遗这个事件时，会发现它的启示作用仍然在于向我们展示了传统文化的精神认知价值在现代社会实现良性传承的范例。“江陵端午祭”在被联合国列为“人类口头遗产和非物质遗产代表作”之前，已经作为韩国国家级“第13号无形文化资产”保护了近40年，而且主要是群众自发的民间传承、祭祀行为。所以，正是其在传承中充分尊重并保护了传统节日与普通人之间精神认知上的传承关系，而且延伸了对今天人类社会发展的积极健康、正面的意义才获得了国际社会的普遍认可。［4］19民众需要既能承载不同文化内涵，同时又在一定程度上体现现代社会与传统文化精神气质交融的文化形式。这其中既包含充当精神载体的文化纪念形式，也包括各种代表传统文化内涵的物质载体形式。如果在非物质文化遗产的传承方式方面立足传统，发掘整理出能够突显特定文化涵量同时便于个体和家庭实施的生活细节和形式载体，使人们在生活的同时便能够履行起一定的传承义务，就使得文化遗产通过具体的形式同现实生活之间建立起了精神上的联系，从而打通现在民众生活与传统文化之间由于缺乏沟通渠道而造成的认知壁垒，在一定程度上使非物质文化遗产精神认知的价值空间也得以夯实。

3．传统文化精神认知是非物质文化遗产在现代社会实现传承的文化基础

非物质文化遗产的保护本质上是一种文化生态的保护。目前我国非物质文化遗产的保护重点仍局限于传统技艺的传承方面，这种保护本身在现代社会所代表的涵义正越来越多地集中于一种文化精神的象征和代表，事实上无论是传统技艺的传承还是传统文化精神认知的传承都离不开社会整体文化环境的健康发展，同样，一个正在走向成熟的现代社会也不可能缺少文化根基的支撑。民众对于传统文化精神认知的价值具有明确的群体意识，形成自觉的评价体系，使整体文化生态具有较高的传统文化精神认知度，在这个前提下，非物质文化遗产才有条件在一定范围内参与社会生活，实现自主的传承，同时其携带的塑造社会风气、引导行为方式的现实作用才有可能体现出来，这是在现代社会进一步保护非物质文化遗产，发挥文化遗产的社会功能的文化基础。社会的转型、发展都不是无源之水，缺失文化基础的发展显然并非一种可持续的社会发展方式。对在传承中缺损、断裂的非物质文化遗产文化信息链进行有效的修复，逐步恢复其主要的使用以及审美功能，使民众在生活中能找到传统在现代社会中的延续，从而为非物质文化遗产在社会中的有效传承奠定精神认知基础，这同时也是现代社会持续和谐、健康发展的重要文化基础。

4．对缺失传统文化的精神认知基础的负面作用应有清醒的认识

篇10

关键词：核心价值体系；传统文化；渊源

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2013）02-0047-03

社会主义核心价值体系与中国传统文化，有着无比深厚的渊源。可以这样说，中国传统文化是社会主义核心价值体系的民族根基；社会主义核心价值体系是中国传统文化同现代文明结合的独特体现，两者相辅相成，构成了一个不可分割的整体。

一、社会主义核心价值体系的基本内容与中国传统文化

党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的战略任务，指出：“指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”正如李长春同志所指出的“：社会主义核心价值体系这四个方面的内容，相互联系、相互贯通、相互促进，是有机统一的整体。坚持指导地位，是社会主义核心价值体系的灵魂；树立共同理想，是社会主义核心价值体系的主题；培育和弘扬民族精神和时代精神，是社会主义核心价值体系的精髓；树立和践行社会主义辱观，是社会主义核心价值体系的道德基础。”因此，学习、领会社会主义核心价值体系，应当从宏观到微观把握这四个方面的丰富内涵及其相互关系。尤其是中国传统文化的精髓与社会主义核心价值体系的四项内容，可以说有着直接和间接的联系。

（一）与中国传统文化

中国社会主义核心价值体系是立足于中国社会主义生产方式之上的价值认同系统，，它既有社会主义的共性，又有中国的个性，还具有时代性。核心价值观与中国传统文化核心价值观相融合而形成的一种新型价值观可以成为中国社会主义的核心价值观。核心价值观是“实现人的自由、解放和全面发展”，即指劳动的个体人和群体人不断摆脱消极的物质枷锁和精神枷锁，不断克服由分工造成的人的片面畸形发展，在物质生活和精神生活两大领域全面发展。具体来说，就是在德、智、体、美、劳等方面全面发展。中国传统文化核心价值观是“和谐”，意指“事物之间配合得适当和匀称”。事物之间的搭配恰到好处。核心价值观与中国传统文化核心价值观相融合，可以概括为“实现人的自由、解放、全面而和谐发展”，即“以人与自然和谐、人与社会和谐、人与人和谐、人与自我和谐”为宗旨，“实现人的自由、解放和全面发展”。人的自由与和谐相融合，可以引导个人自由与群体自由的和谐统一。承认“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，实现个体人和群体人的自由。

（二）中国特色社会主义共同理想同中国传统文化

什么是中国特色的社会主义共同理想？这的确是一个无比重要的问题。党领导中国人民经过八十多年的艰苦卓绝的奋斗、探索，终于在党的十六届六中全会上对这一重大问题，作出了创造性的理论概括，指出：“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。这句话，实际上对“中国特色社会主义共同理想”作出了科学回答，也透射出与中华文化的密切关系。构建社会主义和谐社会，吸取了中国古代和谐文化的积极成果。“和”也可称为“中和”，这是中华民族和炎黄子孙最古老、最持久、最本质的思想传统。“中和”一词的含义，是指按“中庸”的标准去做事、去处理一切关系，就会达到处处“和谐”的状态。《礼记》中说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育也。”我们的祖，就是用“中和”这两个字，很好地处理了人类古往今来普遍面临的三大关系，也可以说是三大矛盾，即人与自然的关系、人与人的关系、人与自我的关系。毫无疑义，我们党提出的构建社会主义和谐社会的构想，是对中华和谐文化的继承与发展。其与传统文化的密切关系，一目了然。

（三）中华民族精神和时代精神同中国传统文化

既然，“”和“中国特色的社会主义共同理想”同中国传统文化有着不可分割的联系，那么，“以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神”，就更同中国传统文化有着无比深厚的渊源。在中国的传统文化中，始终把家、国视为一体，始终把族群和国家的利益放在首位，萌生发展出深厚的爱国主义情怀。从《礼记》的“大道之行也，天下为公”，到《左传》的“公家之利，知无不为”；从文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，到林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；从岳飞的“精忠报国”，到秋瑾的“拼将十万头颅血，须把乾坤力挽回”，都是这种爱国主义精神的鲜明写照。顾炎武提出的“天下兴亡，匹夫有责”，已经成为中华民族和每个炎黄子孙的共识。曾有学者在文章中概括：“儒家先哲所倡导的‘天下为公’的无私奉献精神、‘自强不息’的积极进取精神、‘厚德载物’的宽厚包容精神、‘居安思危’的民族忧患精神、‘革故鼎新’的改革变通精神、‘克勤克俭’的勤劳俭朴精神，以及‘致中和’的尚中贵和精神、‘杀身成仁’、‘舍生取义’的英勇献身精神等等，都是儒家先哲创造出来的高尚道德精神”。从儒家所倡导的民族精神，不难看出，这些都是祖先们高尚的价值取向，是中华民族优秀精神的标志，因而说它是中国传统文化的直接成果，是符合实际的。

（四）社会主义荣辱观同中国传统文化

“社会主义荣辱观”也同中国优秀传统文化有着不可分割的联系。同志提出的社会主义荣辱观，即“八荣八耻”，它从文化深层的角度，帮助人们矫正世界观、人生观、价值观发展的路向，提醒人们要明荣知耻；应当坚持、倡导什么，反对、抵制什么；以便在面对纷繁复杂的社会现象时，能分清是非、善恶、美丑，能自觉地维护社会正义，抵制精神污染，使自己的心中有一个正确的“道德座标”。这有利于发挥和谐文化“在启迪思想、陶冶情操、传授知识、鼓舞人心”方面的积极作用。儒家文化认为人生应“志于道”，而不应该只看眼前私利。孔子曾说：“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”其意是说，用政治的手段来引导老百姓，用法制刑罚来治理老百姓，其后果是“民免而”，即老百姓可以免除犯罪，却落下“”的后遗症，而“”是最坏的结局；相反，若用道德教育来引导老百姓，用礼义来规范老百姓的言行，那就会收到“有耻且格”的功效，即老百姓既具备了羞耻感，行为上又不出格。孔子的论述，表达了儒家倡导“明荣知耻”的价值追求。孔子说：“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”，“不降其志，不夺其身”，人的志向和理想是不可随便动摇的。人生有了远大理想，有了为社会作贡献的抱负，就会朝惕夕砺，就会自强不息，就会有浩然之气，就会“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”。实现中华民族的伟大复兴，实现社会主义现代化，需要我们自觉地把个人理想融入共同理想之中，不计得失，甘于奉献，兢兢业业，勇往直前，在社会主义现代化建设中实现自己的人生抱负和价值。因此，以“八荣八耻”为基本内容的社会主义荣辱观，是对我们民族传统荣辱观的继承和发展。它既符合关于社会主义荣辱观的价值取向，又把我国传统的荣辱观推向了新的高度。

二、传统文化与社会主义核心价值体系相互的作用

社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。从儒家经学中我们可以看到，由孔子开启的，以探讨“人”为中心的所谓“人学”试图在社会尊卑贵贱中找到一些共同点，，以促进社会稳定。在中国传统文化中，儒家经书是宝贵的文化遗产。当然，不仅是儒学，还有道家、佛家等，也有其自身的价值观。正因为如此，我们要实现中华民族的伟大复兴，构建社会主义核心价值观，必须研究中华民族的优秀传统文化。文化的核心是价值观。它是民族的精神遗传基因，是国家的“软实力”，体现了民族的内在特质和精神。中华民族的伟大复兴不能没有文化复兴。这种文化复兴，不仅包括移植和吸收外来的优秀文化，尤为重要的是首先要正确理解民族优秀文化，实现优秀民族传统文化与社会主义核心价值观的结合。

第二，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是社会主义核心价值体系的精髓。中华民族一直以来有着强烈的爱国主义精神；中国传统文化有保守的一面，但从来也不缺乏“敢为天下先”的革新的一面。儒家经典《大学》讲求“修身齐家治国平天下”，以平治天下为己任，高扬爱国情感。班固的《汉书・苏武传》记载：“武留匈奴凡十九岁，始以强壮出，及还，须发尽白”，坚毅的民族气节令人感慨；宋代范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”激发了多少人的爱国情怀；文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”无人不知；林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，都体现了个人应该对国家承担责任的爱国主义精神。以爱国主义为核心的民族精神是民族文化最本质、最集中的体现，改革创新的时代精神也有着深厚的传统文化底蕴。中国传统文化固然有重视继承、和谐和保守的一面，但革新求变的思想无疑是传统文化中极其重要的内容，并推动着中华文明的不断发展和前进。

第三，中国传统文化对社会主义核心价值体系的构建作用巨大。中国传统文化绵延五千年未曾断绝，是世界上唯一未曾中断的文化系统，这足以表明传统文化对中国人的影响力是不可估量的；同时也表明中华民族具有较强的文化自豪感，拥有较强的文化传承的使命意识，也正是如此，中华文明的命脉延续至今。传统文化深深融入到中国人的骨血里，渗透到百姓的日常生活的言行中，引导着人们的价值取向和人生追求，塑造了中华民族特有的心理结构和思维方式。因此，社会主义核心价值体系作为中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，要在实际的建设中，高度重视并挖掘中国传统文化。中国传统文化是中华民族乃至人类的瑰宝。它历史悠远、博大精深。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，值得更好地挖掘。

总之，中国传统文化博大精深，其精华之处与建设社会主义核心价值体系相通。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵。同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观，以此来丰富和完善社会主义核心价值体系，才能更好地构建出符合中国特色的社会主义核心价值体系，并发挥其引领社会思潮的作用。

参考文献：

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