传统文化的解释范文

导语：如何才能写好一篇传统文化的解释，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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关键词：汉语教师；传统文化

历史上，文化传播出现过多种形式和途径。历史学家方豪概括中西文化交流，大略包括：“民族之迁徙与移植；血统、语言、习俗之混合；宗教之传播；神话、寓言之流传；文字之借用；科学之交流；艺术之影响；著述之翻译；商货之交易；生物之移植；海陆空之特殊旅行；和平之维系（使节之往来，条约之缔结等）；和平之破坏（纠纷、争执与大小规模之战争等）。”武斌在《中华文化海外传播史》一书中，将中华文化的对外传播归纳为以下四种途径：

（1）各种形式的人员往来。 文化传播和交流是人与人之间的传播与交流，所以，人员往来必然是文化传播的途径。第一，官方的使节往来。第二，留学生。第三，各国的旅行家。第四，移民。

（2）贸易。贸易历来是文化交流的重要途径之一。中国自古以来就与世界上许多国家有着频繁而发达的贸易关系。著名的丝绸之路，最初就是为了国际性的丝绸贸易而由商人们所开辟的。

（3）宗教。宗教本身就是一种文化，所以宗教的传播就属于文化传播的范围。起源于印度的佛教传入中国后，经过中华文化的改造和剪裁，变成中国化佛教，成为中华文化的一个组成部分。中国化佛教传至朝鲜、日本等国，并得到广泛流传和发展，使其成为中华文化圈的基本要素之一。

（4）战争。古代中国与其他国家既有友好交往，也是有战事争端。从文化交流和传播的角度来看，战争以及随之而来的俘虏和战利品，也是文化传播的途径之一。

作为赴韩汉语教育志愿者，我们属于第一种“两国之间各种形式的人员往来”。我们本身就是一种文化的传播途径，从以上文献可以看出文化传播方式是多种多样的，但是我们在教学过程中所运用到的文化传播方式大致可以总结为以下两个方面：

1.课堂内的文化教学

课堂内的文化教学主要是教师讲解及运用各种教学工具向学生展示。

①解释词汇中的文化内涵

词汇是语言的一个重要组成部分。在语言的使用中起着传递信息的作用，语言之间的文化差异毫无疑问会在词汇层次上体现出来。所以在讲解词汇时必须让学生理解其中的文化内涵，从而最大限度地传达语言载体所承载的文化信息。比如“手、吃、水、火、鸟、马”等字的演变，并让学生熟悉简体字而不是他们原来所认识的那些繁体字。同时要巩固韩国学生原来就认识的汉字词，要他们印象深刻。

②讲解句子的文化背景

当我们学到《生活中国语》的第五课“你吃饭了吗”时，学生会觉得很有意思，为什么中国人会经常问“吃饭了吗”？我解释为，这是中国人常用的一个问候语，但不是所有的人任何时间都会这么问，只有关系很好的朋友之间或者很关心对方的时候才会这么问。这种问候语是我们表达关心的方式，有的时候只是象征性地问一句然后再说正题。第九课的主题是购物，很明显在课堂上这个话题深受女学生们的喜爱，自然地在这种氛围内在讲解中国人在买东西时的习惯就很容易切入并让学生记忆犹新。

③体验对话中的文化背景

第九课学了“北京比香港冷。”我就给学生展示了中国地图，简述了一下为什么北京比香港冷，通过这个对话可以让学生知道中国的气候。“太贵了！便宜点儿吧。”“那45块吧” 教会学生如何买东西的同时给他们讲解中国的讲价文化。

2.课堂外的文化教学

如果志愿者所在的任教学校非常重视汉语，那么即使专门开设了中华文化课也不可能在短短的十一个月里给学生进行全方位的展示。文化是一个非常广泛的概念，给它下一个严格和精确的定义是一件非常困难的事情。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。因此，汉语课堂上我们主要是给学生一个示范引导，如果学生真的感兴趣想进一步的了解的话，那么就需要他们在课外自己主动去学习。

①引导学生充分利用网络

网络是辅助教学的有效手段。韩国学生本身就对网络及其热衷，所以要能积极的引导学生在游戏之余正确利用网络查询学习资料和信息。很多志愿者会给学生介绍中国最流行的聊天软件QQ和微博，我还会告诉学生韩国的娱乐节目里哪一期是关于中国的，然后让他们自己在网上查看。

②引导学生进行课外阅读

我所在学校是的初中，所以学生的汉语水平不高，这一点是其他在高中任教的志愿者分享的。他们会推荐水平高的学生多看一些中国的新闻和优秀的汉语书刊读物。这不仅能够锻炼学生的阅读能力，还能通过书籍里所记载的事物表达当时的文化背景，会更好的促进学生的语言学习。

③组织课外文化活动

仁川有China Town，所以靠近中华城的志愿者都会周末带着学生去中国餐馆体验一下中国美食，或者带他们去参观炸酱面博物馆了解炸酱面是如何传到韩国来的，中华城里的老板们大多是中国人所以同时也能锻炼学生的语言应用能力。

在笔者看来，传统文化现代化就是将几千年流传下来的文化灵活运用到我们现代生活中来，也就是说需要变通。如我们的至圣先师孔子所说的“孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平”，仅这几点在当今社会中我们尚不可能都做到，所以就要遵循保留传统的原则同时在这个基础上进行适当的变通。以“孝”为例，“亲有疾，药先尝； 昼夜侍，不离床。 丧三年，常悲咽； 居处变，酒肉绝。 丧尽礼，祭尽诚； 事死者，如事生。”这是《弟子规》之八的内容。百善孝为先，这也是中国人一直看重的品质。即便这么重要的道德品质，如今的公务员考核也没有了“孝迹”，我觉得这不是变通而是直接摒弃了。我觉得孝顺父母我们可以在力所能及的情况下做到“昼夜侍，不离床”，但是如今房价这么贵，“居处变”这点就可以稍稍变通，例如可以生活的简朴一些就好。因此我个人认为，如果硬要将某些传统文化产业化现代化，那么她将失去原有的价值和意义。（作者单位：沈阳师范大学）

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关键词： 传统节日文化 失落原因 解决对策

中国传统节日指春节、清明节、端午节、中秋节等一系列节日，它作为中华传统文化的重要组成部分和表现形态，长期以来不仅以潜移默化、寓教于乐的形式展示着中华民族的精神世界，而且以达观向上、蓬勃热情的文化内涵表达着人们对美好理想、智慧与伦理道德的追求与向往，是中华民族优秀传统文化的历史积淀，是中华民族精神和情感传承的重要载体[1]。然而，种种因素导致人们对传统节日文化意识日渐淡漠，传统节日文化的失落现象日渐凸显。

一、传统节日文化失落的现状

虽然中国传统节日众多，但现在一些年轻人只知道像春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等这些常提到的传统节日，对于像上巳节、中元节等传统节日闻所未闻，其中所赋予的精神内涵就更不知晓了。许多传统的中国节日文化只剩下了吃穿文化，把传统节日演变成了“饮食节”“狂欢节”，春节吃水饺、中秋尝月饼、端午食粽子，仅仅把对传统节日的认识停滞在“器物”层面，单一、片面地了解传统节日的作用，其精神品质却难以得到发扬。相反，西方节日却成了越来越多都市年轻人轻松、快乐的理由，张扬自我的个性需求和日益高涨的消费热情使他们不再深究洋节的宗教背景和传统意义而热衷于过西方的节日。

笔者曾对自己所在的大学进行了简单的问卷调查。问卷围绕大学生对中国传统节日的名称、时间、来源、习俗等内容的了解程度等问题展开。调查显示，大学生对传统节日的认知普遍较低。对于传统节日的名称，75%的大学生不能说出我国主要传统节日的名称，甚至有的连春节、清明节、端午节、中秋节这四大中国传统节日也说不清，还有不少人混淆了中国传统节日和法定节的概念，把国庆节、儿童节、劳动节、建军节、妇女节等列入中国传统节日，同时也有部分混淆了中国传统节日和“洋节”的概念，把圣诞节、情人节等也列入中国传统节日。对于每个传统节日的时间，部分大学生不甚明确，以小年时间为例，选择腊月二十三的只占60%，而对于中国四大传统节日之一的中秋节的时间，甚至有20%的学生不知道是农历八月十五。与此形成鲜明对比的是，绝大多数人却能准确说出圣诞节、愚人节等西方节日的具体时间。对于中国各个传统节日的来源，以端午节和七夕节为例，50%的学生不知道端午节与屈原有关，55%的学生不知道七夕节与牛郎织女有关。对于中国各个传统节日的习俗，还是以中秋节为例，选择中秋节吃月饼、赏月习俗的只占50%。显而易见，中国传统节日在现代社会特别是青少年群体中的失落已经成为一个不争的事实。

二、传统节日文化失落的原因

造成传统节日文化失落的原因是多方面的，总体说来，是来自于社会各种因素的影响。

从政策层面来说，近代以来，对传统文化的革命式态度加上西方文明的冲击，让传统节日只剩下一些美食等形式上的东西，这是导致传统节日深受冷落的根源所在。中国传统节日的失落和西方节日的强盛并不是现在才开始的，自就开始了演变历程。后，西方文化开始在中国传播，并逐渐在各个层面影响中国，包括生产方式、生活方式、精神信仰、风俗习惯等，中国近代节日的演化在这样的背景下开始了。特别是民国时期使用公历，同时废除旧历和禁过旧历年，无疑削弱了春节等传统节日在国家政治文化生活中的地位。在“”运动中，有些传统节日及习俗又因为被认为是封建迷信而被边缘化、被淡化，直到2007年，清明节、端午节、中秋节才和春节一样被列入法定节假日，这就没有为弘扬传统节日文化提供时间上的保证。现在几大传统节日有了休假安排，仍处在起步阶段，没有养成社会习惯。与此相反，随着我国经济的发展，都市化进程的发展，西方的洋节随之渗入了现代都市生活中，导致传统节日文化式微。

从环境层面来说，营造传统节日文化氛围的社会环境欠缺或多或少导致了传统节日文化的失落。为了谋求利润的商家对西方节日进行大肆渲染炒作以营造节日氛围，如每年情人节到来之前各大商家就会推出“情人节套餐”，而巧克力、玫瑰花更是畅销之至，传统七夕节的节日热闹程度却远远不及西方情人节。年轻人是张扬时尚的群体，对于经过商家媒体渲染之后的西方节日更是格外感兴趣。此外，新闻媒体是营造社会氛围的主力军，西方节日被新闻媒体、娱乐刊物美化宣传，而对于传统节日却不太关注，无意间也在社会上起到了负面作用。

从学校来说，由于种种原因，传统文化节日文化熏陶教育在学校教育里是有所缺失的。现在各级学校无论是从教育理念上，还是课程设置上，有关传统文化教育的科目和内容都较为缺乏，学校教材上很少介绍传统民俗、传统节日等方面的内容，直接导致青少年对传统节日文化缺乏必要的认知，使青少年Υ统节日的历史丰富内容和悠久的渊源，以及相关的庆祝活动都不甚了解，进而对这些节日的情感渐渐淡漠，传统节日离今天青少年的生活越来越远。这种现象如果任其发展而不加以引导，显然不利于中华民族传统节日文化的继承和发展。如何重新让人们爱上传统节日，使传统节日文化在当今社会中得到新生，成为摆在全社会面前的一道难题。

三、传统节日文化失落的解决对策

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关键词：传统武术；武术文化；文化结构；文化思维方式

中图分类号：G80文献标识码：A文章编号：1004-4590(2009)03-0042-03

Abstract:The cultural structure of Chinese traditional wushu consists of three layersexternal layer (physical surface), interface layer (political system), and internal layer(spiritual factor) The three layers are connected and interact with each other, forming the cultural system of Chinese traditional wushu Chinese traditional wushu has a unique mode of thinking, including simple dialectical thinking, emotional imagery thinking, empirical thinking and analogical thinking This kind of thinking mode illustrates the unique mind pattern and wisdom of Chinese people

Key words: Chinese traditional Wushu；Wushu culture；cultural structure；cultural thinking mode

绵延五千多年的中国传统文化，以其丰富、瑰丽和独具特色辉耀于世。在中国传统文化中孕育并发展起来的中华传统武术，折射着中国传统文化的基本精神，是中华民族文化的一个重要构成。在历史长河中，中华武术积淀了博大精深的文化载量和一以贯之的文化命脉，芸芸民众历来高度的价值认同和自觉实践，从而使武术在沦桑岁月中蕴藏了许多厚实的灵魂，并由此成为我国文化艺术宝库中的一支奇葩。武术的文化结构和思维方式是武术文化体系的重要组成，科学把握和深入理解武术的文化结构和思维方式，对挖掘武术文化内涵和精髓，进一步弘扬武术文化的魅力，提升武术文化的品质，进而提高武术的社会适应能力，增强武术的自信心，具有积极重要的意义。

1 传统武术的文化结构概述

传统武术的文化思维方式是武术的文化结构的重要内容之一，深入理解武术的文化思维方式必须首先科学把握传统武术的文化结构和基本内涵。

笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物，同时又是一种历史现象，是社会历史发展的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地埋、风土人情、生活方式、行为规范、思维方式、价值观念等，主要包括物质文化、制度文化和心理文化。因此，文化的内部结构可分为三个层次：物态文化、制度文化和心态文化。传统武术是中华文化的一个“全息影像”，有着自身的内涵，可作为一种文化样式。因此，按“文化层次”之说，可把传统武术文化结构分为：拳种、套路、器械功法、外在活动形式等的外显层（物质层）；师徒传承、师门规范等的中间层（制度层）和所反映出的思维方式、审美情趣、价值取向等的内隐层（精神层）。三个层次，相互联系，相互影响，逐步升华，综合构成传统武术的文化体系。外显层是可触知的具有物质实体的武术文化事物，是武术文化的载体和基础；内隐层是武术文化的积淀和升华，是核心；中间层是武术文化外显到内隐转化的桥梁。三个层次都蕴含着丰富的内涵。

1.1 外显层：“舞对合彀”的武技之道

套路、格斗及功法练习是传统武术最显著的活动特征之一。“舞对合彀”的打练结合，是传统武术的最基本活动样式。“舞对”指两种有机的习武形式：套路单练为“舞”，两两相当的相互格打为“对”；“彀”指决窍。“舞对合彀”要求套路单练当与双方的技击训练相互为用。个人的套路单练并非徒炫人目的“造型艺术”，于是需要习武者在了解技法意义基础上的“练时无人似有人”；“两两相当”的对练，要求通过预设性的格打技法来强化对“用”的体会；而作为临阵实用的散手，则是“敌我关系”及武术技击价值的直接显示。因此，以势势相承的套路作为习武入门之法，继而拆招、散打并兼习各类功夫，由此组成了传统武术的基本活动样式和技术发展的基本内容，从中深刻反映出中国传统文化讲究“技进乎道”的旨趣特征。

“舞对合彀”的武技之道的含义主要体现在两个方面。一方面是阴阳之变。对于传统武术，浑然无迹、有感皆应既是中华武技之道的生动体现，又是阴阳互济的契合结果。明阴阳之变是“技进乎道”的习武原则。传统武术中的阴阳互济观反映了中国文化对于世界万物最佳存在方式的基本认识，其中寓含了“道”的法则与精神。另一方面是“柔弱胜刚强。”传统武术理论认为，只有“四两拨千斤”式的随机而发，方是传统武学有的臻美境界与技术精髓。再一方面是习武者个人品质在某种意义上比身体条件更重要。只要具备了应有的意志品质加上训练得法也就能弥补身体条件的不足，那怕身体有一点伤残，照样能练出惊人的功夫，这就是传统武术中一再强调的“苦恒出高手” 。中华民族一贯倡导的“君子以自强不息”精神，在传统武术中得到了最生动的闪现。

“舞对合彀”的武技之道是传统武术在实践基础上的理论思考，也是一个东方智慧的文化成果。这种神明之境的“武技之道”，长期以来一直激励着习武者的热情，在实践中不断去营造武技艺术的自由王国。另一方面，传统武术在整个“行之维艰”的具体过程中，它那注重“格物致知”的实践理性，强调坚忍不拨的意志品质，讲究阴阳互变的技击思想，钟情动作形式与艺术境界相统一的审美旨趣和追求内外兼修的习武原则等，都从一个侧面鲜明地体现了中国传统文化的隽永魅力。

1.2 中间层：“择徒拜师”的传承方式

一方面，择徒，是传统武术文化中的一个重要内容。历史上，各家拳种门派无一不把传人的选择当否，视为本门拳种是否能够传承繁盛的第一关键。尽管也有对求艺者身体条件方面的要求，但最终关注的是包括意志品质在内的道德状况。“学拳宜以德行为先”已成为整个习武群体的普道认识，由此形成了入室传薪的择徒样式。另一方面，作为传承载体中的“师”，在整个文化传播中具有重要的价值和地位。传统社会中，一切以实践经验为特征的百工诸艺的衍流，往往是通过掌握着丰富实践经验知识的师辈对后继者的传带，其中包括武术。然而，传统武术在对“徒”提出了种种要求外，也对为“师”者提出了相应的责任与规范：既要有拳理功夫上的真技实艺，同时也需有良好的道德修养，这是每一位被尊为师者赖以建立个人威信和地位，并能对本拳门产生强大凝聚力的两个必要条件。

师徒传承在传统武术的生命进程中一刻也没有停止过自己的脉搏跳动，这就是对它文化价值的历史肯定。当今，师徒传承对武术的发展仍具有积极的意义，既有利于拳种技艺的经验积累和技术发展，又具有在文化认同基础上产生群体凝聚的价值。

1.3 内隐层：“道德本位”的人格塑造

中国的文化传统素来视道德为根本，传统武术，同样奏鸣着中国文化的主旋律。作为内隐文化的武德，是中华民族人文精神的历史积流，也是构成中华武术文化的一节重要环链。传统武德在不同的历史时期，不同的习武群体中有着各自的具体内容，但其主体精神则具有相对的稳定性和延续性。作为习武者的行为规范，从本质上讲，即是提出的一个如何做人的价值尺度。这个尺度不是一个笼统的概念，而是有着明显的内在多重结构形成的一张反映广大习武群落的道德伦理之网，这张道德之网大致由武德伦理规范、习武中的意志品质和体现为乡土文化的侠义精神三部分所组成。武德伦理规范是传统社会一般道德伦理在习武群体的投射，其核心内容是孝悌、敬诚；意志品质在传统武术中强调的是习武者通过体肤磨砺而达到的人格完善，是一种比较稳定的心理特征；侠义精神是指习武者以武技为手段，以道义为规范，在社会活动中显示自我价值的一种自觉心理状态，其具体内容主要表现在对习武者所要承担的社会责任和对本人的秉性修养两个方面。

传统武术有两个文化向度：一是习武者在技艺上的不断提高，二是在自我道德上的逐步完善。在传统武德的结构中，武德伦理规范是武德的基础，意志品质是武德的实践磨砺，而集中体现了习武者理想价值的侠义精神，则是传统武德中流光溢彩的无限风光。千百年来，它绽开“武”的横空浩气，渗入广大民众的心灵，成为人们判断事物的某种价值尺度，也是为习武者所设计的实现人生价值的理想境界。

2 传统武术的文化思维方式

思维方式是传统武术文化核心结构中的重要内容。著名学者张岱年先生曾经说过：“文化应该包括人们行为和思维两个主要方面，如果千姿百态的传统武术技艺、功法好比视野中的浪花惊涛，那么这一文化结构中，作为其中一个重要组成部分的思维方式则宛如海水深处的暗涌，从中显示出我们这个民族独特的思维偏向。”因此，基于传统武术的文化结构，挖掘武术的文化思维方式，对进一步弘扬武术文化的精髓，再现民族智慧，具有重要意义。总体看，传统武术的文化思维方式主要有下列四种。

2.1 朴素的辩证思维

辩证思维是中国传统哲学的基本方法，阴阳互补、天人合一则是其中的根本观念。中国传统中所谓的“道”，离开了阴阳，也就成了一个混沌的存在。因此，阴阳学说是中国传统哲学中有关万物生存变化的关联点，与太极、四向、五行、八卦一起共同构成了我们的这个民族、这个世界总的理论。

传统武术文化的塔尖上同样闪烁着这一智慧的光芒，可以说，明阴阳之变，求内外合一，是传统武术以及天地精神的一个基本道属所在。中国传统哲学中的阴阳观作为一种概括性的辩证思维方式，是用对立项的矛盾形式来概括出事物的特征，以便迅速掌握事物的本质。这种阴阳观被引入传统武术理论后，随之衍生出了诸如形神、内外、动静、刚柔、虚实、开阖、起落、攻防等一系列自己所具有的文化范畴。我们可以想象，如果在我国的传统拳理中没有了这些概念范畴，那么传统武术的文化内涵以及它的理论体系，就无法加以理解。传统武术的文化魅力也就会大大逊色。

中国传统武术中阴阳范畴的内容比较多，其中拳种将阴阳理论推演得更加淋漓尽致。中国传统拳种无论哪一派别，在理论和实践上都非常强调刚柔相济的重要性。认为“刚不能久，柔不能守，纯刚纯柔都不是上乘功夫”。不同的拳种虽然练法不同，但训练的最终目的都是达到刚柔相济。求得刚柔相济，是传统武术的根本要求。由于刚体现为一种强猛的、外在的运动特质，所以属阳；柔体现为一种恬静的，内在的运动特性，所以属阴。传统武术理论中要求明阴阳，事实在许多地方就是指刚柔，所谓阴阳相济也就是刚柔相济。刚柔相济集中体现了我国传统武术朴素辨证的思维方式。一方面，从拳种训练的实践看，如以柔入手的太极拳，要求首先要摧毁人们动作中原有的坚硬劲，使它化为柔软。要“有心求软”，“用意不用力”，全身松开，然后才能“无意成刚”，再到“刚柔相济”；再如形意拳则是从刚入手，“练精化气，练气化神，练神还虚”，先练明劲，再练暗劲，最后是化劲。明劲是刚，暗劲是柔，化劲是刚柔相济。另一方面，从刚柔相济的内容上看，首先表现为一种两两相当的实际格斗中体现出来的综合能力。刚柔相济就是体现为净力的发放，在净力发放过程中，必须刚柔相济，如果纯用刚法，力布满身，牵拉不力；如果纯用柔法，则气散不力，落点没有归着力。其次，从生理机能看，肌肉只有接受了一定的刺激强度以后，才能产生兴奋，形成收缩，这种刺激，在一定的时间范围内刺激的强度越大，肌肉兴奋性就越高，所募集到的运动单位就越多，因而，如果动作过分柔弱，必然导致缺乏足够的刺激强度，肌肉的兴奋性就不会出现，从而气散不聚。

2.2 情感体验的“意想”思维

意想，是我国古典美学理论中的重要范畴，也是传统武术训练中直接把握自我体物原则中的重要内容。传统武术十分强调习武者在具体的训练实践中把握传统武术理论中的要求和原则。“意想”在理论上又被称异象，异指客体化了的主体情思，象是指主体化了的客体物象。作为内心世界的“意想”，一方面具有在线客观事物形象的功能，因为任何客观事物形象都是通过主体的思维方式、认识观念体现出来的。另一方面，这种“意想”也可以产生出从来没有存在过的事物的形象功能，这种没有存在过的事物的形象，事实上就是一种符号化后的把握。

中国传统武术历来要求的就是到最后必须进入一种“拳无拳、意无意”的境界，这种以脱化神明为特征的传统武道是很难言说的。这种客观存在就要求习武者必须在长期日积月累的不断实践中用心揣摩和感悟，方能有所把握。众所周知，中国文化，特别是中国汉字，大量带有比兴修饰手法的理论描述，同时也强化了传统武术中的“意想思维”方式。在这种“意想思维”方式作用下，传统武术就形成了颇具特色的“意想训练”，这种“意想训练”是一个充满了个人现有经验和情感联想的内心世界，在实践中具有非常重要的意义。如太极拳家认为，习拳必须想其义，“心如梦，肝如剑……”这种对于人体五脏用了如梦、如剑、最灵便、快如风的不同要求，显然不是一种对理论逻辑演绎以后的概括，而是诉诸于习武者内心自身的经验感受。

通过内心对“意想”的体验来感悟习武的要求，应该说是传统武术中一个基本法则。清代乾隆年间《拳经拳法备要》中，联系到行役拳中描述“起时直龙升天，落入霹雳击地，起无影，落无踪……”这类带有比兴修辞手法的理论描述，很大程度上具有一种审美意识，通过这种审美意识使得文字风姿绰约。但这种理论描述是意想性的，内容与内容之间并不具有逻辑性，这就导致习武者在对这种拳理进行理解时，不得不依靠自己已有的经验知识，此时，“意想思维”就显得尤为重要。“意想训练”从它的特征来看，不是一种无端的冥思苦想，往往也借助比赋、联想、判断、推导、自我预示等心理活动来作为训练的方法路径，从一个事物与另一个事物的某种相似性或相近点出发，或对一事物的形象和本意引申，用另外一个事物去表征，这样就突破了事物之间的界限，形成一种主客观高度融合以后产生的内在张力。应该说，以个人感悟为特征的意想训练，是传统武术理论中充满中国文化韵味的重要所在。意，在具有鲜明内向性思维的中国传统武术中，具有难以磨灭的悠远影响力。

2.3 经验思维

强调实践，注重行是中国传统的哲学，所谓“道不可离”，就是指主体不能离开实践，如果离开了实践，就不是道了。在一些技艺性的传统文化领域中，形的意义尤为重要。传统武术的文化特性决定了武术的历史延传，主要不是通过对典籍文化的认识来进行的，也不是通过对典籍的阅读理解进行的，关键在于实践的体验。习武者道德人格的自我完善，就是一个实践的过程。中国武术中的传统武德包含两个方面的内容，一是由语言符号构成的观念系统，要孝、要敬、要悌等等，要诚信、要讲礼义廉耻等。另一个就是由具体行为体现的实践程序，传统武德不管在观念上如何丰富高远，它的根本宗旨就是对内在的人格塑造，这就决定了传统武德从它形成的开始就是实践，而非思辨，要完成武德的人格设计，也只能靠习武者本身对这一观念理解基础上的社会实践。另外从技术提高上看，武术技术的提高同样也是一个实践体悟的过程，一部《中华武术史》从某种意义上也就是历代习武者在一种价值认同追求下，不断建立、不断总结、不断积累的发展史，从这个过程中充分反映出中华民族求实务本、自强不自的文化精神。

以口传心授为特点的传统武术，奉行经验哲学，师父的体验可以讲给徒弟听，但他难以将娴熟的技艺同时直接交付给徒弟，因为这种技艺是师父本人长期习练的结果，只能凝结在师父的个人经验中，只能于师父之手，而不能达到徒弟之手。徒弟要把师父的经验以及拳技水平转化为自己的东西，只能照法实例去做，而不可能通过其他途径获得。但从另一方面看，由于传统的习武之道过于偏实践体验而忽视了理论上的论证、创造，因此使得积累了许多丰富的、闪烁着实践理性之光的经验，很少得到应有的系统整理和传发，大多数是作为一种秘法心诀，或者五言格言。从而导致，对于一些妄语从从、多无边际的妄谈，只能采用经验否定的方法。所以，缺乏理论深度的经验，在实践中又存在很大缺陷。

2.4 以类度类的类比思维

以类度类的类比思维特点，是通过并不存在的逻辑关系比赋推理，或者交感互渗，从一个已知对象的知识推演扩展到另外一个未知对象，这种思维方式给传统武术留下了一道明显的文化印痕。如，传统的武术中，很多人吸收了中国古代哲学中的五行学说，这种五行学说被渗入到武术中以后，不少拳种纷纷把这种东西强行分配到自己的技术动作上，从而使五行生克无处不有。随着五行学说的深入，相生相克的理论被传统武术引入，一些拳种也逐渐仿效，说什么拳能克什么拳。这方面，行役拳是一个代表。事实上，按照五行学说相生相克理论类推出来的什么拳克什么拳，就是一种以类度类的类比思维结构。另外一个以类度类的典型事例就是功法练习。在功法练习中，这种以类度类的类比思维也清楚的反映出来。如点穴和轻功，大量的武侠小说，传闻故事，乃至于今天的影视媒体，都在渲染着这些东西。在今天的习武群体中，可能很少人会把这种点穴和轻功在实践中加以练习，但是，在传统武术文化上确实产生了很大的影响。传统武术功法的点穴，从它的文化源头上看是由古代中医学中的针灸而来的，应该说它源于中医学中的针灸，在这里，针被类推为人的指。还有轻功中的纵跃术、踏壁等也都是类推出来的结果。但有些类比推理出来的功法练习缺乏必要的逻辑前提和因果关系，因此，带有很大的主观随意性，往往使一些理论描述走入了误区。因此，这种练功方法只能是一张永远无法兑现的练功处方。

传统武术的根本旨意在于对习武者技术以及身与心的全面塑造，由此构成了“目标－实践－价值”这样一个文化指向系统。其文化结构和文化思维方式是传统武术文化系统的重要组成，体现了武术文化的整体框架、丰富内涵，以及武术文化的思维智慧和品质。作为一种充满生命力的文化，它不只停留在一般意义上的身体活动范围之内，必然带着自己的思考和自己的价值观，进入更为广阔的社会空间，在人们的理解阐释和实践中实现着自己的生存与进化，它的基本精神，价值理念和思维智慧，至今在广大的习武群落中发生着深刻的影响。

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［10］周伟良师徒论――传统武术的一个文化现象诠释［J］北京体育大学学报,2004(5)

［11］唐永干，田标， 黄瑾 论《周易》中的体育文化滋养［J］南京体育学院学报（社会科学版），2008，22（2）：1-10

［12］陈鑫陈氏太极拳图说［M］上海:上海书店出版社,1986

［13］陈筠泉哲学与文化［M］北京:中国社会出版社,1996

［14］田祖国 人文精神与民族传统体育的伦理教育价值［J］南京体育学院学报（社会科学版），2008，22（5）：66-69

［15］王宗岳太极拳论［M］北京:人民体育出版社,1991

篇4

【关键词】“口唤”；穆斯林；文化

一、“口唤”一词的传统释义

“口唤”是阿拉伯文IZNI，伊斯兰教用语，阿拉伯语意译。原意为：“许可”，《古兰经》云，不得真主的许可任何人都不会死亡（3：145）；“命令”，《古兰经》谓：“我派遣使者，只为要人奉真主的命令而服从他”（4：64）[1]。穆斯林认为自己一生的吉庆平安、健康祸福都是由真主的“口唤”决定的。中国苏菲主义各门宦的教主向信教群众表示的意愿及穆斯林遇事征得教主的同意或许可，也称为“口唤”或讨取“口唤”。

二、的“口唤”

的“口唤”其实是伊斯兰教的六大信仰之一“信前定”的一个分支，即伊斯兰教认为，真主早已在先天安排和规定了现世的一切和每个人一生要经历的风风雨雨。穆斯林在日常生活中常说的一句话―“银沙”，即“若真主意欲”之意。这句话在不同的时间或场合，具有不同的意思。如对某一件事没有十足的把握或难以预测事情的结果时，穆斯林常常会说：“银沙安啦，听口唤”。这里的“口唤”属于动词，即看真主是否许可、允诺的意思，或者真主命好的规律是否允诺。我们办的这件事是否合乎真主所命的自然规律，我们是否按自然规律办事，那么这个“口唤”一词又当作名词使用了。一句“凭真主的口唤”在不同的时问和环境中表现出不同的内容，“口唤”的词性、语法意义也语境随发生相应的变化。有了这种思想观念，即使是事情不成功，也不会过于沮丧、失望；事情成功了，也不会过于骄傲和自以为是，因为穆斯林认为这一切都是真主的安排，是真主的前定，确实应了“谋事在人，成事在主”之说。“凭真主的口唤”一句也反映出穆斯林在感到悲观失望时心之所依，感到慰藉的一种心理顺应，在内心深处以真主为最终的依靠，这也是在成功、得意之时心灵上的一种诃节方式，警告自己不要让胜利冲昏了头脑。也许因为有这种功效，所以穆斯林在生活中经常、大量地用这句话来约束自己的行为和心理期盼。

当一个人去世了，穆斯林就说某某人“口唤了”，成为去世的代名词，当作动词来用。当然对于死亡.穆斯林还有其他的说法，如“无常了”、“归真了”等等。但在对待“死亡”这件事情上，“口唤”一词的适用性更广、更多。尤其是因意外事故而导致死亡时，在悲痛之中，穆斯林也常说：“唉！他的‘口唤’（死亡.名词）到了，这是来自真主的前定。”或者说：“这是真主的‘口唤’（命令、召唤，名词），真主把他的‘口唤’（归真，名词）就安排在那个地方，真主把他收走了，人又有什么办法呢？”我们来自于真主，必将归于真主。[2]一切都归于真主观念的支配下，穆斯林把意外事故引起的死亡，突然而至的灾难都归因于是真主的“口唤”（安排，动词），不会过于怨天优人，悲痛欲绝，也能用较为平静的心态来面对、处理不测之祸。这也是为什么当发生车祸等其他交通事故时，如果伤亡之人是穆斯林时，司机们通常可以大松一口气的原因所在。因一句“口唤”（真主的安排，名词）安慰了人心。在一些汉族群众中，对待此类事故也有一种说法，就是用“寿数到了”、“命里注定”的语言来安慰人心，但并没有穆斯林那样严格的规范意义。只是一种安慰或自我安慰罢了。穆斯林也有“寿数”这种说法，但适用性不是特别广泛。此外，穆斯林在协商办理一件事情或相约某时办某事时，也经常会说“银沙安啦”（凭真主的口唤）。在这里.这句话又有“到时候看吧”之意。因不知道在约定要办的事情之前会不会又发生什么意外之事，故提前说一句“凭真主的口唤”，以便灵活处理各种事务。但这也决不是推托之词，因穆斯林也是特别强调守约和信守承诺的。此外，“银沙安啦”也包含着这样的意思，不知我们要办的这件事是否合乎真主的前定和规律，真主是否会允诺我们办这件事，希望我们要办的这件事得到真主的允诺，希望把这件事办成功。这句话也有要更加重视办的这件事情的意味和心理取向。

三、人与人之间的各种“口唤”

斯林在日常生活中.把互相要“口唤”一事看得非常重要。父母子女之间、夫妻之间、兄弟姐妹之间、朋友之间、邻里之间。在很多事情上都要互相要“口唤”，以相互谅解，消除隔阂，彼此不念旧恶。从某种意义上说，它起到了规范人际关系，强调社会责任、范化社会行为、秩序的作用。

父母的“口唤”对于一个穆斯林来说，在重大事情上取得父母的“口唤”（许可、命令，名词）是非常重要的。做为儿女，尤其在婚姻、外出等大事上一定要取得父母的“口唤”（同意，名词）。没有父母亲的“口唤”（允许，名词），即使是儿子已成家立业完全独立生活，也不能擅自做出重大决择。如果在某件事情上得不到父母亲的“口唤”（许可，命令），就不能于那件事，即使干了，并且办成功了，因父母也不同意，也得不到亲戚朋友们的认可，自己心理也感觉不踏实，总感觉自己是一个罪人。所以，除真主的定然外，父母的“口唤”也是至关重要的。除此之外，教主的“口唤”在伊斯兰教的门宦制度中，“口唤”也指办事得到门宦教主或掌教阿訇的允许或认可。在教权非常强大的门宦中，教徒称教主为“爷”，对于教主的“口唤”（命令，名词）要绝对服从，“教主之言，奉之为金科玉律，甚至教下子女之婚姻，皆取头于教主之意…”，在这里，“口唤”一词除有命令、许可之意外，又暗含着一种封建特权的等级制度观念，反映了教主与教民之间的不平等地位和统治与被统治的实际关系。

离别时的“口唤” 人生最大的离别莫过于生死之别，穆斯林把人的去世说是“口唤”了。此外。穆斯林在病危时，很重要的一件事即是向亲戚、朋友要“口唤”，而健在之人也要向临终之人要“口唤“。特别是当一个人感到在一生中非常对不起某人，伤害过某人，对某人扪心有亏时，在临危之际特别惦记着要向这个人要个“口唤”（原谅，名词），以求得他（她）的宽恕和谅解，免得在后世受真主的审判和严厉惩罚。因此要了“口唤”之后，才能安心地离开人世，而亲属朋友讨得了的“口唤”（谅解、允诺，即不咎既往）之后，才能觉得内心坦荡、安然。相互之同的一个“口唉”，就化解了人生在世的恩恩怨怨。夫妻离婚的时候相互要“口唤”也是很重要的一个方面。夫妻离婚可能有各种各样的原因，但不管因何种原因而导致离婚，毕竟还是共同生活了一段时间，期间难免有磕磕碰碰和有意无意地伤害了对方导致离婚时，互相要个“口唤”，以求得相互谅解。

四、口唤的功能

从积极意义上讲，对于穆斯林来说相互要“口唤”表现了一种方式，一种日常生活方式和一种社会交际方式。在穆斯林的日常生活中，相互之间要“口唤”即起到一种制约道德行为的作用，也起到一种规范社会行为的作用归纳起来大概有一下几个方面：

穆斯林之间相互要“口唤”的主要原因当然来自，通过要“口唤”也体现了一种对自己行为、言语的反省（主要是宗教意义上的），但也包含着一种道德感。穆斯林要“口唤”的最终目的是为了减少和免于后世的惩罚，但要“口唤”的这一行为有时也流露出一种道德上的愧疚感，尤其是因伤害、对不起某人或对某人扪心有亏而要“口唤”（谅解，名词）时，表示一种良心上的自我遣责，希望通过要“口唤”对自己的过错、过失做点弥补，得到一些心灵上的自我安慰。怀着这种心态要“口唤”的人，应该说也是乐意反省自己，具有道德责任感的人，他有“知错改错”的良知，通过要“口唤”来求得对方的谅解和自己内心的平静、安慰。所以在这种情形下，相互要“口唤”，对人们的道德行为必然会起着一种制约作用和规范作用。

规范社会行为，强调社会责任。穆斯林要“口唤”，在大多数情况下是为了取得对方的同意，如对方不同意，则拿对方的东西或干某事是“害拉目”，不合法的，这种不合法主要是宗教意义上的。宗教是唯心主义的，任何一种宗教都有这样一个原则就是劝人行善，止人做恶，做为信教之人，不台法的事情谁都不会心甘情愿地去干。做为一个穆斯林，如对方不给“口唤”，就不能干某事或不能拿对方的东西，从而对个人的社会伦理行为又起到一种规范作用。“口唤”的约束力在不同的人身上所起的作用并不一样，但对大多数人来说，还是具有不同程度的约束力。

在穆斯林的日常生活中，这种类似公用的宗教用语还有很多，如“赛俩目”（问候语）、“乃麻子”（礼拜）、“者麻提”（教坊、清真寺）等，在一定程度上对穆斯林来说，起着一种文化、心理和民族感情上的认同作用。一句“口唤”不仅可以化解宿怨，而且无意识中拉近了彼此的情感距离，彼此之间感到一种亲近感。

参考文献：

[1]古兰经[M].马坚，译.北京：中国社会科学出版社，2003.

[2]马吉元.回族“口唤”对回族民商事行为影响的调研报告――以青海省西宁市城东区为例[J].传承，2014，03：110-111.

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[4]马晓玲.宁夏北部回民话词汇特点新探[J].宁夏大学学报（人文社会科学版），2006，04：24-27.

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[6]沈玉萍.“口唤”一词文化解读[J].青海民族研究，2003，01：63-66.

[7]王怀德、郭宝华.伊斯兰教史.宁夏人民出版社，1991.

篇5

人文内涵

【中图分类号】 G623.2【文献标识码】 C

【文章编号】 1004―0463（2015） 08―0050―01

中华民族在几千年的文明传承中形成的以春节、清明、端午、中秋为代表的中国传统节日，形式多样、内容丰富，是中华民族文化遗产中的宝贵财富，是承载民族认同感，传承民族文化，增强民族凝聚力的载体，是对青少年进行思想政治教育的宝贵资源。但近年来，异族文化利用汉民族的包容性迅速发展蔓延，对汉民族的一些文化传统已形成了严峻的挑战。对此，我们不能一味埋怨外来文化的涌入，而要从我们自身查找原因。我们认为，国门打开后，我们只重视了科学知识的传授及相应技能的培训，却忽视了人文精神的培养，忽略了对传统文化的守护教育，一些富有民族特征的传统节日被淡化了，这不能不引起全民族的反思。

作为教育工作者，每一位小学语文教师都要有效地利用语文这一传承文化的人文学科阵地，向我们的后代广泛传播中华民族的优秀传统文化，让他们珍惜这份经过几千年积淀下来的丰厚的精神资源，并继承这些宝贵的文化遗产，这是我们每一个教育工作者的责任。那么，怎样对少年儿童加强中国传统节日传承教育，提高其传统节日的文化意识呢？

一、强化小学生传统节日的文化意识，首先必须提高教师的传统文化素养

长期以来，因种种原因，中国传统文化没有得到很好的传承，中小学教师的传统文化素养淡薄了。除了历史的原因外，与我们只重视科技知识的传授，忽视人文内涵的挖掘不无关系，致使传统文化与现代科技知识不能有机地融合，反而相互割裂了。因此，他们难以很好地承担传统文化的教学任务。为此，教育主管部门要加大对中小学教师，尤其是语文教师的培训力度，加强小学语文教师队伍建设，让他们不断充电学习，让他们“走出去”，进行传统文化培训，与文化部门沟通交流，扶持一些小学中青年教师参与传统文化研究，促使其素养快速提升。同时，也要“请进来”，让一些国学研究者做专题报告，进行传统文化辅导，从而使小学语文教师的传统文化素养尽快得到提高，真正承担起教育后代的重任。

二、强化小学生传统节日的文化意识，就必须增强小学语文教材的传统文化内涵

让人文精神贯穿始终，如已被人们淡化了的“乞巧节”、“清明节”、“重阳节”等有关这方面的古诗词不少，不仅仅要把《乞巧》《嫦娥》《寒食》《清明》等诗篇编入教材，而且要求教师们在授课时把分析字词句与优美的故事有机结合起来，尽管有的教材已选了这些诗词，但教师只注重词句分析，对传统节日人文内涵的挖掘重视不够。编审教材时应组织精兵强将编选富有中国传统文化的统编教材，加强传统文化的份量及内涵。同时，小学教师也应立足当地，根据个人情况，选编校本教材、乡土教材，加大传统节日的知识容量，突出传统节日的内涵传授。

三、强化小学生传统节日的文化意识，就要在传授知识的同时，挖掘出深刻的人文内涵

篇6

儿童媒介文化是大众通俗文化中极其重要的一支，其接受者主要是儿童和青少年。儿童媒介文化在世界范围内的传播日益增多，突出的表现就是动画产业的发展。动画片是文化传播领域的重要媒介，作为一种艺术形式，它本身所附带的不仅仅是艺术价值和商业价值，同时也附带着意识形态价值。

发达国家在儿童媒介文化传播过程中以“强势文化”的姿态掌握着话语主动权，将本国的文化意识形态以动画片的形式进行对外输出，这种不平等的信息交流使得发达国家的思想文化以及价值观念对发展中国家的文化认同构成了威胁。

一、 全球动画产业的不平衡分割

（一）美、日、韩等国动画产业的强势打造

美国作为世界最大的娱乐产品输出国，每年生产的影片中包含了很多优秀的动画片。美国动画业采取的是好莱坞的影片模式，推行“大策划、大投入、大产出、大市场”的策略，其动画片及其衍生产品年产值高达50亿美元，每年世界影院票房的前10位，也总会有美国的动画片。在世界各国广受欢迎的动画片《狮子王》就耗资5000万美元，但也取得了20亿美元的高额回报。后来的《海底总动员》又以3.287亿美元的收入创下了国内票房的新高。再到后来的《花木兰》《加菲猫》，更是“气势汹汹”地席卷了整个世界。

日本作为动画片的另一生产大国，也早已成为世界动画市场的强势瓜分者,其动画产业位居国家支柱产业的第六位，号称“无烟重工业”。日本东映动画公司国际部业务主任林纪夫认为，动画片出口市场基本上按亚洲、欧洲和美洲三大洲平均划分，其中亚洲市场的需求比其他地区市场强劲。“事实证明，凡是在日本受欢迎的动画片，其他亚洲国家也争相购买。近30年以来，日本动画片对东亚地区的出口，其中包括对中国台湾、中国香港地区及韩国、马来西亚和新加坡的出口一直稳步增长。”①

另外，韩国动画业在近几年异军突起，日渐成为全球动画市场中的新锐。早在20世纪90年代以前，韩国动画业主要依靠产品外加工来谋求发展，曾和中国一样一度陷入迷茫和僵滞的状态之中，到了20世纪90年代后期，才开始走上自主创新的道路。由于国家政策的扶持、经营理念的转变以及技术人才的培养，韩国的动画业在不长的时间里连续超过众多对手，一跃成为动画片生产大国，瓜分了全球30%的市场，动画片年产量仅次于美日，位居全球第三。2001年韩国相关部门又出台政策，将韩国动画业的市场发展主要方向定位于中国大陆。这使我国的动画业在面临美日的压力之下，又多了新的挑战。

（二）中国动画产业由强转弱

中国的动画产业也曾经有过一段辉煌的历史，从20世纪40年代至80年代可以说是国产动画片的“黄金时期”。很多具有中国民族特色的优秀动画片在这一时期诞生，对我国后来及世界动画片的发展都产生了深远的影响。尤其是该时期动画片中对中国传统绘画、古典音乐、京剧唱腔甚至皮影、剪纸等艺术手法的运用，更是体现了中国传统的美学思想和民族风格，引起了世界的关注。如1960年拍摄的第一部水墨动画片《小蝌蚪找妈妈》就融入了中国水墨画简约、典雅的表现风格，意境优美，气韵生动，具有极强的视觉冲击力和感染力，此片获得了1961年瑞士洛迦诺第十届国际电影节的四个奖项；另一部经典动画片《九色鹿》则是对敦煌莫高窟洞内一幅壁画的演绎，浓烈的色彩和唯美的意境也给观众留下了深刻的记忆；1961年我国生产出第一部折纸动画片《聪明的鸭子》；到了1979年，中国动画史上第一部宽银幕动画长片《哪吒闹海》问世，创造性地把传统京剧融入到了打斗场面中，恰到好处地烘托了场面气氛。这一时期，国产动画片在题材内容、艺术形式和制作技巧上都取得了令人瞩目的成果。

但是，由于管理体制等方面的原因，特别是时期，动画片被认为是艺术而非商品，是教育而非娱乐，是事业而非产业，这就导致中国的动画片完全成为宣传说教的工具，娱乐几乎丧失。上世纪80年代后，当外国动画片轰轰烈烈进军中国市场的时候，我国动画业却逐渐走向了衰落。

二、国外动画产业的文化“帝国主义”

（一）文化“帝国主义”的概念

文化“帝国主义”（CulturalImperialism）作为批评话语，产生于20世纪60年代。美国纽约州立宾汉顿大学教授佩查斯在《20世纪末的文化帝国主义》中指出：文化帝国主义就是“西方统治阶级对人民的文化生活系统的渗透和控制，以达到重塑被压迫人民的价值观、行为方式、社会制度和身份，使之服从帝国主义阶级的利益。”②

文化“帝国主义”的主要特征之一便是通过媒介将本国的意识形态向四处传播，外表看似中立、平等、互利的扩散，而通过它以美国为核心的西方发达国家却可以毫不费力地输出自己的意识形态。可以通过其文化产品的大量输出，特别是各种文化消费品，将它们所负载的价值密码和生活趣味向全球推广。这种生产与消费的关系，不仅将文化输出国的文化作为普遍标准，以强势话语的方式挤压弱势文化的本土传统，同时还可以以询唤的方式诱导被输出国的文化生产。

（二）中国动画业遭受文化“帝国主义”挤压

随着中国的动画市场日渐被纳入美、日动画强国的势力范围，新一代的儿童媒介文化中民族化的元素逐渐被挤占，取而代之的是美日文化价值观念，这不能不说是一种长期的文化腐蚀。中国社会科学院青少年研究专家单光鼎说：“中国加入WTO后，外国文化产品会携带着技术、资金和市场运作等优势一拥而入，如果我们没有应对政策，很可能就会一败涂地，让国外的卡通形象和渗透在卡通中的价值观念成为主流，我们的下一代就成了他们的俘虏！”

中国社会科学院新闻研究所对北京地区儿童电视节目的一项调查显示，在全部的动画片中，国外动画片占到了66.7%，其中迪斯尼系列的卡通片就占50%。印刷市场大多是舶来品或翻版；文具、玩具、儿童服装及漫画书吧、卡通吧、电玩及娱乐网络市场，到处都是洋品牌，导致中国动画产业每年的直接损失达数十亿人民币。长期以来，电视台一直依赖进口动画片，甚至一度创下90%的占有率。

由于体制观念上的束缚，我国的动画片一直被视为教化儿童的工具，内容浅显，情节简单，甚至有些幼稚，其目标受众也局限于15岁以下儿童，市场上几乎看不到适合青年甚至成年人观看的动画片。然而国外动画片却与此不同，由于制作技术的精湛和故事情节的趣味性，适合于不同年龄层次的受众群，因此在中国有越来越多的人加入动画消费的行列中，从小学生、中学生、大学生、研究生直到公司白领，到处都是卡通迷的身影，许多公认的经典动画片及卡通形象深深打动着中国观众的心，《猫和老鼠》《机器猫》《蓝精灵》《千与千寻》《蜡笔小新》《流氓兔》……然而这些可爱的卡通片及卡通形象，就是国外强势文化的代表，渗透着异国的价值观念，中国观众在喜爱并接受它们的同时也不知不觉地接受着它们所蕴涵的附加文化价值。

我国有着历史悠久而博大精深的文化资源，这一点在国际上是享有极高声誉并为世界所公认的。然而，文化“帝国主义”的表征形式之一则是利用我国的历史文化资源在历史事实基本不变的情况下，加入本国的文化观、价值观对其进行改编后推广。被输入国在欣赏本国早已熟知的历史文化故事的同时接受它所打上的“入侵文化”的烙印。比如，美国动画片《花木兰》取材于中国“花木兰替父从军”的古典故事，而他们在改编过程中着意将花木兰刻画成一个勇敢、机智的女英雄形象，强调的是木兰对自我价值的追寻，却忽略了中国传统美德中“孝”的内涵。这也恰恰植根于美国民族注重独创精神和拓殖精神的民族文化传统，体现了美国影片中一直推崇的个人英雄主义和冒险精神。而且在对该片的制作过程中还添加了许多情节，运用了美国影片有的幽默、夸张的表现手法，使这一故事被生生地演绎成了一个集武打、言情为一体的爱情故事。而这，也正是美国推崇本国文化的最好包装。

此外，《西游记》也被许多国家改编，例如日本的《西游记新编》以及美国准备拍摄的《西行：猴之梦》《悟能的力量》。

这种带有强烈民族色彩的中国古代经典之作，在由外国人改编之后，穿上了异族意识形态的外衣。然而这些观念的好与坏是儿童和青少年不易鉴别的，很容易被灌输到头脑中，那么后果将很可能导致“文化殖民”甚至“文化同化”。

三、文化的反文化“帝国主义”策略

文化必须针对文化“帝国主义”对本土文化的入侵、渗透和控制，通过反入侵、反渗透、反控制来保护自身主流文化的价值观念体系，使其具有完整性、独立性和可持续发展性。

（一）挖掘民族文化，保护具有本土化特色的产品

中华文化在其长期不竭的发展过程中，融合了异质文化的精华，经久不竭且“有容乃大”，在历史的积淀中形成了许多华夏民族特有的智慧。

在题材上，我们有无数精彩的神话故事、民间传说和历史典故，还有大量优秀的文学名著和名人传记，都是动画片创作可借鉴之素材。如《神笔马良》《哪吒闹海》《渔童》等，就是对传统民族文化中神化、传说的浪漫演绎。

在表现手法上，中国传统的民间艺术是挖掘不尽的宝藏，如绘画、乐曲、皮影、剪纸、木偶戏等等。民族的东西往往是最具有生命力的。当然，我们强调民族特色，并不是要摒弃现代的各种高科技手段来一味强调传统和本土，而是要在多元文化中继承中国的优秀传统并发扬光大，充分发挥民族文化的优势。

在人文内涵上，中华民族五千年的历史积淀了许许多多优秀的民族品格，中国人自古就勤劳勇敢，信奉“仁、义、礼、智、信”，懂得“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的道理。时至今日，这些思想观念与人文内涵依然体现在各种文化媒介中，动画片也承载着这样的使命，所谓的“文以载道”，所载之道，便是这经久不衰的华夏文明。

因此，将动画的艺术创作回归到本民族的土壤之中，以真诚的本土情怀表述真实的传统或现代的文化，才是展现国产动画片民族性从而使之走向世界的根本。

（二）重视文化娱乐性，打造具有现代特质的产品

民族风格不只是一种模式，更不是一成不变的。现代成功的动画作品，应该是熔历史性与娱乐性于一炉。中国的动画产业在文化创新的同时，也要与时俱进，顺应当前时代的文化潮流，增添娱乐性因素，发挥娱乐的按摩功能，创造适应时代需要的新文化方向。如打造时尚的动画明星，增加曲折动人的故事情节，采用幽默轻松的表现方式等等，都会为动画片的娱乐性增分。

（三）拓展文化内涵，打造文化产业链

动画业其实是一条产业链，动画片周边产品是一个庞大的金矿，现代的动画片经营要向产业化方向发展。一部成功的商业动画片不会仅仅依靠票房收入的回收资金，它应该有很多后续产品，如音像、出版、卡通玩具、漫画、电子游戏、文化衫等，以达到其文化价值的多层次延伸。

日本的动画片制作与玩具生产密切结合，影视部门在创意新的动画形象、故事时先征得玩具商的认可，拍摄经费一半来自于玩具商。美国迪斯尼公司更是集动画制作、玩具生产、游乐园经营于一身，年创利数亿美元，是三位一体经营方式最成功的典范。

中国的动画产业所缺乏的，恰恰就是经营层次上的延伸，这种文化产业链运作模式的更新，最终会带来本产业以及相关产业的获利。我国的动画产业应该扭转过分依赖电视台播出盈利的状况，将主要盈利点从传统的广告销售转到动画版权收益和产业开发收益上来，通过播出优势打造动画形象和品牌，从而实现动画形象的授权经营和衍生产品的开发。

在这个文化市场竞争日趋激烈的时代，文化本身成为一种可以带来高额利润的消费品，成了市场经济的主角。中国的动画片有其自身的民族风格以及本土优势，在提倡民族化与本土化的同时融入现代化特征，动画界的文化必将会打好反文化“帝国主义”这一仗，夺回本属于自己的“疆域”。

注释：

①《儿童电视学》陈舒平著，北京广播学院出版社，2003年5月第1版，第312页

篇7

[关键词]客家；春节；习俗；传统文化

客家人和许多其他汉族一样庆祝许多同样的传统的节日，诸如新年（农历12月25日―正月15日）、清明、端午（农历5月5日）、中秋（农历8月15日）等等，其中又以春节的庆祝最为隆重，而且极具客家文化特色和浓烈的乡土色彩。本文，笔者试图从对赣南地区某一客家聚居县的客家人春节习俗的描述中，来探讨客家的传统文化。

一、相关概念

本文要谈到客家人，那么到底什么是客家人？什么样的人才属于客家人？客家的称谓怎么来的呢？著名语言学家王力先生在《汉语韵学》中认为，“客家是‘客’或‘外人’的意思，因此，客家就是外来的人。

客家人是我国汉民族中的一个比较特殊的组成部分，许多学者从客家这个群属所特有的文化特质―客家方言的角度来区分客家人和非客家人，他们用“方言群”（group of dialect，or dialectal group）来界定客家。一个客家人之所以把另外一个客家人归入自己的群属，最主要的原因，便在于对方操有与自己相同的语言―客家方言，同样，其他群属之所以把客家人从自己的群书中区分开来，最爱简单最直接的原因，也是在于客家人在语言上与其他的群属迥然不同。

本文，笔者将用“方言群”来界定客家人，而不用民系和族群等概念，首先，我认为“方言群”的概念更能反映客家人的本质特征；其次，我认为“方言群”这个概念与民系、族群相比，它强调的方言，更加客观和直观。

二、客家人春节习俗

客家方言北片的闽西赣南是客家民系的摇篮地，赣南的赣县、南康、信丰和大余北部，兴国和于都南部，上犹和崇义东部等地区，是客家先民从中原南迁抵达赣南的第一站。笔者的家乡正是客家摇篮地中独具代表意义的于都县。春节，众所周知作为中国的新年，它包括两大重要部分：过年和元宵节。在笔者所在的赣南客家地区，据我所调查，冬至一到各家各户都开始蒸米酒，过年前半个月，家家户户都会开始晒制香肠和腊肉，打年糕和制作肉丸、鱼丸，同时会准备一些年后招待客人的食品，如煎米果、做烧卷子、亚果子、糖苏等各种特色客家美食，处处洋溢着过年的气息。此外，农历12月23日，当地客家人会在家祭灶神，二十三日晚后便要把灶台从里到外洗刷干净，把旧的灶君像取下烧掉，到了三十日早晨再把新像贴上，这一送一迎灶神，都要摆置酒水、煮熟肉、糖果、米果等祭拜，在灶前还要烧香、点烛、在门外放鞭炮。

农历十二月二十五日，“入年界”，大家加紧准备过年，外出的家人也陆续赶回家过年。通常家长会教育小孩不能相骂，不能说不吉利的话。各家各户会择定吉日在屋内扫尘，打扫卫生，将门窗都清洗干净，还要清洗厨桌板凳，洗晒被褥，准备过一个干净的年。接下来，就是过大年了，这一天客家妇女们会很早就起来，准备年夜饭的食材，男士则会起床开始在厅堂陈设供桌，布置香案，摆起鸡、鱼、肉、果品等，敬奉祖先，在各自家门外燃放鞭炮，宰杀鸡鸭，并点上香烛插放在门前，小孩们则要跟着大人一起作揖拜祭祖先和各方神仙。

除夕晚上，勤劳的客家妇女准备好丰盛的年夜饭后，先会将一些饭菜和肉、糖果、水果以及酒水摆放在客厅挂有祖宗画像的供桌上，还会在香案上点好香烛，家族的每个人都会祭拜列祖列宗并许下新年愿望，此外还要用一个大的盘子盛上煮熟的鸡鸭、酒水、水果、饭菜、米果，到自家门外，由自家长辈端着盘子，对着四面双腿做微微下蹲得动作进行祭拜，其他族员则会点燃鞭炮，并点上香烛，然后一起作揖祭拜各方神明，祈愿。接下来，大家便可就坐，开始品尝丰盛的年夜饭，说到这个年夜饭，笔者所调查的客家县也是有讲究的，年夜饭的餐桌上必然有几道必不可少的特色客家菜肴，比如鱼丸、肉丸、鱼包子、米粉肉、拼盘、炒鸭肉、炒香肠等，还有吃年夜饭的座次是很有讲究的，家里最年长的人会坐在上席，旁边坐长者的妻子，长孙也是坐在最年长家长旁，依次则坐着其儿子，小孩坐下席，客家妇女则依着自己配偶坐，而以前客家妇女是不能上座吃饭的，只有等客家男士吃完后才能入席吃饭，改革开放以后，妇女的地位得以提高，她们才开始可以和客家男士一起入席就餐。饭后，各自家便会准备好茶水和瓜果、零食，大家聚在一起吃零食喝茶聊天，家人会将灶具洗得干干净净，以备正月初一早上或全天吃素。晚上要守岁，辞旧岁，迎新春，每个房间都要整夜灯火通明，当地称之为“点岁火”，甚至有些地方猪牛舍也要点上灯。正月初一凌晨，各家各户便开始准点燃放大串的鞭炮，顿时鞭炮声此起彼伏，响彻云霄。各家还会在大门口贴上鲜红的春联，同时谷仓门上、禽畜栏前、床铺以及水缸边都要贴上红纸条，当地客家人叫做“封岁”，也有叫“上红”。

正月初一，大家都会起得很早，全家一起吃素，人们见面互相拜年说些诸如“恭喜发财”“身体健康”之类的吉利话。小孩们穿着新衣，争相向长辈拜年，长辈则会给小孩发压岁钱，同时工作了的人还会给老人压岁钱。

正月初二至初五，客家人都会开始走亲戚拜年，尤其是新婚女婿是必须要到女方娘家去拜年，一般都是夫妻两人一起去，可以当日回，也有住几天的，但是去的话是要注意客家人的礼节的，一般要带上一些水果、米果，一只小母鸡和香烛、鞭炮、红包等，到了岳父母家后，还要到女方家的仙灵墓前或者灵位前烧香点烛，燃放鞭炮，以示对女方家人和祖宗的尊敬。其他的亲戚，倒没什么特别之处，带些礼物即可。

除此之外，每年从大年初一到元宵节期间，当地客家舞龙舞狮队都会出动，到各家各户去拜访，当地称为“打龙灯”和“打狮灯”，一般客家舞龙或舞狮队会由舞龙（狮）、吹唢呐、敲锣打鼓等成员组成，人数没有规定，一般为七至十五个，舞龙舞狮队每到一户人家或是一家商户门前，会先派一个主事的人去发帖，询问是否需要舞龙舞狮，若是需要的话，这家人会点燃准备好的鞭炮，舞龙舞狮队则会敲锣打鼓，吹着唢呐舞龙舞狮，绕着这户家的门前、客厅、神台、以及各个房间舞一圈，场面非常宏大和热闹，舞完后，会给他们一个红包，请大家坐下来喝茶吃食品。

正月十五元宵佳节，又称“上元节”，客家人会照着年夜饭的规格准备一顿团圆饭，因为这将可能是一家人这一年最后一顿能够全都聚齐的饭了，这也会将过年的气氛推到一个新的，十五一过，勤劳的客家人则会陆续奔往各自的工作岗位了。

其实，不同地区的客家人，过年的习俗也许会有很多不同的地方，但有一点是一样的，那就是同样都会有浓厚的年味和热闹的庆祝方式，因为传统的客家人们始终保留着古代中原的传统习俗和文化底蕴。

三、客家人的春节习俗透出的客家传统文化

“客家传统文化的内容十分丰富，包括客家语言、历史、艺术、风俗习惯、生产方式、客家特产、客家民性以及客家传统价值观念和宗教意识等等。”

客家人的春节习俗可以完全透视出客家传统文化，首先，客家人无论是平常还是过年过节，在日常生活中都是使用客家语言进行交流，比如拜年的时候说的吉利话都是用的客家方言，很好的反映出了客家的语言文化魅力。其次，客家人从初一至元宵，传统客家舞龙舞狮队和唢呐队、山歌队的表演也无不彰显出客家的传统艺术魅力和能歌善舞的本领。

其次，冬至一到各家各户都会蒸米酒，开始晒制香肠和腊肉，打鱼丸等传统特色客家食品，充分地展现了丰富的客家饮食文化。另外，客家人平时饮食节俭，以素食粗粮为主，而逢年过节时则十分大方，讲究六碗八盆十样，菜肴实惠量足，客家人有“胁年胁节”之说，意思是一年到头节省下来的就是为了过年过节时用。不管穷人还是富人，过节时都要有鱼有肉，饲养了一年的猪、鸭、鸡等，平时舍不得吃，等到过年过节时便杀猪又杀鸡，全都拿出来招待客人，这一切无不体现出客家人的那种勤俭节约、热情好客的价值观念和为人处世的方式。

最后，客家人春节期间，会有一系列祭拜各路神仙、灶神、列祖列宗的活动，这都是客家人传统的宗教活动，透露出一种浓厚的崇尚宗亲、敬奉祖先和神灵的观念，但有一点要说明的是，客家人对祖先的敬奉要远超过其他神祗，敬奉的礼节和规格也要比神祗高很多。

参考文献：

[1]王东.那山那水那方人：客家源流新说.华东师大出版社，2007年，第35页.

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【关键词】历史教学；传统节日；现代价值

初中历史教学中，使用科学的方式适度的给学生渗透喜闻乐见的节日文化和节日故事，能有效的提升学生的文化素养，也能体现出历史教学的现代价值观。下面就对此内容进行阐述。

一、促使民间文化回归

教师开展教学活动的前提主要是将社会生活中的诸多细节全部的传递给学生，并将其中一部分具有价值的内容进行精细化传授，以满足学生的生活需求。其实民间文化的演变主要是将民族文化内容嵌入到特定的时间亦或是空间框架中。由于各地风土人情不同，教师就应将这些内容设计成问题，用以调动学生的学习热情。其实教师开展教学活动的真实目的是为学生架构起一座现实与书本的桥梁，让生活世界的教育资本与书本世界融会贯通。学生基于此才能真正的意识到自己学习的价值所在，也能产生良好的学习动力。

如，中国人每年都要过的春季，其来源是当地有怪兽，人们为抵御怪兽用火药恐吓怪兽，使怪兽退却，之后人们开始在每年的这个时刻放鞭炮庆祝一年的收获。关于春节很多学生的体会不够深刻，部分学生甚至将春节等同于放假，原因是物质生活的提升，使学生很难体会到物质缺乏年代所有人对“年”的盼望感。九年级教学中有提及到二战的很多内容，包括在战争中百姓遭受的困苦，这一阶段中国的经济正处于困难时期，全民物质生活匮乏，所以百姓对新年的盼望则更多，希望在新的一年里面能够有新的生活状态和生活环境，小孩则希望新年有新衣服和新糖果，这一阶段人们对新年赋予了不同的含义，希望通过新年预祝来年有新的生活。教师将这些实质性内容传授给学生以后，能提升学生对年的认知，也能让学生清晰的了解到“年”对于每一代人的不同记忆，学生对于中国传统的新年的感悟从固定的课本内容转移到现实中，让学生感受到物资贫乏年代人们对生活的渴求，让学生珍惜现有的生活。以此为契机，为学生架起一座沟通书本与现实的桥梁。

二、有助于传统文化的传承

为更好地保护现有的民间文化，先要为学生创设良好的民间文化传承环境。特别是对于少数民族地域而言，学生不仅要学习汉语内容更要重视本民族学生的语言内容学习。中国的民间文化有着悠久历史，绚丽多彩中能成为文化百花园内的一支花朵，部分节气是华夏子孙长期劳动生产与生活方式。教学中，教师先要从民间实例的角度探寻问题，掌握教材中的际内容，通过适度调整，让学生找到契合的兴趣点，这也能更好的结合学生的特点，开展民族文化的创新。

如，原来少数民族有泼水的习惯，主要是农耕时代水是灌溉农作物的源泉，若没有水就没有来年的丰收，所以通过泼水的形式也是体现出人们对水感激的一种方式。但是现在科学技术水平的提升，人力可以调用不同地域的水资源进行跨地域灌溉，政府也加大对少数民族地域的农业扶植，为少数民族兄弟修筑堤坝，含蓄水源，所以水不再是制约农业发展的决定性因素，但为庆祝一年的丰收和汉人兄弟的帮助，部分少数民族还是使用着传统的泼水仪式，邀请汉族同胞一起沐浴在欢乐的气氛中，大家在一起载歌载舞，庆祝今年的丰收也预祝来年能风调雨顺。教师可以让学生深刻的了解传统节日的内涵，先认识不同节日的寓意，并剔除传统节日中的消极部分，通过积极弘扬民族文化，在优良传统集成的前提下，让其中的文化艺术得以传承。

三、包容教育的民间文化表达

历史教学主要是在“教”和“学”之间，构建社会环境中人与环境间的认识，发展学生社会人格的同时，也有助于学生的成长。随着新历史发展时期的要求，历史课程教学要秉承时代性，通过全球化视野的培养，让教学与社会发展密切的联系在一起，激发学生历史学习的兴趣，也全面体现出历史教学的意义。历史教学的开展，能提升学生的人文素养，优秀的历史遗产，不但也能提升一个人的人格魅力和人生经验，也有助于学生形成健全的人格以及积极的人生态度。所以，利用和开发好各项资源，对推进当地的经济发展有着积极意义。上海世博会的召开，吸引海内外各国游客的参观，对中国的文化有着新的认识和了解。故此能够获悉，文化的作用不亚于科技，历史作为一本丰富的人生教科书，是构教育素养的重要部分。

结语

传承中华文化是新课改的特色之一，它不但能让教育、生活、学校与社会之间的隔阂消失，也能让学生多元化的理解中国的传统节日的深刻内涵，在文化探寻中形成新的认知。历史教学中渗透传统节日一方面能拓展学生的审美体验，丰富学生的情感体验，在提升学生人文素养的前提下，让学生形成健康的审美意识和审美情趣，学生受到节日文化传承的影响，能强化学生热爱祖国的情怀。

【参考文献】

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[关键词]家庭养老；农村老人；农村青年；孝文化

[作者简介]员晓明，三门峡职业技术学院讲师，武汉大学文学院在读研究生，河南三门峡4．?2000

[中图分类号]G122

[文献标识码]A

[文章编号]1672―2728(2006)08―0100―03

人口老龄化和养老问题是目前中国现代化进程中必须面对的一个问题，我国农村养老问题尤其突出。据统计，现在全国农村60岁以上老年人超过1亿，占全国老年人口的3／4，这个庞大的老年群体既缺乏劳动能力，又不能享受退休养老金待遇，生活缺乏基本的社会保障。根据我国现有的经济发展水平，今后相当长的时期内，农村除了少数发达地区外，绝大部分地区主体上仍将采取“家庭养老+社会救助供养”、以家庭养老为主的养老模式。但由于市场经济的冲击，在农村养老问题上，已出现了诸多遗弃、拒养、虐待老人的现象。因此，构建和谐的农村家庭赡养模式，关系到广大农村老年人的基本生活权益的保障，关系到农村的繁荣和稳定，关系到建立和谐社会等一系列问题。从目前中国农村的实际出发，解决农村养老问题，不仅需要制度上、法律上的规定，而且还需要在农村大力弘扬优良的传统文化(比如儒家孝道思想)，加强孝文化传统的教育，树立尊敬老人的良好风尚。本文拟从农村养老的现状和特点出发，结合儒家孝道思想的精华，客观地分析儒家孝道思想对解决农村养老问题的启示和帮助。

一、我国农村养老的现状与特点

目前我国农村社会养老的方式主要有：五保供养、农民退休养老制度、养老储蓄或商业养老保险、农村社会养老保险，等等，但主要还是家庭赡养。据民政部最新统计，截至2002年6月，农村97．6％的老人靠家庭赡养，而依靠退休金生活、集体供养及人住敬老院养老的老人仅占2．34％。但是随着市场经济的发展，传统的家庭赡养模式受到冲击，原有的养老道德观念发生了巨大的变化，农村家庭养老呈现出新的特点：

第一，大规模的农村青壮年人口流向城市，向“父母在，不远游，游必有方”的观念发起了冲击。市场经济发展，大量青年农民进城务工，他们大多几个月、半年甚至一年才回一次家，有的竟几年不回家探望父母，仅仅给老人寄一点微薄的生活费。老人靠自己生活，得不到或很少得到子女的照顾。由于大多数农民工进城从事的是不稳定的职业，只好把自己的孩子留在家里，由老人照顾，老人不仅得不到儿女的照顾，反而要替子女照料孙辈，到了老年不仅享不到清福，负担反而更重。

第二，现代家庭模式改变，家庭的重心由尊老变为抚幼。我国传统的家庭是建立在“长幼有序，等级森严”的家长制基础上的大家庭结构，家庭的基本轴心是纵向的亲子关系，家庭的重心是长者为重，长者在家庭中享有无上的权威。随着社会的进步和人们思想观念的变化，尤其是改革开放以后，传统的数代同堂的链式家庭已经发生“裂变”，家庭的轴心转变为横向的夫妻关系，老年人在家庭中的权威地位有所丧失，已经成为家庭中的“弱势”或“次弱势”群体，“老少倒挂”的现象日渐突出，且有愈演愈烈之势。中国家庭已由往昔的以“孝”为本转为以子女为中心，出现了“敬老不足，爱幼有余”的倾向，甚至出现“爱幼不敬老”的现象。现代农村家庭中老年人权益受到侵害的现象日渐普遍。

第三，赡养老人仅被理解为经济上的供养，缺乏精神上的慰藉。社会变迁速度的加快，老年人和年轻人之间思想观念上的差距拉大，老少之间的精神交流变得更加困难。为了避免和老人的冲突，很多子女很少和父母进行交流，也很少探望父母，只是每月或每年定期给老人送去生活必需品和生活费用，老人的精神十分孤单。

第四，少部分子女拒绝赡养老人。由于市场经济的发展，部分人的思想发生了根本变化，重利忘情，唯钱是图，亲情友情都成了无情，一些处在贫困之中的农民也受此思想影响，金钱至上，不尽人情；有的甚至认为年老的父母是自己致富路上的绊脚石，在赡养父母的问题上，兄弟姐妹互相推诿，老人好像成了子女的累赘，个个都拒绝赡养父母，使已失去劳动能力的老人生活无着落。当然，农村老人缺乏经济积蓄和稳定的经济收入来源，子女尽孝的成本日益提高，这也直接动摇了个别子女的养老道德观念。

第五，失去一个良好的道德评价大环境。家庭承包责任制的实施，改变了过去那种以集体为单位的农业生产劳动的组织形式，取而代之的是一家一户的生产单位和消费单位。这种生产和生活方式的变化，使村民接触的机会变少，相互监督和奖惩的道德评价活动少了，子女对老人是否尽孝别人无从得知。加之，近年来大量农民外出，他们即使不孝敬老人，也听不到别人对他们的指责。在对山东、河南两省部分农村地区的调查中，18％的老年人非常同意“子女不如以前关心老年人”的观点，10．4％的老年人表示“说不好”。老人与子女之间因养老问题近几年内发生过纠纷的家庭占51．4％。这些都说明农村老人的生活状况令人忧虑，理应引起我们的高度重视，采取适当的措施改变老年人的生活状况。

二、儒家“孝"文化的衍化及其思想内涵

农村养老除了加强政府对农村老人养老的干预之外，应充分发挥我国传统文化的优势，利用儒家“孝”文化的合理内核，引导广大农民中重新形成良好的养老道德观念。

“孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，也是儒家伦理思想的基本行为规范和重要的道德范畴。“孝”字最早出现在3千余年前殷商时代，但当时只见于卜辞和地名。和现代意义相同的“孝”字，较早见于《尚书・酒诰》篇，“妹土(民)嗣而股肱，纯基艺黍稷，奔走事厥长上，肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母”。意思是说，人们于农事完毕之后，赶着车出外做些生意，用以孝敬奉养自己的父母。此外在《诗》《易》等古代典籍中亦有关于“孝”的记载。这说明，在西周时期人们已开始形成自觉的“孝”的观念，“孝”在当时已是普遍为人们接受并遵循的道德原则。

儒家创始人孔子以“贵仁”著称，他继承了“爱亲之谓仁”的思想并加以发展，提出“孝”为“仁”本的思想。孔子说：“夫孝，德之本也，孝之所由生也”；“孝为百行之冠，百善之始，天之经也，地之义也，民之行也”；“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝”。把“孝”提到了人生道德修养的首要方面，作为人们天经地义、义不容辞的职责。儒家强调修身、齐家、治国、平天下。对于老百姓而言，修身和齐家更为重要，修身首先要重视孝道的培养。儒家对如何向父母尽孝作出了较详尽的注解：

第一，要做到对父母既养且敬。“哀哀父母，生我劬劳”；“哀哀父母，生我劳瘁”；“父兮生我，母兮鞠我，抚我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我”。父母养育子女含辛茹苦，日夜操劳，子女成人以后，当思鸟兽反哺之情，尽心竭力照料双亲，保障父母的物质生活需要，使他们能安度晚年。养亲是孝最基本的含义，养亲为孝，不养亲即为不孝。因此，要尽心照顾和赡养父母，这是儒家孝道最基本的要求。同时，真正的孝，决不仅仅局限于使父母衣食无忧，更重要的是在赡养的过程中能始终如一，尊敬父母，和颜悦色，任劳任怨。侍奉父母时善于体会父母的心态，而且把侍奉父母作为一种幸福快乐的思想境界。《孟子・万章上》说：“孝子之至，莫大乎尊亲。”《大戴礼记・曾子大孝》里“孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养”。把尊亲作为孝的最高层次。因为“羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义”，仅仅物质上的供养，只能算下孝，所以要坚持在赡养父母时做到既养且敬。

第二，赡养父母既要竭尽全力，又要时常挂念父母。子夏有语：“事父母，能竭其力。”一定要尽自己所能奉养父母，不能因为惜物而薄待了老人。因为与父母的养育之恩相比，财物实在是轻之又轻。当然，也不能盲目追求奢华。另外，孝敬父母要时刻关心他们的身体健康，要“父母唯其疾之忧”。要常常记挂着父母，“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”。

第三，赡养父母要能够尊重父母的意愿，以礼侍奉。用孔子的话说就是“无违”。“无违”既有不违背父母的意愿的含义，又有不违背礼制、按礼节侍奉父母的含义。即使父母有错误，也应当讲究方式和方法委婉劝谏，这样才不致陷父母于不义。纵使劝谏不成，也要保持对父母的恭敬和理解，不要怨恨父母，等在方便的时候再开导父母。“事父母几谏，见之不从，又敬不违，劳而不怨”，说的就是这个道理。

第四，孝敬父母要做到葬之以礼，祭之以礼。孔子说：“所重：民、食、丧、祭”；“生，事之以礼；死，葬之以礼；祭之以礼”。主张丧事应有悲痛之情，而不应铺张浪费。孔子认为祭祀时关键在于虔诚与恭敬：“祭如在，祭神如神在”，“吾不与祭，如不祭”。

由于孔子及其后来的学者的大力倡导，孝道成为儒家学派的重要标志和特征，对家庭生活的稳定与幸福，对社会生活的安定与和谐起着积极的作用。在现代家庭中，尽管有些传统孝道已经与现代文明不相符合，但多数传统孝道依然是不可或缺的，“孝”依然是各种美德的基础。很难想象，一个连自己的父母都不能善待的人，怎么可能善待周围的人与社会。

三、发挥“孝"文化道德优势．让农村老人晚年祥和愉快

中国是一个老年人口庞大的国家，在养老问题上，由于国家的经济力量还相对薄弱，财政支撑力度还比较脆弱，在相当长的一个时期内还不可能像发达国家那样建立高福利制度，这就要求我们必须结合中国的国情，建立具有中国特色的养老制度。既要努力建立农村养老的社会保障体系，又要充分发挥家庭养老的优秀传统，大力提倡尊老爱老、赡养老人的传统美德，并给传统的儒家孝道原则以符合时代要求的新诠释，形成适应老龄化社会特点的新的孝文化。

第一，用儒家的“孝”文化，倡导养老、尊老、敬老、爱老的良好风尚。自古以来我国人民就有“养儿防老”的传统，尤其是在农村到今天依然如此。我国法律也规定，赡养老人是成年子女的义务。但在农村却出现许多与建立和谐社会不相协调的不赡养、不尊敬老人甚至虐待老人、遗弃老人的现象，这是和我国法律相违背的，同时也是和我国传统的孝道不相协调的。这就决定了我们必须在农村青年中大力宣传现在依然适用的儒家的“孝”文化，倡导养老、尊老、敬老、爱老的良好风尚，让老人过上和谐美满的晚年生活。

第二，要做到尊敬父母，孝顺父母，重视父母的物质和精神文化需要。尽管市场经济竞争激烈，人们要生活就要去拼争，但是仍然要把孝放在第一位，“百行孝为先”的道德规则不能变。子女要做到奉养父母、善事父母，竭尽全力保障年迈父母的生活需要，并尽可能提高父母的生活质量。使每个农村老年人都能够“老有所养，老有所依”，不再出现嫌弃、虐待、遗弃老年人的现象。同时，要倡导物质赡养与精神赡养相统一的养老思想，让老人在享受富裕生活的同时，精神上更能得到一种满足，心灵上得到安慰。

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关键词 公共课教学 传统文化 结构性教育

中图分类号：G479 文献标识码：A

一、何为传统思想文化的结构性

二十世纪以来，随着中国社会从传统迈向现代，中国思想文化也展开了传统与现代的分化与转化问题。这一时代课题在改革开放后表现出一股又一股的“文化热”现象。不过，由于此时人们不仅对传统文化具体内容的认识各有侧重，而且在认识的方法上也表现得很不相同，所以导致了一场关于传统文化主干的争论。有的学者认为传统文化的主干是儒家，有的认为是道家，有的认为是儒家和道家，最后有人认为是儒家、道家和佛家。这些讨论无疑是对传统思想文化之结构的认识。通过这些讨论，现在我们应该达成这样一个基本共识，即传统思想文化不应作为单一某家的思想文化去理解，而应该作为多家思想文化的共同体去理解。

那么这一由多家构成的传统思想文化共同体还有没有一定的结构特征呢？答案是肯定的。在这里，我们可以用互补性和开放性来进行一番说明。

首先是互补性。人们常说，儒家入世，道家离世，佛家出世。又说，儒家治世，道家养身，佛家修心。这些说法虽然不甚全面，但是道出了作为传统思想文化重要组成部分的儒、道、佛诸家相比之下的各自特征以及对人类需求的互补功能。事实也是如此，儒家强调修身齐家治国平天下，修身是为了齐家治国平天下的远大抱负而服务的。道家的修身则更多是指通过大道之个体的养生来成就顺应自然大道的愿望，所以孟子批评其末流杨朱“拔一毛而利天下不为”（《孟子・尽心上》）。无论是儒家还是道家，他们多是对于今世今生的关照，对于他世别生多采取存而不论的态度，而佛教在这方面则广泛汲取人们的智慧成果，不仅有三世报应之说，还有六道轮回之论，甚至有西方彼岸世界之地。所以，儒佛道三家确实为不同人群及其人生发展的不同阶段提供着丰富而互补的智力支撑，以至于传统社会中的不少人一生中会根据不同情境选择不同的文化归宿。

其次是开放性。百年来人们对中国文化的研究成果表明，中国文化的一个极为重要的特征就是其开放性。梁启超先生曾经指出，中国文化在发展的过程中，最早是儒家与道家融合，后来又与印度传来的佛家文化融合，现在我们正在与西方文化进行融合。这些融合都蕴含着一种开放性，而这种开放性正是基于构成传统文化诸家的互补性而来。儒家以家族伦理道德为起点构筑现实礼仪制度，道家则以玄妙大道为前提规划人类发展的自然状态，魏晋玄学则将二者结合起来，通过道家的玄妙大道来为儒家礼仪进行论证，最终提出了“夫仁义者，人之性也”（郭象《庄子・天运注》）这样的命题。至于道家道教方面，则最终出现了以忠孝为特色的净明道派；而佛家则出现了强调“恩则孝养父母，义则上下相怜”作为日常修行的禅宗。作为宋明理学的儒家则常常被指为“出入佛老，阳儒阴释”，由此也可见三家在思想文化上由互补而呈现出的开放性地融合情境。

值得注意的是，中国传统文化构成中的互补性和开放性共同展示着中国文化的一个重要特质，即特别强调人文精神。从这一特质出发，我们不仅可以在与西方文化进行交流融合的过程中做到知己而定位好自己文化的地位和作用，也能更好地为批判地吸收西方文化的精华，进而为构建社会主义核心价值体系作出应有的贡献。

二、“思想道德修养与法律基础”课程教学如何实现传统思想文化的结构性教育

在大学生的学习生涯中，“思想道德修养与法律基础”课不仅是大家最先接触的公共课程之一，而且也是深刻影响学生未来学习和接受新知识乃至新体系的启蒙课程之一，因此在该课程的教学过程中如何教授一些具有结构性的知识就显得非常重要。在这些涉及结构性知识的教育中，关于传统思想文化方面的结构性教育占有重要位置，它广泛地存在于关于人生价值、家庭美德、爱国主义、社会公德以及生态文明等等方面的论述之中。在这里，笔者主要围绕生态文明来谈谈如何实现传统思想文化的结构性教育问题。

建设生态文明，是党的十七大首次提出的一项重要战略任务。党的十报告强调，生态文明建设要与经济建设、政治建设、文化建设以及社会建设融为一体。这是我国当前落实科学发展观，实现可持续发展的重要举措。生态文明是人类在社会发展过程中保护和改善生态环境而形成的文明成果，它表现为人与自然和谐程度的进步。在传统思想文化中，关于生态文明有不少资源可以发掘。

首先是整体观。我们发现，无论儒家、道家还是佛家，它们的叙述结构都蕴含着深刻的整体观。道家以宇宙大道为根本，以顺应自然为原则，将自身视为小宇宙，希冀物我两忘，达至逍遥自在，这无疑是一种天然的整体观。儒家虽然强调仁义的内在基础性，但是也特别强调要将之发挥出来，由近及远，亲民爱物，最终达到与天地参的境界。佛家既主张“三界唯心，万法唯识”，又认为“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，但都是为了说明内心与外境也是浑然一体的。中国传统思想文化中的这种在宇宙之境下探索实现自我完善的整体论思维模式，对于克服人类中心主义所带来的生态破坏问题必然有其深刻价值。

其次是人文性。我们知道，生态文明之所以今天受到如此的重视，其根本原因还是在于生态环境的破坏，而这种生态环境的破坏则根源于人类自身的活动，所以生态问题所反映的实际上是人自身的问题。俗话说，从哪里倒下，就应从哪里站起来。解决生态问题和建设生态文明，归根结底还要靠人类自身的努力，而不能依靠他者的力量。这种靠人类自身的努力来解决问题的精神，与传统思想文化中的人文精神是一直的。儒家孔子云：“仁远乎哉。吾欲仁，斯仁至矣。”（《论语・述而》）又云：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”（《论语・子罕》）所以宋儒强调儒家实乃为己之学。道家《老子》中亦云：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”强调大道的实现要靠日积月累的点滴努力。至于佛家，即便其有“见性成佛”（禅宗）和“念佛往生”（净土宗）这样快捷的法门，也从未有任何派别放弃“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”这样一个共法，所以中国佛家的诸多派系特别强调要止恶行善，主张先学做人才能成佛。

笔者在这里只是强调了其中比较具有结构性并且与生态文明密切相关的两个方面，实际上关于传统思想文化中的生态文明资源还可以找到很多，比如对生命的尊重、对欲望的节制以及对感觉表象的破除和对真理的追求等等，这里不再一一列举。

三、结语