传统文化如何传承范文

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关键词：发扬芜湖传统文化；提升软实力；

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2014）-04-00116-01

一、芜湖市传统文化保存现状

芜湖市现有不可移动文物706处，各级文物保护单位共158处，其中全国重点文物保护单位9处、省级文物保护单位30处，市县级文物保护单位119处。有国家级非物质文化遗产2项，省级非物质文化遗产14项，市级非物质文化遗产22项，区县级非物质文化遗产80项。

周瑜、黄盖、李白、王维、苏轼、黄庭坚、米芾、汤显祖、吴敬梓、萧云从、渐江等著名人物都在芜湖留下了踪迹。近代芜湖是四大米市之一，史称“长江巨埠，皖之中坚”。芜湖古城是芜湖传统文化的集中展台，保留着行政、司法、教育、宗教、商业等历史信息。古街巷和文物建筑体现了古城的历史风貌。衙署、城隍庙、大成殿等见证了古城隆盛的规制。多位名人的故居散落其中。汤显祖曾在儒林街的雅积楼里进行创作。吴敬梓久居古城，其作品反映了古城的风情。

二、现阶段芜湖市对传承保护地方传统文化采取的主要措施

（一）开展各类普查工作

2006年，启动了首次非物质文化遗产普查工作。涉及民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、戏曲、曲艺、民间杂技、民间手工技艺、生产商贸习俗、消费习俗、人生礼俗、岁时节令、民间信仰、民间知识、游艺、传统体育与竞技等。2007年，启动了第三次全国文物普查工作。对各类不可移动文物进行了全面的摸底调查。通过普查，全面掌握了全市不可移动文物的基本情况及其生存状态。2010年，开展了馆藏珍贵文物数据库建设。对全市珍贵文物进行影像采集，完善藏品档案，摸清了馆藏文物的家底，为实现文物信息资源的社会共享搭建了平台。2013年，启动了第一次全国可移动文物普查。该普查对掌握和科学评价文物资源情况和价值，加大文物保护力度，进一步促进文物资源整合利用有重要的意义。

（二）制定《芜湖市历史文化遗存保护规划》

2006年，《芜湖市历史文化遗存保护规划》经市人大公布。该规划综合考虑了保护历史风貌、文物古迹、建筑风格，最大限度地保护历史文化遗产，对保护芜湖的传统文化氛围具有重要的意义。

（三）开展文物维修工作

从2005年起，芜湖市每年拨专款作为全市文物保护维修专项经费。按照政府出资与文物的产权或使用单位自筹经费1：2或1：3的比例投入的办法，先后维修了20余处文物建筑。

（四）对芜湖古城进行整体规划和开发

2007年，市政府启动古城建设项目，计划将芜湖古城打造成集文化、商业、休闲为一体的城市旅游目的地。组织文化文物等部门详细调查古城的文化遗存，梳理文化脉络，发掘独特文化内涵。2009年，启动古城动迁工作。2011年，启动古城文物建筑修缮。2014年3月，古城整体保护规划设计竞赛方案专家评审会在芜召开。东南大学城市规划设计研究院提交的竞赛方案获得一等奖。

（五）建设非物质文化遗产园

2012年，市政府与华强集团签约非物质文化主题公园项目。该主题公园将分民间传说、民间戏曲、民间音乐舞蹈、神秘文化、杂技与竞技、民间节庆、综合项目和民间手工艺园区，实现非物质文化遗产与现代科技、旅游产业的有机结合。

三、存在的问题

（一）城市外观形象缺乏个性，区域文化底蕴亟待深挖

芜湖的城市形象不够鲜明，建筑造型、风格色彩以及基础设施等，没有突出地方文化个性。芜湖特色的文化符号如铁画、米市、徽商等没有得到充分表现。此外，许多与历史名人相关的遗迹，没有标识。

（二）传统文化与旅游产业融合尚有欠缺

芜湖旅游没有充分利用传统文化资源，文化内涵不足。青弋江是明末清初至近代的一条黄金水道，然而从中江塔到大砻坊一带却未能开发出文化探寻之路。众多名人在芜湖的遗迹也鲜少有人问津。

（三）历史文化名城申报滞后

芜湖历史文化遗存丰富，古城保留着传统格局和历史风貌，历史上是“江东首邑”，“徽商门户”“四大米市”“长江巨埠，皖之中坚”。而芜湖的目前尚未成为“历史文化名城”，制约了芜湖的传统文化的影响力和竞争力。

四、加强传统文化传承力度的建议

（一）设置古迹文物说明标志

芜湖目前的不可移动文物中，除文物保护单位和部分遗址外，无标志说明。此外，一些历史建筑因年代久远、城市建设等原因已经消失（如科学图书社旧址）。如能在现存古迹和消失的重要历史建筑前设立标志，既可以让市民和游客对历史有更多了解，也展现了芜湖的文化家底。

（二）加强传统文化与旅游的融合

1、“复活”芜湖古城，树立传统文化品牌。在古城建设中，应当“复古不泥古，怀旧不守旧”，设计遵循“原空间、原尺度、原风貌”，建设遵循“原材料、原工艺、原地工匠”。古城内基础设施建设应符合文化遗产保护要求，同时满足商业、旅游接待的需要。在维持古城原有规制、古建和路网的基础上，新建建筑应考虑到风格的协调统一和功能的实用性，做好古城功能分区的规划。

2、对西河古镇整体保护利用。西河古镇位于芜湖县南，东临青弋江，面积约0.33平方公里，是当年徽商通向外界的咽喉。现存老街大体仍保留晚清的建筑风貌。依河而建的古建筑有“皖南吊脚楼”美誉。对西河古镇进行整体规划，保护古镇风貌，修缮历史建筑，挖掘西河古镇的码头、商贸等文化，可打造文化旅游亮点。芜湖县和芜湖市的直线距离仅30公里，因此古镇可与市区的芜湖古城、主题公园等主要旅游景区联动起来，打造“二日游”路线。

3、做足文化名人“文章”。芜湖与历史上许多著名文人结缘。挖掘芜湖文化名人资源，在文学、戏剧、影视剧、电视片、广播剧、美术、动漫等领域，创作一批艺术精品。还要以挖掘名人资源为突破口，继续挖掘芜湖“青铜、古瓷、地藏、徽商、铁画、古城”等文化底蕴。

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【关键词】现代建筑设计传统建筑文化精神技艺方法意识共存

中图分类号：TU986 文献标识码：A 文章编号：1672-3791（2015）04（b）0227-01

现代建筑设计工作是设计者在所处的文化背景和社会环境中进行的构思、创作和构建，高品级的现代建筑设计都是对文化、社会、艺术的完美体现，同时也是对文化、社会、艺术完美继承和创新。新时期现代建筑设计成为潮流，大量的仿欧建筑和西式建筑充斥设计市场，不但构成了设计样式的单调，也失去了现代建筑设计的主要灵魂和内涵，这会导致建筑设计工作的民族虚无主义，更会引起盲目崇拜的狂潮，长此以往会制约现代建筑设计向更高文化和艺术层次发展。应该在此时展开对当前问题的反思，要看到中国传统建筑文化的魅力和价值，通过对中国传统建筑文化精神、技艺、方法、意识的全面理解，形成中国传统建筑文化与现代建筑设计的新关系，使中国传统建筑文化得以延续和传承，达到对现代建筑设计工作的丰富、完善和提升的作用。

1 中国传统建筑文化的核心和要点

1.1 实用性是中国传统建筑文化的核心

中国传统建筑文化对建筑的理解并没有达到艺术的层面，建筑设计只是匠人们口传心授的米姐，以此中国传统建筑领域才有“样式雷”现象的存在，中国传统建筑更多地体现出实用主义精神。中国传统建筑文化将实用性作为第一要务，注重建筑的功能、空间、尺度，更多地强调组合、体形、色彩的结合，以功能作为衡量建筑的要点，形成了中国传统建筑文化实用主义的核心。

1.2 人文性是中国传统建筑文化的标志

中国传统文化强调人性的体现、人伦的和谐和人格的健全，在建筑文化上对这些要求也都有具体的体现，中国传统建筑文化更加注重对“人”的尊重，更加体现对“人”的关怀，现存的很多中国传统建筑都在不同层面上体现出人文性的特点，这种从人文性出发，落实在为“人”服务的思想成为中国传统建筑文化的基本标志和特征。

1.3 哲学性是中国传统建筑文化的特点

“天人合一”是中国传统文化的核心思想，中国传统建筑文化强调自然、思想、人生的集中和统一，在具体的中国传统建筑上这一文化特点得到集中体现，天人合一的哲学思想成为中国传统建筑文化诞生和发展的基础，体现了人与自然交融一体、和谐发展的理想，构成了具有中国特色的中国传统建筑文化。

1.4 生态性是中国传统建筑文化的要点

“风水”是中国传统文化对自然和生态的独特阐释，风水学说对中国传统建筑文化的影响深远，中国传统建筑十分重视建筑物与自然生态的关系，倡导气候、景观、水文、地质一系列生态的的综合，并可以形成评价和选择的基础，在朴素唯物主义、实用思想和原始生态理念的综合下，形成了中国传统建筑文化最具有特征和代表性的要点。

2 现代建筑设计工作中传承中国传统建筑文化的要点

2.1 传承中国传统建筑文化形式

现代建筑设计应该以中国传统建筑文化形式作为传承的主要内容，以中国传统建筑文化为平台，进行进一步的概括、总结、结构和变形。在丰富建筑设计结构形式，丰富建筑设计审美取向的基础上，给建筑物一个功能性、艺术性、符号性的标志，使建筑物具备更多的艺术内涵和更深的艺术层次，做到对建筑设计水平的提升与保障。

2.2 体现中国传统建筑文化精神

现代建筑设计工作中要体现中国传统建筑文化的内涵和精神，用富有中国传统建筑文化精神的符号来表达自己对现代建筑和建筑文化的理解，继承中国传统建筑文化的精神，以形会意，既达到现代建筑设计蕴涵传统建筑的某些特质，又可以平衡和保持中国传统建筑文化与现代建筑设计之间的关系，是建筑设计体现出独特的创造性和传统的延续性。

2.3 延展中国传统建筑文化技艺

现代建筑设计应该借鉴中国传统建筑文化中技术、艺术处理的手法，取得建筑物、环境、材料的平衡关系。在现代建筑设计中还应该延展中国传统建筑文化技艺，对粗糙落后的部分予以剔除，对于净化传统的部位予以保留，使建筑设计达到最佳的效果，营造出符合中国传统建筑文化的建筑意境与风格。

2.4 开拓中国传统建筑文化方法

中国传统建筑设计思想强调人与自然的共生，讲求天时地利人和，因势利导，因材施艺，适可而止。现代建筑设计应该在其基础上进行拓展，采取更先进的材料和技术，使现代化的建筑更好地融入中国传统建筑文化。

2.5 关联中国传统建筑文化的意识

应该在追求高效、简洁节奏的基础上应用中国传统建筑文化的意识，满足人们潜意识中亲近传统文化的心态，在设计工作中可以选取传统生存经验中对应的元素加入设计之中，使人们在不失时尚感的同时追溯回忆，完成精神的释放与安逸。

2.6 建立中国传统建筑文化与现代建筑设计共存联系

要完成具有东方特色的中国现代建筑设计，需要发掘中国传统建筑文化中所蕴涵的现代价值，使本质思想与具体技术相契合，从而设计出更多植根于中国文化土壤的现代建筑作品。

3 结语

21世纪的现代建筑设计呈现出“百花齐放”的特点，在设计工作中对个性的张扬，对功能的强化已经达到了高峰，应该对现代建筑设计工作进行全面地反思。要看到现代建筑设计立足于一定的文化和社会背景之下，想要设计出现代建筑的精品必须要做到对传统文化和现实社会的回归。应该在现代建筑设计中探寻传统建筑文化和现代文明的契合点，积极应用新技术、新观念、新材料对现代建筑进行结构、功能、形式和意义上的再诠释，承接传统建筑文化中积极而稳定的部分，形成具有传统特点的现代建筑设计，这才是现代建筑设计工作所要达到的真正目标。

参考文献：

[1] 薛向阳.抽象远去的家园――北京慧谷根园与中国传统建筑文化的发扬[J].世界建筑，2003（7）：84-87.

[2] 保护传统建筑文化座谈会在京召开[J].中国房地信息，2004（9）：22-24.

[3] 张华.新农村建设中如何实施中国传统建筑文化教育[J].华中建筑，2009（5）：183-184.

[4] 肖丽，陈广鑫.中国的传统建筑文化的继承和创新[J].中小企业管理与科技（下旬刊），2009（12）：134.

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［关键词］传统民族文化;综合实践活动课程;中小学

2001年，我国颁发《基础教育课程改革纲要(试行)》，第一次提到“综合实践活动课程”。［1］2017年，教育部颁发《中小学综合实践活动课程指导纲要》(以下简称《指导纲要》)，明确了中小学综合实践活动课程的性质，肯定了其重要性。［2］在教学实践中，充分利用传统节日、民俗、书法、武术、民族音乐、灯谜等传统民族文化资源优势，把学生日常生活中的传统民族文化同学校综合实践活动课程紧密结合起来，积极开展富有民族特色的综合实践活动，可以开阔学生的视野，陶冶学生的情操，激发学生的学习兴趣，培养学生的创新能力和实践能力，使学生在活动中获取实践经验，更深刻地认识、理解和运用传统民族文化。

一、意义

中小学综合实践活动课程的设置是对传统课程的突破，是对人才培养模式的大胆改革和实践。将传统民族文化资源融入综合实践活动课程，对铸牢中华民族共同体意识、落实立德树人根本任务和培养学生综合素质均具有十分重要的意义。

(一)是落实铸牢中华民族共同体意识的创新实践

我国是一个多民族团结共进、和谐发展的国家，每个民族都有各自的文化，而每个民族的文化都是中华民族文化的重要组成部分，要想把中华民族共同体意识筑牢，就必须在党的领导下做好各民族文化的保护与传承。我国的民族分布呈现“大杂居，小聚居”的特点，各民族人口分布广泛，每个民族都有独特的民族文化。中小学可以利用区位优势，以丰富的民族文化资源为综合实践活动课程教材，把优秀的、经典的且有利于铸牢中华民族共同体意识的民族文化精华融入综合实践活动课程，从小开始培养中小学生的民族共同体意识，以实际行动响应铸牢中华民族共同体意识的号召。

(二)是丰富优化综合实践活动课程内容的重要途径

利用丰富的民族文化资源开展综合实践活动，对优化学校课程建设、促进学生全面而个性化发展有着重要的意义。传统教学方式以教师讲授理论为主，理论与实践脱节，限制了学生思维，阻碍了学生综合素质的提高。而综合实践活动课程注重激发学生的创新思维，学生在真实的情境中进行实践和体验，在活动中学会团结合作，学科知识在综合实践活动中延伸、重组和拓宽。学生在综合实践活动课中运用学科知识，学科知识也指导了实践活动的开展，两者之间相互促进。在开展综合实践活动课时，中小学可以充分利用当地丰富的民族文化资源，选择贴近生活、可操作性强、有利于学生身心健康成长的传统民族文化作为课程内容。例如，中小学可以在有条件的情况下让学生到田野去体验不同民族的耕种方式、在村镇文化活动中心学唱富含民族风情的民歌、在手工作坊亲手制作绣球和壮锦、在家中亲手制作传统美食等。

(三)是引导学生进行深度学习的重要手段

深度学习要求学生的思维、情感、意志等全面投入活动。深度学习的目的是促进学生的全面发展，使学生能尽快适应社会。学生能在综合实践活动中体验到情感的满足、意志的磨炼和自我独立，感受到自然、社会与自我之间的内在联系。这种深度学习能让学生在真实情境中解决复杂的问题。学生根据实际情况对问题进行思考和观察，将理论知识运用于实践中，在实践中发现问题、解决问题，加深对理论知识的学习和理解，积累实践经验，获得全面提升。学校在设置综合实践活动课程时，应充分考虑民族文化的影响，从不同角度挖掘现有的丰富民族文化精华，将其融入中小学综合实践活动中，组织中小学学生去探索民族文化传承和保护中遇到的问题，引导他们提出自己的见解并尝试将理论知识投入解决问题的实践当中。

二、政策依据

民族文化是一个民族经过长期的实践产生的物质文化和精神文化的总和，具有鲜明的民族特色。

一个民族只有把民族文化精华传承好了，才能立而不倒。

(一)传统民族文化的内容符合综合实践活动的课程要求

一个民族的传统文化是这一民族经过长期生产生活实践活动积累下来的成果，包括了物质文化和精神文化，其中，物质文化主要有房屋、服装饰品等，精神文化有语言、传统节日等。而《指导纲要》的“课程性质和基本理念”部分明确要求中小学综合实践活动的出发点是“真实生活和发展需要”，方式是“考察探究、社会服务、设计制作、职业体验”，导向是“重点培养学生的社会责任感、实际能力和创新精神”。［2］学校可以充分利用学生身边的民族文化资源开展综合实践活动，为学生提供贴近他们真实生活的课程内容。例如，学校可以开设剪纸课，聘请经验丰富的教师为学生授课。在剪纸课上，学生可以根据真实生活中遇到过的事物设计样式并动手剪裁。

(二)传统民族文化精华有助于实现综合实践活动的课程总目标

传统民族文化精华是指蕴涵在民族文化之中的哲学意识、道德观念和艺术见解，它们在培育学生的优秀精神品格方面有着重要的教育价值。学校可以充分利用传统民族文化精华的教育价值来实现综合实践活动的课程目标。根据《指导纲要》的要求，综合实践活动课程的总体目标主要分为三个层次。第一层是让学生从综合实践活动中获取丰富的实践经验。传统民族文化中的武术、书法、山歌、戏曲、语言等都有巨大的艺术魅力，学校利用这些传统民族文化，可以培养学生的动手能力和实践经验。第二层是逐步提升学生对自身、自然与社会的整体认识。传统民族文化精华蕴含着民族独特的审美观念，在这些观念的影响下，各民族形成了独特的民族艺术，如民族服饰、绣球、剪纸、节日庆典、祭祀、生命礼仪等，这些民族艺术蕴含着一个民族对自然、社会、自我的认识。第三层是落实价值体认，培养学生的优良品德。传统民族文化精华蕴含着一个民族为人处世的方式和对生命价值的理性思考。例如清明节祭祀先祖，对先祖的祭奠和缅怀是我国孝文化的体现，学生应明白“百善孝为先”的道理，在家要孝顺父母亲人，出门要谨慎谦恭。

(三)传统民族文化的习得方式与综合实践

活动的活动方式相契合有些传统民族文化是靠经验和个人体会传承的，靠不断的重复和演示传授给学习者，而学习者也是通过不断参与实践并且用心体会习得。传统民族文化的习得具有难以文字化描述、难以量化、难以标准化的特征，不易通过理论知识教育习得。如曲艺、杂技、中医药等非物质文化遗产，其学习者大都是在反复的观察、模仿和实践中习得。因此，实践是传统民族文化的主要习得方式。《指导纲要》把综合实践活动的活动方式定为“考察探究、社会服务、设计制作、职业体验”［2］，这四个教学方式的核心也是实践，把传统民族文化和综合实践活动课程连接在了一起。把传统民族文化精华融入中小学综合实践活动课程，既可以在课程中加深对传统民族文化的理解和认同，又可以在民族文化实践活动中培养学生的实践能力和优良品德。

三、融入途径

(一)融入综合实践活动的课程内容

综合实践活动的课程内容是学生学习的对象，是价值观、实践经验和整体认知的载体。因此，综合实践活动课程内容的选择非常重要。在实际工作中，学校要结合《指导纲要》课程内容的四个特性，即实践性、自主性、开放性、整合性，选择合适的传统民族文化项目融入综合实践活动课程。根据《指导纲要》总体精神要求，结合学生的发展需要，学校可以从学生的真实生活场景中选择贴近学生生活的、具体的、可操作性强的实践活动。此外，学校还可以根据时间节点选择对应的节日，如正月初一春节、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节等，也可以根据学生的兴趣爱好选择课程内容，如对对联、猜灯谜、猜歇后语等，还可以根据学生的文学艺术特长开设书法课、民族音乐课、传统武术课等。学校和教师可以根据学生发展的实际需求，灵活设计活动主题和具体内容，并选择相应的活动方式。

(二)融入综合实践活动的课程实施环节

学校是课程实施的主体，教师是课程实施的主要人员，教师的正确指导是课程得以顺利开展并取得成效的关键。《指导纲要》明确要求，每所学校原则上要配备一名专职的综合实践活动课指导教师，负责指导学生并组织其他教师参与到本课程中。［2］在选择综合实践活动课程的指导教师时，学校可以把具有文化遗产传承人资格或熟悉传统民族文化作为优先录用条件。如果因制度原因不能为这类人才分配编制，学校也可以聘请他们作为兼职的综合实践活动指导教师。在活动准备阶段，教师可以根据学生生活的民族环境以及生活经验设置多个主题和任务，允许学生根据自身情况和兴趣进行选择，引导学生进行实践并展开讨论。在活动实施阶段，学校和教师可以为学生提供亲身参与综合实践活动的机会。在活动总结阶段，教师可以鼓励学生用“演”的方式在舞台上展示综合实践活动的成果。

(三)融入综合实践活动的课程评价环节

将传统民族文化在综合实践活动课程中的融合程度和融合质量作为综合实践活动课程的评价指标之一，既可以起到一定的指导作用，又可以在一定程度上保障传统民族文化顺利融入综合实践活动。课程环节的评价有评学生、评教师和评学校三个类别。一是评学生，即透过学生的作品去观察学生的思想、创意和体验过程，观察学生在参与活动的过程中是否用心体会民族文化中蕴含的精神和意志，综合水平是否有所提高，是否学到了一定的知识。二是评教师，即看教师组织的综合实践活动是否符合传统民族文化的主题，是否引导学生用新思想去观察传统民族文化，是否做好记录，是否留有档案等。三是评学校，即看该校综合实践活动课程的实施情况，是否有熟悉传统民族文化的教师，是否从组织和经费上予以保障，是否建立起了融合传统民族文化的综合实践活动课程指导制度，教师培训后的日常教研交流是否得到保障等。

四、结语

传统民族文化融入中小学综合实践活动课程有一定的意义和政策依据。在具体实践中，学校教育工作者需根据中小学综合实践活动课程的特点和内容，将传统民族文化适当地融入综合实践活动课程的各个教学环节，这样才能产生良好的教学效果。

参考文献:

［1］教育部关于印发《基础教育课程改革纲要(试行)》的通知［J］．中华人民共和国国务院公报，2002(12):28－31．

［2］教育部印发《中小学综合实践活动课程指导纲要》［J］．基础教育课程，2017(23):4．

［3］全国民族团结进步表彰大会上发表重要讲话强调坚持共同团结奋斗共同繁荣发展各民族共建美好家园共创美好未来［J］．中国民族教育，2019(10):3－4．

［4］在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话［N］．人民日报，2014－09－25(02)．

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一、引言

改革开放以来，中国经济的不断发展，全球化趋势的不断加强以及海外华人族群的日益壮大，使得海外华文教育日益受到国内外的重视，不断发展。海外华文教育，不仅教授广大华人华侨及其子孙汉语，在一定程度上也传播了中国的传统文化。由于所在地域问题，海外华文教育在一定程度上受到所在国教育政策、法律法规的限制，尤其是海外华文教育中的中华传统文化教育更是受到了严峻的考验，一些国家由于担心本国文化被中华文化所同化，并不十分赞同海外华文教育以及中华文化的传播，所以，海外华文教育要不要弘扬中华民族的优秀文化传统，一直是学者们关注的问题之一。其次，中华民族的传统文化源远流长，博大精深，在全球化的影响下，逐步呈现出多样化的特点，在海外华文教育重应该传承怎样的中华传统文化，怎样取其精华，并如何与当地本土文化更好地融合，对此，学者们也展开了相关的讨论。此外，在当今世界全球化的影响下，如何进行有效地文化传承，以及中华传统文化在海外华文教育中的地位和影响，也是现如今学者们考虑的问题。笔者就以上问题，翻阅大量文献资料，将近十年来的研究成果汇总，以供参考。

二、关于是否需要弘扬中华民族传统文化的研究成果

由于海外华文教育的地域性特点，受当地教育政策和法律法规的影响，海外华文学校的教学一般都经历了受排挤到相衔接的过程，考虑到与当地文化融合度的问题，以及是否会同化当地文化，有部分学者认为华文教育只需进行语言文字教学，不宜进行传统文化的传播。大部分学者对此提出了反驳意见，薛纪达指出中华文化具有强大的生命力和凝聚力，是世界文化的组成部分，必须和海外华文教育相辅相成，通过海外华文教育传播到全世界，同时又给予华文教育支援和扶植。黄薇认为华文教育中的文化教学与对外汉语中的文化教学相比，更具有其独特的教学任务，我们不能忽视中华民族传统文化的传承作用。陈晓桦认为，在目前正在形成的多元文化世界里，我们有必要重新审视、清点自己的文化，认识中国传统文化的价值，主动将优秀的中华文化传播出去，传承下去，使之成为新形势下世界文化不可缺少的组成部分，并与其他各种文化相互交流，和谐共处。吴端阳、吴绮云认为中华文化有很强的民族性和包容性，海外华族文化包容吸收了本地文化，但与中华文化同源，中华文化还有很强的世界性，为世界文化做出了巨大的贡献，海外华文学校是传承中华民族传统文化的关键。

综上所述，几乎所有的学者都支持海外华文教育中的文化传承，都认识到了作为华文教育的一部分，中华民族传统文化传承的重要性。

三、关于如何弘扬中华民族传统文化的研究成果

既然我们应当在海外华文教育中弘扬传播中华民族优秀的传统文化，如何进行有效地传播，其策略问题必然是学者们关注的焦点。翦伯象、白少玉谈到了华文教学中的文化传播的策略问题，他们认为可以用如下方法：1.在汉语阅读教学中传播中华文化；2.在华文写作教学中传播中华文化；3.通过与华人社团交流传播中华文化李其荣谈论了华侨华胞在传播中华文化中的重要地位，华侨华人既是中华文化的“守望者”，又是“传播者”他们通过华文教育、华文传媒和华人社团这“三宝”传播中国传统文化。黄薇认为以下几点在华文教学中的文化教学中要予以重视：第一、横纵结合，对比教学；第二、寓教于乐的原则；第三、温故而知新，避免“炒冷饭”现象；第四、因地制宜，因材施教，不宣扬带有政治色彩的超文化内容。陈晓桦对海外华文教育文化传承的方式也进行了探讨，认为在信息时代，远程的网络教学为学习者提供了更广阔的学习空间，此外，在社会环境中认知、体验中华文化的独特魅力，是进行文化传承的另一个有效途径。耿虎认为文化传播借助文化传播载体而展开，在众多的文化传播载体中，基于人的活动所形成的载体又至关重要。就中华文化的海外传播而言，依托不同层次的华族移民活动所形成的文化传播载体主要有个体活动、家庭生活、华族社团、华文传媒和华文教育等五个方面。

综上所述，对于如何有效地传播与弘扬中华民族优秀的传统文化，学者们都有自己的看法，但总体而言都认为应该依靠华文教育、华人社团及华文传媒这三大支柱来展开文化传承。

四、关于弘扬中华民族优秀的传统文化的影响的研究成果

中华民族的传统文化博大精深，海外华文教育为弘扬和传承中华民族的传统文化提供了广阔的平台，反过来，中华民族传统文化的弘扬与传承对海外华文教育、海外华人族群，甚至是本土文化有什么样的影响和作用，学者们对此也进行了相关的探讨。苏泽清认为华文教育应当确保中华文化的主导地位，以保证华文教育的健康发展，首先，中华文化是华文教育的深层次内容，其次，中华文化在华文教育中具有永久的魅力，再次，中华文化是华文教育培养优秀人才的基石。李其荣对华侨华人传播中华文化的功能做出了如下阐述：1.华侨华人在海外传播中华文化，增强了中国与其他国家的相互理解，加深了中外人民之间的友谊；2.弘扬中华优秀文化有利于增强海外侨胞的民族认同感和凝聚力，促进民族伟大复兴；3.弘扬中华优秀文化，展示了侨胞良好形象，

有利于华侨华人更好地融入住在国主流社会，从而进一步展示当代中国新形象。薛秀军、何青霞认为，在全球化、信息时代和市场经济的共同影响下，中华文化面临着多重挑战，而借助世界范围内兴起的华文教育热潮，在重新审视华文教育的内涵、发掘华文教育现实展开的多种路径的基础上不断增强中华文化的现实生命与活力，无疑已成为提升中华文化竞争力的可供选择的最现实的路径。

综上所述，弘扬中华民族的优秀传统文化，不仅是海外华文教育的重心，可以增强海外华人华侨的民族认同感和凝聚力，而且对中外文化交流有重要作用，是中华文化对世界文化的多元化做出贡献的重要表现。

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关键词：民族文化 生态保护 传承方式

中图分类号：V2 文献标识码：A 文章编号：1674-098X（2013）03（b）-0-01

民族文化在我国发展历史上，是不可缺少的一个部分，文化生态包括自然生态与社会生态两个部分。如何保护民族文化生态，建设文化生态，是当代民族文化发展的一个重要话题，笔者从事相关工作，具有丰富的理论知识和实践经验，就此，谈谈自身的一些看法。

1 文化生态对于民族文化的意义

（1）要保证民族文化能够得以存活，并使其获得生存与发展，必须要大力发展和保护民族生态，对于民族文化而言，要有着特定的文化条件，才能使其顺利的发展。文化生态的不同，导致了各地区、各民族文化的迥异。因为文化的生存环境不相同，形成了各种各样的少数民族文化，这种文化风格，使我们不少人都受到了熏陶，文化只有在特定的环境下才能够生存和发展，一旦文化环境发生了改变，原本的民族文化就会受到印影响，甚至是破坏。这样的例子举起来数不胜数，历史上的著名的鲜卑族人，曾经因为政权问题而迁都洛阳，由于地理位置的巨大变化，鲜卑族人原本的民族文化发生了重大的变化，进入黄河农耕文化区，随着时间的推移，鲜卑族人原本的文化被渐渐蚕食，就连他们自己，也逐渐融入了其他民族当中。（2）文化要存活下来，有一个必要的条件，那就是文化生态，文化生态是文化生存、发展的重要因素，左右着文化的发展方向以及趋势，因此，要使得文化得以继承与发展，我们就要好好保护文化生态。

2 如何对文化生态进行建设以及保护

（1）文化生态保护是什么。文化生态保护所指的是有效的保护民族文化得以良好发展以及生存的环境和条件，让文化能够较好的得以继续传承下去。想要保护文化生态，首先就要了解到两点内容：第一个是文化生态保护就是指要保护民族文化赖以生成的条件不会受到破坏，能够继续传承下去。第二个是指文化生态保护要有一个良好正确的认识，文化生态保护指的是对某个民族一个特定文化的保护，而不是指对整个民族文化进行保护，这个说法是错

误的。

（2）文化生态建设的意义。进行文化生态保护的目标前提必须是没有受到破坏或遭受破坏程度不大的民族文化，要是对象是已经遭到严重破坏的民族文化，则不能够用文化生态保护，而是要用到文化生态建设对遭到破坏的民族文化进行重建恢复。

3 文化生态保护及其规划方略

（1）建设与保护民族文化的传承机制。中国有五千年的发展史，我们民族文化之所以会经久不衰，很重要的因素就是有一套很完整的传承机制。因此，要确保民族文化能够世世代代相传，就要从传承机制方面入手。要保护传承机制，就先要保护民族文化的传承者。如果民间艺人是民间文化的传承者，那么就要对这些人进行保护，对这些人施行一系列的经济援助与保护政策，有特殊贡献的艺人，政府部门也可以授予“文化艺人”的称号。

（2）要保护现有的民族文化的传统载体与传承媒介，同时为民族文化寻求新的传承载体与传承媒介。民族文化的载体和传播媒介是民族文化传承机制的重要组成部分，在保护民族文化的载体和传播媒介中意义重大。在当代传承中，保护民族文化的载体和传播媒介十分重要。一方面在能保护的传统文化传播载体和媒介要实行保护，让其发挥传承文化的作用。另一方面，对难于继续形成传统载体和媒介的要进行研究并寻找新的传承载体和媒介。例如将旅游作为载体，将民族文化归纳其中。既发展了旅游行业，而民族文化也得以实现经济价值并获取生存。

（3）保护现有的民族传统文化传承方式与方法，另寻求新的传承方式与方法。民族文化有其特定的传承方式，如大多数民族工艺以家传的方式传承，有的传男不传女，有的传长不传幼，有的传内不传外。保护这类民族文化就要保护这些传承方式。随形势的发展与变化，我们要继续研究新的民族文化传承方式，这个新的传承方式要能够适合当前的社会形式，又要适合文化的继续传承和发展。例如通过民族传统体育运动来进行传承体育文化；利用民族艺术传承的歌舞文化；利用旅游以及重大节庆来展示以及突出鲜明民族传统歌舞和服饰的艺术；利用戏曲、影视等方式，将民族传统文化中的爱国主义精神、美好的道德情操、乐观豁达的生活态度加以传扬。

（4）通过再次开发以及利用为传统文化追寻新的社会市场和生存土壤。民族传统文化的传承与发展离不开社会的需求，如果失去社会需求，民族文化就会消失。在当下，因失去市场而消失的传统文化情况不少，我们要合理利用传统文化资源优势为其寻找新的生存环境。例如民族的工艺和医药都可以进行合理的产业化开发；通过民族的文化产业来创造经济价值并通过这个文化现象来获取对民族文化新的生存方式；将传统文化和精神文明以及文化建设结合，营造出新的民族文化生存环境。精神文明建设是离不开民族的传统文化。

4 民族文化资源开发利用

在进行民族文化的开发利用过程中，要特别注意几个内容：（1）走正确的建设道路，坚决摒弃建设的过程中所使用的不科学的方法。有些重新创造类似于传统的文化，这些只是保留了文化的躯壳，不能让其对民族文化生态系统造成破坏。有的地方为了迎合有颗的好奇心理，将当地民族讳莫如深的奇异风俗特地夸大；有的地方对民族文化缺乏全面了解，在开发利用时缺乏合理的长远规划。（2）要注意防止利用民族文化功利化。民族文化是能创造出一定利益，但是民族文化要生存与发展不能一概追求利润，那样会将民族文化变得庸俗以及经济化，使民族文化改变原有的意义。（3）建立和完善传统文化的适应机制。民族文化之所以发生消解，一个重要原因是在外来文化冲击下不能有效地抵御或调适。要保护民族文化必须建立和完善民族文化的适应机制，以致在外来文化进入之时，本民族文化能够消化、吸收外来文化而不会被同化。

5 结语

总之，维护和建设民族文化生态，是民族文化建设中的一个重要内容和课题，在进行维护和建设的过程中，有许多项需要注意，只有这样，才能将文化生态保护和建设工作做到最好。

参考文献

[1] 冯天瑜.中华文化史[M].上海：上海人民出版社，1998.

篇6

进行舞蹈文化教育，舞蹈教材的基础性和重要性首当其冲。在舞蹈的教材与舞蹈教学中，如何传承中国传统文化，如何对待西方现代艺术的冲击，既是一个无法回避又亟待解决的问题。

一、中国传统舞蹈文化之“传统”释义

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它是中华民族的重要凝聚力。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。

那么什么是“文化”呢?又如何理解何谓“传统文化”呢?

“传统文化”，是指传统社会的文化。传统文化的内容，取决于我们对“文化”一词如何定义。在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。

通常我们把文化概括为物质文化和精神文化两大类，简言之，物质文化是人类生存的基础，为人类生活提供了最基本的条件;而精神文化则是人类生存的样式和自我完善的方式在人们意识形态上的反映。

“传统文化”这个概念的含义不仅包括某一民族在社会实践和发展过程中所形成的观念形态和行为方式，而且为不同社会形态、不同时期社会成员所共有，是人类认知客观世界、主观世界以及人类自身社会实践的一切文明成果。在我国，传统文化所反映的，是各个历史时期中华文化对于社会的生产、生活和人们意识、道德等精神方面的密切关联度，它不仅揭示了传统文化与社会发展进程关系、与社会整体的关系，而且涉及到社会的各个层面和领域。

舞蹈是中国传统文化的表现形式之一，是中国传统文化的重要载体。舞蹈艺术是传达或表现文化的一种特殊的方式。如今文化形态的日趋多元和外来文化的不断撞击，在西方的文化艺术、生活方式、价值观审美观如潮水般涌进的情况下，舞蹈教育的发展面临着前所未有的挑战，新增入的舞蹈文化成分在大多数情况下只能处于边缘的游弋状态，而且会遭致固守既存传统人士的反对。

如何使舞蹈文化教育传承和发展中国传统文化呢?从文化欣赏的角度来说，传统的就是民族的，民族的就是世界的;但是从文化特性与保护的层面上看，传统的只能是民族的，中国的传统文化当然只能由中国自己来保护。舞蹈在传承传统文化时要创作和发展，就离不开孕育她的民族特性和民族习惯。只有集合各方面的力量，才能完成这一光荣的使命。

二、中国传统舞蹈文化之“传统”定位

文化传统的更新与重建，是民族文化血脉的沟通，那是要慎之又慎的。如果我们能够做到不是只把传统视作时髦的“怀旧情绪”，而是当作“生存的必要”。

传统也不是一个凝固的概念，在传衍中它会发生变异，会不断被赋予新的内容。传统文化在传承的过程中，不仅需要增添新的内容、新的典范，而且需要对异质文化的吸收和融合。传统文化往往不是单一的，而是一种综合。对不同质的文化传统的吸收和融合，可以使固有传统因注入新的血液而勃发生机，并变得更健康、更有免疫力。如唐代的乐舞文化，气象博大、心胸开阔、仪态轻松，就和大胆吸收西域乐舞文化、旧传统中融入了异质的新成分有直接关系。其实这一过程就是传统更新的过程。这一过程一般是缓慢的、渐进的、不知不觉的，因此也可以看作是一种文化的濡化过程。这种濡化过程一般不会引发剧烈的冲突，也不破坏既存的文化秩序。但这需要充当异质吸收的文化主体强大、有自信力和包容精神。只有后来者不断为既存的传统增添新的内容和新的典范，传统才更充实、更有价值，才有可能不着痕迹地融入现在，成为活着的传统。 舞蹈院校的舞蹈教育在秉承中国传统文化的同时，也不断地赋予新的时代内容，也就是在这样的教学氛围中，优秀的舞蹈人才和舞蹈作品不断涌现。一部好的舞蹈作品的创作，一定是从内心到动作的浑然天成、和谐统一。它是既立足本族传统，继承了传统文化，又富有现代人的情感，将外在的舞蹈技法与内在的情感表达巧妙融合，而展现的超然艺术境界，给人以美的享受。如朝鲜族舞蹈作品《扇骨》以它特色的朝鲜族舞蹈语汇和深刻的民族底蕴赢得了众多专家和观众的喜爱与肯定。《扇骨》作品本身便体现了一种随着时代审美变迁而有的新体会，在提炼出朝鲜民族具有典型特征的舞蹈语汇的同时融入了编导个人的性格与情感，这样一部作品满足了观众的一份期待——通过舞者身体中流露的沧桑与坚韧，透出朝鲜民族特有的骨气与尊严，表现艺人不随遇而安、不急功近利的人生况味。朝鲜族女子舞蹈一般传统展现的风格优雅而深沉，韵律细腻而含蓄。而《扇骨》的编导张晓梅带给我们的却是一位一身傲骨，透着坚韧、刚烈，一位痴迷执着于舞蹈的朝鲜族女子。用一种全新的方式让观众来解读一位朝鲜女子的人生与情感，给人一种“熟悉的陌生”感。 转贴于

舞蹈艺术是一个情感、观念、信仰、文化交织的精神集合体，多种形态但又具有整合而一的民族性和价值取向。中国传统文化即是这种民族性以及价值取向的集中体现，在舞蹈艺术中以今人的视角重新审视中国传统文化，实现传统的新生是一个民族层面上的典型精神产物。这不只是单一舞种的文化传承，而是通过舞蹈这种客观的文化现象沿袭和发展中国传统文化，稳固民族之本，扎深中华民族文化之根!

篇7

崔志钰：江苏省特级教师、正高级教师，江苏省教学名师，江苏省e项目名师工作室领衔人

王海兴：字容川，北京景山学校高级教师，中华吟诵学会理事，北京吟诵教育学会副会长，中国屈原学会会员

陈复兴：浙江省磐安县教育局教科所研究员

记 者：中华民族的历史源远流长，党的十提出，把“立德树人”作为我们教育的根本任务，这也是我国教育的优秀传统，要求我们从传统文化中汲取智慧和营养。那么，传统文化与现代教育是怎样的关系？

崔志钰：传统文化与现代教育不是对立的，而是相互映衬的。“越是中国的就越是世界的”，同样“越是传统的就越是现代的”。一种传统文化如果不能随着时代的发展而与时俱进，终究会被时代所抛弃；一种传统文化如果不能融入到教育中，终将被遗忘而难以传承。在历史的长河中，那些历经大浪淘沙般沿袭至今的优秀传统文化是人类最宝贵的财富，必须世世代代传承下去。教育的本质就是传承与创新，传承人类文明、弘扬优秀传统文化是教育的神圣使命。

传统文化与现代教育是互为促进的。一方面，传统文化需要以适应现代教育的方式表达出来，现代教育会促进传统文化在表现形式、核心内涵等方面“升级”，促使传统文化充满现代气息；另一方面，现代教育需要传统文化的滋养，无论是课堂教学还是社会实践活动，如果失去传统文化的根基，教育的“灵魂”将会游离，只剩下“工具”和“理性”的教育绝不是完整的教育。可以说，传统文化与现代教育是唇齿相依的。

王海兴：从教育内容来看，传统文化中的优秀因子对今天孩子德行才能的发展很有帮助，对发扬民族精神，实现中华民族的复兴很有帮助。因此，传统文化中的精髓，比如，儒家文化的“诚信”“仁义”等，都应该是现代教育所应该立足和进一步发扬的。

从教学形式来看，传统教学中的很多方法与现代教育方式是不矛盾的。不论是古代私塾教学还是书院教学，都有一套非常成形的方法。这套方法经过多少代人的摸索和实践，不少内容很值得借鉴。今天提到古代私塾，很多人印象中就是戒尺等，这其实是现代人对古代教学方法的误解。古人学习文化极其重视因材施教，私塾老师教学生都是“一对一”的教学，同一年龄，同一班级的不同学生进度并不完全一致。再有，学生诵读经典的流程是点书、背诵、复背、开讲、复讲等等，有一连串的要求。这些方式对今天的教学有很多可以借鉴的地方。

记 者：指出：“中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，也是中国特色社会主义植根的沃土”，“应该把这些经典嵌在学生的脑子里，成为中华民族的文化基因”。您认为传统文化如何才能更好地与现代教育融合？

崔志钰：传统文化与现代教育融合离不开两者的“相互逼近”。一是传统文化需要填空现代“元素”，一些中华传统文化正是由于没能有效“嫁接”现代元素，最终销声匿迹。为了保护优秀传统文化，在国内掀起了声势浩大的保护“非遗”活动。从根本上说，保护优秀传统文化迫切需要对传统文化进行“现代化”改造，使其能“现代”表达，进而能与现代教育融合；二是现代教育需要“关照”传统文化，当前的教育似乎正在陷入技术与工具的漩涡，教育技术装备日益电子化、高科技，VR、AR等现代技术蜂拥而至，翻转课堂、移动式学习等使学习无处不在，现代教育正面临深刻的、史无前例的变革。但无论教育技术如何发展，传承传统文化始终是教育的根基。

王海兴：传统文化进校园可以分成三个大的层次，一是从民族精神“道”的层次来讲，中华书局最近在出版一套传统文化教材，选择的就是儒家经典中的孝悌、仁义礼智信勇等，这些是培养人的性格、品格的内容。二是传统文化进校园不能忽视古人认为是“术”的一些内容，比如，诗词、对联的教育，通过吟咏、品析乃至创作，可以让学生感受汉语文化的美。通^审美的提升，培养学生民族自信心和自豪感。第三个是具有地域特点的传统文化内容，比如，北京的京剧、安徽一些地方的黄梅戏等，结合地域特点，让学生感受地域特色，传承传统文化。以上三个方面结合起来，就是一种全面的传统文化教育。

陈复兴：作为一个中国人，优秀的传统文化无疑是中华民族的文化基因，应该客观、科学、礼敬地对待它。中华民族向来有家国天下的情怀，“立德”“立功”“立言”被看作“三不朽”。如何“立德”？这就是孟子所说的“仰不愧于天，俯不怍于人”（修身）、“父母俱在，兄弟无故”（齐家）。如何“立功”？这就是孟子所说的“王天下”（治国、平天下），这是更高一层的追求了。如何“立言”？“得天下英才而教育之”，著书立说当然是属于“立言”的范畴。其实为家人做出榜样，形成好的家风、家训，是一种更好的“立言”。

记 者：请您谈谈对传统文化进校园的一些建议？

崔志钰：当前，很多地区都开展了传统文化进校园活动，涌现出一些好的经验与做法，也存在着一些不容忽视的问题。传统文化进校园不能表面化、形式化，不能凭一时热情，必须结合校情、因地制宜、久久为功。一是要找准项目，中华传统文化博大精深，如大海般浩瀚，要结合学校的区位特点、历史沿革、文化传统选择好相应的项目，不可面面俱到；二是要落实载体，即选定的传统文化项目要以一种事实的依托加以落实，是成立相应的学习社团，还是作为校本选修课程，是经常性的社会实践活动还是作为学生论坛的一部分，需要系统设计；三是要创设平台，即这些传统文化项目必须通过相应的平台表达出来，如搭建展示交流的平台，通过各类戏剧演出、文艺汇演等形式使传统文化通过现代舞台的声光电淋漓尽致地表达出来。如搭建互动研讨的平台，通过舌战辩论、各类游戏、交流互访等进一步拓展传统文化的表达样式。

篇8

[关键词] 中原经济区；中原传统文化；新兴文化；开发；利用

随着经济全球化的不断发展，提升经济区的综合竞争能力是发展的必然途径。中原传统文化的开发与利用，有助于推动区域经济的发展，从某种程度上传统文化与新兴文化的融合与发展是中原经济区域发展的主要动力。因此，要加快中原经济区建设，提升中原经济区域的综合竞争力，需要进一步对中原传统文化进行开发与利用，更需要明确到中原传统文化与新兴文化的融合。

一、中原经济区建设的战略意义

中原经济区在战略上定位是：中原经济区是国家非常重要的农业基地与粮食生产基地，也是我国城镇化、工业化与农业现代化协调发展的主要示范区域，明确来说就是全国经济增长的主要区域，全国区域协调发展的战略平衡支点，是现代综合交通枢纽，更是中原传统文化传承的主要阵地。

中原经济区建设具有非常重要的战略意义：有助于探索不以牺牲农业与粮食、生态与环境为代价的“三化”协调之路，为国家提供最安全的粮食保障，为我国粮食生产做好示范榜样，积累更多的优秀经验；对科学发展观进行更好的落实，推动区域经济建设经济，促进经济发展方式的转变；有利于中原地区形成新的经济增长区域，明确河南省在我国经济发展大局中的优势，为全国经济发展作出更大的贡献；有利于国家区域经济布局更加完善，对中原地区的产业布局进行优化与整合，能将国民经济发展的空间拓宽，逐渐形成东中西优势互补的良好形势，相辅相成共同发展；有助于中原传统文化精髓的传承，增加中原传统文化的影响力，增强民族凝聚力，对我国中原文化繁荣复兴有非常重要的现实作用。

二、中原传统文化与新兴文化的相互作用

中原经济区建设背景下对中原传统文化的开发与利用，不能仅仅依靠传统文化的影响力，毕竟时展速度快，不顺应时代的发展，会被很多领域所遗忘。而新兴文化的存在与发展，一定程度上有利于中原传统文化的开发与利用，完全可以借助新兴文化的优势，例如：各种各样的数字技术、软硬件载体等等，能有效宣传中原传统文化，一旦形成了一定的局势，才能实现真正意义上的开发与利用。

中原传统文化是居住在中原地区内的中原人以及祖先所创造的并一直继承延续发展的，具有非常明显的中原特色，其历史比较悠久，内容博大精深，属于优良的传统文化。中原文化是中华民族文化的发源地，而这也是区别于其他文化无法复制的精髓所在，在整个中华文化内容中具有非常重要的地位。新文化业态是指，对新兴技术进行充分利用，如电子技术、各种软硬件载体等等，对文字、图像、影像、语音等等内容进行充分的整合，以数字化为主要操作模式，进行编辑、生产、传递等等，为广大群众提供多类型、多层次的文化产品。其新兴文化呈不断发展的趋势，更新速度加快，覆盖领域较广。对中原传统文化的开发与利用关键还不是经费与人力方面的投入，关键是文化的传播与使用，因此对中原传统文化的开发与利用，同时也是发展河南的新兴文化产业。首先，从传播入手，从发展中原传统文化入手，利用新兴文化各种技术上的优势，将博大精深的中原传统文化宣传出去，让中原传统文化更加直观的展示给人们，力求营造出广大群众积极参与中原传统文化传承的氛围中去，将中原传统文化中的核心民族精神发扬光大；其次，中原传统文化与新兴文化的融合，要保留传统文化的精髓，同时要重视文化凝聚力在中原经济发展中的现实作用，培育具有河南特色文化的产业，加强对外文化交流与输出；再次，中原传统文化与新兴文化结合要重视塑造新一代民族精神，不仅要重视人才的培养，为产业发展提供最大的保障，又必须重视文化融合过程中某些外来文化对中原传统文化的不良影响，更需要注意的是中原传统文化与时尚之间的关系必须正确处理，最大限度避免传统文化可能被商业化的情况出现。

三、中原经济区建设中传统文化的开发利用策略

1、以传统文化寻求创意灵感

中原地区曾经是中国政治经济文化中心，其中民间艺术在这样的趋势下发展比较好，具有区域特色，例如：朱仙镇年画、南阳玉雕、禹州钓瓷、洛阳三彩、浚县泥咕咕、开封汴绣等等。这些丰富多彩的民间的艺术，充分体现了祖先对自然的理解能力与创造能力，这些民间艺术的色彩、造型以及象征意义完全能成为新兴文化发展的主要财富。河南省内一些比较著名的旅游地区，积极开发旅游纪念品设计，并将中原传统文化与纪念品设计相互结合，主要是以当地著名的特色传统文化为主要内容，并充分考虑到现代人们的审美情趣，尤其是旅游群众对中原传统文化的追溯与向往。

新兴文化产业中如何将传统文化进行成功的转换，关键在于各方面创意的应用与开发，坚持以传统文化为源头，创意为内核动力，以文化的相互融合为切入点，并且要准确找到市场卖点，进一步实现传统文化产品化，新兴产品文化化。对现代原材料进行广泛的分析与使用，并与数码建模结合起来，例如：印花、自动化智能控制技术等等，有助于将中原传统文化直观形象的体现出来，借助现代技术提升产品在造型上的美观度，提升产品的色彩品质，将中原传统文化元素融于现代产品中，使其产品更加有生命力，更加精致，不仅有时代的特色，也同时有传统文化的魅力，为树立中原新兴文化产品品牌形象出一份力，使其中原传统文化得到更好的开发与利用。当前河南新兴文化产业的发展非常需要中原传统文化作为依托，充分利用网络与新媒体等等现代技术，让传统艺术形式通过现代化音乐、网络文化产品以及数字化影像等等宣传出去，一定程度上能满足消费者的消费观念，也能对文化融合与生产方式、表现方式进行创新，有助于形成中原文化传播新的格局。

2、突出中原文化的特征

中原经济区建设战略意义明确指出：如何要让华夏文明在传承中得到充分的发展与创新，进一步培育具有中国特色、中原风貌、时代特征，甚至有一定国际影响力的文化品牌，不断提升我国民族凝聚力与中原文化的软实力，成为当前中原经济区建设的主要战略内容。中原传统文化具有一定的特色，而其中的多样性无疑是文化产业不断发展的核心动力。中原传统文化在开发与利用的过程中，其主要手段在于如何宣传，如何在宣传与利用的过程中成为文化品牌。在中原经济区建设背景下，中原传统文化品牌的建设需要将河南经济发展的相关元素与新兴文化资源充分结合起来，这是一次对中原传统文化深入系统地剖析与整合，让科技与传统文化有机结合，对中原传统文化内容与形势进行创新，有助于寻求中原传统文化开发与利用更多的增长点。

中原经济区建设背景下，关于市场化运作方面，文化产品虽然是非常有效的手段，但是只有尽量满足大多数人的需求才能获得对应的经济效益，或者更多。我国是一个大家庭，有56个民族，而不同的民族对于文化产品和服务的需求存在一定的差异性，但是在亲情、爱情、友情以及真善美方面的看法其实是一致的。如何培育高新会计支持下的中原传统文化新的形态，就必须要从中原文化的特色与本质体现出来，要努力寻求一个契合点。而这个契合点首先就必须有艺术、道德基本衡量的标准。文化产品开发的过程中要注意对技术原理、设计哲学等等方面的基础研究，营造良好的文化消费环境，不能因为追求所谓的利益而违背了传统文化的精髓，要充分体现文化之本、艺术之本。数字时代是一个高速发展的时代，而文化产业中必须注重克服机械复制艺术与大众文化，要明白原创艺术的现实意义，要善于通过原创的、艺术的、文化的东西来将人类内心深处的情感记忆唤醒，营造尊重、理解、对话、创新的良好氛围，并在这个环境中创造出新的人类情感认知方式，有效拓展人类认知的视角，进一步营造更加浓厚的中原传统文化的氛围。

将传统文化与新兴文化相互结合，无疑是对传统文化较好的开发与利用。当前中原传统文化资源分布比较分散，完全可以借助现代技术在博物馆中将中原所有传统文化资源进行集中展示，使其主题化、集约化；充分利用借势、移植、嫁接等等方式，对传统文化资源进行配置与整合，尽可能让中原传统文化资源借助新兴文化的优势实现不受地域限制的目标，并健康、稳定、持续的传承下去。

参考文献：

[1]王建.新兴文化业态的概念、分类及特征[J].中国城市经济，2011，（10）：92-97.

[2]喻新安.略论建设中原经济区的全局意义[J].黄河科技大学学报，2011，（1）：44-50.

[3]专家学者建言献策中原经济区人力资源发展大计积极探索中原经济区人力资源发展新途径[N].河南日报，2012-07-18（006）.

篇9

关键词：初中教学；思想品德；传统文化；渗透

随着我国经济的飞速发展，人们在注重物质发展的同时也开始追求精神的同步，所以传统文化的问题也引起了人们的重视。中华民族的思想品德和传统文化是我们行动和思想的准则。教师是思想道德的传承者，传授文化知识来让学生形成正确的思想道德，教师影响着初中青少年的发展方向和品质素养的形成，因此老师要提升自己的思想道德修养，合理地安排教学。

一、正确的教学观念对学生的影响

一个国家是否能够长久不衰，并不是因为它兵强马壮的原因，更大的原因是它的文化素质的高低。针对如何学习思想道德修养和传统文化，设立了思想品德课。顾名思义就是教师能够让学生更好地了解中华的传统文化，在教学的过程中也要让学生形成良好的思想道德修养。在初中开设思想品德课的原因是青少年正处于迷茫的年纪，这个时候就让学生了解中华的优秀文化和如何提高个人的文化修养和综合素质，形成爱国主义精神，促使学生养成正确的世界观、价值观和人生观，有利于初中生更好的发展。在初中的思想品德课中，教师要正确地引导学生树立正确的三观。教师在教学过程中的表现对学生产生的影响很大，教师如果在教学过程中表现出对传统文化的漠视和思想道德的不足的话，都会影响到学生，因此教师要言传身教、以身作则，要用思想道德的标准来规范和约束自己的行为和言语。比如，在山东人民出版社出版的七年级思想品德书上，几乎都是在教育学生如何成为自尊自爱的人，如何做一个有高雅情绪的人，比如，第六单元的十三十四课中，讲的是要调节和控制自己的情绪，与怎么做一个高雅情绪的人。教师在讲述这节课时之前可以用《钉子》这个励志故事引入，让学生在小故事中了解如何控制情绪。

二、思想品德教学要适合学生的发展

思想品德课的重要性是因为它领导着学生价值观的判断，必要性是因为它对整个社会的发展具有关键性的作用。思想品德课的教学内容要怎样适合于学生的发展呢？在教学过程中不但要把基本的思想道德教授给学生，还要把所传授的文化道德的本质也教授给学生，让学生能够更好地认识道德的重要性和文化的传承性。初中的青少年思想刚开始萌芽，一切都迷茫不清，所以教师在思想道德的教学过程中要辅助学生认识人与人之间的交流、人与社会之间的关系。这种根据学生自身情况所制订的教学内容，有利于他们能够更好地发展和把握基本的道德规范。比如，山东人民版初中思想品德中，七年级上册中的第二、三单元主要是讲法律，作为青少年要学会保护自己不受到伤害，要学会用法律的武器来保护自己。针对这几个单元的教学要求，教师可以从网上下载几个关于青少年受到法律保护的案例，增加说服性和注意力。

三、针对初中教学方案的优化模式

在课堂上优化教学方案来对课本的内容进行使用，由于在教授文化知识的时候所引导的问题，教师要优化传统的教学模式，使学生在学习文化的同时能够更好地理解传统文化和接受新的文化。教师可以通过开设一些班会活动，或者一些讨论赛等实际活动用多种方式来实施文化在教学中的优化。传统文化从古至今以孔子、墨子等学者传承而来，是传统文化的发展和时代变迁的象征。爱国主义精神是传统文化的精髓，是传承下来的文化遗产，爱国主义的本质就是为了国家的利益而牺牲自己的利益，舍小家为大家的奉献精神。教师在讲授这节课的时候可以借鉴几个小事例，比如为了国家安危利益，一心求死只为报国的屈原，还有为了国家勇于斗争的林则徐等等。他们都把国家与自己的命运联系在一起。用这些例子就可以让学生更加深入地了解爱国的内涵和本质，懂得什么叫做大爱。

通过分析初中思想品德教学中思想道德和传统文化的性质和形成，让学生能够在教学中学会基本的社会道德行为规范，在课堂上运用故事的讲解和体验，也帮助学生提升思想道德修养。并且在课堂上通过对传统文化的讲解能够让学生更深地了解中华文化的深厚积淀。学生要在学习的过程中传承优秀的文化，摒弃不好的文化。中学生作为国家未来的建设者，应该努力提高自己的思想品德修养，提高自己的文化水平，教师在课堂上要从学生的立场出发，根据学生自身的条件来传授知识，关注学生的身心健康发展，从而促进学生的全面发展。

参考文献：

[1]马士峰.中学生传统文化教育研究[D].辽宁师范大学，2011.

篇10

[关键词]非物质文化遗产；保护；传统文化；现代化

二十一世纪初，“非物质文化遗产”这个响亮的名字走进了中华民族的语境中，成为文化界的“焦点”和举国上下所有国民关注的热点话题，如今，更是成为全社会共同参与的，长期的、系统的保护工程。2011年6月1日，《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布实施，标志着非物质文化遗产已进入立法保护时代，保护工作的重心已由普查申报的初期阶段进入到探索“合理利用、传承发展”保护途径与方式的纵深发展的重要阶段。越是在重要的关键时期，我们就越要明确非物质文化遗产保护传承的核心是什么，目的何在，保护的思想理念是不能有丝毫偏离的。

《非物质文化遗产法》中对“非物质文化遗产”是这样定义的：是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：1、传统口头文学以及作为其载体的语言；2、传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；3、传统技艺、医药和历法；4、传统礼仪、节庆等民俗；5、传统体育和游艺；6、其他非物质文化遗产。定义的核心强调的是“传统文化表现形式”。这就不难发现，非物质文化遗产保护其实就是保护传统、传统的文化，就是要在当今全球经济一体化和现代化快速发展的背景下，保护传统文化中精华的那部分遗产，留住历史的文化记忆，传承中华文脉。在非物质文化遗产保护中如何面对传统，如何在现代化的今天来保护传统文化，是本文重点探讨的问题。

一、传统文化与农业文明

传统文化是由历史沿袭而来的风俗、道德、思想、艺术、制度、生活方式等一切物质和精神文化现象的有机复合体。任何民族的传统文化都是在历史进程中形成和发展起来的，都随着历史的演变而代代延续，都有其特定的内涵和占主导地位的基本精神。传统文化的内涵丰富而宽泛，相对现代文化而言，它是历史上形成并流传至今的文化，具有民族性、草根性、传承性等特征，其主脉是以儒家思想为核心的封建文化，所谓“精华”与“糟粕”并存的文化。作为非物质文化遗产的传统文化所产生的基础是封建社会自给自足的小农经济，是农耕文明、农业文明的产物。没有农业文明，我们今天就没有文明，就没有中华民族五千年灿烂辉煌的文明史，更不会产生丰富多彩的传统文化。我们的祖先在生产、生活劳作中总结出了一门绝活手艺或技艺，一辈辈地传承，传给了爷爷，爷爷传给了父亲，父亲再传给你，你再传给儿子，就是在这代代的传承中，经验在不断积累与丰富，每一代人都可能在上一代的基础上，加之自己在实践中的点滴创造，一点一滴地积累，一代一代去传承，最终成为传统，形成传统文化。这一切都跟农业社会、农业文明的生产、生活密不可分，是在农业文明的土壤中孕育发展的，最终成为农业文明的重要组成部分，不断地推动着社会向前发展。

农业文明具有地域性、传承性等特点。一方水土养一方人。地域性决定了农业文明色彩斑斓、五彩缤纷，也造就了各民族传统文化的丰富性与多样性。二十世纪五、六十年代，我国有近四百个地方戏剧种，这些都是先辈们留下的珍贵文化遗产，不能否认这些剧种大部分因在当下面临自身传统与现代化的不适应而流失，处于严重的濒危状态，但这绝对是世界上其他国家所没有的，这就是特殊的、悠久的农业文明赐予我们的宝贵财富。农业文明重视传承，它所有的东西都是一代一代积累传承下来的。另外，因为有传承，所以整个农业文明从它的产生、发展、鼎盛到逐渐衰落，在整个过程中它的精神实质，包括审美观、价值观都是一脉相承的，伴之农业文明产生的传统文化也是在社会的不断变革与进步中得到优化传承至今的。如最早的诗经是四言的，发展到五言诗、七言诗，到了唐代诗歌达到了顶峰，出现了齐言体诗，到了宋代，宋词的出现打破了齐言体的形式，而改用长短句。宋词代替唐诗，或者说唐诗代替诗经，明清戏剧代替宋词，这些都是发展，都是传承，但其精神实质、价值观念、审美内涵是一脉相承的。唐诗和宋词在这些问题上没有根本的区别，无论从豪放派、风花雪月到爱国主义诗词和唐诗没有本质区别，内容是一样的，变化的只是形式。另外，在传承性中也包含着牢固性的一面，也就是它内在的不变性、稳定性。比如我国自古有之的“诚”、“信”、“勤俭”的社会美德；“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”和“自强不息”的人格意识；“穷天人之际，通古今之变”的积极进取精神；“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的强烈社会责任感和使命感；“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神；等等。这些忠孝仁义传统与中华美德，一千年，两千年都没有变，也不能变。这是农业文明的特点，更是我们要保护的优秀传统。

农业文明在面对今天高速发达的现代文明，其历史的局限性不断被凸显出来，在现代化面前很多传统的东西表现为不适应甚至落后，有被现代化所淘汰的危险。正是因为农业文明的局限性决定了在其土壤中孕育的传统文化并不都是精华，也有糟粕的基因，这需要用科学的态度，一分为二地剖析，汲取精华、弃其糟粕，有批判地继承。

谈到精华与糟粕的问题，不能不从所处的时代及社会环境来分析。不同的时代，不同的社会背景，对传统文化的认识与理解是不一样的。举个例子，鲁迅先生曾在1925年《华盖集·忽然想到》中说过一段话，喊出了当时的强音，曾经震撼无数五四青年：“我们目下的当务之急，是一要生存，二要温饱，三要发展。苟有阻碍这前途者，无论是古是今，是人是鬼，是三坟五典，百宋千元，天球河图，金人玉佛，祖传丸散，秘制膏丹，全都踏倒他。”这里的“三坟五典”是三皇五帝时期的遗书；“百宋千元”指清代两大藏书楼，分别因藏有100部宋版书和1000部元版书而著称；“天球河图”是指古代的传统历法及八卦等；“金人玉佛”是珍奇的宗教工艺品；“祖传丸散、秘制膏丹”则是珍贵的中医药财富。站在今天的时代背景下，用今天的眼光来看，这些恰恰几乎都是我们要保护的非物质文化遗产。国家非物质文化遗产保护专家委员会委员、中国艺术研究院音乐研究所所长田青认为，“脱离反帝反封建狂飙突进的时代环境而用今天的标准和视野来苛责鲁迅先生，当然是不应该的。但是，在80多年过后，在我们跨越生存、温饱阶段，全面建设小康社会的今天，再用那时候的偏激观点来粗暴地对待我们的传统文化遗产，也是相当不公正的。”

“在所谓的‘精华’与‘糟粕’之间，还存在着大量‘精华’与‘糟粕’共存共生的文化，存在着大量在一个文化体系里被视为‘糟粕’，而在另一个文化体系里被认为是‘精华’的文化。”所谓的糟粕，也就是不能适应今天主流价值观的那些思想、行为方式等，但这些所谓的糟粕在当时年代是有其存在的合理性与必要性的，只是在今天社会主义价值体系中，与现代化的精神存在相悖的一面，我们不提倡不倡导而已，如旧社会的“男尊女卑”、“三纲五常”的传统落后思想，与传统丧葬习俗相关的带有封建迷信色彩的相关行业、相关产品，以及束缚人性，残酷的“三寸金莲”、“凌迟”、“车裂”等传统的落后的行为方式、封建陋俗及古代酷刑，等等。但这些所谓的“糟粕”，不为今天时展所接受的文化行为与文化事项，也属于文化遗产的重要组成部分，都是需要本着实事求是的原则，用包容的态度，通过文字、图片，影像及现代化的技术手段，客观真实地挖掘、记录与保存遗产的所有文化基因与元素。因为这些与优秀传统文化一样都是历史的见证，更是历史真实的直观体现。对其进行保存层面的保护同样具有重要的历史认知价值、文化研究价值及教育启示后人的价值，等等。

非物质文化遗产保护工作要区别对待“保存”与“保护”两个层面。《非物质文化遗产法》第三条规定：“国家对非物质文化遗产采取认定、记录、建档等措施予以保存，对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”对于非物质文化遗产，无论是否能适应今天现代化的发展都首先要完成“保存”层面的抢救性保护，而对能够在今天的现代化建设中，为新文化的创造起积极作用的优秀传统文化，应采取的是合理利用，传承发展，继承与弘扬式的保护。

二、传统文化与现代化的冲突与融合

以非物质文化遗产为主体的传统文化随着我国现代化进程和全球经济一体化步伐的加快，人们生活方式的改变以及外来文化的冲击与影响，现状堪忧，其生存传承的原生土壤和社会环境正已惊人的速度被损毁、消亡和流失。一些传统文化在现代文明的冲击下，很多有历史、科学和文化价值的生态环境遭到破坏；依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪等文化遗产正在不断消失；一些少数民族的建筑、手工艺品、音乐舞蹈、服饰、借助语言传承的神话传说、故事、民歌等诸多门类缺乏必要的保护，面临失传的危险；一些传统民族民间文化的传承后继乏人，一些传统技艺面临灭绝，许多属独门绝技、靠口传心授的民族民间艺术，往往因人而存，人绝艺亡等等。国家非物质文化遗产保护专家委员会主任冯骥才认为：“就文化遗产而言，非物质的比物质的更脆弱，也更濒危。大量非物质文化遗产是靠口传心记一代代流传下来的，现在随着生活方式的改变、文化生态的改变，农耕文化孕育的民间文化正遭到毁灭性重创，可以说，如果传承断裂，很多文化遗产也将随之断绝。”尽快采取有效措施对非物质文化遗产加以抢救、保护，已迫在眉睫、刻不容缓。

非物质文化遗产所面临的生存危机，正是我国在现代化发展进程中所呈现出的现代化与传统文化之间的矛盾与冲突问题。现代化基因的起源不在中国，而在西方，这是不容争辩的事实。现代化是一个动态的社会变革过程，对于我国来讲是一个由传统的农业文明向现代的工业化、信息化转化的过程，是历史发展的必然产物。这个过程不仅涉及到政治、经济、社会结构等的变化，更重要的是人们意识形态的变化以及老祖宗留给我们那些珍贵的文化遗产在面对现代化时或是抗拒或是融合。西方的现代化不仅代表的是先进生产力，还有西方所谓的“先进文化”。根据原理，生产力的发展必然引起生产关系的变化，从而导致上层建筑的变化。上层建筑包括政治与思想两个层面，思想的上层建筑也可称之为意识形态范畴。我国几千年农业文明发展并传承下来的传统文化属于意识形态，它在面对突如其来的新鲜的西方文化，难免会发生冲突与碰撞。传统文化就好比是身居高墙内的“大家闺秀”或“小家碧玉”在面对高墙外的世界时会表现出或好奇，或羞涩，或排斥等复杂的内心状态。传统文化面对现代化所产生的冲突“更多的则是指思想意识、观念形态的冲突，是传统心理、现代心理承受力之间的冲突，而物质上的冲突并不主要，故人们又把它称为‘深层型文化’的冲突”。这种冲突体现在非物质文化遗产保护中，主要是指人们对保护理念、目的、价值、意义等的认知，以及如何采取适宜各类别、各项目的保护方式与方法的探索上。

我们谁都不可否认，现代化带来了我国生产力的迅猛发展，经济的快速腾飞，人们物质生活水平的极大提高，产生了很多不曾有过的现代文明。我国目前的繁荣与发展离不开现代化。我国现代化不仅仅是改革开放这三十几年，其实从“”就已经开始了。但仔细审视我国的现代化进程，会发现在现代化取得的巨大成绩背后，付出了巨大的代价，这个过程中充满着太多的痛苦、血汗、曲折，走了太多的弯路，损失了太多的东西，特别是我们的传统。我国的现代化毕竟不是在我国传统文化中孕育出来的，不是在我们自身的文化土壤中自然孕育的、瓜熟蒂落的过程中实现的，而是受到外界因素的迫使。这些就决定了现代化必然要与传统文化发生剧烈的冲突，甚至是“你死我活”的斗争，而这种斗争往往都是以本土传统文化的失败与妥协而告终的。假如我国的现代化是在没有八国联军、没有外国列强的入侵及战争的威胁下，通过自身的改革与变法来实现的话，它必然是自然的、健康的，在整个过程中也不必完全地抛弃自身的传统。但当时的现代化是把传统文化看成是创造新文化、发展新文化不折不扣的绊脚石。比如“”提出的“打倒孔家店”，以及鲁迅先生在《华盖集·忽然想到》中慷慨激昂的陈词等，都见证了当时的社会趋势是要现代化，要科学，要民主，不要传统，视传统为现代化的天敌，要砸烂旧世界，创造新世界。我国的现代化就是在这样一个背景下开始的。当然，在今天我们不能仅用现代的眼光去审视历史，因为时代背景不同，存在的就有其一定的合理性。所幸的是，现代化是一个长期的历史发展过程，我国现代化从起步到现在的时间还并不长，虽然走了一些弯路，但现在认识到存在的问题还为时不晚，关键是要吸取经验教训。在当前的现代化进程中必须慎重行事，对待现代的高科技要客观地认识，特别是事关人类生存及食品安全的相关领域，更引起重视，避免在现代化进程中社会的“畸形”发展。比如现在很多母亲十月怀胎剖腹生产，而非顺产；现在吃的转基因食品，激素催肥的鸡、鸭、鹅等家禽，反季节培植的蔬菜与水果等，可以这样讲，这都是现代化带来的便捷与物质的丰富，但这其实是违背人类自然生理需求及动植物生长规律的，从长远考虑是不利于人类身心健康的。我国现代化发展到今天，人们的思想认识在不断提高，健康意识也在不断提升，开始意识到顺产对于母亲与胎儿身心发展的益处，也逐渐开始认识到用传统方式生产的非转基因食品，传统方式饲养的溜达鸡等家禽，以及应季蔬菜和水果对人体健康的重要性。这些都是人们在对待传统问题上认识的转变，体现出人们在置身当前现代化的时代背景下，对传统文明、传统文化所进行的重新审视与理性认识的过程。

近些年，传统文化的精华与优质基因愈来愈多地被重新发现，并为现代所服务。如今，以非物质文化遗产保护为主体的“传统文化复苏热”成为当前学术界的热点话题，这绝不仅仅是普通意义上的学术探讨，而是一种以传统文化为焦点的重塑国人文化认同的理性回归。“一个民族，尤其在面对现代化的时候，必须要有文化自觉，文化自觉就是重新寻找文化定位，找到遗失的自我。”目前，传统的中医药文化在面对强势的西医文化面前，所表现出的自信与自觉，以及世人对它的重新认识与认可，也完全说明这一点的。现代化就要在解决传统文化与现代化的冲突中寻找融合点，应该是根植于传统文化土壤上的现代化，不可能完全抛弃传统文化而构筑一种全新的完全非中国化的现代化。