中华优秀传统文化的概念范文

导语：如何才能写好一篇中华优秀传统文化的概念，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。

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营造传统文化的氛围

精彩纷呈的班级特色文化创设，让学生直接受到中华传统文化的熏陶。作为中华民族传统文化精髓，经典诗文会对学生性格的形成与发展发挥举足轻重的作用。教师应充分利用传统的经典诗文对学校环境进行科学、合理的创新设计，使学生能在传统文化氛围的耳濡目染中，心灵得到合理的净化，情操得到有效的升华，心智得到完全的开启。

目染――视觉触情 教师应充分发挥视觉效应，利用视觉冲击激发学生的热情。可以对学校内的每条道路，每个走廊及其各个园子等进行整体规划与设计。道路两旁可以精心设计和学生生活相关的经典名句，如“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”“上前一小步，文明一大步”等；自治路、自律园道路两旁可以布置有哲理性的经典名句；自主路两旁可以布置些鼓励学生自主成长有关的经典名句，让学生珍惜美好时光，如“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”“一年之计在于春，一日之计在于晨”“莫等闲，白了少年头，空悲切”等，让学生学会自强自律，永远奋斗不止。

耳濡――听觉唤情 教师除了在环境布置上渗透传统文化之外，还可以开发学校广播系统的资源，精心挑选适合学生学习的优秀传统诗文，比如，教师可以结合传统节日（中秋节、元宵节、春节等）精心选择有关诗文利用校园广播系统进行广播，使学生们能在传统文化的濡染中求真、求善、求美、幸福成长。

注重课堂渗透

课堂是学生学习的主战场，同样也是让学生在传统文化滋润下幸福成长的主阵地。教师可以创编校本教材《中国文化导读选编》《新三字经》《新弟子规》等，同时结合学生实际，为学生开设“传统文化诵读”课程，使中华优秀传统文化真正走进课堂，从而让学生受到传统文化的洗礼。晨读课、社团活动、家庭亲子阅读也是让学生开展“传统文化”课的有效辅助途径。教师应积极鼓励学生诵读千古名句，让学生通过对千古名句的诵读，丰富自己的文化内涵，提升自己的人格魅力。教师也应丰厚自己涵养，以自身的魅力去感染学生，启迪学生，陶冶学生。真正让所有学生在潜移默化中开阔视野，净化心灵，学会做人，幸福成长。这些举措也很好地落实了教育部部长袁贵仁所指出的：积极推动社会主义核心价值观进教材、进课堂、进学生头脑。研究制定《完善中华优秀文化教育指导纲要》，分学段有序推进学校优秀文化教育。

以活动为载体凸显传统文化内涵

教师应构建传统文化学习的活动氛围，让学生通过参与活动，感受中国传统文化的魅力。如教师可以围绕中秋节这一传统节日，组织学生开展丰富多彩的活动，营造浓郁的节日氛围，让学生们度过一个难忘的传统佳节，留下美好的童年回忆。在活动中，要充分发挥学生的主观能动性，让学生通过活动获得智慧、增长知识的同时，还可以引导学生为远方的亲人送上祝福，为孤寡老人送上温暖，使学生真正学会关心自己身边的人。

中秋节来临之际，教师可以组织学生赏月，让学生感受月亮文化的魅力；可以组织学生开展小小故事会，让学生收集有关月亮的神话传说、民间故事，利用自主队会开展故事会，在感受月亮文化的同时锻炼学生的口才；可以让学生以“海上生明月，天涯共此时”为主题，开展一次自主队会，表达对台湾同胞的思念之情；可以利用语文课堂为学生拓展学习时空，补充教学，咏月诗词，如《水调歌头》《静夜思》《古朗月行》等，欣赏诗中美月，体验古诗中月亮所代表的情感；可以让学生发送一封电子贺卡给远方的亲人或老师，利用互联网拉近空间距离，送上节日的祝福；可以组织学生开展传统文化歌咏会、赛诗会、艺术节等。

学校教师需要充分利用传统节日、法定节日、杰出人物的诞辰与逝世纪念日、建军纪念日、建党纪念日，以及、等重要的历史事件纪念日等有意义的时间点，通过读传统文化、画传统文化、唱传统文化、写传统文化、演传统文化等形式，让学生享受成长的幸福。教师要鼓励学生通过优秀的传统文化来提高自身幸福指数，享受成长的快乐。教师们通过组织开展一系列的主题活动，带领学生感受传统文化的隽永意境，体验传统文化的精妙，领略传统文化的魅力，增强文化积淀，提高人文素养，培养学生对优秀传统文化的认同感和归属感。

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[关键词] 中医翻译；传播文化

一、传播中华文化的重要意义

文化是一个国家和民族的灵魂。改革开放30多年来，中国的经济实力不断发展，但在软实力上仍低于一些发达国家。发展、繁荣文化软实力，加强软力量的积累与传播，不断提升国家文化软实力，是中国成为世界强国、实现中华民族伟大复兴面临的重大战略课题。

国家文化软实力的一个重要体现在于其是否具有强大的国际影响力。当今时代，只有使我国优秀的的思想文化和价值观念广泛传播，才能够在国际竞争中掌握话语权，增强我国的国际影响力。十报告中明确指出，“要弘扬中华文化……加强对外文化交流，增强中华文化国际影响力”。改革开放以来，我国的对外文化传播取得很大进步，但与我国目前的大国地位和形象相比还远远不够。因此，必须坚持“走出去”的文化战略，深化与世界各国的文化交流，不断扩大中华文化国际影响力。

二、传播中医药文化是增强中华文化国际影响力的重要方式

中医药文化源远流长，距今已有两千多年的历史，是中华传统文化的重要组成部分。中医药学融道、儒、佛等中国传统文化于一体，展现了五千年中华文明的灿烂辉煌。中医药文化集中体现了中国传统科学文化和人文文化、科学精神和人文精神，凝聚了中华民族独有的自然观念和人文情感。人与自然和谐的理念、系统整体的养生防病思想、独特的保健治疗方式等等传统文化的元素，是朴素唯物论与自然辩证法思想在中医学中的集中体现，反映着中华传统文化的本质与特色。

中医药作为我国优秀传统文化的瑰宝，不仅是中华民族优秀传统文化的杰出代表，又具有巨大的医疗保健的实用价值。因此，中医药既是国家的文化软实力，又是科学技术的硬实力，是体现综合国力、提高国家竞争力的重要因素。

三、如何在中医翻译中突出文化因素

向世界推介中医药文化，让中医药“走出去”，中医翻译是第一道关，发挥着重要桥梁的作用。中医翻译是很复杂的一个问题，它远远不只是语言转换这么简单。表面上看，翻译的是文字，实际上传递的是文化。中医与西医相比，有着其巨大的特殊性，中医是受古代唯物论和辩证法思想的影响下形成的宏观的医学体系。中医文章里的词语不仅能够传递出信息，而且还承载着中华民族的认知方式、价值取向和审美情趣等方面的文化意义。

1、在中医翻译中突出文化因素，首先要注意翻译的策略。传统的中医翻译为了照顾西方读者，尽可能地借用西医中原有的词汇和概念来解释传统中医理念，导致翻译过程中中医药文化的特色和精髓无法完全、准确地传达出来，在很大程度上掩盖了中医药文化的魅力，甚至会引起误解。这在一定程度上制约了中医药的国际传播，也影响到中华传统文化的国际传播与发展。因此，作为中医翻译工作者，不能一味地迎合西方的思维定势和阅读习惯，不能一味的“比照西医”，牵强地以西医概念解释中医，而应在翻译中保留中医的原有概念，强调中医药特色，采取一种有别于西医的、科学合理的翻译方法和原则，以彰显中医药文化的华夏特色和东方特质，让使移入语读者真正进入中医的世界来准确完整地感受和理解中医文化。

2、其次，中医翻译工作者应深刻领会中医的文化内涵，并在翻译过程中有意识地强调其文化内涵，包括中医药的价值观念、思维方法、人文精神、医德伦理等。要让西方人理解中医，首先必须让他们理解中国传统的文化意识形态。

中医药学深深植根于我们中华民族文化的土壤，集中体现着中华民族文化的气质、品格和特征。其天人相应的自然观，辩证的思维方式以及从时间、空间的整体系统把握疾病的方法，都与中国传统文化一脉相承。因此，中医翻译工作者要有意识地强调中医药文化的以人为本、致中和及道法自然的核心价值观，强调调和、扶正劫邪、阴阳平衡的理念以及“救民济世”的传统医德。只有让移入语读者理解了中医药文化的价值观、生活方式、行为方式、文化心理和思维模式等，才能使他们真正理解中医，实现中医药文化的规范导向、同化功能，加强深层次身份认同，进一步促进西方人对中医药文化核心价值观的认同和支持，从而切实增强中医文化的影响力和我国的文化软实力。

中医药是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，是中华文化几千年传承不衰的为数不多的载体之一，是具有内在创新动力且实践性很强的鲜活的文化。中医药以其特有的医疗保健作用成为中国真正对西方社会生活和科学技术有影响的一个重要领域。随着世界崇尚天然、回归自然潮流的进一步发展，中医药文化价值观和理念也将会进一步深入人心。作为中医翻译工作者，应积极响应国家号召，积极调整翻译策略，彰显中医药文化浓厚的民族色彩，展现中医药文化的特色和精粹，传播中医药文化的核心价值观、基本理念和精神，为增强中华文化软实力、增强中华文化国际影响力贡献自己的一份力量。

参考文献：

[1]李照国，《中医英语翻译技巧》，人民卫生出版社，1997年12月。

[2]赵海滨，《以中医药传统文化提升中国软实力》，云南中医学院学报，2007，（2）：4-5.

[3]李照国.中医翻译导论[M].西北大学出版社，1993.

[4]李照国.中医基本名词术语英译国际标准化研究[M].上海：上海科学技术出版社， 2008.

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关键词：社会主义和谐社会；传统文化；理念；思想

社会主义和谐社会理念中蕴含着丰富的优秀传统文化思想，探析社会主义和谐社会理念与优秀传统文化的契合之处对于推动社会主义和谐社会的建设意义重大而现实，本文将在此方面做出努力。

一、具体含义：儒家思想文化中的大同世界

从具体含义上讲，社会主义和谐社会将个人、社会、国家与自然等概念及其相互之间的社会关系状态都纳入到了它自身的范畴之内。换言之，社会主义和谐社会首先是自身的身心和谐，接着是人与人之间的和谐，在此基础上是社会各系统、阶层之间的和谐，最终达到人类社会与自然以及国际社会国与国之间的和谐状态。这一具体含义所包含的逻辑思维、思想观点和价值取向正是优秀传统文化中儒家大同思想的鲜明体现。《礼记•大学》云：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”《礼记》也云：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”由此可见，中国传统文化一直坚持由小及大、由里到外的人才培养模式与道德修养方式，即首先从自我个人的点滴实践做起，在加强自身德行的基础上逐步惠及家庭邻里，再进一步拓展到社会、国家乃至天下，当人类社会实现了以个人身心和谐为基础的社会、国家、民族以及人与自然之间的和谐时，就是步入到了儒家思想中的大同世界。而社会主义和谐社会概念的提出正是遵循了儒家思想文化中大同世界建立的基本思路方法，深刻体现了儒家大同思想的思想原则与价值追求。

二、原则特征：古代中国对道德和礼仪的价值追求

整体来讲，社会主义和谐社会的基本特征就是现代性与传统性的相结合，现代性主要体现为诸如民主法治、公平公正等特征，传统性则主要表现为诚信友爱、和平正义、稳定有序、人与自然和谐相处等特征。而这些基本特征又需要在坚持社会主义和谐社会基本原则的前提下才能加以实现，这些原则既有以人为本、科学发展等指导性原则，也有改革开放、四项基本原则这些根本性原则。《资治通鉴•周纪》载：“才者，德之资也；德者，才之帅也。”可以看出，社会主义和谐社会的基本特征体现了古代中国社会以德为本、为先的价值取向，即便是现代性特征也是在充分借鉴以道德礼仪为核心的传统价值观的基础上逐渐形成的。而其基本原则既是党革命与建设历史经验的总结，也是优秀传统文化中道德礼仪内涵在新时期党治国理政之中的深刻体现。主席曾指出：“精神的力量是无穷的，道德的力量也是无穷的。中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格……今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”是故社会主义和谐社会的建设就更离不开以道德原则为核心根基的中国优秀传统文化的支撑，而反过来，正如中国传统价值观所坚持的那样，这又使得社会主义和谐社会的思想理念深刻体现出对道德和礼仪的一贯追求。

三、践行措施：中国传统文化中的实践观

十六大以来，同志针对如何构建社会主义和谐社会提出：“要把促进经济社会协调发展摆到更加突出的位置，正确处理人民内部矛盾，切实维护社会稳定，加强调查研究和理论研究，从解决人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题入手，实现安全发展，推动教育事业科学发展，大力建设和谐文化，把提高效率同促进社会公平结合起来，在改善民生和创新管理中加强社会建设。”由此可知，社会主义和谐社会的践行措施正是着眼于中国社会最现实的民生问题以及最迫切的经济、文化等问题，立足当前中国的基本国情，通过物质文明与精神文明两个方面的发展来促进社会主义和谐社会的建设，尤其是其对建设和谐文化和坚持公平正义原则的做法与中国优秀传统文化中的实践观十分契合。荀子云：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”这一说法从根本上体现出古代中国社会以道德为本、着眼生活实际的实践思想，即无论是日常生活中的行为举止还是平日工作学子中的言语思想，都应该在立足实际的基础上，坚持文明礼仪、落实道德原则，从而在不断提高自身德行修养的过程中实现个人、社会与国家的幸福和谐。而党和国家社会主义和谐社会构建措施的提出也正是遵循了中国优秀传统文化中实践观的基本理念与思路方法。

四、结论与行动：

中国优秀传统文化是和谐社会的精神根基所在总而言之，社会主义和谐社会理念的提出离不开中国优秀传统文化的内在支撑，无论是社会主义和谐社会的理论思想，还是社会主义和谐社会的践行措施，中国优秀传统文化都是重要的理论来源、精神支撑与思想智慧的源泉。从具体含义的角度来讲，社会主义和谐社会具体含义的提出不仅是对中国优秀传统文化中儒家大同思想的延伸拓展，更是其在当代中国社会主义现代化建设背景下的新应用。而社会主义和谐社会原则特征的形成则是古代中国史传统思想价值体系在当下中国社会的新体现，意味着其以道德礼仪为根本的思想追求与价值观倾向在中国特色社会主义建设过程中被着重参考借鉴。社会主义和谐社会理念贯彻落实的具体实践措施也深刻蕴含着中国社会传统的“着眼现实、以德行修养为根本”的实践观。由此可见，中国优秀传统文化是社会主义和谐社会理念的借鉴参考，也是其得以真正实现的内在精神根基。由此，我们必须高度重视中国优秀传统文化在构建社会主义和谐社会中的基础作用。党和国家要在坚持以为根本指导的前提下，立足中国现实，大力弘扬和践行优秀传统文化，推动与中国优秀传统文化的融合，着重借鉴优秀传统文化的思想智慧以促进社会主义和谐社会的建设。最终，为实现“两个一百年”战略目标以及中华民族伟大复兴的中国梦奠定稳定和谐的社会环境基础。

参考文献：

[1]线装国学馆编委会编著.四书五经第一卷[M].北京:中国画报出版社,2011年12月第1版,2页

[2]张文治编:国学治要（经部史部）[M].北京:北京理工大学出版社,2014年6月第1版,76页

[3]（北宋）司马光编著:资治通鉴（一册）,卷第一周纪一[M].北京:中华书局,2009年1月1日第2版

[4]:谈治国理政[M].北京:外文出版社,2014年10月第1版,158页

[5]:论构建社会主义和谐社会[M].北京:中央文献出版社,2013年4月1日第1版

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作者简介：朱尉，男，陕西师范大学新闻与传播学院讲师，硕士，主要从事新闻业务，思想政治教育研究；艾伊，女，陕西师范大学新闻与传播学院新闻编导专业，主要从事新闻编导研究；秦文攀，男，陕西师范大学新闻与传播学院新闻编导专业，主要从事新闻编导研究。

摘 要：在新形势下中华传统文化的发展实为重要，党的十报告中也把建设社会主义文化强国作为全面建设小康社会的重要内容。提出了文化关乎人的幸福，文化是一种力量的论断。尤其是传统文化的继承与创新这一问题已成为现阶段关注的焦点，文化是强国的必要力量，亦是一个国家的灵魂。传统文化的发展过程中既面临挑战，同时也有很多机遇。因此笔者 将从传统文化在传播过程的新路径和新变化等方面探寻传统文化的继承保护与未来的发展。

关键词：传统文化；新形式；新变化；继承创新

中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）10-0166-03

党的十上对于文化建设层面提出了新要求，这反映了中央对文化建设重要性有更深刻的认识。中华优秀传统文化是前人传承下来的宝贵财富，社会主义核心价值观既植根于中华传统文化深厚土壤，又立足于当今时展特征。其中蕴含着许多优秀的德育思想和人文精神，强化优秀传统文化教育有助于大学生形成正确的社会主义核心价值观。

因此，发挥中华优秀传统文化在践行社会主义核心价值观中的育人功能符合当今时展特征，进而要充分传播优秀传统文化中的有益元素，通过多种途径运用到大学生社会主义核心价值观的实践中去，社会主义核心价值观的建设依托于中华传统文化的传承，两者需要在互动的过程中使得中华传统文化得以更好的继承传播，在继承中得以更多的发展与创新。

一、传统文化发展现状

（一）文化源远流长，缺乏文化继承人

我国传统文化发展历史悠久，在发展中历经了诸多阶段，传统文化得以延续至今。传统文化对于国家整体文化建设及综合国力建设都具有重要作用，提升文化软实力的一大关键在于更好的保护和发展中华优秀传统文化。

在文化下乡的过程中，我们发现，中华优秀的传统文化得不到合理的传承，人们的意识淡薄，对于传统文化继承方面缺失概念，无法从心深入到对传统文化的切实继承中去。其实，要想优秀的文化得以流传下来，需要的是每个中华儿女从自身做起，树立继承优秀传统文化的意识，携手共进，从源头上将文化传承下去。实践过程中，我们在宝鸡眉县横渠书院做新闻人物专访中，其中的讲解员邵春燕女士在对传统文化的弘扬传播中做到了切实、切身、切心。多年来，由书院环卫工人蜕变到讲解员，这其中对于文化的传播历经了多层阶段，层层传播，一代又一代，从而在她的引领下让更多来当地的人对张载祠产生了浓厚的兴趣，在文化传播继承方面做出了自己的贡献。

我国传统文化的精髓之处众多，时至今日，社会的日益发展令人们对传统文化的继承失去了意识与理念，经济建设日新月异却忽略了积淀的文化建设对国家的重要性，因此倡导更多青年人从文化传播的点滴做起，不积跬步无以至千里。

（二）文化博大精深，缺乏文化保护人

我国传统文化具有博大精深的特点，这得益于数千年来的发展和演变，然而在这种过程中传统文化却面临着一点一点的流失、破坏、甚至是消逝。其根本原因在于人们的不良行为，这一点意味着并不是所谓的烧算是对传统文化的破坏，其实不去关注、保护同样是对文化发展的不管不顾。现阶段我们缺少对于文化的保护人，或许还不够。我们需要宣传并动员更多的有心人发起对传统文化保护的行动。

实践过程中在宝鸡眉县张载祠里面有很多赋有文化内涵的事物，无论是历史的碑文还是张载的生平思想等。古人张载强调“性与天道合一存乎诚”，他有志于“为天地立心，为生命立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。

古人的思想精华在今天仍旧具有很大的指导意义，对于青年的求学，对于国家太平的建设，对于今天十强调的文化建设与社会主义核心价值观的关系中都有诸多借鉴意义。弘扬和保护中华优秀传统文化应立足当今，从小范围做起，发展更多的群体投身到传统文化的继承保护工作中来。

二、传统文化传播的新路径

（一）文化讲授制度的开展是文化继承创新的重要途径

传统文化的保护并不能从单一的学习和效仿上入手，而是要创新文化传播的途径和形式，文化的建设需要人，需要发挥人与人之间的联系，正是在这种双向循环的联系中建立了文化讲授制度。利用口头传播与这一基本的方式逐步演变为一种人与人之间的联络网。在网状体系下形成对传统文化的传播的新机制。这一新的形式贯彻了文化先继承后创新的理念，在传播中发展传统文化，在发展中创新文化形式。尤其注意在文化传播过程中坚持先进文化的发展方向，坚持用辩证的态度创新文化，在文化突围路径中寻找新的实践点。

得益于实践过程中的发现，现阶段在文化遗产景区中安排了更多的讲解员，而这些人恰恰是在文化继承创新中起到关键作用的人们，他们用切身的文化积累为更多的人讲解当地文化形成演变的现状，这种“讲授制度”的创新性在于用口述的传统形式让传统文化得以更广阔的人为与地域性的传播。作为文化创新的重要途径，应大力发展和培养更多的有识之士投身到传统文化的创新与保护中来。优秀的传统文化需要创新，而前提是精髓的传统文化需要永久的传承和保护下去。

（二）科技力量的融入成为传统文化创新的新纪元

科教兴国表明科学与教育并重，两者不分家。而“教”也包含着文化。传统文化的保护与传播面临很多问题，其中包括人员缺失、社会环境变化、经济与文教发展间不平衡等等。将科学的创新力量融入对传统文化的传播上，有助于传统文化的持久保存，并且这种传播过程本身带有科技性，趣味性，更利于传播与创新。将新近的科学元素加入对传统文化的介绍和推广中，让原本晦涩的传统文化充溢着生动性，从而拓展传统文化传播的性质和渠道。

发挥科技的带动作用，运用科学技术例如三维立体效果等对传统文化的遗迹进行全方位的效果展示等，或开发数字展馆等还原传统文化的真实面貌。探寻文化多元发展模式，规避更多商业化发展模式，还原传统文化其真实内涵，因此这就需要社会各界多方面的共同努力，共同为保护和创新传统文化贡献多方面的力量。

（三）坚持和树立正确的方针政策是文化传播的助推剂

文化的发展是一个双向过程，不能任其文化的自由发展，“文化”虽然作为一个抽象的概念，其发展却是实在的，所以在传播过程中，要坚持党的方针政策，坚持在文化大发展大繁荣的背景下推进继承和创新。良好的文化环境和氛围为传统文化的传播带来了新的契机。在正确方针的指引下，传统文化寻根沿着符合中国特色社会主义的道路前行。当前，传统文化的发展容易被一些不良因素引向不良的发展之中，因此，规范传统文化正确的方向和内容是创新的前提。

良好的文化发展战略作为传统文化传播新形式的重要一环，应立足于当地的文化实际当中，不可盲目顺应其他地区的文化发展方式，要规范文化的发展范畴，顺应文化的正确发展方向。积极鼓励传统文化朝着有利的方向发展，带动更多人投身到对传统文化的创新建设中来。

在文化传承的实践过程中，应坚持以下几个方面的建设。一是要加强对优秀传统文化的宣传和引导，从源头上杜绝对传统文化引导有不良企图的人群，建立健全相关文化保护政策和策略。二是要灵活的并多元的传播传统文化，在传播过程中运用传播学的相关知识，正确引导人际传播传统文化等。三是要鼓励社会各界人士加入对文化资源的保护、开发和利用的行列之中来。用文化法规的作用从根本上推进对传统文化的创新建设。

（四）文化综合传播是文化创新的未来发展源泉

文化发展不分国界，中华传统文化屹立于世界民族之林，中华传统文化具有一定的世界地位。现如今，世界也建起多所孔子学院，中外文化交流与传播越来越密切。衡量一个国家的综合实力，文化是其中一支必不可少的因素，重视文化的国界性传播有助于中华传统优秀文化走向世界。文化是一种力量，是一种传承的力量，在创新过程中文化传播与发展有挑战也有机遇，在世界民族之林中，中华优秀传统文化经久不衰，博大精深，有自己独特的风格特点，但与他国文化相比之下，文化自身也有其发展的不足，所以需要在与世界文化联系交流中，弃其糟粕，形成更好的文化创新源头。

创新是各国现阶段都非常重视的项目，多国也在积极进行着非物质文化遗产的申遗项目。以宝鸡省为例，有众多的非物质文化遗产，2014年将在宝鸡法门寺举办第27届世界佛教徒联谊大会，这项世界性的佛教徒盛会为法门寺带来了新的传播途径和良好的机遇。作为非物质文化遗产范畴的一部分，利用传统文化与人际传播的良好结合，开拓了文化发展新的方向，组织多种爱国主义教育宣传活动，通过组织传播的形式拓展了传统文化的发展源泉。在发展宝鸡非物质文化遗产这一方面上，宝鸡将发展旅游服务业作为申遗的基础前提，积极开发第三产业，通过大众传媒等进行传播与宣传，例如借助大众媒体进行宣传报道，通过纪录片的方式对外界进行宣传，从而将传统文化的发展引进世界。在新近社会中，同时通过自媒体传播这一途径，加快了传统文化传播的新方向，大众通过手机软件等进行自媒体的互动，开拓了传统文化发展的新路径，彰显了文化传承与创新间密不可分的程度。

因此，传统文化传播过程中形式多样，但根本目的都是为了传承优秀传统文化使之得以不断发展创新，文化创新过程需要有良好的制度支撑，良好的文化传播氛围，更需要人与人之间切实地投身到传统文化的传承创新之中来，从而增强文化的竞争力，提高我国文化的综合国力，在传播过程中探寻更多的新发现。

三、传统文化发展的新变化

（一）传统文化发展过程中趋于集聚性

中华传统文化的发展演变，形成了诸多具有地域特色的文化范畴。地域性这一特点类似于“一方水土养一方人”这一说法。发展过程中具有相同特色的文化有一定归依感，从而形成了文化特色相交融的新变化。也正是这种新变化，使得传统文化在发掘方面有了更多可探寻的依据。例如宝鸡非物质文化遗产过程中，宝鸡眉县的旅游发展逐步呈现出聚集性的特点，景点与景点之间距离拉近，在集聚的过程中逐渐将传统文化的传承与创新让更多人来宣传与带动。

（二）传统文化发展过程中趋于开放性

传统文化在几千年里之所以保护的妥当，其中有一个不可否认的原因是它的封闭性，不为人知，不被开发利用。当今，传统文化在传播过程中为人所知，为人所用，有利有弊，虽然开放性的利用中也会使传统文化遭到一定的破坏，但这种逐步的开放性却让文化得到更广阔的传播与弘扬，传统文化的继承与创新这两者的发展都需要文化作为一个开放的范畴从而通过更多的人或是宣传等进行文化的取精华弃糟粕。

（三）传统文化发展过程中趋于全球化

文化是民族的，也是世界的。传统文化的发展中需要立足自身，同时也需要立足世界民族之林中，全球化发展中给传统文化发展带来了新的机遇和挑战，传统文化发展中应借鉴其他民族有益的文化，取其精华去其糟粕，在本民族传统文化传播中带来新的机会，与他民族优秀文化进行好的融合。从未让更多优秀文化屹立于世界民族文化之林中，带来更广阔的发展空间。例如宝鸡的旅游服务业发展过程中有更多的外国友人参与其中，这无形中就带动了传统文化走向世界的脚步。

四、结 语

传统文化在传承过程中存在不足，要从各个方面把关对于传统文化的建设。在现实性这一特定的历史环境下不断建设和发现传统文化新的源泉，把握立足点。坚持正确的基本方向不变，继承传统文化有益方面是文化创新的基础，建立健全文化制度是保障，多元的发展传统文化走向世界是目标。传统文化应遵循科学的发展规律进行创新，在继承中发展，在发展中继承。

传统文化在发展过程中国家给予了相关政策支持，挑战与机遇并存的局势之下，更加需要理性客观的分析传统文化面临的现状与危机，唯有客观准确的分析传统文化发展的现实环境和未来方向，才能更好的把握文化发展的新方向。

传统文化在传播过程中有了新的形式和新发展，在此基础上有助于传统文化的传承，探寻与传承传统文化的思想内涵，创新传统文化的发展形式，是每位中华儿女义不容辞的铁肩道义。

参考文献：

[1]刘守华.文化学通论[M].北京：高等教育出版社，1989.

[2]谭家健.中国文化史概要[M].北京：高等教育出版社，1988.

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五千年的历史铸就了中国文化的博大精深，中国文化中有许多优秀的具有民族特点的元素可以用于园林景观的设计。在现代的园林景观的设计中加入传统文化的元素，不仅是对中国文化的传承和弘扬，也可以使这些园林景观的设计散发出独特的韵味。本文将主要介绍现代园林景观设计与中国传统文化的基本概念以及发展现状，并针对二者的关系和应用情况进行分析。

中国传统文化现代园林景观设计

在现代园林景观设计的应用很广泛，对于现在的城市空间而言，园林景观是其重要组成部分之一，并且代表了一个城市的文化，在城市的公共建设中发挥着巨大的作用。虽然随着社会发展步伐的加快，一些国外思想和文化的流入影响到了园林景观的设计，但是我国的文化博大精深，可以使得现代的景观设计更加具有独特的风格。

1中国传统文化元素与现代园林景观设计

1.1中国传统文化元素的概念

文化是指人对社会自然等认识时所产生的一种价值观，也是指为了满足自身的需求而产生的一种生活和精神的享受，也是为了获得财富而使用的一种方式方法，同样也指为了将自身与社会自然间的关系发展的更和谐而创造的法律法规。此外，文化也被认为是一种爱国思想和民族情怀的表述。此外，中国传统文化也具有很大的兼容性，并且仍在不断地发展，时时的吸收着现代一些文化因素。

1.2现代园林景观设计的概念

园林景观设计是在我国传统园林的概念上，把其它多个方面的知识如文学、美学以及建筑学等结合起来，对一些自然环境进行有规划的改造，并且在改造的过程中运用一些工程技术的手段，加入于园林艺术的元素，使得建筑物的装饰和周围地形的改造更具有美感和舒适感，使得人们处于其中获得精神的享受。

2现代园林景观设计的发展现状

随着改革开放进程的加快，国外多种文化元素涌入到我国，国人的视角也不再局限于国内，而是逐步的向国际看齐。因而在多元素因素影响的社会中，各个行业也都受到了不同程度的影响，设计作为一种受到时代因素冲击较大的行业，必须紧跟社会的发展，抓住世人眼球，才能保持行业的先进性。拥有独特的个性已经是目前设计行业发展的趋势，而对于园林景观设计而言也是不能例外的。中国传统文化覆盖面广，可以借鉴的元素多，所以一直以来备受设计者的喜爱因而，将中国的传统文化元素应用到园林景观的设计中，使用合适的方法将二者进行结合，设计出符合当今时代特征的优秀作品，并促进园林景观设计的进一步发展。

3中国传统文化元素和现代园林景观设计之间的关系

中国传统文化元素是数千年来中华儿女的思想载体，他将自然、哲学以及人文元素进行结合，并兼容了道家、佛家等各个学派的观念和思维，充分的展现了中国人民的智慧以及思想境界。古人的智慧是无穷的，他们巧妙的设计了许多闻名于世的园林景观，将“天人合一”的思想展现的淋漓精致。这些园林所体现和营造的意境与现在园景观设计中人与自然和谐发展以及适宜人类居住的思想和意境不谋而合，其特别的创造手法和巧夺天工的工艺非常值得当代设计者进行学习和借鉴。

4在现代园林景观设计中应用中国传统文化元素的情况

现如今随着科技的发展以及人们精神需求的提高，中国传统文化元素与现代景观设计的结合也愈来愈多，在进行景观设计中，很多传统文化的元素都得到了应用。

4.1汉字元素的应用

汉字是中华民族的智慧结晶，具有深远的内涵，并且有很好的造型感，被设计者广泛的运用于园林景观的设计之中。在亭台楼阁上装饰书写精美的匾额，来显示其名称或者是主人情操修养，或者是在景观石、石壁上做一些石刻来抒发一种审美的感受和情怀。这样以来，使得园林和景观具有一种诗意，人们置于其中可以感受出诗的美感。

4.2“天人合一”理念的应用

“天人合一”来自于我国的道家学派的主要思想，它表达了一种人与自然和谐相处的意境，与现在国家所提倡的人与自然可持续发展具有相近的意义。在我国的古代的园林设计中，非常提倡自然，体现“天人合一”的理念。此外在进行构思以及材料运用等方面要根据实际情况进行分析，保证设计的科学性以及合理性，使得设计出来的作品具有自然的美感，实现人与自然间的和谐发展。

中华传统文化是中华儿女数千年来智慧的结晶，在现代的园林设计中加入中华传统文化的元素，能够实现对中国文化的继承和进一步的发展传播，也能够增强人们对于该园林设计的认同感和归属感。现如今社会经济发展迅猛，人们的物质生活得到了一定的满足，因而开始追求精神生活的愉悦，在园林设计中加入更多的中国传统因素，可以使得人们获得精神的享受，M一步的增强对传统文化的了解，促进中国文化的发展。

参考文献：

[1]徐红哲.中国传统文化元素在现代城市景观设计中的应用研究[D].齐鲁工业大学，2015.

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关键词：文化；中华道德；教育；传承

一、文化及文化生态概说

文化，主要是指某个特定群体在一定时期内形成的思想观念、行为准则及风俗习惯等。此外，广义的文化也可以包括人类创造的一切物质产品和精神产品；而狭义的文化则专指语言、文学、艺术及其精神产品。从高级一点的层次来讲，文化首先是指精神要素，即精神文化。比如社会科学及自然科学，其中尤以价值观念为精神文化的核心。因为它是是文化要素中最有活力的部分，是人类社会前进的动力。当然，文化也包括语言和文字，因为它是文化积淀和传承的途径。文化有其特定的规范体系，诸如法律条文、规章制度等。

文化是人类共同创造的社会产物，它必须为一个社会或群体的全体成员共同接受和遵循才能成为文化。文化既是一定社会、一定时代的产物，同时又是一个连续不断的积累过程。每一代人都出生在一定的文化环境中，并且自然地从前辈那里继承了某种传统文化；同时，新一代又根据自己的见解和需要对传统文化加以改造，在传统文化中注入新的内容。此外，社会阶层的分化也必然导致文化的差异。而这种文化是人类共同创造的社会产物，因而也就产生了文化生态学这样一门将生态学的方法运用于文化学研究的新兴交叉学科。“文化生态学”的概念源于“生态学”一词，十九世纪后期，德国生物学家E.H.海克尔首先提出，用以研究文化与整个环境生物集的关系。二十世纪五十年代，美国文化人类学家J.H.斯图尔德首次提出“文化生态学”的概念，并主张从人、自然、社会、文化的各种变量的交互作用中研究文化产生、发展的规律，用以寻求不同民族文化发展的特殊形貌和模式。文化生态理论虽然在概念上存在着诸多不同的侧重，但它在研究不同民族文化产生、发展以及不同行为模式方面仍有积极意义。

二、中华道德及当代社会背景

中华道德是中华传统文化的重要组成部分，在历史长河中所凝聚成哲学思想和精神，哺育了无数英雄豪杰和仁人志士，而且具有强大的生命力。当然不能不说，邪恶与正义总是相伴而行，古今亦然。历史已经证明，几千年传承发展下来的优秀文化还不至于那么不堪一击，就像无法彻底割断文化之脉一样，任何狂妄与野心到头来只不过自取其辱而已。也必须注意到，历史造就了中华道德丰富的内涵，另一方面也不可避免地造成了中华道德的宏大庞杂。比如任何一种正确的说法往往就有相对的另一种说法，有时候也容易产生误导。其实这很正常，社会就是曲折前进的，就如修道过程中的“魔境”一样。尤其是在当前这样一个急剧变革的时代，经济大潮无情地荡涤着社会的每一个角落。加之现代传媒的飞速发展，更让这些形形的社会事件显露无遗，造成的多种影响是不言而喻的。然而事物都是对立统一的关系，例如网络大V可能会搅浑了原本清澈的池水，然而，高效的现代传媒也会使一些可耻的行为暴露无遗。而且科技的发展势必会有力地助推社会的前进。正是因为这样一个特殊的社会文化生态环境，也就更有必要对我们的青少年一代及时教育引导，这是学校政治思想教育的重点所系，也是家长与社会共同合力的目标所向。

三、学校道德教育的职责和意义

重视修养实践、崇尚理想人格是中华道德的根本追求。中华道德历来重视将道德理论与道德实践的统一作为自身的根本追求。首先它充分肯定个人作为道德主体的能动性，强调任何人只要立志向善，就一定能够成就一个道德高尚的人。其次它十分重视个体的修养实践，强调要将道德认识见之于生活行动，提倡“身体力行”、“躬行实践”。正因为这样，讲道德就渗透于传统中国人生活的方方面面，做人讲道德，甚至做文章也有“文以载道”之说，政治则有“为政以德”的说法，教育更要“德育为先”的说法。修养是一个不断接近道德理想人格的过程。作为学校政治思想教育，我们要结合课本内容，适时贯穿中华道德的教育，要大力弘扬中华道德的优秀传统，这是一件利在当代功在千秋的大业。弘扬中华道德的优秀传统必将有助于改善我们的社会道德风气，尤其是当物质生活条件不断改善的时候，人们正在频频使用“滑坡”甚至“沦丧”等词汇来表达对道德现状的感叹。确实，现实生活中存在形形的不道德行为。然而如果我们能够把现实的道德问题放到更大的时空背景下考察，如果能够以辩证的眼光审视中华道德的发展脉络，可能会更多的化忧思为启示，变焦虑为探索。而弘扬中华道德的优秀传统必将有助于振奋民族的精神，进而有助于“中国梦”的实现。所以，必须要让我们的青年一代明白，中华道德是中华民族珍贵的思想精神财富，其优秀传统至今依然具有十分重要的时代价值，更应当成为当代中国人的精神支柱。所以，我们应当从现实的特点和需要出发，对中华道德的优秀传统进行富有时代特色的诠释和阐发，使之成为当代中国道德体系的一个有机组成部分使之发扬光大。

中华道德的传承发展，是时代赋予我们的历史责任。思想的薪火是中华民族道德智慧的结晶，从古代圣贤到志士仁人，无数道德箴言积淀成了泱泱的大国风范和民族的浩然正气。古圣先贤著书立说，议事明理，传承卓越的心灵之光，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。他们积极写诗作文，析事明理，激浊扬清，启智开慧，而这一切，都与民族兴衰有着直接的关系。所以作为政治教师，我们应结合课本教学，引导他们从己有的知识和生活经验出发，思考道理，明辨是非，培养他们光明磊落的浩然正气。与此同时，也允许他们积极讨论，畅所欲言，用自己的眼睛去观察社会生活，用自己的耳朵去倾听社会的呼唤，更要用自己的心灵去感知善恶，用自己的智慧去明辨是非。相信他们能够区分善恶，明辨事理，从而不断提升自己的道德境界。

参考文献：

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关键词：文化自信；概念；当代价值

一、文化自信的概念论述

“文化自信”主要是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化的充分肯定以及对滋生文化生命力的坚定信念。也就是说，一个国家、民族和政党要发自内心的尊敬、珍惜自身的优秀传统文化以及信念等，除此以外，还应该对先进文化充满信心，敢于追求未来文化。从本质意义上来讲，所谓文化自信其实就是一种自觉的心理认同和正确的文化心态。这主要表现在不同文化的比较中，一个国家、民族和政党如果能够正确地看待自身的文化内涵及其价值，对自身文化的发展充满信心，并在发展自身文化的时候，能够辩证地对待外来文化。而对个体来说，文化自信则主要是个人对自身国家和民族文化的认同和肯定，是人的一种深度发展，是人在文化上充实自身的一种表现。

对此，我们可以将文化自信的概念做如下总结：文化自信主要是文化主体对身处其中的客体文化通过对文化的认知、反思、批判以及比较的方式，来形成对自身文化价值的肯定的过程。其主要表现为文化主体对自身文化生命力的肯定以及在对外来文化的选择中，对自身文化的一种高度的认可。

二、文化自信的当代价值

（一）有利于增强我国的民族文化软实力

现阶段，随着经济全球化、政治格局多极化以及文化多元化的发展，对我国传统文化产生了巨大的冲击。文化软实力作为促进民族和国家发展的重要因素，也在国家与国家之间综合国力的竞争中的地位日益凸显出来。针对文化软实力这一概念，美国学者约瑟夫・奈在《外交政策》杂志上发表了《软实力》一文，在文中，约瑟夫・奈提出一个国家的综合国力可以分为两个部分：一部分是国家的硬实力，如国家的资源实力、经济实力、军事实力和科技实力；而另一部分则为国家的软实力。相对于硬实力来说，由于软实力更具有张力和动力力量，所以对于一个民族和国家来说，软实力对其发展更具有积极的推动作用。此外，在约瑟夫・奈的另外一本著作《美国定能领导世界吗？》一文中，约瑟夫・奈对软实力又进行了明确的定义，并将其界定为一个民族的文化、意识形态以及生活方式等，也就是说，一个民族和国家要通过软实力中所特有的感召力和吸引力来影响本国人民对某些行为准则以及价值观念的认同感。

由于文化是一个民族和国家的灵魂，其主要凝聚着整个民族和国家对世界和生命的认知感受与现实感受，是最深层次的精神追求和行为准则的积淀，同时也承载着一个民族和国家自我认同的价值取向。但是，对一个民族和国家的发展来说，文化软实力则主要表现为一种精神上的向心力，其不仅有利于帮助一个民族和国家形成凝聚力，还能够帮助一个民族和国家民族性格的养成，最终实现民族和国家的团结，增强民族自信心。

综上所述，文化自信主要指的是一个民族、国家以及政党对自身文化价值的充分肯定，其对自身文化的生命力具有坚定的信念。所以对于民族、国家以及政党来说，文化自信是一个国家文化软实力的重要标志、是一个国家综合国力的重要组成部分，同时也是一个国家民族自尊心与自豪感的几种体现。而对于文化个体来说，文化自信实质上就是一种价值自信，其主要体现的是文化主体对本国或本民族核心价值的一种认同，其作为精神层面的价值观念，对促进本民族文化软实力的发展具有积极的促进作用。

（二）能够正确应对异质文化的冲击，促进不同文化之间的融合

在经济全球化的推动下，我国的历史逐渐由民族历史向世界历史转变，这样难免会与其他国家的意识形态、价值观念以及思想文化之间产生冲突。而现阶段，随着多元化文化的发展，一些西方文化和价值观也逐渐渗透到我国的文化中来，并对我国的文化和社会生活造成了巨大的影响。而在信息快速发展的今天，外来文化对我国传统文化的冲击越来越严重，其不仅影响着我国传统文化的主体地位和国民的价值观，同时也在一定程度上造成了我国思想上的多元化，最终导致文化自信的严重缺失。此外，我们还应该重点关注的是，由于受世界多元化思想的影响，当代西方文化思潮与社会文化思潮之间是相互交错的，我国的传统文化以及社会主义文化在西方文化思潮的影响下也发生了巨大的变化，这就对人们的精神世界和心理状态产生了一定的影响。

对于文化而言，其本质就是人们精神追求以及创造的产物，文化自信的核心和根本则是通过人的主体精神及本质力量的自信构成的。所以，面对世界异质文化的冲击，我国要想维护自己的文化，掌握文化上的发言权，最重要的还是要正确处理自身文化与世界多远文化之间的关系问题。我们对待异质文化的时候，应该以客观公正的态度进行自我审视，同时还应该怀着积极的姿态学习异质文化中的优秀部分，既不能故步自封、夜郎自大，也不能盲目地吸收和崇拜，而应该在坚持我国文化主体性的前提下，积极的吸收和学习异质文化中的精华部分，并能够在不同文化交流和冲击中，将异质文化与自身文化之间进行比较，反思自身文化中不好的地方，并逐渐地掌握文化交流的主动权。而文化自信则能够正确地应对异质文化的冲击，并在维护本国文化安全的同时，促进不同文化之间的融合，从而丰富我国的文化样式。

总之，要想实现文化自信，我们需要从以下两个方面入手进行优化：

第一，我们应该认识到现有文化资源中一些源远流长的部分，并采用恰当的方式来激活我国自身优秀文化基因，修复我国文化的根基。对于传统文化来说，儒学思想是我国传统文化的核心内容，要想实现文化自信，我们就应该深刻地认识到儒学思想在当代中国的价值和意义。现阶段，儒学思想以及我国的文化价值观已经在世界文化向多元化文化发展过程中起着非常重要的作用。所以，在l展我国文化的同时，我们还应该认识到对儒学思想的传播，是我国实现文化自信的主要途径，并使其在中国和世界上散发出其生命力来，从而使其成为改造世界文化图景的一种理论原则。

第二，我们还应该积极学习和探索新文化，实现中西方文明的理性对话，加强我国对世界文化的影响力。从对于不同文化关系处理原则的十六字箴言――“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”中，我们获得了发展自身文化的启示，即，在多元化文化发展的今天，要想促进自身文化的发展，并逐渐的形成文化自信，我们应该以“世界公民”为眼界，努力实现与其他国家和民族之间的平等对话。此外，还应该积极推广和分享我们自身的文化价值观，使我国的传统文化能够为人类的文明作出贡献，从而实现我们的文化自信。

（三）有利于实现中华民族的伟大复兴

在《道德经》第四十三章中提到：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。从这句话中我们可以看出，使一个民族的内部得以扩张的是文化，一个民族要想得到长远的发展和内在的扩张，最重要的就是要注重不同文化的渗透与交融。我国拥有五千年灿烂文化，而在我国的发展过程中，是否也借鉴了传统文化中的一些思想，从而促进我国的腾飞和发展是提高我国人民文化自信的重要意义所在。现在的中国已经开始重塑国家形象，并重视提高我国人民的综合素质，并以此来提高我国建立和管理国际的声望，从而在一定程度上增强我国的文化传播力和影响力。

自党的十以来，在多个场合中对文化自信做出了强调，主要指出：“我们要坚定中国特色社会主义道路的自信、理论自信、制度自信，说到底就是要坚持文化自信。”其主要目的是为了引导党员特别是领导干部坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信以及文化自信。对于中华民族来说，要想促进中华文化的繁荣与发展，就必须实现中华民族的伟大复兴。由于我国的历史悠久，文化底蕴深厚，所以我国文化对世界具有较强的感召力和影响力，深厚的文化底蕴同时也为我国社会主义文化的建设提供了丰富的资源，有利于促进中华民族的伟大复兴。此外，中华民族的优秀文化还对治国理政具有启发性的作用，同时也能够为我国的道德行为建设提供有益的启发。我国现阶段所使用的一些治国体系，是在我国历史传承与经济社会发展的基础上通过改进而演化出来的，只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中不断开拓前进才能够做好今天的事业。所以，没有文化的继承、发展和弘扬，就不能实现我们的中国梦，中华民族的伟大复兴也更是无稽之谈。

党的十指出，要想全年建成小康社会，从而实现中华民族的伟大复兴，就应该推动社会主义文化的建设，不断提高国家的软实力，发挥文化教育人民、服务社会以及推动社会发展的作用。而在我国，文化自信则成为衡量我国小康社会人民素质以及精神文化的重要因素，θ面建成小康社会，推动社会主义文化的改革与发展具有积极的促进作用。所以，还应该利用文化自信的自觉认知、批判以及反思等机制，来显示文化主体性的社会实践过程，从而逐渐形成我国民族文化的价值观念。

此外，中国梦这个话题之所以能够成为各界最为关注的热点， 中国梦的提出，与我国经济在全球经济中地位的提高是分不开的，但是我们对中国梦的认识也不能仅从经济发展的速度来考察，而是要上升到精神与文化的层面上。因为一个国家要想提高其自身的经济实力，最重要的是要在精神领域方面有所提高，我们所指的中国梦也就可以理解为中国的复兴梦，而民族的复兴必须以文化的复兴为前提，并在这个意义上，培养高度的文化自信是现阶段实现中华民族伟大复兴的重要支撑和保障。

总结

现阶段，我国正处于国内和国外各种思潮的碰撞时期，所以我们要在吸收和借鉴人类优秀文化的同时，还要抵制错误思潮的误导。此外，在我国特色社会主义道路、理论和制度等取得较好成绩的今天，我们更应该确立起道路自信、理论自信、制度自信的观念，从而唤起全民族对优秀文化的自信，使我国的文化自信发挥出其积极的价值。时至今日，我国已经发展到了一个新的阶段，在这一阶段中，我们应该要探索和思考我们的文化自信问题，表达我们的文化身份，只有不断地实现文化认同、文化自信，真正地实现我们民族的伟大复兴。

参考文献：

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［关键词］电视艺术；电视文化；文化传播

［中图分类号］J902 ［文献标识码］A ［文章编号］1005-3115（2012）04-0064-02

一、电视艺术对受众的引导作用

人类文化发展到今天，传统的文化形态在发展和传播过程中，借助电视艺术的表现方式扩大了各自的传播范围和传播信息的影响力。如今，电视艺术的文化传播已经从以前的面向精英转变成为面向大众化、通俗化发展。

（一）目前电视节目传播的一些现象

电视艺术审美是指观众对屏幕形象的感受、体验、领悟和理解，是感觉与理解、情感与认识相统一的精神活动，是一种经由观众积极投入、主客体交融，由感性到理性的审美活动。电视艺术审美活动始于对电视作品的直觉感知，经过选择，观众将注意力集中在电视作品中，作品引发受众的情感波动和审美喜悦，从而获得审美的种种感受，实现对美的认识和判断。但是随着市场经济的快速发展，电视传媒行业中商业文化思潮对严肃文化和精英文化的巨大冲击日趋激烈。如今的电视剧有相当一部分脱离生活、远离现实、内容重复、情节虚假、人物模式化。所谓的穿越剧、戏说剧一时成为当今电视剧的主流。而反映社会现实、百姓文化生活的电视剧作品却越来越少。在商业利益的催化下，电视艺术的表现内容发生了变化，从而影响到了大众对电视文化审美的认知力和判断力。电视文化传播应该始终面向大众，通过电视文化传播具有的导向力和影响力，传承和弘扬人类优秀文化。

（二）电视节目中传统文化对大众思想意识的引导作用

中央电视台的《百家讲坛》栏目是观众比较喜爱的传承和弘扬中国传统文化的电视节目。《百家讲坛》的栏目宗旨是“构建时代常识，享受智慧人生”；栏目特点是“聚集知识精英，共享教育资源，传播现代文化，弘扬科学与人文精神”；栏目的定位则是用最通俗的话“讲解历史、讲解人物”达到普及和传承中国传统文化的效果。从《百家讲坛》栏目的整体宗旨和定位来看，此档节目的出发点是通过电视来传播和弘扬中国优秀传统文化，并对受众起到引导作用。《百家讲坛》的制作目的是为了普及和传承中国优秀的传统文化，避免过度商业化造成的急功近利和文化短视，引导观众重新审视和领会中国优秀传统文化。《百家讲坛》的出现，促进了传统文化和商业文化、精英文化和大众文化的融合，提高了人们的文化审美鉴赏力。电视文化与印刷文化相比，电视是一种内涵丰富的文化载体。一个人只有通过学习才会阅读，学习阅读要花力气和时间，而看电视则不必去学，不需要花力气。如同一切现代传媒文化一样，电视文化也存在着一种“话语霸权”，掌握和操作这种“霸权”的人的文化素养从根本上决定了电视文化的品位和水准。电视节目要有商业性，要讲求经济效益，但是电视文化产品毕竟不同于一般商品，它直接作用于人们的心灵，对于人们的思想观念，道德情操，兴趣爱好和人生观、价值观具有重大影响。所以说，在当今中国社会以电视为主要信息传播方式之一的现实来看，相当多的人的思想、情感、体验等都受到电视文化的影响，电视艺术在整个电视媒介传播过程中扮演着一个引导者的形象。

二、电视艺术的文化立场

电视艺术的传播是文化传播的革命性变革，电视文化对人们的影响已经远远超过了许多其他文化形态，电视已然成为改造社会的一种全新的文化力量。然而，电视对文化发展的影响并非只有积极作用，在市场经济大潮的冲击下，消费文化形成了对中国传统文化的巨大冲击。在商业利益的促使之下，电视文化传播的信息对社会发展的反馈作用发生了变化。面对屏幕上过多的商业气息，我们的主流文化该如何通过电视艺术来表现？如今电视文化信息的传播是商品经济的进步和发展还是传统文化的沦丧？电视文化发展中商业文化表现的误区在于：把大众传媒在内的广义的文化市场看得过于简单、过于狭窄，摒弃优秀的传统文化，把具有商业价值的庸俗文化（穿越剧、戏说剧）通过电视文化的传播来展现给广大受众。在商业利益的驱使下，电视艺术开始摒弃对传统文化的追求和传承。

（一）以中国传统文化为契机传承和弘扬民族电视文化

特定的时代造就特定的文化。当今全球一体化视角下的电视文化，是对世界多维度的把握；同时，它在脱离出传统美学范畴的前提下，以复制的合法性，将传统美学加以现代意义上的重建，其身份必然呈现出重构文化的姿态。现如今面对外来文化的入侵，电视文化对本国传统文化的传承和弘扬势必是各国尤其是广大发展中国家如何维护国家利益和保护民族文化的重大课题。尽管电视创造出了一种崭新的文化形式，丰富了公众的文化生活，电视的普及率也已相当高，但由电视传播而引发的意识形态、文化观念等方面的冲突却始终存在。因此，抵制西方殖民文化、保护民族文化，这不是个别现象，是国际现象，是一种政府行为，从一个侧面反映出国际政治的时代特点。中华民族有着5000年的文明历史和优秀的传统文化。同其他精神产品一样，在电视传播的过程中，越是民族优秀的东西，也越具有世界性。中国的电视事业在为中国人民提供丰富多彩的精神食粮的同时，还应当以中国特色和中国风格来弘扬中华民族的伟大精神，表现出鲜明的民族特色。在中华民族优秀传统文化的基础上，创造出现代化的民族电视文化。

（二）以电视文化品质的提升净化大众的思想

电视节目应该专注于描绘人心向善、向上的人文情怀，展示人与社会、时代前行的精神力量和道德力量，体现作品先进的人文立场和文化立场。由此，我们可以看到，展示人生或人性的暖意、发掘隐含在人物身上的真善美，不仅仅是生活本身力量的指引，也是艺术对于人生境界的提升，是文化艺术家对于社会运行的态度、立场和理想。我们也应该清醒地认识到，在传统文化秩序遭遇危机、新文化秩序尚未完全建立的当下，我们应当积极推进的恰是制度创新和传统文化的转化。近年电视所传达的文化立场还可以继续向前推进一步，在弘扬传统人生观、伦理道德观和价值观的同时，积极探索表现现代中国大众新的人生观、伦理道德观和价值观，特别是要倡导中华民族传统观念与世界普世化的人生观、伦理道德观和价值观融合为一的社会主义荣辱观。就更为具体一些的表现，譬如伦理道德观而言，在继续弘扬中华民族传统伦理道德观的同时，对具有当代内涵的生态道德观、人口道德观、职业道德观和“英雄”道德观等的确立和表现，就应当成为电视电影的一个趋向和目标。如果能够做到这些，中国的电视电影就会具有更多新的精神品质及更具时代意识的文化立场。

三、电视艺术的符号解析

罗兰・巴特指出：“符号的指意绝不是静止的、一成不变的，它是一种高度灵活和流动的过程，会因语境以及我们所带入的预先概念的不同而不同。声音的指意式完全依赖文本的暗示，通过叙述它才能得到确切的指意。耳朵通常相信那些被引导去相信的东西，视觉形象是多义的，声音形象同样也是多义的，言辞则帮助我们固定漂流的所指链，以抵制符号的不确定性。”电视人物不只是个体人物的在线，同时也是一种意识形态的编码，是意识形态价值的化身。社会符号之间差异的物质性，是被用来保证意识形态的真实和自然地特性。电视符号的第一层就是现实层面，所谓客观的、经验主义的现实外在于我们，但我们总要通过我们的文化符号去感知现实，使现实有意义。电视中可以解读出来的意识形态比我们能够想象得到的要多得多，并且它们层面和线索往往不是一个单一的。费斯克说：“这要让我们通过细致入微的文本分析，不仅揭示了我通常所认为的前线表面的电视节目中被编了码，而且也预示了这种复杂微妙的意义对受众的强有力的影响。”意识形态是通过话语转换和行动主体的转换来发挥作用的。观众可能通过观看节目确认或者加强了他们原有的文化态度的立场，当然也有可能修正他们的立场。

（一）电视艺术符号的产生及其作用

电视对社会的影响是通过看电视的行为来完成的，而人们看电视的行为是坐在电视机前用眼睛来解读，用耳朵来倾听。所以，电视艺术对社会的影响最根本的运作动力就是来自电视符号的组合。在电视的视觉符号中，最基本但却也是最复杂的视觉符号系统就是画面，即使在一个单一的画面中，它就包括了形体、表情、服饰、色彩、空间、图表、特技以及一些纯粹的符号概念，比如台标、片头、栏目标志、电脑动画、效果等，电视通过其文本形式传达意识形态。所以，霍尔由此进行分析，认为在电视话语的“意义”流通之前，先要将原始事件编码成电视符号，运用符号学及话语理论，从电视文化的受众角度分析各种符号概念的深层意义，解读电视文化与符号之间的关系，从而揭示电视文化的内在本质。

（二）电视艺术符号的大众化意义

美国著名学者丹尼尔・贝尔认为：“当代文化正在变成一种视觉听觉文化，而不仅仅是一种印刷文化。电视是特殊的文化表现形态，电视媒介的特点在于它消除了文字符号对大众的限制，使文化通过声像形式得以传播，无论所受教育程度的高低，任何人都可以通过电子媒介的声音、图像与文化接触。电视以强大的传播威力，高度的逼真性，形成了电视时代的一种文化情感和氛围。电视作为载体的大众文化成为许多人的一种生活方式，成为他们休闲娱乐和消遣的主要方式。”与阅读书籍的精神投入相比，影视文化是消费型的，集中地反映了弥漫于整个社会文化的消费倾向。

[参考文献]

［1］郑征予.电视文化传播［M］.上海：复旦大学出版社，2003.

［2］赵勇.大众媒介与文化变迁［M］.北京：北京大学出版社，2010.

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文明秩序是特定文化孕育出的积极成果，是一个民族国家在特定历史和现实条件下的自觉构建。特定民族国家在不同历史发展阶段形成的价值观念构筑了特定的文明秩序。在中国传统社会，以儒家思想为核心的中国传统价值观念构筑了传统社会的文明秩序，造就了中华文明的辉煌历程。伴随着现代社会模式的开启，传统文明秩序渐渐瓦解，重构中国现代文明秩序，复兴中华文明已成为当代中国人的时代使命。社会主义核心价值观凝聚了当代中国的价值公约数，体现了重构中国现代文明秩序的时代诉求和行动自觉。

一、中国传统文明秩序的解构与现代转型

任何民族文化的发展都无法逾越特定的自然条件和社会历史环境。中国传统文化植根于中国漫长的“早出暮入、耕稼树艺”的农业经济格局，以宗法专制制度为基础的中国传统政治结构塑造了中国传统文化兼具伦理型和政治型的双重范式，逐渐形成了一种由家族走向国家的“修身、齐家、治国、平天下”的“家国同构”格局，这一格局奠定了以血缘纽带为依托带有某种血缘温情的稳定的传统社会根基。中国传统社会稳定的经济结构和政治制度造就了中华传统文化五千年的辉煌历程，影响着中国传统社会心理和日常行为规范，构筑了中国传统社会的文明秩序，形成了传统社会特有的文明禀赋和价值诉求。“在几千年的历史演变中，中国传统文化独立地形成了一整套以儒家思想为核心的观念、精神、意义、价值、典籍、礼仪、文物制度、道德规范等价值观体系，深入到中国社会生活的各个层面，为中国人的生命活动提供了有效的精神依托和文化支持。”①但19世纪后，伴随着以工业文化为主导的西方现代文明的兴起，这一严密体系渐渐瓦解，“中国文化伦理政治化和政治伦理化的范式，从‘内圣外王’的矛盾统一体中获得了坚韧的理论架构，并以小农自然经济和宗法专制社会政治结构作为坚实基础，组合成一个严密的体系。这个严密体系，只有在近代大工业兴起之后，才逐渐瓦解”①。

19世纪，西方资本主义国家开始向全球扩张，以1840年为开端，中国开始全面遭受西方列强的殖民侵略，导致中华民族出现了由民族危机、封建经济结构和政治制度解体的危机、直至渗透至传统文化的危机的系列问题。“后，中国传统精神世界受到的最大震撼便是华夏中心世界观逐渐崩塌。这种崩塌不仅仅是国家、领土等受到侵犯，而且与以往‘狄夷’的入侵不同的是，中国文化受到了空前的挑战，传统的纲常伦理、礼仪规范等等开始动摇。”②从深层次分析，这些危机“都包含着西方的价值观向中国传统的价值观的挑战，由此就引起了中国传统价值观的危机”③。伴随着西方列强的入侵，中国传统文明被迫遭遇西方现代文明，在两种不同时空维度文明的碰撞中，中国传统文明渐渐被西方现代文明的“现代性”所折服，最终走向了“师夷长技”的学习西方之路。思想制度层面的学习主要体现在前后，一些仁人志士参照西方价值系统改造传统价值系统。康有为假借孔子之名进行“用夷变夏”的改制，谭嗣同对传统“名教纲常”的现代批判，以期“冲决伦常之网罗”。谭嗣同《仁学》中“五伦中于人生最无弊而有益，无纤毫之苦，有淡水之乐，其惟朋友乎，顾择交何如耳。所以者何？一曰平等；二曰自由；三曰节寅惟意。总括其义，曰不失自主之权而已矣。”④体现了当时知识分子用西方现代的新伦理观改良中国传统价值观的期望。如果将“戊戌”时期看作是中国的一次启蒙运动，那么它仅仅是一场以制度改革为主旨的政治启蒙。真正的思想启蒙体现在“五四”时期。“五四”时期是个“重估一切价值”的时代，是价值观念转变的关键时代。“五四”时期的知识分子将斗争矛头直指中国封建专制制度的理论根基儒家思想，倡导诸如爱国、进步、科学、民主等新的价值观念，这一价值观念动摇了传统礼教的思想统治地位，造成中国传统社会的“安身立命之道”也即传统价值体系摇摇欲坠。随着西方文明的崛起和扩张，中国传统文明秩序渐渐失去了主导权和话语权，从而开启了向现代转变的模式。

现代模式是人类社会的进步状态，不断将人类社会推向“后传统”时代，为人类社会创造了现代文明。20世纪，西方现代文明模式不知不觉地成为现代文明秩序的主导。几乎所有国家都已纳入到现代化进程中。西方现代文明在造福人类社会的同时，也不断地为人类社会创造着“缺憾”。现代社会是以工业生产为经济主导的社会形态，现代性是现代社会的显著特征。现代社会中所呈现的问题大多以“现代性问题”出场。吉登斯认为“现代性背景下，个人的无意义感，即那种觉得生活没有提供任何有价值的东西的感觉，成为根本性的心理问题”⑤。马克斯•韦伯将现代社会称之为“祛魅”的时代。他所批判的正是现代社会“现代性”的困境与危机，也即现代工业技术对西方文明的工具化、理性化的建构。工具理性将一切社会关系精确化、效用化，目的理性和价值理性受到压制，人自身的目的、意义和价值彰显不足，整个社会缺乏生命值得奉献的价值追求，人们失去了意义感，缺乏“本体安全”，产生了“存在性焦虑”（吉登斯语）。当今中国是社会转型的关键时期，中国的社会转型是从前现代社会向现代社会的转变过程，既是解构传统的过程，又是建构现代的过程。解构不是否定、排斥传统，是建设性地重构传统和建构现代的统一。

二、现代性困境与中国现代文明秩序的重构

任何一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，蕴含着一个国家和民族的集体记忆，与一个国家和民族的存亡盛衰息息相关。中华文明积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族赖以生存和发展的精神纽带，始终与中华民族的发展同呼吸共命运。中国传统文明秩序的解构并不意味着中华文明的断裂。文明总是与日俱新、与时俱进的，中国由传统社会向现代社会的转型恰恰需要实现中国传统文明秩序的现代转型，重构中国现代文明秩序。现代性问题弥散于所有具有现代性特征的现代社会。当前，中国社会由传统向现代的转型时期已经显现出了上述现代性的种种问题。中国现代社会不会自动生成一套合理的文明秩序，如不加以规范重构，则“无序”、“迷失”、“虚无”状态将充斥整个社会。因此，重构中国现代文明秩序必须正视现代性困境所带来的种种问题，提炼全社会共同认可的核心价值观念，凝聚价值理想的“最大公约数”。

重构中国现代文明秩序要消除当代中国经济现代化过程中的“价值虚无”征兆，重塑当代中国人的意义世界。自20世纪80年代，中国的改革开放在探索现代化道路的过程中开启了现代性构建的步伐，加速了中国社会由传统向现代的转型。中国的现代化道路同样遵循着由传统农业向现代工业转化的原则。社会主义市场经济体制的建立不仅实现了经济体制的转型，促进了经济的飞速发展，而且也树立了自由、公平、公正等经济理念，保障了经济秩序的有效运行。但不可否认的是市场化的经济运作也带来了人们价值观念层面的一系列问题。当获取利润成为生产的直接和唯一目的时，整个社会经济便处于资本的支配之下，人们为获取利润不惜一切代价。这一现代性特征内化为人的心理，就产生货币拜物教、资本拜物教。货币、资本成为人们意志和行为的内在驱动力。“在社会金钱竞争中，濒临失败、的人，最初还只是扫兴（欲望得不到满足），继而是忧郁，最后干脆变得麻木不仁了。人们很清楚，一旦没有钱，便消弱了奋斗的基础，这种心理上的影响会降低自我价值感。”①中国传统价值秩序的解构以及现代社会中拜金主义的盛行，使得人们的价值观念出现了异化和混乱。人生意义的扭曲化和精神上的迷失感造成了中国现代人价值观念上的“虚无”。因此，“中国的现代化，从根本的意义上说，绝不止是富强之追求，也不止是争国族之独立与自由，而实在是中国现代性的建构。中国的现代性的建构，千言万语，则不外乎是一个中国现代文明秩序的塑造。”②中国现代文明秩序的重构，就是要让当代中国人摆脱“价值虚无”的魔症，重新塑造精神家园。

重构中国现代文明秩序要修复中国传统价值观念与现代价值观念的“裂痕”，实现传统价值观念的现代转化。价值观念依托于特定的社会形态，是特定社会文化的内核。中国传统社会的瓦解造成了中国传统价值观念的“不合时宜”，现代社会的形成为现代价值观念提供了成长的寄托。传统价值观念与现代价值观念的“不期而遇”造成了两者矛盾与冲突的彰显，新旧价值观念之间的交替已是当代中国社会转型时期的必然。新旧价值观念之间的“裂痕”并不意味着文化的中断、文明的断裂。文明的传承与发展在于新旧之间、传统与现代之间的连接与转化。在价值观念交错的过程中，不是要对传统价值观念彻底否定，而是要在扬弃的基础上实现对传统价值观念的认同与创造性转化。“文明的传统性并不必然影响它对现代性的接受；相反，文明越是悠久，可能越具有对新事物的吸纳能力，悠久的文明更具有宽大的胸怀和应对复杂变局的丰富经验。”③博大精深的中华文化是孕育中华文明和传统价值观念的沃土，在传统社会占据主导地位的儒家文化倡导“内圣外王”的价值理想。“内圣外王”价值理想的逻辑思路是“以修身为本”，“由己推人”，强调“己”即个人的原发性。圣人是伦理道德的完美体现者，“内圣”就是以至善至美为价值追求对个人理想人格的塑造。当个人达到圣人的精神境界时，便由“内圣”转为“外王”，实践政治理想，逐渐形成了“修身、齐家、治国、平天下”的“家国同构”格局。“中国现代性的建构不能回避这一文化传统，因为这一传统在数千年的历史发展中已经积淀为中华民族的价值观念模式和实践规范模式，中国社会的现代转型和现代性的建构在某种意义上说就是这种文化传统的现代转型。”④因此，重构中国现代文明秩序必须立足于中国传统文化，实现文化传统的现代转型，让中华民族的精神命脉得以延续。

重构中国现代文明秩序要正视人类现代文明中的多元性问题，创建中国现代文明秩序的生态“星丛”。现代文明最初产生于西方，随着全球化进程扩展到全世界，并且以现代文明的制度维度为基础构建了一套以西方为中心的“殖民性话语”（哈贝马斯语），现代文明逐渐形成了新的国际框架或体系，以期构筑一个同质化的世界。但伴随着后殖民话语体系中异于“自我”的“他者”文明的持续变化，西方现代文明的最初理想模型逐渐被打破。“虽然最初的西方规划的不同维度的确构成了整个世界不同社会发展进程的重要出发点和持续参照点，但这些社会的发展已经远远超出了现代性的最初文化方案的同质化维度和霸权维度。”①不同于弗朗西斯•福山的“历史的终结”，倡导同质化世界，也相异于塞缪尔•P•亨廷顿的“文明的冲突”，宣扬相对异质的世界，S•N•艾森斯塔特认为全球化带来的是多元现代性的世界。尽管不同国家的文化具有异质性，呈现出多中心态势，但可以和平共存。“现代性确实蔓延到了世界大部分地区，但却没有产生一个单一的文明，或一种制度模式，而是产生了几种现代文明的发展，或至少多种文明模式”②。多元现代文明以共生的方式共存着，共同构筑了人类现代文明。在这一生态“星丛”中，多元现代文明之间具有某些共同的价值观念，存在着不同程度的价值共识。但每一文明模式都有自身的特性。中国现代文明秩序的重构必须以其他文明模式的存在为生态前提，借鉴人类优秀文明成果，批判性超越西方现代文明，在人类现代文明的生态“星丛”中彰显中国特色的价值理想。

三、社会主义核心价值观：重构中国现代文明秩序的时代自觉

重构现代文明秩序已成为现代中国的必需和亟需。任何一种文明秩序都不是某种先验的存在，都是特定文化孕育出的积极成果，是一个民族国家在特定历史和现实条件下的自觉构建。在某种程度上讲，文化的厚重与否、持久与否直接决定了文明果实的优劣，而文化的核心是价值观，一个民族的核心价值观念能够体现一种文明的特色，并为一种文明提供精神内核和发展活力。中国传统社会的核心价值观念为传统文明秩序生命力的维系提供了精神原动力，当代中国，重构现代文明秩序同样需要核心价值观念的灵魂支撑。社会主义核心价值观的提出体现了重构中国现代价值秩序的时代诉求和行动自觉。社会主义核心价值观契合了中国特色社会主义发展要求，凝聚了全社会的价值共识，是构筑当代中国人意义世界的自觉。改革开放以来，我们立足基本国情，开辟了中国特色社会主义道路，构建了中国特色社会主义理论体系，确立了中国特色社会主义制度。中国特色社会主义道路、理论体系和制度统一于中国特色社会主义的伟大实践，并为其提供了实现途径、行动指南和根本保障。社会主义核心价值观从价值维度体现了中国特色社会主义道路、理论体系和制度的本质特征与独特内涵，是中国特色社会主义的灵魂，是中国特色社会主义道路、理论体系和制度的价值表达。“对中国特色社会主义而言，社会主义核心价值观是它的生命之魂，表达出它特有的精神气质。没有社会主义核心价值观的自觉，就没有中国特色社会主义的道路自觉、理论自觉、制度自觉。”③在中国特色社会主义的伟大实践中，伴随我国经济转轨和社会转型的加速期，面对世界范围内思想文化交流交融交锋的形势，思想领域日趋呈现多元、多样、多变的新态势。良莠不齐的价值观念同时并存与对立，造成人们价值观混乱、价值观扭曲甚至价值虚无。究其根源，人们在思想观念领域缺失“主心骨”。社会主义核心价值观从国家、社会、个人三个层面为全社会提供了共同的价值目标、价值理想和价值信念，有效引领社会思潮、整合社会意识，避免思想对立和混乱，使全社会有了共同的精神寄托、价值追求和行动方向。“通过社会主义核心价值观的凝练、彰显，人们能够对多样化价值予以批判性整合，对价值之间的冲突加以调解，以此理解和统摄社会生活，消解价值观的物质主义、相对主义、虚无主义，从而有效建构精神家园，在多样化价值的喧嚣声中，安顿自己的心灵。”④稳定持久的价值秩序需要一个“主心骨”，社会主义核心价值观是当代中国重构现代文明秩序的“主心骨”，体现了构筑当代中国人意义世界的自觉。

社会主义核心价值观承接了中华优秀传统文化，延续了中华民族的精神命脉，是中国价值观念的时代表征。中华优秀传统文化是中华民族独特的精神标识，是中华民族传承和发展的根本，包含着每一个中国人的共同情感，孕育着每一个中国人的精神家园。“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”①核心价值观是一个民族文化长期孕育的果实，包含着一个民族文化的精神要义和思想积淀。牢固的核心价值观都有其根本，社会主义核心价值观根源于中国优秀传统文化。社会主义核心价值观凝结着中华优秀传统文化的精髓，是中华优秀传统文化的时代价值表征。社会主义核心价值观与中华优秀传统文化具有内在承继关系。“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”是中华优秀传统文化的精髓，是中华民族独特的精神标识，是中国传统社会核心价值观念的集中表达。其中，“仁爱”是中华优秀传统文化最核心的价值理念。孔子提出“泛爱众而亲仁”（《论语•学而》），强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《论语•宪问》）。朱熹讲“仁者，爱之理，心之德也。”（《朱熹集注》）“仁爱”以“修己”为前提，成己成人，进而推及家庭、社会和国家，构成了中国传统社会最核心的价值理念。“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”等传统价值观念都折射出了中国传统社会不同维度的价值理想。当前，社会主义核心价值观的内涵凝结延续了中华优秀传统文化的精髓要义。如国家层面倡导的“富强”、“民主”是对人民群众经济、政治等维度价值诉求的理论反映，是人民群众根本利益的体现，是中国传统价值理念中“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书•五子之歌》）的“民本”思想的理论延承和时代表征。中国传统文化中“天人合一”、“仁爱”、“大同”等思想精髓更是“和谐”概念的理论渊源。此外，社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”的价值取向，个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”的价值规范，其价值内核与“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”的价值理念也是一脉相承的。社会主义核心价值观是中华优秀传统文化在当代社会的时代表征，从国家政治价值目标、社会理想价值取向、个人道德价值规范三个层面阐释了中华优秀传统文化的现代意义和时代价值，体现了对中华优秀传统文化的礼敬，彰显了中华民族的文化自信和价值自觉。

篇10

关键词：大学生德育；传统文化；传统道德精神

在建设中国特色社会主义的新时期，当代大学生面临着各种思潮的冲击、各种价值观念的冲突以及各种社会现象和现实矛盾的影响，积极开展中华民族优秀道德传统的教育，充分发掘和发挥中华传统道德精神在大学生道德教育中的作用，对当代大学生的成长具有无法估量的积极意义。这是我们在高等教育中落实“三个代表”和“以德治国”的重要思想、全面推行素质教育和贯彻《公民道德建设实施纲要》的需要。深入研究大学生道德潜在的危机及其动因，积极探索新形势下大学生思想政治教育工作的新途径新办法，是广大高等教育工作者面临的一大课题。本文拟就此问题谈一点粗浅看法，以就教于大家。

一、当代大学生道德现状

1.当代大学生道德的积极面。近几年来，关于大学生道德的调研、讨论和评价始终没有停止过。大家的普遍认识是，大学生群体的整体道德水准在全社会范围内处于较高层面，当代大学生道德的主流是积极、良好的。其主要表现为：第一，他们对社会主义市场经济的道德要求，如诚实守信、办事公道、敬业勤业等基本道德原则是推崇的，道德要求是强烈的，希望建立一个公平、公正、高效的社会，很多大学生希望自己做一个“道德高尚”、“有健全人格”的人，“向往崇高”是很多大学生追求的一种人生境界。第二，他们对社会上存在的道德失范现象反映强烈，对唯利是图、坑蒙拐骗、假冒伪劣、钱权交易等社会丑恶现象深恶痛绝。第三。他们对自我的认识与评价趋于客观。危机与竞争意识增强。在行为准则和生活态度上，呈现务实、宽容和多样化的发展趋势，对自身素质要求较高，立志在建设中国特色社会主义事业中实现自身价值。

2.当代大学生道德的消极面。就大学生群体本身来说，其道德状况也存在着一些不容忽视的问题。主要表现在：

第一，其道德观念日趋模糊。面对纷繁复杂的社会生活，面对各种以“新派”自居的言论和行为，不少学生陷入困惑和迷惘，是非、善恶难以分清。如考试舞弊在不少大学生的心目中不再是那么不光彩的事，一些大学生在恋爱中缺乏道德责任感，“不求天长地久，但求曾经拥有”，寻求感官刺激，行为轻率。第二，其道德评价采取双重标准。突出表现是考虑自己多、考虑别人少，讲求权利多、讲求义务少，要求别人高、要求自己低。第三，在知行关系上，道德认知与道德实践脱节。在理论上认同的道德规范，常常不能变为大学生实实在在的道德行为，不能从自己做起是大学生道德上知行脱节的一个突出表现。第四，在道德追求上，降低标准。大学生认为应该讲道德，但较多地局限在道德对社会关系、人际关系的协调功能，而忽视道德对人的心灵净化、人格提升的教化作用。部分大学生对一些基本的道德规范不愿遵循，连一些起码的文明用语、文明举止和社会公德都需要重新补课。有人把当代大学生中存在的道德问题归结为“四重四轻”，即“重金钱实惠轻理想追求，重个人利益轻国家集体，重知识才能轻道德，重奢侈享受轻艰苦奋斗。

3.当代大学生道德现状的成因。剖析当代大学生道德状况形成的原因，大致可归纳为以下几个方面：学校思想政治教育工作网络体系不健全；市场经济的消极负面影响；不正之风和腐败现象的影响；大学生自身存在的弱点。

作为大学生思想政治教育的主渠道，高校德育应该担负起主要责任。为此，高校必须以积极的态度、科学的方法加强当代大学生道德教育。

二、中国传统文化是德育的不竭之源

传统文化足人类文明的重要标志。一个国家，一个民族之所以能够生存发展，除了物质因素以外，更主要的是因为它有着精神、价值、道德修养的追求。人类社会总是会面临一些共同的问题，而前人都为此做出了不懈的努力，他们成功的经验和失败的教训以及对人生哲理的深刻认识都为我们提供了很好的借鉴。历史是对人生经验的概括总结，传统文化是人类精神智慧的结晶，这其中当然有阶级性的一面，但也存在人类共性的一面，它是我们思想政治教育的源头活水，学习它可以使人更加聪明智慧。只有尊重历史，才能尊重现实。文化传统的继承性是一个不容否认的事实，人类就是遵循着这种继承性，来学会适应社会道德规范的要求，并在这种传统文化的熏陶之下，将其逐渐融入自己的血液，变成内在精神支柱的一部分。教育有责任训练我们青年的心智和才能，但更有责任将我们经得起历史考验的最优秀的传统道德精神传给青年一代，培育良知，服务社会。思想政治教育工作必须深深扎根于传统文化这块沃土之中，从中汲取营养。

因为，中国传统文化无论儒、佛、道的终极目标如何，都强调人自身道德的完善与完美，都具有鲜明的伦理色彩。

钱穆先生说：“中国文化之内涵，主要从理想上创造人，完成人，要使人生符合于理想，有意义、有价值、有道德。这样的人，就必然要具有一个人格，中国人谓之德性。中国传统文化最看重这些有理想与德行的人。”一个具有完美的传统理想德行的人，是个有道德的人。可以说，中国文化是一种德行文化，是有利于社会的稳定、进步和发展的文化。中国传统文化中蕴涵许许多多优秀的东西，如“刚健奋进”、。发愤忘食“、”自强不息“、”独立不惧“的进取精神；”变则通“、”唯变所适“的变革精神；”厚德载物“、”推己及人“的人生规范；”杀身成仁、舍生取义“的英雄气慨；”富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈“的立身情操；”天下兴亡，匹夫有责“的爱国主义胸怀；”先天下之忧而忧，后天下之乐而乐“、”摩顶放踵，利天下为之“的奉献精神；”鞠躬尽瘁，死而后已“的勤勉风格；”明生死之大，匹夫之有重于社稷“、”苟利国家生死以，岂因祸福避趋之“的民族气节；”究天人之际，通古今之变“、”经世致用“、”济世之穷“的积极用世思想；主张”利民“、”富民“、”民为贵，社稷次之，君为轻“的”民本“思想以及”天下为公“、”世界大同“的社会理想；”一箪食，一瓢饮，在陋巷而不改其乐“，始终保持高尚情操的乐观主义精神；”晨兴理荒秽，戴月荷锄归“的热爱劳动的思想；等等。这些都是我们民族精神中最优秀、最宝贵的东西，这些思想和传统美德，经过改造，都可以充分体现出社会主义的时代精神，成为社会主义道德体系建设的教材和道德修养的标尺。

中华民族优秀传统文化在高校德育中具有无可替代的巨大作用。“优秀传统文化融于高校德育中，有利于增强高校德育的吸引力、渗透力，有利于德育作用的广泛实现；优秀的传统文化有助于全面提高大学生的思想道德素质和科学文化素质；在德育中加强优秀传统文化教育，有利于使学生形成与现代社会相适应的价值观”。

三、大力弘扬中国传统道德精神

在大学生中弘扬中国传统道德精神，必须界定两个概念，坚持三项原则，构建”三个课堂“育人体系。

1.界定两个概念。其一，中国道德精神指道德文化传统，传统是一种内在精神，中国道德精神是从中国道德文化中抽象出来的、有生命力的、能够而且必然与时代道德融为一体的那种精神，不可将其误解为具体的古代道德、古代文化。而炒作旧文化、复兴旧道德只能是迂腐的倒退，不可能与现时代接轨。其二，弘扬中国传统道德精神，与借鉴外国、异域的道德文化精华不矛盾。更与道德建设之时代感和创新追求不矛盾，它只与一味西方化、守旧复古化格格不入。我们的态度应是，在坚持用”拿来主义“的方法汲取发达国家先进东西的同时，积极重视大力弘扬中国传统道德精神，对中国特色、中华民族之精神风骨积极传承、发扬光''''大，以此来创设中国化的德育环境。

2.坚持三项原则。高校在大学生中弘扬中国传统道德精神，必须坚持“批判继承的原则、立足现实古为今用的原则和理论与实践结合的原则”。首先，要用的立场、观点和方法，剔除民族传统文化中不利于社会发展进步的落后内容，系统而深入地发掘民族传统文化中的优秀成分；其次，要“以我为主、为我所用”。科学对待人类文化，要结合社会实际和时展的需要，对其进行创造性的转化；再次，要坚持理论联系实际的优良学风，真正学懂弄通中国传统道德精神的实质，并通过身体力行，使传统道德精神转化为大学生的道德认识能力和行为技能。

3.构建”三个课堂“育人体系。要着力构建以第一课堂（课堂教学）为主、第二课堂（校园文化）为辅、第三课堂（社会实践）为补充的”三个课堂“育人体系。

第一，要寓教于知，高度重视课堂教学在培育学生中国传统道德精神中的主导功能。华中科技大学将《道德经》引入大学课堂，作为一种道德素质教育探索的新形式，已经成为华中科技大学对学生感染最深、最受学生欢迎的选修课之一；西安文理学院在选修《周易》讲座的学生中调查，“有87％的同学认为中国传统文化对提高大学生道德修养的作用很大”，同学们普遍认为学《易》为自己心灵开启了一扇窗户，对自己的一生将起到重大的指导作用竹。当前各高校纷纷开设“中国传统文化课”或讲座，可以说找准了高校德育的切入口。

第二，要寓教于乐，高度重视校园文化在培育学生中国传统道德精神中的熏陶功能。通过举办人文社会科学讲座，如“唐诗宋词欣赏”、“古代名著名篇导读”、“百家论坛”等学术讲座，增强学生的人文科学素养，拓展学校育人途径，开阔学生学术视野。以举办各种文化节为载体，营造校园文化的育人氛围，使学生在参与中提高，在参与中成长。

在校园自然环境、文化设旌、场所构成的物质文化中渗透中国传统文化精神，为提高学生的综合素质创造物质条件。第三，要寓教于行，高度重视社会实践在培育学生中国传统道德精神中的育人功能。努力创设集体活动场景，通过集体活动培养学生的集体意识和集体意志；通过公益活动，培养学生知行合一、求是务实、乐于奉献的中国道德精神。

参考文献：

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