传统文化的基本精神范文

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论文摘要：中国传统文化，是中华民族在长期的生息繁衍中逐步形成的，它进而影响整个民族的心理状态、思维方式和价值取向。作为其内在特征的基本精神最终形成了中华民族的基本精神，对于整个民族的成长壮大发挥了极为重要的推动作用。中国传统文化作为当代思想政治教育中一项十分重要的内容，认识、领会和把握其基本精神，对中国传统文化优秀成果的继承与发扬，推进整个思想政治教育工作的开展会起到促进作用。

从远古走来的中华文明历经兴衰荣辱，依然绵延不绝，在漫长的历史长河中，它培养了独具特色的中国传统文化，繁衍了无数光辉灿烂的文化成果。这些优秀文化成果的诞生、融合和传承，伴随了整个中华民族繁衍生息的历史进程，并在华夏子民长期的社会生产实践中逐步形成的整个文化传统的继承与发展的基本精神，最终培育了整个中华民族的精神内核。

一、中国传统文化基本精神的内涵

所谓文化的基本精神，可以视为文化发展过程中的内在动力，即指导文化不断前进的基本思想。其既可以表现在特定社会群体的思想意识、心理态度、生活习惯、精神信仰等抽象领域，又可以表现在建筑风格、文学艺术、器物工具等具象领域。就一个民族传统文化的基本精神而言，则是指导和推动整个民族文化不断前进的基本思想和基本观念，它是一个民族在长期的社会实践中逐步形成的，具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和，是一个民族区别于另一个民族的外在表征和精神内核。

简而言之，所谓中国传统文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。而民族精神，则是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，其内核实际上是优秀民族文化成果的思想集成。从性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；从表现形式而言，它蕴含在中华民族传统文化的优秀成果之中。

作为优秀传统文化成果的集成，中国传统文化的基本精神本身是文化进步与发展的结果。从华夏文明诞生之日起，随着中华民族的不断融合、发展、壮大，

奠定民族精神的基础的，正是在传统文化长期演化、融合、提炼、萃取的过程中那些不断推进社会进步的文化思想和观念，这些思想和观念在推进传统文化传递衍生的同时，逐步形成了可以代表民族独特气质的精神因子，并最终支撑起整个民族的精神天空。

二、中国传统文化基本精神的主要内容

中国传统文化基本精神的主要内容，其实质就是在民族精神形成过程中发挥了重要推进作用的重要社会思想和文化观念的总和，是在中国传统文化中起主导作用、处于核心地位的那些基本思想和观念。其实，这并不是高深玄妙的思想体系，而是早已在长期的社会生活中形成的，深植于民族潜意识之中的共有的世界观和价值观。总的来说，我们可以从中国传统文化发展演进的过程中，选取几个极具代表性的思想因子来对中国传统文化的基本精神进行大体的描述和概括。

1．“天人合一”的自然世界观。在中国的传统思想中，对于人与自然、人与宇宙的思想认识以“天人合一”的自然世界观为代表。中国古代思想家大多数主张天人协调，而反对把天和人割裂、对立起来，在他们看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。而这实际上就是将人与自然和谐统一，强调人的发展与自然的循环相适应，人与自然和谐相处。与之相区别的，西方文明则强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和发展。大陆文明与海洋文明对自然世界的不同理解，最终形成了截然不同的文化传统和民族精神。

在中国传统文化的演进过程中，处处体现了“天人合一”这一思想内涵。春秋时期，郑国大夫子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”，这里的“礼”是天经地义，就是自然界的必然法则，人民按照天经地义的“礼”行事，就是天与人可以相通、可以按照同样的法则运作的思想。战国时期，庄子认为，人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。他极力主张“无以人灭天”，反对人为，追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”的精神境界。汉代董仲舒的天人感应论更是以天人合一为基础，董仲舒认为天有阴阳，人也有阴阳，提出“以类合之，天人一也”。两宋时期，天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮，几乎为各种派别的思想家所接受。张载第一个明确提出了“天人合一”的命题。在张载看来，“世界的本原是太虚之气，人与天地万物都由气构成，气是天人合一的基础”。

2．“以人为本”的人文主义思想。“以人为本”的人文主义思想，是中国传统文化中独特之处，也是中国传统文化基本精神的重要内容。“以人为本”，就是指以人为考虑一切问题的根本，在天地人之间，以人为中心，在人与神之间，以人为中心。长期以来，中国各种传统哲学派别、文化思潮的关注焦点，以及整个中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标揭示、人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。

中国古代思想家，特别是儒家学者，一贯坚持以人为本的人文主义立场。孔子的弟子问孑L子如何事鬼神，孔子回答说：“未能事人，焉能事鬼?”又问人死后的情况，孔子说：“未知生，焉知死?”可见，孔子是将现实的人事、人的生命放在第一位，而将侍奉鬼神、人死后的情况等放在无所谓的地步。而这种以儒学为代表的人本主义思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展，并最终奠定整个中国传统文化的人文主义基础。

3．“刚健有为”的人生价值观。“刚健有为”的人生价值观，是中国传统文化基本精神的重要内容之一，是中华民族的积极向上的人生价值观和民族进取心的最集中的理论概括和价值提炼。

在传统的儒家思想中，孔子已经提出了“刚健有为”的思想因子，他说：“刚毅木讷近仁”。这里“刚毅”指坚定性。所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，便是其生动写照。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。有志有德之人，既要刚毅，又要有历史责任感和时代使命感。所谓“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎”固就是强调知识分子要有担当、有不屈不挠的奋斗精神。孔子本身的经历即是积极践行这一理论的生动写照，他饿陈蔡、游列国、倡仁政，作春秋，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。

从中华民族的漫长历史长卷来看，刚健有为、自强不息的精神对促进社会发展、国家强盛和文化繁荣有重要意义。刚健有为的精神，不仅在我们民族兴旺发达时期起过巨大的积极作用，而且在我们民族危难之际，外族人侵、政权易手之时，也总是成为激励人们起来进行反侵略反压迫斗争的强大精神力量。且看“剑外忽传收蓟北，初闻涕泪满衣裳，却看妻子愁何在，漫卷诗书喜欲狂”式的激动；“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”式的感慨，“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”式的雄心，这些无不是民族自尊自信而表现出来的自强精神。所以，才会有文天祥的那句著名诗句：“人生自古谁无死?留取丹心照汗青”。

三、中国传统文化基本精神对当代思想政治教育的意义

所谓思想政治教育，就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。就其根本来说，思想．政治教育本身即是一种传播民族传统文化，弘扬民族精神，增强民族自信心的重要途径和有效手段，而传统文化的精神内核，则为思想政治教育工作提供了重要的目标、内容和方向。

中国传统文化的基本精神，是在中华民族长期繁衍生息中，经过长期社会实践所总结和概括出来的，是民族精神形成的胚胎，其本身具有无法比拟的积极性、先进性和优越性，而这正与思想政治教育的要求和目标相契合，在为思想政治教育指明方向和规定内容的同时，也必然地成为其最初的出发点和最终的归宿点，这就从根本上决定了中国传统文化的基本精神对当代思想政治教育工作而言，依然具有不可替代的重要意义。

首先，中国传统文化的基本精神着眼于理想人格的塑造，人与自然和谐相处的世界观、以人为本的人文关怀思想意识、积极进取刚健有为的人生价值观，都可以为我们培养健康向上的人生理想提供深刻的启迪。当前我国的社会主义市场经济实践不仅带来了经济的繁荣，也意味着必将实现人与社会的全面现代化。但市场经济对于人类的精神生活来说，已经不可避免地形成自发的盲目的力量，为减轻其负面影响，我们需要加强理想信念教育，提倡积极的人生态度，科学认识自然，培养人文精神，而中国传统文化基本精神的主要因子正恰如其分地契合了这一要求，显示了其不朽的伟大生命力。

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人类所创造的世界是一个文化的世界。文化是协调人与自然、人与人以及人与社会关系的媒介。设计活动是一种综合性创造，它要把社会的、经济的和文化的进步有机地结合起来，凝结在物质形态的产品之中。

一、中国传统文化的精神解析

传统文化是一个国家和民族在长期的历史发展过程中，所创建的、改造的、享受的、传承的、物质的、制度的和精神的各种事物的总称，它是一个民族精神的体现，具有强大的凝聚力。

中国传统文化源远流长、博大精深，它是以华夏民族为主流的多元文化，在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是具有稳定形态的中国文化。包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、生活方式、文学艺术等诸多内容，而且表现形式也是多种多样的。那么，什么是中国传统文化的基本精神？

首先，是“人文”精本文由收集整理神。中国传统文化的“人文”精神，重视人的道德修养，主张人们通过自身的修养与学习，成为高尚的人、有理想的人。因而古代的“人文”精神非常重视礼仪形式，提倡德治，力求使社会各个等级和睦相处。正是有了这样的“人文”精神，才培育了中华民族积极进取、坚韧不拔、敬老爱幼、救济孤残、勤俭持家等美德。

其次，是“自然”精神。道家经典《老子》将“无名”作为天地的始原，“有名”作为万物的根本。它们是外延很大的名词，如果要从哲学上加以概括，都超越不了“有”与“无”的外延范围。《老子》一书还提出要如实地去认识自然，不要附加人的主观想象，因为天、地、宇宙来源于“道”，而“道”则是自然。这是中国传统文化中“自然”精神的出发点。

再次，是“奇偶”精神。当人们探索自然地奥秘，在思考问题的时候，有时从“五行”的“五”去看事物的构成和变化；有时从“偶数”的相对相生去把握自然和人生变易的道理。这种“奇偶”精神浸透于中国古代的哲学、自然科学、古建筑、古代都城布局，甚至连古器物的造型美，在一定意义上也可以归结为“奇偶”精神的体现。

最后，是“会通”精神。中国优秀传统文化不是抱残守缺、固步自封的文化，她善于学习各种文化体系的长处，又能加以吸收，用以丰富自己，这就叫做“会通”精神。

二、现代艺术设计教育

现代艺术设计在中国只有二十几年历史。我国的艺术设计，是为了适应市场经济的需要而产生的，是随着市场经济在中国的兴起而兴起的。有些艺术家和设计师在商品经济的大潮中，急匆匆地紧随商品经济这趟末班车，追逐潮流、赶超世界，却无法冷静下来，审视自己的理论，研究自己的教育。

各高校大幅度增设艺术设计专业，扩大办学规模和招生人数，一时间，艺术设计成为国内最热门的专业之一。虽然各个高校在教学改革方面一直不断深化，但由于我国现代艺术设计教育历史较短，艺术设计教育体制和体系也都基本上取自西方，至今仍然未能建立起自己的语言与特色教学，造成了现代艺术设计教学盲从西方，却又因文化积淀与西方迥异而无法达到与西方相应水准的矛盾现状。

三、中国传统文化在现代艺术设计教育中的重要性

中国传统文化历史悠久、博大精深，民族文化底蕴深厚，对现代艺术设计产生着巨大影响。现代艺术设计教育的发展与成熟更离不开对民族传统文化的继承与发展。缺少了本土历史与文化底蕴的支撑，照搬西方模式的教育方式，是不能适应我国当今社会发展需要的。现代艺术设计既要与世界接轨，又应具有民族传统文化的特点。现代艺术设计教育不仅要培养具有现代化创新能力的设计师，还要求具有丰富的传统文化内涵。一个对中国传统文化缺乏深刻了解的设计师是不会有深层次的艺术作品呈现给国人的。因此，培养具有中国特色的新一代设计师是现代艺术设计教育工作者要重视和解决的问题。

艺术教育应在培养学生基本功的同时，增加对学生的基础理论知识，尤其是传统设计理念的总结。在具体的艺术设计教育过程中，应有目的地、有针对性地将中国传统文化渗透到教育的各个环节中去，增开与传统文化相关的基础理论课程， 强化学生的传统文化意识。应将设计教育引向多元化的文化氛围之中，摒弃对中国传统文化教育粗浅、狭隘、偏颇的认识，也不能仅仅停留在对传统文化形式上的简单嫁接和盲目照搬， 要引导学生理解传统文化的精髓与灵魂；应在设计教育中提倡将传统文化与现代设计相融合，将现代人的审美情趣与思维方式相结合，保留中国本土设计的艺术本质和民族审美特征，设计出真正具有民族气息的高水平作品。

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关键词：园林景观设计；地域传统文化；功能表现；结合特征；文化演变

地域传统文化根植于国家历史文化土壤中，是历史演变的印记。在园林景观设计中，地域传统文化是必然会存在的重要元素，它的应用与否决定了园林景观设计的总体品质。因此我们说，园林景观本身对地域传统文化都是具有继承与发扬作用的。

一、地域传统文化与园林景观设计之间的关系

（一）关系阐述

园林景观设计传承地域传统文化精神，反言之，地域传统文化也为园林景观设计提供了重组的文化理论依据，所以二者属于相辅相成的关系，也是明显的优势互补关系。但如果单纯以地域传统文化及园林景观设计对比来看，地域传统文化就是基本，园林景观设计则是基于基本之上的可视化立体表现，它有意无意地概括了地域传统文化的整体概念，是一种相互的集中体现关系。如果从艺术创作角度来讲，园林景观的设计都是来源于地域传统文化的，如果没有地域性做基础，园林景观设计就失去了其深刻内涵和表现意义，变得毫无审美与文化价值可言。当然，也并非是说园林景观设计就是要单纯继承传统文化，更重要的还应该是发扬，以创新变革的视角去改变它，然后发扬它，让人们能够感受到变化，形成更深刻的文化记忆。对中国人而言，其传统精神文化内涵讲求“含蓄内敛、不露锋芒、博大精深”，因此中国人所一直追求的就是以人文思想为基础意向载体的哲学与艺术融会贯通，它融入了更多儒道、释道和道教精神，这也是中国特色的精神境界所在。对园林而言，这种精神方面的抽象寄托完全以园林设计建筑中的实像内容表现出来，促成最终虚实结合的中国式园林美景，所以园林景观不但是对文化与精神的载体寄托，也传达了中国人所向往的意境与精神，中国人应该珍惜二者之间的融合关系。

（二）地域传统文化在我国园林景观设计中的发展窥探

现如今是信息互联时代，媒体传播体系发达，高速的人口流动与信息流动也无形中缩小了各地之间地域性文化的差异，削弱了园林景观对于地域文化的代表性。实际上，地域特点表现并非可以追求某一种结果，它只是客观存在于某些符号体系代码排列中。换言之，它的设计符号应该与地域传统文化精神合拍，实现地域精神与地域特点的有效体现，最终体现地域中人的文化取向，促成园林景观整体体验的完整形成。在我国深圳，万科第五园就是目前住宅小区园林景观设计中比较出色的一例，它的设计整体不但融入了东方传统文化雕刻，还融入了西方罗马柱艺术设计。人们能够看到第五园在园林设计系统中吸收了大量的徽派及晋派建筑元素，这种设计基本抛弃了传统的复古手法，而是采用批判式的全方位继承与创新，将传统元素非常自然地嫁接到现代中西方景观设计体系中，迎合了现代中国人的审美习惯，也营造了颇有艺术情调的人居环境，受到了广泛好评[1]。

二、地域传统文化在园林景观设计中的功能表现分析

（一）理表现分析

地域传统文化具有其独有的文化资源，它以礼为根基。长期以来，人们地域形成了固化的精神追求与生活习惯，这也是对地域文化综合表现的有效丰富。因此可以说，园林景观设计是融入了更多感性与理性因素的，它与地域传统文化所依附的历史、自然及风俗因素都有作用关系，体现了人们对于历史及地域主体文化的理解与尊重。所以，地域传统文化在园林景观设计中所体现的功能表现应该以理性与感性作为出发点与回归点。

（二）感表现分析

景观园林设计集中展现地域传统文化，而这种传统文化特色之中是蕴含着民族情感融合机制的，它代表了地方劳动人民生生不息的劳动创造与历史沉淀，让文化贯穿于人们的生产生活。在景观园林中，我们可以看到民俗在人类发展中的过程，也能看到人类的传承轨迹，久而久之就形成了当地独特的民俗文化，并随人类社会进步而不断发展演变。中国现代园林景观设计对这种民风民俗之美的充分体现就是在强调人与自然之间的共生关系、自然与建筑之间的协调关系、个性与共性之间的统一关系。可以说现代园林景观在设计过程中所体现的是和谐之美，它注重形式也更注重精神境界，在潜移默化中突破界限，希望实现地域传统文化与园林建筑形式的完美统一。在园林景观的整体营造布局过程中，每一处设计都能体现它与自然之间的浑然天成，也讲求天地人三者之间的合理布局。根据每个地区地域传统文化的不同，园林景观设计还会体现出不同的内涵，也就是说，园林景观设计能够隐性体现地域人民的精神寄托与信仰崇拜，这种感性的地域精神文化融入造就了人造景观的自然效果，被人们称之为“鬼斧神工”。这是一种深刻的哲学辩证观，其空间的营造不仅仅代表静止的画面，也代表一种感性的审美节奏韵律。设计师通常通过移步异景来展现动静结合的空间串联层次感，这种虚实相生、若隐若现的感性意境只有在我国园林景观设计中才有体现[2]。

三、地域传统文化在绿博园景观设计中的生动延伸

（一）绿博园景观设计中地域传统文化的体现概述

绿博园景观在当地具有极强的地域性文化表现特征，它将当地传统文化诸如皮影、刺绣、窗花等都融入到景观设计当中，再配合自然元素融合设计传递了一种深刻的精神力量，让欣赏者看到它时就有一种强烈的地域归属感。如果从哲学视角来分析，绿博园景观在地域传统文化发扬与传承方面作用明显，它的直观表现元素与隐性深层元素都体现了一种形而上学思维。首先说表现元素，它就包括对本地自然地理风貌、历史文化古迹以及民俗民风的生动体现，可以看到在园林的每一个地方都具有地域代表性的特色标志性事物，比如社火、马勺等，这些都是绿博园景观所在地域所独有的文化元素；在深层元素表现方面，它则主要体现了当地人淳朴的价值观、审美观以及世界观等重要价值观念。例如三秦文化中人们简约率直的性格都体现在了绿博园景观的设计灵感当中，展现了一种文化元素基于视觉效果融合的强大冲击力。从整体来看，绿博园景观在设计方面时刻不忘对地域传统文化精髓的融入，一方面希望展现“天人合一”的感性设计理念，一方面也希望迎合现代社会发展，体现迎合人居环境的美化理性观感。总结来说，从初步设计来看，绿博园景观就是古典与现代、理性与感性、自然与人文的有效融合，它结合现代建筑技术，真正代表了当地地域传统文化，成为了地域景观设计的巅峰之作。

（二）绿博园景观设计中传统地域文化与景观设计的结合特征分析

景观的设计塑造永远无法离开地域的特征，无论是文化特征还是自然特征。绿博园景观在设计中不但体现地域性文化特征，也展现出显性与隐性两面性。首先说显性特征，绿博园景观的显性地域特征体现在景观的造型形式表现上，它的设计让人们直接感知它的外在形象，比如自然中地理因素的表现、水文地质因素的表现、动物植被因素的表现，等等。绿博园景观在显性地域特征表现方面主要体现在“再现”二字，它从生物学的角度表现了一种生命机体从损坏到脱离躯体最后重新再生的过程，这也充分强调了绿博园景观中生机勃勃的美好景象。当然这种景观再生也不仅仅体现在景观实体上，它也是在呼吁人们要保护环境，保护景观的完整性，因此从绿博园景观的整体设计来看，它遵循一种改旧换新的景观模式，它的设计与改造也基本迎合了现代人审美的现实需求。其次是隐性特征，绿博园设计巧妙地将皮影、社火、马勺、刺绣等传统文化因素进行深度萃取，将它们最为经典的造型最终经过改造，基于现代手法并结合现代材质就形成了新的自然景观，并辅以植物造景体现园林景观设计的季节性把握。观赏者可能不会直观发现这些被改造景观的真正文化内涵，但通过景观中文字的讲解，他们就能明白这些景观中所隐含的传统文化内涵。通过绿色植被的季节性变化来暗示人类文明社会及文化社会的自然演变规律、发展规律，同时也体现出一种人类审美方式的时代变革趋势。

（三）绿博园景观设计中传统地域文化与景观设计的文化演变特征分析

绿博园景观设计在对传统地域文化的演变形式上分为两种：首先是对精神层面的深度演变，因为景观艺术设计的主题是“生境、画境与意境”，它们代表对地域文化深度不同层次的有效划分，例如它的表层山水就代表了一种自然意境，深层林木代表了一种禅宗意境，而园林周围建筑则体现了一种境外意境，它展现的是现代文化与地域传统文化的有效融合。这种复合式设计就说明了绿博园景观设计非常注重文化意境与整体园林建筑特性的完美融合，它将景观立体表现作为最基本介质，体现了一种景观意境的心物融合特质，代表了一种地域民族文化心态在长期历史文化熏陶中所形成的独特审美体现。它的表现形式演变独特，民族文化背景也相对独立，绿博园景观设计也深刻地反映了这一点文化演变过程，将景观设计、生态保护、旅游开发三者融为一体，以时空作为媒介，实现了对历史文化及地域传统文化的传承和发展过程，在变化中逐渐独善其身，成为地方标志性建筑[3]。

四、结语

地域传统文化在园林景观设计中的具体应用也充分展现了人类历史发展的漫长过程，由于地域差异、人们生活习俗及审美习惯的不同，这种地域传统文化也呈现出了多元化发展趋势。而地方园林景观在设计过程中就充分融入了这一独特元素，真实反映了地方民族特色，将其传承发扬，这是人类对文化的一种尊重，也是一种追求与向往。

参考文献：

[1]周宇.地域传统文化在园林景观设计中的应用与发展———以温水镇二期园林景观设计为例[D].西安建筑科技大学,2013.71-79.

[2]尹晓堃,薛瑨.地域传统文化在园林景观设计中的应用与发展[J].现代园艺,2014,(16):107.

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[关键词]中国传统文化；人文奥运；人文精神

一、引 言

中国传统文化源远流长，博大精深。《诗》、《书》、《礼》、《易》、《论语》、《春秋》等经典著作，向世人展示出中华文化的基本理念。在数千年的历史中，中国文化以其强大的生命力持续繁荣着。而百年奥运，风云变幻，不变的是始终如一的人文精神。自2001年7月13日中国北京申办2008年奥运会成功，发源于古希腊的奥运盛会将首次由有着五千年悠久历史的中国主办，中国传统文化与奥林匹克文化的对话成为人们关注的焦点。

体育是东西方两种异质文化进行对话的一个重要领域。有学者指出：一部奥林匹克运动在中国发展壮大的历史，也是中国文化与西方文化冲突、交流和融合的历史。中国在申办的过程中提出了“人文奥运、绿色奥运、科技奥运”的口号，其中“人文奥运”被认为是第一位的、最具东方文化特色的一个口号，也是中国申办成功的一个重要砝码。“人文”在很大程度上可以用“文化”来表征，中国传统文化是建设“人文奥运”的思想宝库。正因为如此，宣传中国文化，弘扬奥运精神，研究中国传统文化语境下的“人文奥运”，将赋予2008北京奥运别样的意义。

二、中国传统文化的特征

1．“兼收并蓄”的包容精神。

在世界四大文化体系中，中国文化被认为是唯一没有中断的文化体系，原因之一即在于中国文化有很强的包容性。正是这种包容性，维系了中国文化脉络绵延不绝，它所哺育出来的民族精神维系了我们民族生生不息。中国传统文化有很强的融合力，它吸收了不同民族的优秀文化，将之融会在中国传统文化的血脉之中，使中国传统文化的内容更加丰富。中国固有的传统文化根基深厚并且富于“兼收并蓄”的包容精神，这种文化上的包容性，使中国文化在内部形成丰富多彩、生动活泼的局面，在外部不断吸纳外来文化的营养，使自身更具生命力。

2．“以人为本”的人文精神。

“以人为本”，即“民本”，这一思想恰恰是中国古代文化的核心政治价值。中国早在西周就产生了朴素的民本意识，提出“民之所欲，天必从之。”人本、民本和爱民、富民、教民等思想是儒学和墨家的核心价值之一。孔子主张：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”孟子有一句名言：“民为贵，社稷次之，君为轻。”在《晏子春秋・内问下》和《管子・霸业》中均提出了“以人为本”的民本思想。中国古代民本思想表现为天命观、天道观和天理观，无论是天命、天道还是人伦，都是说明天与人之间具有不可分割的关系，目的是说明人的重要地位，从而为重民奠定理论基础。民本思想体现了“以人为本”的人文精神，作为中华民族历史悠久的文化精神，也是传统中国文化的重要特征。

三、“人文奥运”与中国传统文化

1．“人文奥运”理念的内涵。

2005年2月北京市的《人文奥运行动计划实施意见》阐述了“人文奥运”的基本内涵：传播现代奥林匹克精神，展示中华民族灿烂文化，推动东西方文化的交流合作，促进人与自然、人与社会、人的精神与体魄的和谐发展。

众所周知，中国传统文化是人类文明史上的一颗明珠，奥运会在中国主办将使世界更好地了解中国，了解中国的传统文化。而当代西方文化的源头在古希腊，现代奥运会文化也深深植根于古希腊文化之中，所以它紧密的契合了西方的现代文化。由此我们不难得出结论，展示中国文化，推动中西交流是人文奥运最重要的内容之一。

2．中国传统文化与奥运人文思想的联系。

《奥林匹克》指出，奥林匹克运动的宗旨是，通过开展没有任何形式的歧视并按照奥林匹克精神----以相互理解、友谊、团结和公平比赛精神的体育活动来教育青年，从而为建立一个和平的更美好的世界做出贡献。由此我们可以看出，奥林匹克精神蕴含着深厚的人文底蕴，其核心在于人的全面发展。奥运人文思想强调人的健与美，这种健与美不仅指人的身体强健，而且指精神健全，身心和谐发展，表达对真、善、美的追求和崇高的体育理念。

而中国传统文化中的人文主义，关注人、重视人、崇尚人的思想是一贯的。中国文化的思想基础和民族生存发展的精神支柱就是中国的人文精神。它肯定人的价值，强调以人为中心，更多地考虑社会问题，注重现实人生；强调人的社会道德属性而非个人的自由权利，是维系全民族思想的纽带。

由此我们可以看出，奥林匹克运动中的人文思想与中国传统文化中的人文主义，二者是何其相似。将中华民族上下五千年的传统文化与百年奥运的人文思想结合起来，一方面能使奥林匹克运动一贯追求的人文精神得到发扬光大，使奥林匹克精神得到更充分的体现；另一方面也能给中国传统文化注入新的活力，使中国传统文化更具现代化的精神。

四、传承奥运人文精神，弘扬中国传统文化

1．深化对奥运人文精神的认识。

奥林匹克运动凝聚着人类的智慧和创造性，奥林匹克运动是属于全人类的财富。作为一项影响深远的社会活动，它有着丰富的文化内涵。同时，作为一个开放的系统，它也在不断与现代社会进行调适，以促进自身的发展。奥林匹克运动将体育的多种功能发挥得淋漓尽致，其影响力远远超出了体育的范畴，它不仅构成了现代社会特有的体育景观，以独特的文化魅力愉悦人们的身心，更以强烈的人文精神催人奋进，生生不已。奥运会是全世界的体育盛会，也是人类精神和文明的光辉典范，是人类精神的食粮，是力与美，是文化。

2．实现中国传统文化的新跨越。

正因为对奥运人文精神有了如此之深的认识，我国政府在申奥报告中提出了“绿色奥运’、“人文奥运”和“科技奥运”三大理念。这三大理念不仅体现了奥林匹克运动的真正精神，也是中国传统文化对奥林匹克运动的理念上的新贡献，同时也是我国对奥林匹克精神深入研究的结晶与对奥林匹克认识的升华。在中国传统文化的背景下，研究奥运文化，弘扬奥运精神，必将引领我们中华民族在新世纪进入一个和谐、秩序、道德、仁爱的文明社会，从而实现中华民族灿烂文化的新跨越。

[参考文献]

[1] 刘修武．奥林匹克大全[M]．北京：人民体育出版社，1988．

[2] 纪宝成．与时俱进的中国人文社会科学[M]．北京：中国人民大学出版社，2002．

[3] 任海．奥林匹克运动的全球化与文化的多样性[J]．体育文化导刊，2002，(1)．

[4] 孙葆丽．奥林匹克运动与中国体育及其社会文化背景的融合[J] ．北京体育大学学报，1994，增刊．

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关键词：中国；传统文化；内涵；特征

中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

一、传统文化的内涵

从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和；第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和；第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。

传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑；那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢？作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。

传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。

从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。

从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。

传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等；中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化；就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。

中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的部分，内核部分相对稳定，部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。

中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等；从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化；从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化；从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化；从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。

二、传统文化的特征

中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。

在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然” 应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。

在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”（《兼爱中》）“为彼犹为己也。”（《兼爱下》）通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。

在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。”（《为政》）用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道（导）之以政，齐之以刑，民免而，道（导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。

传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。

在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”；道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法；表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”（《论语・宪问》）“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。

参考文献：

[1]赵玉华.中国传统文化基本内涵探析[J].东岳论 丛，2003，（5）.

篇6

关键词：中国传统文化;特征;继承

一、铭记中国传统文化精神走来的印记

与古埃及文化、古巴比伦文化、古印度文化、古希腊文化相比，我们的中国传统文化是比较纯正的、生命力绵延悠久的。钱穆先生曾打了一个有趣的比方：中国传统文化的发展和绵延就像是由一个运动员坚持的长跑，从起点不断跑向终点。他还在《中国文化史导论》中指出“文化可以产生出文明来，文明却不一定能产生出文化来。”【1】也就是说文化是一种精神的东西，文明是一种物质的东西。在这里，我们对文化和文明的定义没有必要深究，但需要强调的是，我们在这里需要了解我们的文化形态，也就是文化精神的“成长”。

正是因为中国传统文化精神的卓尔不群，它在这漫长的接力赛中，才能濯淤泥而不染，屡挫不败。在传播中未曾中断也未曾丢失本体。是什么铸就了它如此顽强坚韧的性质，我认为这要从它的起源说起。而中国传统文化的起源，它受到多方面因素的制约，如地理环境因素、人文因素、国家载体的实现等等，这些都可以归纳为它的内部因素。在探讨中国传统微博话的起源的外部自然因素和内部人文因素时，我们常常会涉及到“中国”这个词，我们应该知道在不同的时期“中国”一词有着不同的含义。比如在先秦时期，“中国”它有地域、民族、文化的含义，与“四方”【2】是相对的。有的时候它有指黄河中下游地区的文化发展较快地区，用来与“四夷”【3】区别。而在汉、唐、元、清时期，“中国”的含义屡有变化，民族中国与文化中国都有延伸。

中国传统文化精神的发展在王强、包晓光先生主编的《中国传统文化精神》【4】一书中被分为四个时期：中国传统文化的前文化时期、中国传统文化的创生时期、中国传统文化的古代转型时期、中国传统文化的制度凝定与丰富、发展和普泛化时期。无论在哪一时期都奠定了中国传统文化的发展之路，铸就了它不屈不挠的坚硬品格。

二、深刻解读中国传统文化精神的特质和基本特征

中国传统文化有着非凡的包容精神。海纳百川，有容乃大;壁立千仞，无欲则刚。这是中国传统文化不断发展的一个重要的因素。它从不抱残守缺，固步自封，它总是有这种无与伦比的会通精神来丰富自己，发展自己。这恰到好处地体现了中国传统文化兼容并蓄的精神。正如英国历史学家汤因比先生在与日本学者池田大作的著名的对话中提到的：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治上文化上团结起来。他们显示出这种在政治、文化上统一地本领，具有无与伦比的成功经验”。【5】正是因为这种包容的精神，使得中国文化有了非凡的融合力，这种融合力将亿万华夏儿女紧紧凝聚在一起，赋予中华民族这个大家庭特有的亲和力。

值得我们自豪并铭记的是，中国传统文化在与外界文化交流接触时，既能包容借鉴，有能始终以本土自创的文化为主体。因此，在漫长岁月的磨砺下，中国传统文化仍能保持它始终一贯的体系和特点。我们以佛教为例，自古佛教就有“源于印度，成于中国一说”。佛教传入中国后，在中国传统文化的丰富和充实下，经过中国人自身的发展和塑造，可以说越来越像中国人。同样，佛教的传入也丰富了中国的音乐、雕塑、绘画等艺术，佛教中的禅学也使中国文学作品的精神内涵得到了发展。

中国传统文化有着以人为本的人文精神。自古以来，中国就有超越了宗教，对鬼神敬而远之的基本文化传统。正是在这种以人为本的精神的渲染下，每个人才能把自己置身于现实社会中，考虑自我的生存之道。而孔子提出的三纲五常“君君臣臣，父父子子”有着其特定的道德规范，每个人既处于无常的关系中，又处于国家的宗法政治关系中，他们并不矛盾，每个在这个社会体系中，既履行着一定的权利，同时又承担着一定的义务。整个社会因此会显得井然有序，稳定和平。

中国传统文化有着无与伦比的生命力和延续力。众所周知中国传统文化是世界上唯一绵延不断发展至今的文化。事实上，在漫长的发展长河中，中国传统文化就如万里长江，正如张应杭先生主编的《中国传统文化概论》一书中说到的“......中国传统文化犹如万里长江，是由无数高山上的涓涓细流汇合成的一条奔腾的大河，它一直向前发展，从不中断，直到汇入大海。”【6】是的，中国传统文化的发展是一脉相承的，它凝聚了中华各民族的智慧，形成了独特的、具有顽强生命力的文化体系，它不仅使本民族熠熠生辉，也成为世界一道靓丽而恢宏的风景线。

三、继承优秀的文化传统的精髓，引领时代前进的步伐

对于本民族文化的学习，并不仅仅只是拓宽知识面，作为中国人，如果我们对自己的祖国一无所知，那是不可理喻的。当然，我们必须承认，“继承”二字谈何容易，光是一个问题就能让年轻无知的我们这一代摸不着头脑。中国自古以来就有修身、齐家、治国、平天下的立国之道，但翻开历史的篇章，又有几人真正做到了这种程度？

但无论从哪个角度来说，我们都不能先将事情的结局定格，这样，我们才会有努力的资本。我们在学习中国传统文化的过程中，在对待中国传统文化尤其是儒家文化的态度上，要有一种崭新的姿态。儒家文化作为中国传统文化的精髓，我们对它要有正确的态度。“五四”运动以来，复兴儒家文化掀起一股热潮。而近代以来，一些知识分子他们以儒家精神的继承者自命，力图恢复儒家文化的主导地位。为拯救中国人的精神，使中国走向自强提供良方。值得一提的是，“现代新儒家”的价值取向引人注目。它不排斥“西学”，将“西学”引入到中国传统文化的思想体系中。换种说法也就是说，主张“中体西用”。对于这一理论，李泽厚先生认为，无论是表层还是深层，这种理论都有难以克服的内在理论缺陷：“在‘四期说’看来，如果传统真的死了，今日靠几位知识分子在书斋里高抬圣贤学说，恐怕是无济于事，救不活的。‘四期说’以为，正因为传统还活着，还活在尚未完全进入现代化的中国亿万百姓的心里，发掘、认识这种经千年积淀的深层文化心理，将其明确化、意识化，并提升到理论高度以重释资源，弥补缺失，也许，这才是吸取、同化上述欧风美雨进行‘转化性的创造’的基础。

注释：

【1】钱穆：《中国文化史导论》弁言，1页，北京，商务印书馆，1994。

【2】《诗经.大雅.民劳》：“惠此中国，以绥四方”。

【3】《诗经.小雅.六月》序：“四夷交侵，中国危矣”。

【4】王强、包晓光主编：《中国传统文化精神》，昆仑出版社，2004。

【5】汤因比：《历史研究》，上海人民出版社1986年版，第16页。

【6】张应杭主编：《中国传统文化概论》，浙江大学出版社，2005年版，第11页。

参考文献：

[1]张岱年：《文化论》，河北教育出版社，1994.

[2]王强、包晓光主编：《中国传统文化精神》，昆仑出版社，2004.

[3]张应杭主编：《中国传统文化概论》，浙江大学出版社，2005.

篇7

【关键词】宅院建筑；意象化；精神；存在

目前，中国政治经济在飞速发展，各个城市中的城市规划、景观设计、建筑设计正欣欣向荣。用外国人的眼光看，中国大陆现在就像一个大型的“建筑工地”（之所以说它是建筑工地，因为在各个城市都可以看见的事情，即将古建筑或认为不符合现代审美观念的建筑拆了又重建，其对地域文化的破坏，以及浪费的人力、物力、财力就不言而喻了。）其实在所谓城市建设的中，已经对传统文化破坏殆尽了。有些蕴含中国历史文化和精神的传统古典建筑，受到现代社会建设的强烈冲击。

1.何为建筑的基本精神？

中国古代建筑既是一种物质实体，又是一种营造行为。总结明代宅院建筑具有三大精神：天人合一、时空互渗、技艺相成。这三个方面贯穿于中国古人的生活与建筑的始终，以南北不同的形式不同的理解融于人的思想、情感、行为等各个层面中，从而使明代宅院建筑在中国建筑史上乃至世界建筑史上呈现出独特的艺术，为世人所惊叹。

（1）天人合一的精神。古代宅院建筑的天人合一的精神主要内涵表现在：自然的天与人的合一；信仰的天地与人的合一；德行的天与人的合一；天道与人的合一。[1]天人合一的精神在宅院建筑的各个细节中都有体现。如屋顶因物质实用功能使天空被遮蔽，人天相分；而明代宅院建筑中的天井，同时具有通风、采光、排水的功能，被称之为古代宅院建筑中的“眼”，又将人的生活空间与天、自然相连接。屋脊两端的兽瓦、翘角上嘲凤、瓦当山的纹饰（树木、花纹、卷云、鸟兽等）等是自然物的直接描绘。如在山西晋中一带，大量明时期的民居建筑——有曹家大院，常家大院，乔家大院等。我们得知古人对文化传承，对自然地尊重，对宅院建筑的重视程度，来表达内心世界观与情感。[2]

（2）时空互渗的精神。即时间空间化和空间时间化。古代宅院建筑者为了拓展时空，以寄寓历史、地域、人文的烙印，以此铭记彼时，以此地铭记彼地，是使时间与空间相互渗透，从而在感性的形态中增加时空容量。空间的时间化和时间的空间化存于中国古代文化中，同时也存在明代宅院建筑文化中。在明代宅院建筑里，空间与时间是生命不受外物约束的感性存在氛围，时间是非虚的，主体性与世间万物相联系的过程。这种时空互渗的意象化存在，让人充分认识到古建是会传达充分意蕴的活化石。

（3）技艺相成的精神。技艺相成指的是宅院建筑的承建者内在精神和行为的意义所在，是充分表达建筑内在艺术的创造论。明代的匠师们具有相对的意象空间，有相对浓厚的主体性取向，文理互通。主要表现在：园林建筑的兴起和宅院理论的繁盛；宅院建筑慢慢倾向于工艺化。此时物我意象蕴含于山水庭院中，庭院建筑的装饰精致、施工精细、工艺纯熟，是当时历史人文背景在技艺意象化的表现，是一种创造 ，是既符合规律性又符合目的性的时代特点。

与西方建筑文化不同，中国古代宅院建筑包括明代时期的宅院建筑，通过不同历史时期，逐步形成独有特点。宅院建筑从始至终贯穿着天人合一的精神、意象化的时空互渗精神、技艺相成的精神，一直秉持自身的内涵与神韵，屹立于东方建筑文化乃至世界建筑文化史上。这也是明代宅院建筑的艺术价值所在。

2.建筑中的传统文化语言的表现

在一定历史人文背景下，建筑是一个城市的语言。面临这么强势的外来文化，处于弱势的地域文化，如果缺乏应有的自信，迷失发展方向，丧失内在的活力，会在现代建筑趋势中逐渐丧失创造力与影响力。失去建筑的基本原则，任意践踏中古传统文化，藐视历史文脉的传承与发展，放弃对历史文化内涵的探索，将现代设计与传统文化相孤立，这是一种顾后而不瞻前的愚蠢行为。[3]

我们应着眼于未来，将传统文化与现代建筑设计相结合，创造新的建筑语言。

（1）将现代建筑审美要求与地域文化的完美结合

（2）将中国传统文化与建筑设计相结合

（3）将中国传统文化与专业知识相结合

成功的建筑就不会拘泥于现代建筑或国际主义建筑大的牢笼，中国建筑师应该热爱并熟悉本土文化，吸收与升华中国古典宅院所蕴含的意象化，有机融合现代设计理念，从而做到既传承中国建筑文化，又符合现代人对住宅的基本要求。

3.古代建筑在现代社会存在的危机感问题

明代宅院建筑是中国建筑文化和艺术的一个重要的组成部分，是祖先留给我们的无价之宝。随着大规模的城镇改造，古人留给我们的文化财富在中国以惊人的速度减少，淹没。顿时我们有一种“紧迫感”、“保护感”。 失去建筑的一些基本准则，漠视中国文化，无视历史文脉的继承与发展，今天我们能做的：就是加强学习并研究建筑文化，从而掌握古代建筑文化，肯定古代建筑蕴含中国文化的重要性；用实际行动，想尽一切办法，用尽一切力量，将其保留下来。

对于现代的建筑设计师，在面对如此丰富内涵的古建文化，即将离我们越来越远，甚至丢失的情况下，这时候我们是否应该找回对自身文化的自信，重视对传统建筑文化的学习？我们是否可以从传统的和民间宅院建筑中找到更加智慧的方式？我们是否可以从传统建筑宅院文化中找到灵感，打破城市与乡村的建筑的隔阂？将传统文化与现代设计审美相结合。通过学习明代北方宅院建筑，是可以从中找到灵感，取其精华，以理性与智慧的方式和现代设计元素组合，创造有属于本国传统文化痕迹，又能与世界接轨的历史性与时代性的宅院建筑。就从明代时期南北以不同形式来展现不同的思想、情感与行为的宅院建筑开始，细细品读他们给我们带来的艺术享受与启示。

结语

现今，我们应建立新的价值观，继承吸取祖先留下的建筑文化，积累发展的力量，创造发展的条件，找回对本土文化的信心，寻求地区自身的优秀建筑文化的发展；在对传统建筑文化的深入剖析和思考的同时，还需看到世界现代建筑的发展，同时也需追求地区文化的保护、再生和创造。在全球化进程中，学习汲取先进的科学技术，创造全球优秀文化的同时，对本土文化要有一种文化自觉的意识、文化自强的精神。总之，在现代建筑设计中，通过吸收本国传统文化中的精华，从中获取灵感，以更加智慧的方式组合，运用到现代建筑中，使现代建筑既具有历史感，又具有时代感与民族特色。

参考文献：

[1]李宗桂. 中国文化概论 [J]. 广州：中山大学出版社. 1988

[2]张葛. 我国传统建筑亮化设计中的文化意蕴[J]. 内蒙古民族大学学报（社会科学版）. 2008（3）

[3]侯斌. 传统文化符号与建筑设计浅析[J]. 中国建材科技. 2009（2）

篇8

社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善二十四个字为基本内容。但是，短短的二十四个字，却是内容丰富、层次分明的。国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。积极践行和弘扬社会主义核心价值观，适应当前建设中国特色社会主义社会的发展要求和目标，有利于继承和发扬中华民族优秀传统文化。在当前世界文化多元化的新形势下，积极践行和弘扬社会主义核心价值观，有着重大的现实意义和深远的历史影响。

二、社会主义核心价值观与中国传统文化的关系探析

1、中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源

（1）中国传统文化是社会主义核心价值观的文化基础。在社会主义核心价值观中，国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐。富强，就是要实现国家富强和兴旺发达。中国传统文化中“稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。”生动表达了国家富强，人民共享经济发展繁荣的幸福场面。 “民为重，君为轻”的中国传统文化中蕴含着的民主内涵则是当今民主建设的重要文化来源。社会主义和谐社会的最终要求就是要建设人与人、人与自然和谐相处的大同社会，早在中国传统文化《礼记》中就有记载：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用。幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。”生产发展，生活富裕，人民和睦的和谐大同社会是当今建设社会主义和谐社会的文化源泉。社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要实现人人平等的社会;公正就是要促进社会公平。在中国传统儒家文化中 “国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”、“平处于公，公出于道”、“理国要道，在于公平正直。”则蕴含着的公正平等的文化内涵，是社会主义核心价值观的文化基础。个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。爱国，就是热爱祖国，维护国家统一和。中国传统文化中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡，匹夫有责”、是当今爱国精神的文化基础。诚信，在中国传统化中历来受到世人的青睐，“精诚所至，金石为开”、“海岳尚可倾，口诺终不移”中蕴含着诚信精神是营造良好诚信风尚的基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中华民族丰富的传统文化，有利于在建设中国特色社会主义文化社会的同时，弘扬中华民族优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是我国全面建成小康社会的精神动力。中华民族优秀传统文化，是推动建设中国特色社会主义社会、改革和发展的精神力量，也是维系国家统一、民族团结的精神纽带。对于提升国家文化软实力和增强我国的综合国力，凝聚中华民族的生命力、创造力，实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有巨大的推动作用。

（2）中国传统文化是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化是构成社会主义核心价值观的重要思想基础。具体表现在中国传统文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”、“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”、“位卑未敢忘忧国”等孕育着深刻的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的爱国主义思想内涵。以爱国主义为核心的民族精神是社会主义核心价值体系的精髓，同时也是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化中的“夸父追日”、“精卫填海”、“大禹治水”、“愚公移山”蕴含着不屈不挠的改革发展精神， “因材施教”、“审时度势”、“与日俱新”则包含着与时俱进的创新精神。这些深刻的优良传统文化构成了当代社会主义核心价值体系中以改革创新为核心的时代精神。同时，也是社会主义核心价值观的重要的思想基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中国传统文化深刻的思想精神，既是建设中国特色社会主义文化社会的思想基础，同时，也是弘扬中国优秀传统文化的思想基础。在新时期下，社会主义核心价值观与社会主义荣辱观相辅相成，紧密联系。不仅与中华民族美德相承接，而且适应社会主义市场经济的发展，与中国社会主义法律法规相协调。为人民群众进行道德选择，确定价值取向，判断行为得失，规范日常生活提供了坚实的思想基础。

2、社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发扬

（1）社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展。社会主义核心价值观的国家层面的价值目标中富强、民主、文明、和谐，继承发扬了中华民族传统精神文化中自强求富、尚和合、求大同的文化内涵。社会层面的价值取向自由、平等、公正、法治，是对中华民族传统精神文化中讲仁爱、重民本崇正义的继承和发扬。同时，个人价值准则中的爱国、敬业、诚信、友爱的内容继承和弘扬了中华民族传统文化中爱祖国、守诚信、勤劳勇敢、自强不息的优良传统文化。

中华文化博大精深、源远流长，是中华民族独特的精神追求，也是中华民族的精神标志。社会主义核心价值观植根于中华民族的优良传统文化之中，具有牢固的文化基础。抛弃传统，丢弃根本，就等于割断了自己的精神活力和命脉。博大精深，源远流长的传统中国文化是我国当前在世界文化多元化交流融合中站稳脚跟的根基。

（2）社会主义核心价值观是对中国传统文化的创新弘扬。中华民族的传统美德是中华民族精神的精神支柱和精髓。其中，中华民族优秀传统文化中蕴含着丰富的思想道德内涵，而社会主义核心价值观在继承发扬中华民族传统文化的基础上，坚持古为今用、推陈出新，不断创新发展，发展具有时代鲜明特色的文化价值理念。同时，社会主义核心价值观在继承和发扬中华民族优秀传统文化的丰富内涵时，也注重吸收世界文明的有益成果，从中汲取其丰富深厚的文明成就。在继承吸收中华传统文化的基础上不断弘扬和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观与时俱进，充满生机和活力。

三、践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化的价值意义

1、对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值

中华民族爱国主义的优良传统源远流长。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值。中华民族的爱国主义优良传统内容极为丰富。热爱祖国，矢志不渝;天下兴亡，匹夫有责;维护统一，反对分裂;同仇敌忾，抗御外侮都是爱国主义的优良传统，蕴含着丰富的中国传统文化。千百年来，融入民族意识中的爱国主义传统成为激励中华民族自强不息，艰苦奋斗的精神支柱。爱国主义是维护祖国统一、民族团结的精神纽带，团结统一的民族精神始终凝聚着中华各族儿女的共同心愿，引领中国社会历史的发展方向。爱国主义是实现中华民族的伟大复兴的精神动力，爱国主义在推动社会主义和谐社会建设和全面建成小康社会方面，发挥着越来越重要的凝聚作用。同时，爱国主义也是个人实现人生价值的重要力量源泉，爱国主义精神为个人实现人生价值提发展舞台和指明方向。

2、对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值

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关键词：传统文化；思想政治教育

就我国来说，思想政治教育工作往往承担着政治教育、思想教育、道德教育、心理健康教育等教育的内容和责任，这是我国的创造，具有鲜明的中国特色。辅导员在开展思想政治教育工作中除了教育理念、教育方法以及教育手段上要积极改变，以适应当前大学生身心发展的实际情况外，还要在教育内容上进行拓展和延伸，特别是要引进和利用我国的优秀传统文化资源，为提高大学生的思想政治教育实效服务。“我国自古以来，就有重德治、讲礼仪，重伦理、讲道德，重理想、讲休养，重整体、讲和谐，重内在、讲人格的传统，这种文化传统与西方国家讲法制、讲规范、重外在、讲行为的传统是有区别的。正是这种文化传统，不仅留下了民族的传统美德，而且铸造了国民的深层心理，形成了民族的习惯，它的合理成分和精华因子为党的思想政治教育的产生、发展奠定了浓厚的文化基础，也为思想政治教育发挥巨大作用提供了条件。”①党的十七届六中全会更是专门研究了文化改革发展问题，并确定了建设文化强国的宏伟目标，这在党的历史上还是首次。这也更加要求大学辅导员开展思想政治教育过程中要有这种文化的自觉性和主动性，主动整合和利用我国的传统文化资源为提高思想政治教育服务。

中国传统文化是中华民族在生息繁衍中形成的理论化和非理论化的，并转而影响整个社会的、具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。其中儒家文化的发展及演变是贯穿于中国古代文化的主线。就内容上说，儒家的仁政王道，道家的清静无为、以退为守，法家的循名责实、信赏必罚，这三者构成中国古代文化的三位一体的基本要素，浸透于民族的性格和心理中。其基本价值系统是以儒家体系为主干，同时又兼容道、法、墨等诸子百家之长。这些文化体系对我国当前的思想政治教育具有极大的借鉴意义。

一、传统文化资源是重要的思想政治教育资源

（一）传统文化为思想政治教育提供内容素材。我国传统文化强调“道德”、“仁义”、“中庸”、“尚和”等，这些理论为思想政治教育提供了理论资源，是培养大学生爱国主义情操的思想基础，对于加强大学生的理想信念教育具有重要的启迪，有助于陶冶大学生心境，塑造理想人格。其中许多传统文化著作如《论语》、《弟子规》、《三字经》、《增广贤文》等，对当前大学生的思想行为具有重要的指导意义和规范价值。这些都是我国优秀的传统文化遗产，开发和利用好传统文化资源，对于继承和发扬民族优秀传统文化、增进民族团结和维护国家统一、增强民族自信心和凝聚力、促进社会主义精神文明建设都具有重要而深远的意义。

（二）传统文化对大学生良好思想政治素养的形成有重要的影响。按余秋雨先生的说法，“文化，是一种由精神价值、生活方式所构成的集体人格。”②这种集体人格的形成过程是在传统文化精神的熏陶过程逐渐形成的。对我国传统文化体现出来的精神气质，不同学者有不同的归纳，如有学者把中国文化基本精神概括为四点：“天人合一、以人为本、刚健有为、贵和尚中。”③笔者认为这种归纳是比较全面而准确的，而这些精神可以让生活在其中的人通过长期的熏陶，给大学生的思想政治素养带来潜移默化的影响，发挥着重要的精神激励功能，促进学生自觉维护整体利益，坚持集体主义价值取向。从世界范围来看，世界各国一向都非常重视利用本国传统文化对国民进行思想政治教育。中华民族历史悠久，文化根基深厚，传统文化在思想政治教育中的价值显得格外重要。在当前经济和文化全球化的大背景下，加强中国传统文化教育无疑成为思想政治教育的最佳切入点。传统文化教育不仅有利于改善大学生知识结构，丰富和提升当代大学生的综合素质，促进我国高等教育的发展与创新，而且有利于弘扬和培育民族精神。传统文化教育不但丰富了思想政治教育的内容，而且会进一步增强思想政治教育的实效性，同时也是高校德育工作的一条重要的有效途径。

（三）传统文化为大学生思想政治教育的开展提供了方法借鉴。大学生思想政治教育的目的在于让大学生接受思想政治教育的外在规范、道德要求，并最终形成自己的道德信念和品格。而我国传统文化重视“慎独”、“内省”的方法，为思想政治教育的开展提供了方法，也使大学生在学习和使用这种方法的过程中逐渐掌握这种方法，运用到自己的学习和生活中去，成为一个具有高度思想政治觉悟的主体。

二、辅导员如何利用传统文化资源进行思想政治教育

（一）开展传统文化宣传。让大学生经常接触和了解到我国优秀的传统文化资源，这是利用传统文化进行大学生思想政治教育的前提条件。如果大学生对传统文化的内容不了解，就谈不上体会到传统文化的精神魅力，也就更谈不上心理上接纳传统文化的精神价值。所以，要想利用传统文化进行思想政治教育，从大学生进入大学的第一天开始，辅导员就要有意识地让其接触我国的传统文化资源。如利用周末教育时间，为学生集中讲解传统文化的精神价值，并开列必读书目给全体大一新生；举行传统文化有关的学术讲座，让大学生感受到传统文化的魅力；组建传统文化的学生宣讲团，营造“人人学传统文化、人人用传统文化”的校园氛围；开展一些与传统文化有关的征文活动、演讲活动、竞赛活动等，加快传统文化的传播；积极开设选修课，通过课堂系统学习的方式让一部分学生建立起对传统文化的深厚感情。总之，文化都是在交流传播，在传播中发展的，因此，大学校园一旦形成这种氛围，全体大学师生就会潜移默化地受到影响。

（二）提高辅导员自身的文化素养。大学辅导员既要懂思想政治教育，又要有较深的传统文化素养。要让大学生建立起对传统文化的兴趣，辅导员自身首先要有深厚的传统文化积淀，在开展工作的过程中能比较自如地运用传统文化资源教育和引导大学生，这样，既能增强辅导员工作的魅力，也能提高思想政治教育的实效。因此，大学辅导员除了要利用学校的资源积极进行传统文化的培训外，还要自觉研究和学习我国的传统文化知识，提高自身的传统文化素养，通过自身的言传身教增强传统文化的感染力和吸引力。

（三）在传统文化中借鉴思想政治教育方法。前面已经提到，我国传统文化资源中本身就有非常丰富的思想政治教育方法，开发和利用传统文化资源进行大学生思想政治教育，必须继承和发展这些有用的思想政治教育方法。如“教化示范法”就具有很好的借鉴价值：古代的道德教化特别重视以身作则的榜样示范作用，孔子就认为社会道德风尚的好坏决定于统治者自身的道德面貌，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。古代树孝子、贞女形象，挂牌匾、竖牌坊，这些行为只要剔除其不合理的部分，对当前的思想政治教育中如何塑造榜样、如何利用榜样的力量带动大学生走向积极健康的一面，无疑具有极好的借鉴和参考价值。又如传统文化中关于“内省、自省、反省、慎独”等方法与当前所强调的“自我教育、内化、自我批评”如出一辙，在基本原理上是一致的，都强调个人内在的思想控制，都是提高个人思想政治和道德素养的具体方法。这些方法一方面辅导员要灵活运用到自己日常的思想政治教育实践活动中间去，一方面要则要从不同角度让学生自己掌握这些方法，使其成为大学生自我发展路上的一种有力的工具。

（四）要处理好“继承与发展的关系”。在利用传统文化进行思想政治教育的时候必须做到推陈出新。一方面，辅导员在引进传统文化作为思想政治教育的资源时，要批判继承传统文化，做到革故鼎新，融入时代精神，这样才能增强思想政治教育的说服力，也才能更加发挥传统文化在思想政治教育过程中的作用；另一方面，在引导学生在学习和借鉴传统文化知识的时候，必须与当前的社会实践相结合，把我国传统文化的精神价值运用到当下的社会生活中去检验和完善。

总之，文化本身就是“化人”，思想政治教育就是关于如何“成人”的教育，二者在这点上是完全一致的。因此，大学辅导员应该自觉我国优秀的传统文化资源，在思想政治教育领域作出大胆的尝试，为大学生的成长成才作出自己的贡献。

注解

①张耀灿、郑永廷等著，《现代思想政治教育学》，人民出版社，2006年11月第2版。

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论文关键词:传统文化教育;高等教育;意义

中国作为文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界日益众多的国家和人民的重视。从中国传统文化的基本特点来看，传统文化对于培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质，有着极其重要的意义。中国古代传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期的大学生思想素质的提高，在21世纪的人才培养中，应当认真地加以弘扬。在建设社会主义现代化的伟大事业中.在社会主义市场经济条件下，在对大学生进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使他们形成正确的世界观、人生观和价值观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。

一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容

中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。

中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。

(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。

(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。

(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。

二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点.赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范

在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:

(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;

“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。

(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。

(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。

三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果

传统文化既是人类创造的宝贵精神财富，是人类继续前进的基础，又是一个可以阻止人们前进的包袱。因此，在继承传统文化的同时，就必须强调对一切传统文化进行鉴别和选择，采取“以我为主、为我所用”的原则。抛弃其保守的、不符合时代要求的糟粕，吸取其为时代需要的精华，并赋予其新的意义。学校中的传统文化教育要和大学生日常生活行为规范联系起来，和大学生的学习、生活相联系。只有从具体的小事人手，才能培养学生的健全人格。要尽量避免呆板、说教式的方式，避免使他们产生逆反心理。