传统文化的认同范文

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关键词：达斡尔族；文化认同；文化传承；教育策略

中图分类号：G75 文献标志码：A 文章编号：1002-0845（2012）12-0083-02

达斡尔族是我国五十六个民族中人口较少的民族之一，大约有人口13.24万（根据2000年第五次全国人口普查统计）。达斡尔族有着悠久的历史、独特的文化，但随着社会现代化的推进，达斡尔族的优秀文化正在濒临消失，如达斡尔族民族语言、“乌钦”说唱艺术等。达斡尔族有重视教育的传统，历史上曾采取过多种措施加强教育。众多达斡尔族有识之士也做过积极的努力，如郭道甫兴办学校、巴金保资助学生等，都为兴办达斡尔族教育做出了重要贡献[1]。自清朝开始，官办达斡尔族学堂开始出现，私塾也较为盛行。由于达斡尔族没有本民族文字，学堂通常教授汉文和满文[2]。通过兴办教育，培养出了很多优秀达斡尔人才，达斡尔族人的综合素质也得到了不断的提高，有力地促进了达斡尔族的发展。但随着时代的变迁，传统的达斡尔族文化保存与传承变得举步维艰：与当代社会发展“不相适应”的文化被废弃；原属于游牧经济文化类型的生产生活方式逐渐被现代的生活方式所取代。在服饰上，除重大民族传统节日要着民族服饰外，平时都着汉族服装，像“奇卡米”、“斡洛奇”、“得热特莫勒”这样的靴子已经淡出了人们的视野；在饮食上，如采摘柳蒿芽、晒干菜等传统习俗被逐渐淡化；在住所上，以往高大的“介”字形泥草房也被砖瓦房或楼房所取代；在体育活动中，曲棍球、摔跤、较劲力、围鹿棋等也已很少有人问津。甚至出现了个别达斡尔族人不认同本民族文化的现象。达斡尔族优秀传统文化的传承面临着前所未有的困境。因此，有必要增强达斡尔族人对本民族文化的认同感，在达斡尔族聚居地区学校教育中传承达斡尔族优秀传统文化。

一、尊重达斡尔族人民的意愿，实现民族文化的自觉选择

每一种文化都有其产生、发展、繁荣、衰落的过程，这是历史发展的规律。对于文化中的糟粕，理应通过文化的自我选择予以淘汰。但对于优秀的民族传统文化，应该想方设法地加以保护和传承。达斡尔族文化在变迁与传承的过程中，形成了独特的自我意识和自我价值，乐观、坚毅、勇敢的民族性格已成为民族宝贵的精神财富。在社会环境变化中，少数民族文化会出现主动或被动适应。达斡尔族人并未因外界强势文化的影响或为了片面追求经济发展而丢弃自己本民族的优秀文化。他们有保护、延续、开发自己本民族传统文化的意愿，也在尽自己最大的努力给传统文化注入新的活力。在黑龙江省齐齐哈尔市哈拉达斡尔族小学调研时发现，达斡尔族学校的教师普遍重视本民族文化，能够在教学中自觉地传承民族文化。甚至有一位汉族体育教师，也有意识地把达斡尔族人传统的较劲力、摔跤、踢毽子等体育活动融入到体育教学之中。因此，在文化传承中，应该遵从文化自觉选择规律、尊重达斡尔族人民的意愿，保护达斡尔族的优秀传统文化。

二、丰富达斡尔族教师、家长、学生的民族文化知识，提升其民族文化认同的主体意识

文化认同是个体对所属群体文化的归属感，是民族文化发展的前提。有学者认为，民族认同表示个体对所属民族的归属感，即一个民族中的人们对于自己所属民族的归属意识，也就是明确“我”属于哪个民族。民族文化认同即一个民族中的人们对本民族文化的归属意识[3]。由于民族是具有共同语言、共同地域、共同经济生活、共同的文化特点、共同心理素质的稳定共同体，共同的文化以及心理素质是民族形成的必备要素。作为民族的成员，即民族文化的主体，承认并且愿意继承和发扬本民族的文化即为民族文化认同。一个民族要想把优秀的文化传承下去，首先得提升民族成员认同民族文化的意识，形成强烈的民族情感。达斡尔族优秀文化得以传承，同样依赖于民族成员对本民族文化的认同，在此基础上才能保持最基本的民族文化元素和发展本民族优秀文化。在调查中发现，绝大多数达斡尔族学生和家长能够认同民族文化，但对于有关民族知识的掌握还相对欠缺。在回答“如果能够重新选择，你会选择自己是什么民族，为什么？”时，绝大多数人都选择了达斡尔族。但在回答“为什么”这一问题时，答案却较为模糊，很少有人将其归因于民族文化。在与达斡尔族学生交流时发现，大多数达斡尔族学生仅对本民族文化有一般性的了解，但对民族历史、文学等深层次的文化普遍知之甚少。民族文化知识的缺乏势必制约民族文化的传承与发展。教师是民族文化传承的先导者，是引导学生学习本民族文化的领路人；而家长则在家庭教育中对文化传承起着至关重要的作用。对于少数民族家庭来说，家庭教育是少数民族学生了解和掌握本民族文化的最基本途径。如果在民族文化传承过程中，教师和家长缺乏民族文化认同的主体意识，学生在学校教育和家庭教育中就丧失了民族文化知识学习的重要途径，从而会影响其民族文化认同主体意识的形成。因此，要充分发挥教师和家长的作用，并积极利用各种手段，宣传和学习达斡尔族民族文化知识，如在达斡尔族聚居区，以村屯、社区为单位开展绘画、摄影、文艺演出、体育比赛等形式多样的活动，宣传达斡尔族文化，培养达斡尔族人热爱本民族文化的情感。

三、挖掘达斡尔族文化的深刻内涵，并将其纳入学校教育体系

随着经济社会的飞速发展，民族文化变异或消失的速度也在加快，不少少数民族出现了文化认同危机。为增强年轻一代达斡尔族人对本族文化的认同感，应该深入地挖掘达斡尔族文化的深刻内涵。在与达斡尔族学生的交谈中发现，有些学生对本民族文化的理解比较浅显，认为达斡尔族文化也只不过就是柳蒿芽、“瓦特”、“斡洛奇”、晒干菜等习俗和围鹿棋、曲棍球、摔跤等体育活动。他们对于达斡尔族的历史、文学、宗教、道德等内容普遍不甚了解，表现出深层次的达斡尔族文化的缺失。运用文化的物质、制度和精神三层面的分类法研究达斡尔族文化时发现，学生普遍对物质层面的达斡尔族文化比较了解，对制度和精神层面的文化认识比较欠缺。所以，对达斡尔族的民族组织形式、社会秩序、伦理道德、法律制度及民族情感、民族精神等内容还需要深入地学习和了解。目前学校教育中采用的国家统编教材，仅有几个较大的少数民族文化在教材中有所体现，对于像达斡尔族这样人口较少的少数民族还兼顾不到。这就要求我们必须认真思考如何在达斡尔族聚居地区的学校教育中更好地融入达斡尔族文化教育。民族学校有义务在学校教育中纳入民族文化因子，在学校管理、课程设置、教学实施、教育评价等方面渗透民族风俗及民族精神，使得民族文化在达斡尔族学校教育中占有一定的位置，以利于民族文化的顺利传承。

四、改革传统课程，建立完善的达斡尔族文化课程体系

教育是文化传承最主要的途径，课程是文化传承最重要的载体。建设好民族文化课程可以更有效地促进民族文化认同和民族文化传承。对传统课程进行改革，并不是将传统课程颠覆，而是在传统课程基础上进行必要的扩展和补充。即对课程目标、课程内容、课程方式、课程实施、课程评价等进行改革，融入民族文化成分[4]。在以往的课程建设中，民族文化的因素往往被忽视。而达斡尔族作为一个有语言无文字的人口较少少数民族，其文化在学校课程中一直处于“失语”状态。达斡尔族文化要在学校课程中得以体现，并使之更好地得以传承，需要在课程目标中提出民族文化认知、情感等方面的具体要求；在课程内容中纳入包括物质文化、精神文化、制度文化在内的全部达斡尔族文化；在课程方式上做到显性课程和隐性课程相结合，有条件的学校可以开设以民族文化为主的校本课程；在课程实施上应保证民族文化课程的必要学时，使民族文化的传承不流于形式；在课程评价中要建立凸显达斡尔族文化特色的课程评价体系，要做到多种评价方法相结合；在课程选择、实施和管理中，要采取有力措施，形成长效机制，确保达斡尔族聚居地区民族学校能更好地传承达斡尔族文化。

五、实施民族语言教学，提升达斡尔语“听”“说”能力

语言是文化的重要载体，是进行交流沟通的主要工具，也是族群凝聚力的具体体现。教育是语言传承的重要途径之一。历史上，由于没有本民族的文字，达斡尔族人用达斡尔语说，用满文或蒙古文书写。虽然从来没有间断过创制本民族文字的努力，但至今尚未如愿。调查中发现，家有老人的达斡尔族家庭，成员基本都会说达斡尔语，而年轻的达斡尔族家庭会说达斡尔语的则较少。说明语言环境直接制约着语言的学习。若不通过教育加以及时保护，仅凭借口耳相传来延续的达斡尔族语很容易消亡。在达斡尔族学校的调研中发现，绝大多数达斡尔族教师都会说达斡尔语，有的学校还设有专门教授达斡尔语课的教师，并开设达斡尔语课。在教学过程中，因为各年级学生掌握程度不同，需要教师制订多个教学方案。而在实际教学指导中，还存在低年级学生学习能力不足、同一班级学生的语言水平不尽相同等问题，给民族语教学造成了一定的困难。针对以上问题，民族学校的管理者应该对达斡尔语言课予以充分的重视，保证其授课时数；要加强达斡尔语教师队伍建设，不断充实有经验的民族语教师；要积极编制适合不同程度学生的达斡尔语教材；要探讨有效的达斡尔语教学方式和方法。

六、创设达斡尔族学校校园文化，营造民族文化环境

文化对人的影响是潜移默化的，它不仅仅可以通过口耳相传获得，还能在人们的生活之中潜在地发挥作用。因此，可以通过创设有利的文化环境来传承民族文化。创设达斡尔族学校文化的主要途径有：建立专门的学生民族手工艺作品的展览室；装饰民族特色的墙壁、长廊；举办民族特色的艺术和体育活动；创建有民族特色的校风、班风 等[4]。另外，在民族聚居地区可以通过创设有民族文化特色的村屯（社区）环境，建设专门的达斡尔族博物馆，开展丰富的民族文体活动等，给学生营造良好的民族文化氛围，培养其民族情感和民族意识。

总之，达斡尔族文化的传承与发展有赖于人们对本民族文化的认同。只有不断推动达斡尔族文化的发展，实现达斡尔族文化的良性变迁，以学校教育为主、家庭教育为辅，唤起达斡尔族学生的文化自觉，才能激起他们热爱本民族文化的热情，客观上完成达斡尔族文化传承的使命。

参考文献：

[1]吴依桑. 达斡尔族教育史述略[J]. 民族研究，1997（4）：55-60.

[2]毅松. 达斡尔族的私塾教育[J]. 民族教育研究，2000（1）：49-51.

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创新型营销人才是具有高尚的创新人格、敏捷的创新思维、丰富的创新知识和较高创新能力的高素质营销人才。创新型营销人才具有坚定的理想信念和高尚的品格，追求真理，对事物充满了好奇，积极探索未知的东西，不迷信权威，不惧怕困难挫折，不怕失败，原意与人合作，乐于奉献，敢于自我挑战；同时，头脑灵活，敢于打破陈规，善于发现问题并创造性地解决问题；另外，知识丰富，动手能力强，善于在实践中积累新知识新经验并不断提升自己的技能。创新型营销人才包含了道德修养、理想信念和人格特质等人格要素，也包括了思维方式、做事方法、知识储备和实践技能等思维、知识和能力要素。创新人格、创新思维、创新知识和能力共同组成了创新型人才这个有机体。对创新型人才的培养是新形势下高校担负的历史使命和承担的现实任务，创新型人才的培养是国家社会发展进步的需要，同时也是高校自身在竞争中求生存谋发展的需要，也是学生个人在竞争激烈的就业市场上谋得生存发展的平台，实现自身理想、价值的需要。除此外，营销作为一种企事业行政单位、各行各业、各种组织和个人在运行、工作、人际交往和社会生活中必须具备的理念和技能，其重要性越来越突显，日益受到人们的重视。所以，作为很多高校都开设的营销专业，培养创新型营销人才显得尤为必要。但是在创新型营销人才培养的过程中，普遍存在着这样的现象：学生道德素质不高，人文素养欠缺，缺乏民族文化的认同感和自豪感，做事情心浮气躁、眼高手低、急功近利，不能够心平气和、高瞻远瞩、脚踏实地，在学习中过分看重考试分数和一些技能证书的获取，等等。面临这些问题，我们可以在中国传统文化中汲取一些营养，让学生在中国传统文化的教育和熏陶下，提升自身的创新素养。

二、中国传统文化对培养创新型营销人才的意义

（一）传统文化有利于塑造学生较完美的创新人格。

创新人格是当代大学生的理想人格。创新人格一方面可以从心理学的角度理解，创新的人格，是创新的个性，一般表现为具有较强的好奇心、自信心、坚强的意志、独立的思考能力，不迷信权威、敢于打破陈规、不断进取和不断超越自我；另一方面也可以从思想品质的角度来界定，创新者的人格是具有坚定的理想信念和追求、坚持真理、乐于奉献、不怕失败，具有较高道德素质的人格。无论从哪个角度理解，中国传统文化对创新人格的塑造都具有较大的指导意义。中国传统文化非常重视人格修养，“齐家、治国、平天下”要以“修身为本”；历来强调“人皆可以为尧舜”，只要不怕艰难困苦，不断超越自己，都可以成圣作贤，要相信自己；中国传统文化崇尚“自强不息，厚德载物”，个人要养“浩然之气”“，心怀天下”“，天下兴亡，匹夫有责”；强调仁爱，“仁者爱人”、“爱人者人恒爱之”，等等。可以说，中国传统文化中可以帮助塑造较完美创新人格的精神财富比比皆是。学生通过传统文化的学习，体悟并力行这些智慧，是能够塑造较完美的创新人格的。

（二）传统文化有利于培养学生的创新思维。

创新需要站在一定高度发现问题并创造性地找到解决问题的方法，这就需要创新性的思维。中国传统文化是中华民族五千年智慧的结晶，很多东西都可以为创新思维的培养带来启迪。比如，中国传统文化强调天人合一“，天、地、人”并称三才，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，重视事物的整体联系，具有明显的整体思维特征；中国传统文化重视取象比类，通过自然界中的事物和现象来探究人身、自然和社会等不同领域的规律，看重类比思维；中国传统文化重视直观体验和体悟，具有直观思维的特征；中国传统文化反对机械呆板，拒绝“头痛医头脚痛医脚”，认为“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，具有辩证思维的特征，等等。相比直线式的机械式的思维，这些思维方法在帮助学生开启创新之门的过程中起到独特的作用，可以为学生的创新提供思维支持。

（三）传统文化有利于丰富学生的创新知识。

创新需要掌握大量的知识，特别是一些人文方面的知识。营销是综合性非常强的活动，营销的创新需要吸取经济、管理、自然、人文、社会、哲学和艺术等诸多领域的知识。而传统文化是一个巨大的知识宝藏，蕴含了大量的涉及各个领域的智慧。传统文化的学习能够为学生的营销创新提供源源不断的知识源泉，比如在新产品开发的过程中，营销者可以借助中国传统文化，强调产品的文化意蕴，开发与中国传统文化相关的文化产品和文化创意产品，像美国人利用中国文化素材拍摄制作了电影《花木兰》和《功夫熊猫》向全球市场推广，取得了很高的票房收入；在产品品牌和包装策略中，营销者可以突出中国传统文化的特色，以此来彰显自己独特的定位和个性；在广告创作过程中，营销者可以突出中国传统文化元素，以此来吸引受众，打造自身的独特形象，像乌江涪陵榨菜的广告宣传中强调“中国好味道”，并更换带有国粹京剧脸谱标志的新包装，使得产品的销售和品牌形象得以迅速提升；在促销活动中，营销者也可以基于传统文化采取合适的促销人员、时间、地点和方式等等。

（四）传统文化有助于营销理念的树立和实施。

树立和实施现代营销理念是营销活动的重要内容。不管是在商业组织经营、行政事业单位运行，还是个人工作、人际交往和社会生活中，营销理念的树立和实施都是非常必要和重要的。营销理念强调站在“顾客”的角度考虑问题，向“顾客”提供更多价值，让“顾客”满意，使“买卖”双方保持长期的合作关系。这种理念与中国传统文化的追求是一致的。中国传统文化十分注重仁爱、和谐，强调亲亲、仁民、爱物“，凡是人，皆须爱”，“己所不欲勿施于人”等等。中国传统文化的学习可以帮助学生更加深刻地理解营销理念的本质，使得西方的营销理论增加了几分本土色彩，从而更加方便营销理念被各行各业各种组织和个人所采用和实施。创新型营销人才的培养需要汲取中国传统文化的营养，同时中国优秀传统文化也需要营销人才的营销与弘扬，借助传统文化培养创新型营销人才也有利于弘扬中国传统文化。目前我国大学生对传统文化了解比较少，缺乏正确的认知，很多人认为传统文化是封建、落后和禁锢人性的腐朽的东西。所以，借助传统文化来培养创新型营销人才，有利于对我国大学生进行传统文化的教育，使他们正确认识中国传统文化，热爱中国传统文化，并向国内外营销传播中国传统文化。

三、基于中国传统文化的创新型营销人才培养模式

人才培养模式是对培养什么样的人才和如何培养这种人才的回答，主要包括人才培养目标、培养内容和培养方式等方面的内容。与一般的创新型营销人才培养模式相比，基于中国传统文化的创新型营销人才培养模式的特色和内容表现为以下几点：

（一）在创新型营销人才培养目标中增加了传统文化相关的要求。

人才培养目标是人才培养模式的首要内容，引导着人才培养内容和培养方式的选择。除了一般的培养要求，基于中国传统文化的创新型营销人才的培养模式，其人才培养目标中增加了对学生传统文化修养相关的素质要求，像孝悌忠信、仁爱和平、礼义廉耻、自强不息、厚德载物、修身养性和修齐治平等，强调学生要重视中国优秀传统文化，学习中国传统文化，践行中国传统文化，用中国传统文化来指导自己的学习、工作和生活，还要不断向国内外弘扬和营销传播中国传统文化。正如北宋大儒张载所言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，学生要不断拓展自己的心胸，把光复中国传统文化作为自己的一个神圣使命，为实现中华民族的伟大复兴尽一份力，真正实现自身的价值。

（二）在培养内容方面增加了中国传统文化相关的课程。

培养内容是人才培养模式非常重要的构成，决定着向学生教授什么课程的问题。在营销专业的教学内容中，我们把《中国传统文化概论》定为大一或大二的专业必修课，每个营销专业的学生用至少一学年的时间较系统地学习这门课程，使他们对中国传统文化有正确的认知并逐步产生学习兴趣；在大三增加与营销专业学生的创新素质相关的中国古代哲学、传统思维方法、传统艺术和古代文学等方面的课程作为学生的专业选修课程，这在营销中日益强调文化价值，文化产业和文化创意产业发展势头日益迅猛的大背景下，这些课程的设置对学生的营销创新和实践具有较多好处，有利于学生创新人格的塑造、创新思维的训练、创新知识的积累和创新能力的提升；在大四，我们开设国学经典选读的专业选修课，像《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、《易经》、《道德经》和《孙子兵法》等。这些教学内容的安排，使学生对中国优秀传统文化的学习贯彻整个大学四年，使他们耳濡目染、长期受到中国传统文化的熏陶，对中国传统文化产生认同、产生兴趣，逐渐践行并弘扬中国优秀传统文化。

（三）教师要以身作则，创新教学和考核方式。

在创新型营销人才培养中，教师起着举足轻重的作用。培养什么样的人才必须有什么样的老师。要培养具有中国传统文化素养的创新型营销人才，教师必须具有较高的传统文化素养和创新素质。这首先要求教师在授课和日常生活中注意自己的言谈举止，使自己的一言一行都要符合传统文化精神，学习并践行中国传统文化，为学生树立一个良好的学习榜样；其次，教师在授课中有意识地向学生灌输传统文化相关内容，引导学生重视传统文化，在介绍营销专业知识的过程中，除了用西方的理论来解释相关问题，还可以引导学生用中国传统文化的智慧来探讨相关问题；再次，教师要不断创新教学方法和考核方式，不能够把传统文化的学习当成说教，使学生把所学课程当成自己拿学分的工具。在教学的过程中，教师要多采用现代的教学技术和手段，利用案例式、体验式、研究式、启发式和师生角色互换式等教学方式，强调师生互动共同成长，重视知行合一；在考核方式方面，创新教学考核方式，不但要考核学生的专业知识和相关技能，还要考核学生的创新思维和创新人格；不但考核结果而且更要重视过程的考核，在教学考核中也要体现传统文化的精神。

（四）学校改变管理理念，塑造良好的传统文化学习氛围。

学校要改变管理观念，由“管”师生转变为服务师生，增强学习传统文化的意识，为师生学习传统文化创造一个良好的氛围。学校各个部门的领导干部要以身作则，在工作、生活实践中践行传统文化的精神，“自己做到然后再要求别人做”，这样才能够上行下效，得到师生的积极响应，为师生树立一个效仿的榜样。学校要在教学管理、教师管理、学生管理、后勤管理和其他管理过程中，积极贯彻落实学习传统文化、力行传统文化和宣传传统文化的精神，使传统文化成为学校的校园文化。学校要定期不定期地组织一些传统文化相关的论坛，成立一些学习传统文化的教师和学生团体组织，开展推广落实传统文化的主题实践活动，鼓励师生每天诵读《弟子规》、《三字经》和《千字文》等经典读物；积极利用广播、海报、路标、条幅和网络、手机等传统的和现代的媒介不断宣传中国传统文化，等等。通过这些方式来推动师生对传统文化的学习，为师生共同学习中国优秀传统文化创造良好的学习氛围。

四、结语

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【关键词】民族传统体育；文化内涵；发展；认识

民族传统体育是从民族共同体文化中剥离与凸显出来的一种民族体育文化形式，是人类社会文化的补充与完善，除了具备一般文化的特征之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。为此，全面、系统、科学地认识民族传统体育，是振奋民族精神、加强民族团结、发扬爱国主义精神、促进社会进步与发展的重要保证。

一、民族传统体育文化的内涵

在人类民族文化的原始积淀期，由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同，民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来，共同构成民族传统体育的内容和方法体系[1]。它寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[2]。它既是自贯一身、稳定的精神物质文化，又在历史环境的变迁中不断改变其具体的结构式样，呈现出多姿疯狂学习的差别。这种在相承相续中渐进发展的趋向，使得我们民族文化的形成在历史演进中开放出灿烂的花朵，孕育出丰硕的果实，突出地再现民族特色、民族心理和民族意识。

第一，劳动过程中的各种思想物化品为民族传统体育的产生、发展奠定了物质基础，这是民族传统体育文化内涵中最高层次的部分。生产劳动是人类区别于猿类的特征，又是文化创造的开始。当人类作为自然生态环境生命类开始文化创造活动的时候，即使是最粗糙的简单文化，也无不是从自然存在物直接加工开始的。而文化成果又是建立在生产资料和生活资料的物质劳动过程中，其技术、社会和价值方式都作为相当复杂的文化体系而存在[3]。就是在这样一种社会发展的背景下，民族传统体育是一个民族在特定区域、特定的社会人群，伴随着一定生产资料和生活资料生产中所创造、享用和传承的物质体育文化现象。

第二，民族传统体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式，孤立的个体活动是不存在的。尽管民族传统体育活动常常通过个人的行为方式来体现和进行，但永远脱离不开社会的联系而受制于社会，永远是物质文化的产物。同时，民族传统体育的发展，又离不开社会政治、经济、文化等的制约和影响，并为一定社会关系所包围，这种社会关系不论是以物为对象，还是以人为对象，其参与活动的行为包含着社会以人为中心所形成的政治制度和政治组织；所形成的血

缘、地缘、行业的组织关系；所形成的宗教信仰和风俗习惯，表现出规定性、固定性、制约性的链接方式。从而使社会的人按照一定社会所提供的规定条件和可能，依据一定社会所特有的体育方式进行活动。

第三，反映在民族传统体育活动当中的民族意识、文化心理、哲学思想、价值观念、宗教信仰、伦理道德规范、审美心理，是人类精神生活领域的文化，是民族传统体育文化的核心部分。它是围绕民族体育活动方式，通过抽象事物的艺术表现，来改造人的精神世界的物质内涵、思想观念和行为准则，最终依托体育活动来改造人的主观世界。民族传统体育活动作为验证人的物化世界能力的象征，最根本的是促进了民族心理素质的升华。我国著名社会学家和民族学家认为（民族）共同心理素质是“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”，一个民族“总是要强调一些有别于其他民族的风俗习惯，生活方式的特点，赋予强烈的感情，把它升华为代表这个民族的标志”[3]。因此，民族心理素质是社会物质生活和文化生活条件综合作用于民族传统体育精神文化面貌的表现与结果，是民族传统体育生存、发展之灵魂。

二、民族传统体育文化发展的特性

民族传统体育文化呈示民族的精神面貌和价值取向。民族和文化是两个密切联系的概念，民族本身就代表着一种文化，而文化则是构成民族的要素。[4]

（一）民族性与时代性的统一

这是民族传统体育文化的基本属性。任何民族传统体育文化必存在于特定的地域空间和具体的历史时间之中，蕴涵这一文化的民族特性，也反映出这一文化发展的时代性质。各民族的体育文化，因其民族性而呈现有别于其他民族的体育文化特质，又依其时代性而融汇成民族传统体育文化的共性特征。

民族性体现了一个民族的文化自身发展的特殊性，代表一定的民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点，表现为该民族的民族精神和文化类型。时代性则体现体育文化在一定历史时期的共同特征，反映文化发展由低向高的发展方向和文化之间传播、交融与相互渗透、相互影响的关系，表现为体育文化发展阶段的标识和特定的文化类型所展示的时代风貌与精神。

民族性与时代性统一，民族性存在于时代性之中，时代性反映民族性的共同特征，不存在绝然独立的文化属性。正由于二者的统一，衍生出体育文化的整体性与独立性、连续性与阶段性、自主性与互赖性、兼容性与选择性等等的有机共生。这些特性又表现为民族意识与全球意识、民族精神与时代精神的统一。民族意识是民族体育文化的本质特征所在，全球意识则从世界和人类体育文化发展的高度拓展了各民族的文化视野。民族精神展示出一个民族自立于世界民族之林的生命力，时代精神则代表体育文化发展的方向和历史演进的阶段特征与风貌。

（二）涵延性与主导性的并存

文化的涵延性系指一种文化所具有的兼融涵括、多元共生与传承延续、传播吸收等特性；主导性则是指文化的多元复合结构中，必然呈现该文化的主导倾向，包含明显的价值取向和民族特性。文化的涵延性与主导性并存，反映着文化存在的结构特性。文化是一个涵延广博的概念，有其丰富的内涵，诸文化因素多元交汇，文化传统的历史延续同文化发展的时代新质共集于一定的社会空间。文化创新是以一定的优秀文化传统之弘扬为前提的，新文化不可以完全独创出来；并且，文化演进还是文化发展多元因素相互吸收、兼容并蓄的过程。正是在继往开来与传播互感的文化整合中，民族文化得以实现适应时代要求的新发展。

从文化的涵延性来看，独具特色的民族传统体育文化发展非常典型地证明了文化特性的客观存在。民族传统体育文化无论从悠久的历史传承还是从广博的丰富内涵以及辽阔的地域分布上都具有鲜明的典型性。从文化的主导性而言，民族传统体育文化历经数千年不衰，其交融会通的强大生命力之中，展现出立于主导地位的、与时展相适应的文化特质，居于中国传统文化的主流地位，成为民族传统文化的重要特征，反映出民族文化的主导性特性。

（三）兼容性与选择性的一致

兼容性不仅包括了涵延性所规范的文化多元复合与传承演化的因素，而且含指文化发展中精华与糟粕、进步与落后等等因素的并存。有可能区分出文化的精华与糟粕，又有许多无法绝然判定的交汇复合内容，而且在不同的历史时代或具体的状况情形下，精华与糟粕的判定受到时代的局限，也受到评判主体的制约。

选择性指文化发展过程中所具有的选择、吸收所需养分以补充、壮大本体文化、排斥不适应自身需要的民族文化的内在机制。其包括民族文化自身特有的选择、排斥功能，具有客观规律性的特点；又由于文化选择是作为文化主体的人进行的，从而也具有主观能动性的意义。选择性同样不能独立存在，也受到兼容性的影响。文化的选择、排斥功能是在兼容性的规范下实现的，选择的结果不是使文化成为单一因素，而是丰富和发展了兼容性。兼容性一样受到选择性的制约，选择的结果是使兼容并包的各种文化因素根据民族的需要和时代的要求而“优胜劣汰”、“适者生存”，被排斥、淘汰的因素则失去生命力，这就是民族文化发展演进的过程，也代表民族体育文化发展的过程。

三、民族传统体育文化的发展动力

民族传统体育文化发展的动力表现出三个主要特征，即对自身文化传统的继承发展、借鉴吸收外来文化并进行适应本体文化需要的选择和汲取、以及顺应时代和社会发展要求而进行的会通创新，这三者又是密不可分的同步过程。

（一）民族传统体育文化与凝聚力

一个民族的文化传统体现为其民族精神。“文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。”[5]

历史证明，一个多民族的国家，其强盛发达国泰民安的时期，往往就是政策开放、民族平等、文化交融、百花齐放的时期。固步自封意味着保守落后，开放创新才是民族兴盛文化繁荣的契机。中国有句名言叫“有容乃大”，民族繁荣是各民族平等相处相互尊重的结果，尊重各民族文化的独立个性和存在价值，促进各民族间体育文化的相互沟通和交流，才能取长补短不断完善。

（二）交流互感是民族体育文化发展的推动力

民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史，也是对外开放的文化交流史。中华民族大家庭中各民族的文化，除了时代差异外，还有地域和民族特征的差异，在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合。因此，民族传统体育文化的发展是具体的、历史的，又是多地域、多民族、多层次的立体结构。

民族传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃，交流互感是民族文化发展的推动力。民族传统体育文化的交流，有民族间及民族外两种类型。各民族的认同、亲和与交融，经历了漫长的岁月。从远古时代就开始了不同的民族文化之间的接触，无论表现为交易、和亲、联盟的友好方式，还是掠夺、复仇、征服的冲突形式，客观上都使民族体育文化得到相互的撞击触发与交流影响，有利于促进民族传统体育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，积育了民族传统体育文化发展的养分与动力。各民族的文化聚集和交融，共同促进了中华文化的发展。

（三）兼融会通是民族体育文化绵延的内驱力

任何民族的体育文化都有其空气和土壤，有自己的载体和灵性；任何民族体育文化都有其生存和发展的权利以及尊重和学习其他文化的义务；都有继承本民族优秀文化传统与汲取融合其他民族文化进行发展创新的责任；也有共同繁荣人类文化进步的历史使命。各民族的文化发展虽处于不同的发展阶段，既有不同的民族特色，却同处并存相互联系，都是其内在调制与外在互感功能交互作用的结果。任何一种民族文化都不可能在静止和封闭的状态中发展，都是其内在的新旧更替、进步发展的矛盾运动和外部的文化触击冲突、汲取融合之合力的作用。因此，民族传统体育文化的兼融会通特质成为民族传统体育文化绵延的内在驱动力。

（四）整合创新是民族体育文化长存的生命力

文化的民族性与时代性的统一，基本特性集中体现为文化的内在调制与外在互感功能，通过涵延传播、汲取更新来实现新文化建设。开放与交融是民族传统体育文化不衰的动因，整合创新是民族传统体育文化长存的 (下转第82页）

（上接第74页）生命力。

民族传统体育文化兼容并收、各民族间的交融会通是民族传统体育文化发展的强大动力，而与外来文化的撞击吸收、整合创新是其强劲生命力的重要因素。

（五）民族传统体育文化的繁荣是民族复兴的最终表征

民族传统体育是由中国56个民族共同创造的精神财富，是由各个民族的历史、政治、经济、文化、宗教、风俗习惯等文化创造汇集而成。历来年举行的全国少数民族传统体育运动会，规模一届比一届盛大，项目一届比一届丰富疯狂学习，独具特色的民族传统体育与文化艺术融为一体，将民族体育按照固定的节奏一浪接一浪推向，展示了民族体育文化是全人类共同创造的精神财富，是由民族文化创造汇集而成，具有共同的基本属性，融会于民族文化的特性之中，这种基本的属性，既可以反映民族性与时代性的统一，又表现出兼容性和选择性的一致。从而使全民族对民族文化发展特性认识的同时，充分参与、占有和分享属于全民财富的社会主义民族体育文化。

“只有民族才是世界的”。现今世界上任何一项流行的体育项目，都源自于各国的民族体育项目，它们同样是在一定的地域受一定文化影响而逐渐形成的，后来随着经济发展、文化渗透、使团表演、广泛普及而逐渐成为世界性的体育运动[7]。实践证明，每个民族的文化，都有其优点和长处。所以才能在世界上和人类文明的历史发展中占据应有的位置，每一个有生命力的民族，都能够在同外来文化的交流中取长补短，不断完善和发展自己的文化，这就是文化的创造性。同时，我们的创新还必须树立全球意识，从人类文化发展的方向上把握中国民族体育文化的发展脉络，只有立足于全球性的意识，才能深入理解和吸收外来文化进步的文明，并与本民族文化发展的实际需要进行有效的结合和创新。

四、结语

民族传统体育是中华文明的一个有机组成部分，我们的先哲们在中华民族传统体育文化氛围中创造、选择、发明和发展起来的民族传统体育，历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神，仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民采用，运用人类学来加以研究，在强有力的理论指导下开发这个蕴藏量极大的资源，可以为中华民族体育全面走向世界，促进国际体育文化的大发展做出积极的贡献。

参考文献

[1]白晋湘.弘扬中华民族传统体育，丰富世界现代体育宝库[J].体育（人大复印资料），2002，(4).

[2]曾于久，刘星亮.民族传统体育概论[J].北京：人民出版社，2000.

[3]张文勋，施惟达，张胜冰，等.民族文化学[M].北京：中国社会科学出版社，1998.

[4]赵光远主编．民族与文化─中国传统文化诸形态[M]．南宁：广西人民出版社，1990．

[5]庞朴．文化传统与传统文化．载朱家桢、厉以平、叶坦主编．东亚经济社会思想与现代化[M]．山西经济出版社，1994．

篇4

戴兵：这其实是一个产品创新的过程，我们一般有两个角度。第一个角度是从客户端需求的角度去创新。比如某一类客户，像我们现在正在合作的联通公司，他们提出需求，希望为它的客户定制某一种产品或服务，我们为了满足它的需求，在银行的法律法规许可的范围之内，结合银行的工作经验，来研发这个产品。

这样的创新流程是得到客户需求、进行需求分析、提出相应的解决方案，再提供给客户修改，反复多次达成共识后再推向市场。但是推向市场还不是产品的终点，需要在发展过程中再去完善。

第二个角度是银行主动创新。比如我们结合自己对市场的体会和了解，发现了某一部分客户，推出跟他们需求结合的产品，然后推荐给他们，其实就是发现客户需求。比如我们光大银行的“福”信用卡，是针对已¾¬购买了房屋的客户、或者有社保基金的客户推出的。用中国文化的元素进行组合和推荐。应该说我们尝试得非常成功，这也是我们现在发行量最大的一张信用卡。

酒尚：“福”信用卡从开始推向市场就引起了很多人的关注，并且还获得了“最具个性化信用卡”大奖。当初是怎样想到设计这样一张卡的？

戴兵：当初我们是想摈弃社会上用送礼物进行信用卡营销的方式。我们想对已经购买了房屋的客户设计一种信用卡。那么，送什么东西会使人们不易拒绝又觉得特别好的呢？我们就根据市场上的幸福度调查报告分析发现，幸福本身是一种感觉，而不是你给了他什么东西他才幸福。

我们中国人最希望得到的是什么？通过讨论和分析我们发现，实际上人们特别想得到的是福。中国的“福”文化真的是源远流长。甲骨文里就有“福”字，这说明中国人对福的祈求自古以来就有。比如说，中国人过年过节门前都会贴福字；朋友见面说瘦了是福，胖了也是福，吃得好是有口福，甚至吃亏都可以是福，什么都可以用福来解释。所以上至帝王将相，下至平民百姓，实际上对福的祈求自古就有，而且是中国所特有的。你看国外他就没有。

于是我们就从这个角度来设计，如果你对客户说“送福上门”，一般人家不会说“我不要福”，至少中国人不会拒绝，特别是有一定年龄的人。

酒尚：“福”信用卡还有哪些和其他信用卡不同的特点？

戴兵：首先它是一个套卡，就是一张标准卡配了一张MINI卡，卡的底面是一百个小的福字，大卡是标准的信用卡，小卡是你刷的每一笔交易都可以自动分12期免息还款的，收取的费用比循环利息还要低，就是千分之五的手续费。当持卡人的现金流没有问题的时候就可以刷大卡；如果资金紧张、买大件东西的时候就可以刷小卡，可以分12期免息还款。在使用上有很大便利。

我们因为这张卡也发展了很多合作商户，像居然之家、阳光100这样的商户，持卡人去那里购物可以得到一些折扣，使他们的居家生活就更实惠一些。至于年费这方面，我们第一年是免收年费的，然后一年只要刷上三笔就可以免掉次年的年费了。

酒尚：中国人对于福的理解可能上了年纪的人会比较认同，但是对于年轻人好像不够有吸引力。

戴兵：对。新生代的年轻人还是不太能理解这种福文化，但是现在对国学的倡导，对民族文化的宣扬，尤其是十七大以后，把文化生产力提到了很高的高度，我觉得他们以后应该也渐渐能体会和了解。国务院现在把清明、端午和中秋节都定为法定节假日，尤其是清明节。我们都知道清明是祭祖的，它也是通过对祖先的肯定来对现在祈福。这也是一种福文化，所以我们的这张信用卡对中国传统文化的传承和发扬是挺有作用的，也很符合社会潮流。

就拿现在很热门的电影《色•戒》来说，有好多年轻人特别喜欢。在爱情这个问题上，他们以为可以跟王佳芝一样，觉得可以什么都不要了，而我觉得这是不行的。我是很喜欢李安导演的作品，但是我也觉得，文艺并不是可以随心所欲去表达的。就像香烟，它还是有很大的负面作用。最后那个汉奸还没有死，我觉得不好。你说汉奸怎么能还不死呢？你看好莱坞的影片都是好人有好报、皆大欢喜的结局，它其实就是给观众一种信心，一种向上的力量。所以我也跟我的小孩推荐看好莱坞的电影。

酒尚：您平常喜欢看电影、话剧这样的活动吗？

戴兵：喜欢。而且几乎每个月都有这样的活动。看电影，看话剧，听音乐会我都很喜欢。要享受生活嘛，因为我们是人，不是机器啊。（笑）

酒尚：那您享受红酒吗？

戴兵：享受，不过我的主动性不够。（笑）我是比较喜欢红酒。它首先在视觉上给人感觉就很好，特别是这个酒杯也很高级很精致的时候。

酒尚：有人说女人喜欢红酒并不一定是喜欢红酒的本身，更多的是喜欢它带来的那种感觉。

戴兵：对，我非常同意这个观点。女性还是属于比较感性的，浪漫的，她的理性思维不像男性那么明显。比如服装、首饰这些东西，包括红酒，它首先应该是悦目，然后才能被女性喜欢。如果一个东西特别不悦目，比如臭豆腐，那么喜欢它的人可能就会少一些。

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【关键词】传统文化 人力资源 发展影响

一、人力资源管理在中国的发展

上世纪80年代初，美国率先开始研究人力资源管理，这也是当时管理研究的前沿领域之一。然而在当时，中国人还未接触到“人力资源管理”一词，企业的人员管理是传统的行政式管理。人事管理部门的工作仅仅是如人事考核、工资发放、人事档案管理等日常的事务性工作。到90年代中期，中国开始探索人力资源管理在实践中的运用，人力资源管理实践已开始应用到企业和政府的人事管理工作中，越来越多的企业开始试图从招聘、培训、绩效考核、薪酬等方面完善人力资源管理实践的各项职能。企业的激励力度也大大加强，如年薪制、绩效薪酬等措施。90年代末至今，人力资源管理改革得到了系统性的深化，人力资源管理部门的职能正在由传统的人事行政管理职能转变为战略性人力资源管理职能。而随着基础管理模式的深刻变革，人力资源作为核心资源，以人为本的思想得到了广泛的认同。在此背景下，以人才测评、绩效评估和薪资激励制度为核心的人力资源管理模型得以确立。

二、中国传统文化对人力资源管理的启示

90 年代后期， 国内开始大量引入西方的人力资源管理理论与技术： 如工作分析法、工作评价法、360度考核等。然而，人力资源管理的研究和实践表明， 先进的人力资源技术的引进与推广常常是流于形式， 实际的管理成效甚微。人力资源管理不只是一门学科， 还是一种文化， 有它自身的价值观念、信仰、工具和语言， 具有强烈的人文精神继承性，这种文化是不可完全复制的。

无论是美欧还是日韩，他们的人力资源管理的基础都是由其科学文化奠定的。同样，与之相对应， 中国传统文化也势必对中国的人力资源管理理念产生重要的影响。比如，在对人的态度上， 中国传统文化是将人看作群体的一份子， 注重群体利益， 强调的是集体、和谐的管理。越来越多的实例证明， 在我国的人力资源管理中，西方的理性管理难以解决所有问题， 必须与中国传统文化相联系， 必须借鉴东方的伦理哲学和观念。所以人力资源管理虽然产生于西方， 但在引进的过程中必须结合东方传统文化使之完善， 脱离中国传统文化的人力资源管理理论在中国情境下是行不通的。中华民族的传统文化中的合理性因素， 对于我国人力资源管理具有积极的促进作用， 具体表现在：

（一）在重视人才方面，中国的传统文化有“礼贤下士”的做法，所谓“士” 主要指掌握知识技能的群体，类似于今天的知识型员工。他们在历史的发展和社会的进步中都发挥了重要作用。因此历代的君王国主都非常重视人才的作用，把人才问题作为治国、安邦、立业、管理的首要问题来对待。这种“礼贤下士”的用人理念和做法对于今天的中国企业人力资源管理仍然有很大的借鉴作用。当“贤士”感觉到企业的重视、感觉到自己的价值被企业和主管认可的时候，他们能更投入为组织奉献，从而提高工作绩效。

（二）在选拔人才方面，我们的传统向来是崇尚德才兼备的选人标准。中国改革开放20 年，人本主义逐渐传播开来。但是这种转型条件下的人本主义， 没有经过西方社会宗教意识的熏陶， 没有已经内化的职业素养、敬业精神、法律意识等价值体系的保证， 造就更多的人格不统一， 或缺乏独立人格的极端利己主义的经济人。正是在这种由传统价值观向现代价值观转变过程中存在的价值观的真空，造就了今天极端利己主义的流行。基于这一现实， 因此我们今天的企业人力资源管理对人本身“德”的要求就十分必要。

（三）在激励方面。激励是人力资源管理的难点和重点， 而且也是人力资源管理中最具有文化特色、组织特征和个体特点的部分之一。在不同文化影响之下， 人们的价值观念、心理活动和行为方式的差异性会带来激励的个性化。中国古代儒家思想主张把家庭伦理推广应用于社会管理， 任何时候都应该先建立一个和睦的大家庭， 从而实现整个社会的和谐。历史上，中国成功的统治者、管理者非常注重情感投入， 以赢得人心。中国员工的忠诚很多时候是忠诚于领导，而非工作或者组织。如果认为领导者、管理者对他好， 他就会忠心耿耿为其效劳， 不会去计较物质利益上的得失。

人力资源管理是对人能力的培养和对人的管理， 而人生存和发展最重要的环境是文化环境， 因而文化的因素在人力资源管理中占有举足轻重的地位。企业在进行人力资源管理时， 要利用文化因素， 实现人与文化的融合， 必须使企业文化成为员工、公司与社会之间的纽带， 做到在进行人力资源管理时， 实现企业文化与员工心理需求的紧密结合。

三、总结：继承优秀的传统文化，借鉴欧美的先进经验

结合前文所述，我们在借鉴西方国家的人力资源管理方面的先进经验的同时，也应该继续保留很多优秀的中国传统文化，如德才兼备、以人为本、注重家庭观念等这些文化精髓也值得现代企业学习，并在人力资源管理中实施这些理念。中西方文化的共同之处都是以人为本，因此中国的企业应该做到以人为本，实施符合中国企业情境的人力资源开发与管理。

参考文献：

[1]黄静.中国传统文化对人力资源管理的影响[J].经济论坛，2006，19.

[2]刘忠超，陈越涛.人力资源管理成功的关键――美日两国人力资源管理的文化

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1 中西文化的基本差异    

中西文化的基本差异可以说成是文化模式的差异，包含着思维方式、知识结构、价值取向等诸多方面，表现出来就是:中国文化注重协调与和谐，西方文化注重冲突与斗争。中国哲学与传统文化相适应，注重不同事物与方面的同一性，而西方哲学与其文化相适应，把斗争与冲突当作事物发展的依据。    

在家庭层面上，中西文化的基本差异便是:中国文化以整个的家族为主，注重个人义务与职责的履行;西方文化以独立的个人为主，看中对个人权利的维护和自由的追求。西方的个体主义过分强调独立性，在家庭的责任感层面上有所缺失。中国则认为家庭比个人更为重要，特别注重家庭成员间的伦理关系，而这些伦理关系的实质就是各个成员对家庭应尽的责任和义务。    

在民族层面上，中西文化的基本差异便是:中国文化强调“协和万邦”;西方文化强调“征服世界”。西方文化在民族方面讲求斗争，主张征服其他民族进而统治世界，统治阶级乐于利用这一主张并付诸实践。而中华民族自古爱好和平，既要维护本民族的独立，同时也不向外扩张，理想的民族关系模式是达到“协和万邦”的状态，而此过程必须通过道德教化来实现。    

在天人层面上，中西文化的基本差异表现便是:中国文化强调人与自然的和谐;而西方文化注重征服与战胜自然。西方文化过分夸大了精神力量以及科学技术在征服自然中的作用，忽略了征服、占有自然可能引起的自然对人类的报复。而中国文化认为人是宇宙自然不可或缺的组成元素，人也要服从自然界存在的普遍规律。人性同样也是天道，道德层面上的原则与自然运行变化的规律是相符的，人生的至高愿景就是天人相互调济从而达到“和”的状态。

2 当前世界的发展和西方文化的教训    

在人类历史上，蒸汽机的轰鸣拉开了工业革命的序幕，人们不再将自然奉若神灵。在“知识就是力量”这面大旗的指挥下，人类肆意妄为的对自然加以征服，把所有事物都当作是资源。当人们沉迷于“文明社会”的欢声笑语之时，却不料自然的报复接踵而至。人类所谓进步的文明史在某种程度上讲，就是人类破坏自然的历史。远在生产力低下的采猎时期，人对自然的索取微乎甚微，无关痛痒。即便发展到农耕时期，人类囿于宗教思想的束缚和生产工具的落后，对自然家园的破坏也并未达到全球化的程度，人类依旧畏惧并且崇拜自然。    

工业文明愈演愈烈，人类极力想要摆脱自然界的层层约束。培根与笛卡尔的机械论观点逐步开始席卷全球。发达国家在财富与欲望的强烈驱使下，丧心病狂的瓜分其他弱小国家，在殖民地国家对其环境进行肆无忌惮的破坏、对其资源进行毫无节制的开采。这些弱小的国家用自己的血与汗喂饱了西方的强盗，却独自承受着自然对人类接连不断报复。发达国家视“一切事物都是资源”，在享掠夺带来的安逸之时，却忘记自然也是自身赖以生存之地。    

在工业化的进程中，人们把自然界同人类社会形而上的割裂开来，只看到了二者的斗争性，没有意识到人类同自然间存在着协同进化、协同发展的规律，至此导致了诸多的生态问题。当生态危机无法遏制之时，方才领悟并不是一切问题都可以通过技术的进步与人类认识的发展而全部得到有效的解决。    

在自然的回击声中，人类开始反思自身，追求二者的平衡发展，并十分迫切进入生态文明时代。可以说，当今世界的发展更多的是受到西方文化的引领，所以发展所导致的生态危机从本质上来说便是西方的文化危机。西方文化崇尚对抗与斗争，个体的利益优先原则使得人类即便受到自然的惩罚，也无法遏制住自己错乱的步伐。

3 “和”文化引领未来人类文化发展的基本趋势    

篇7

人文精神是一种普遍的人类自我关怀。人之所以是万物之灵，就在于人有人文，有人类独特的精神文化。“人文精神就是人类文化的基本精神、基本理念、基本价值取向。对人自身来说，人文精神就是一种立场、一种态度、一种意识，更是一种价值诉求、一种终极关怀”。人文精神内涵丰富，博大精深，但总体上体现在“人与自然”、“人与社会（包括他人）”、“人与自身”这三个层面上。在人与自然层面上，关注自然，关爱生命，具有尊重自然的伦理态度，遵循自然规律的理性态度，保护自然的实践态度。在人与社会（包括他人）层面上，懂得平等相处，尊重他人，努力做到公平、公正、诚信、友善，己所不欲，勿施于人，具有高尚的社会责任感和奉献精神。在人与自身也就是个体层面上，懂得人的尊严，热爱生活，珍视生命，有正确的信念、信仰、理想和人生目标，能够努力做到自尊、自爱、自立、自强。

伴随着中华民族几千年的兴衰更替，浩瀚博大的中国传统文化融儒、释、道三家，文、史、哲三科，天、地、人三学为一体，内涵丰富，且互相渗透，相互吸收，构成了中国传统文化的有机整体，对中华民族的生存和繁衍发挥了重要的作用。中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，“在中国人的人生智慧方面凝练出人与自然和谐的价值取向，人与人关系的定位取舍，人与自我精神境界的深邃追求”。中国传统人文精神，贯穿于中国传统文化之中。它以儒家仁爱思想为核心，形成了崇尚人伦道德，追求崇高理想，肯定人的价值，倡导刚健有为，重视群体和谐的理论和学说。其基本内涵至少可以概括为七个方面：第一、“以人为本”的仁爱思想和人道精神；第二、“自强不息”的人生态度和进取精神；第三、“天人合一”的生命意识与宇宙情怀；第四、“任重道远”的责任感和使命感；第五、“威武不屈”的浩然正气和高尚人格；第六、“厚德载物”的宽广情怀和道德情操；第七、“尚中贵和”的和谐理念和处事原则。中国传统文化的价值取向中所蕴含的人文精神既具时代意义，又具有普世情怀。马克思曾经说过：“人们自己创造自己的历史，但是他们不是随心所欲地创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、从过去继承下来的条件下创造”。五千年的中国传统文化源远流长，博大精深，蕴含着极其深厚的人文精神，它不仅是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，也是现代人文主义精神的重要思想渊源。在当下，中国传统文化中的人文精神，对于增加青年大学生的知识储备，提高自身人文素养，打造坚实的人文根基，同样具有至关重要的作用。“无论出于怎样的教育理念，当代大学生的人文精神必定是吸取人类精神文明即古今中外一切优秀文化资源并加以再生性创造的结果。正如当代中国社会的人文精神不能拒斥中国传统文化一样,当代大学生人文精神也同样不能拒斥中国传统文化”。

理性地继承中国传统文化中的人文精神，不仅能够为构建社会主义和谐社会增添厚重的文化底蕴，而且能够为当代社会尤其是青年大学生人文精神的提升提供丰富的精神资源。党的十报告中提出要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2013年3月，在中央党校80年校庆的讲话中，进一步指出“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。在21世纪的今天，作为社会文化主要传承者和建设者的青年大学生,无疑应该具有深厚的中国传统文化知识积淀，努力提升自身人文素养，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”新人，这是时代赋予当代大学生的历史使命和责任。

2中国传统文化教育与大学生人文素养的提高

“人文素质的养成，人文精神的培养，既有赖于学校教育，也有赖于家庭教育、社会教育和职业教育，更依靠人文教育”[3]。作为提高人文素质、培养人文精神主要手段的人文教育，具体表现在四个层面：人文学科教育、民族文化教育、人类意识教育和个人修养教育[3]。其中，民族文化是一个民族最深层的精神家园和精神追求，民族文化教育是人文教育的中心层面和核心内容。中国传统文化是中华民族在几千年的社会历史实践过程中形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，其合理内核和人文精华在21世纪的今天仍然熠熠生辉，向世人展示着中华文化的独特魅力。这份珍贵的民族文化遗产为当今我们开展的人文素质教育提供了宝贵的文化素材和思想资源，对培养大学生的人文精神具有不可替代的作用。大学人文素质教育的途径并非单一的课堂教育，它包含着教书育人、环境育人、实践育人、品行育人、管理育人、服务育人等多元渠道，相互补充，相辅相成，殊途同归。但不可否认，在诸多渠道中，课堂教学依然发挥着主渠道作用，它既是教师履行传道、授业、解惑职责的人生舞台，也是学生求知进取、明辨是非、增长才智，乃至形成正确世界观、人生观、价值观和道德观的理想平台，处于人文素质教育的主导地位。身为教师的我们如何利用课堂教学这一平台和载体，有质、有量、有效地传承民族优秀文化，并使受教育者做到入耳、入脑、入心呢？笔者沉思揣摩，以为唯有“创新”二字，即教育者在拥有良好思想品德、扎实专业素质和学术修养的基础上，努力优化教材建设，创新教学模式，整合教学内容，改革教学方法等，这样才能使课堂教学多姿多彩，既在教学效果上事半功倍，又在人文教育上潜移默化，二者兼具，相得益彰。

首先，在教材建设上做到篇幅适度，注重“守正”与“出新”。目前,国内出版了不少有关中国传统文化方面的教材，通览之下，大多体例庞大，内容偏深，份量过重，专业性过强，与时代特点、社会现实和学生实际等联系不多，可读性不强，学生无欲浏览，甚至望而却步。为此，笔者认为，作为高校学生的通识类教材编写，应在篇幅、内容上予以斟酌，避免过全、过量、过深。在编写体例上尝试采取专题编著法，全书由中国传统文化概述、中国传统宗教哲学与现代人生、中国传统伦理道德与思想道德修养、中国传统文学艺术与审美情趣、中国古代科学技术与创新意识、中国传统文化与现代化等专题合构而成。每一专题的内容既要“守正”，又要“出新”，“守正”层面是系统阐述和梳理专题文化基本知识，“出新”层面则是注重挖掘中国传统文化的精髓，贴近时代、社会及学生实际，着力培育青年大学生的民族精神、审美情趣、审美能力、创新意识和探索精神，努力揭示中国传统文化对当代大学生世界观、人生观、价值观的启发指导意义。

其二、在教学模式上，改革教学课程“个人承包制”，实施“分片包干制”。众所周知，在我国各级各类学校中教师教学课程的分配，一般根据教师所属专业方向来确定，一人主带一门或多门课程。学有专攻，这种教学课程“个人承包制”教学模式对于专业性课程的教学而言确有必要。然就中国传统文化这门涉及文学、历史、哲学、艺术等多学科的通识课来说，这种教学模式则因教师较为单一的知识结构与课程庞杂的知识体系之间的矛盾，导致课堂教学过程中难免出现良莠不齐的“夹生饭”，有些教学内容甚至因教师相关知识的“贫瘠”显得苍白乏力。加上中国传统文化类通识课程课时少，且大多为合班大课，不少学生对这种非专业课程又怀着漠视态度。教师若勉强上阵，并按传统教学模式和程序“按部就班”授课，其教学之艰难是可想而知的，要取得令人满意的教学效果也只能是一种奢望。笔者认为，要避免中国传统文化课教学中的这一乱象，较为奏效的办法是建立课程教学团队，实施课程教学“分片包干制”。该课程教学团队由若干位授课教师有机组成，教学团队通过集体备课，结合教材编写体例、教学大纲、教学内容、课时安排以及教师知识储备及研究方向、学术积淀等诸多因素，将该课程分解为若干教学模块，制定若干教学专题，因人分配教学任务，实施专题模块教学。这种教学模式的改革将使课堂教学由“机械”走向“机动”，在具体课堂教学中能使知识点相对集中，分析问题深刻透彻且成系统，会起到传统教学组织形式不一样的全新效果，在一定程度上将改变过去通识课教学“大餐”中因学生吃“夹生饭”导致“厌食”的局面。

其三，在教学内容上少做“加法”，多做“减法”。在过去的中国传统文化通识课教学中，之所以出现教师难教、学生厌学的现象，一个很重要的因素是教师在教学内容上不加取舍，将浩如烟海的中华传统文化，不分青红皂白，混为一谈，重点不清，脉络不明，使得有限的教学时空被无限的文化史堆积挤占。而且有些教师在教学中不顾社会变迁，不联系时代和学生实际，为讲文化而讲文化，带着学生徜徉在博大精深的传统文化海洋里，始终不着边际。这种对教学内容不断做“加法”的思维模式和行为习惯在传统文化教学中最容易产生，其结果是教师灌输得越多，学生越难消化，学习“胃口”越来越差。因此，要解决学生对中国传统文化教学“消化不良”的良方，只能是在教学内容上努力做“减法”。记得当代著名文化学者余秋雨老师对中国传统文化做“减法”有过很好的诠释，他认为，为文化做“减法”、为文化思维“减肥”的目的，就是“让文化真正有价值的部位凸显出来，不要让它成为热闹喧嚣的文化闹剧”，我们在讲传统文化的时候，不要过多地渲染“谋术文化、民粹文化、复古文化和地域文化”，应努力增加“大道文化、理性文化、创新文化和整体文化的成分，那才是中华文化的复兴”[7]。余秋雨老师的文化“减法”思维给我们解读中国传统文化以很好的启示，也是指导中国传统文化教学的方法论和实践论。这种全新的思维要求我们在教学中，必须选择传统文化中“最有生命质感的文化”进行梳理、整合和演绎，如此方能推陈出新，让学生喜闻乐见，从而不断提高教学效果，对学生的人文素质教育起到潜移默化的作用。

篇8

历史悠久的中国传统文化本来也有“人文主义”的精神传统，集中表现在封建“民本主义”的传统上。做为儒家传统文化的载体“孔子学说”的核心是“仁”，其内涵是爱仁。儒家传统文化主张人格独立，尊重个体人格。例如：“已所不欲，勿施于人”，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”等充分肯定了人的价值和人格独立。总之，中西人文主义的相同之处都主张尊重人，重视人格独立。

人文主义做为一种文化思潮是由一定时期的社会政治、经济决定，中国的人文主义思想与西方人文主义思想有很大差异。

差异之一，两种人文主义产生的历史根源不同。

中国人文主义产生于中国传统文化的历史根源。中国传统文化以儒、道、释（佛文化）为主体贯穿着整个封建社会，儒家思想自汉武帝以来成为封建社会的正统思想。

西方人文主义产生于希腊、罗马古典传统文化。希腊、罗马古典文化虽是一种古代奴隶制文化，但其作品中自然科学和哲学具有唯物主义因素，中世纪罗马教皇封建神学思想统治着欧洲，随着资本主义萌芽的出现，新兴资产阶级为了维护其政治、经济利益，在“复兴古典文化”旗号下去反对封建神学体系。

差异之二，两种人文主义思想下的社会管理方式不同。

中国人文主义重视封建礼治（人治），主张君权神授。皇帝是国家最高统治者，集行政权、财政权、军事权于一身。自秦统一六国以来封建统治者开始加强中央集权。汉武帝采纳董仲叔“罢黜百家，独尊儒术”的思想，从此儒家思想开始成为封建的正统思想。隋唐时期中央集权进一步加强，明清随着封建制度的日趋衰落中央集权加强达到了顶峰。

西方人文主义反对君权神授，反对中世纪宗教神权统治和封建等级制度，意大利人文主义者新兴资产阶级的代表马基雅维利在《君主论》中主张国家至上论，他认为君主共和制是最大好的政体形式。

差异之三：两种人文主义对人的发展影响不同。

中国人文主义主张人“无知无欲”。中国传统文化的又一个主体“道”家文化主张“无为而治”，认为“我无为而民自化”，“我无事而民自富”，“我无欲而民自权”，提倡让人民“无知”、“无欲”的愚民政策，这严重地限制了人的理性发展，其结果是知足的中国人自安于愚昧，不注意真理的发现和技艺器械的发明。

西方人文主义主张反对中世纪禁欲主义，赞美人的智慧和创造力，强调人追求知识，追求人生幸福。例如意大利人文主义者但丁在《神曲》中歌颂了个人情感、自由理想和求知的精神，法国人文主义代表拉伯雷在《巨人传》中歌颂了人的力量伟大，嘲讽了宣传禁欲主义的教会，英国人文主义代表培根认为知识就是力量。

差异之四：两种人文主义对教育发展的影响不同。

中国封建教育的主要内容是“六经”即《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》、《易》，而它又是封建社会禁锢人们思想的工具。教育的目的着眼于个人的道德修养、人格完善和稳定社会和谐人际关系。教育作用：维护封建统治，嵌制思想，阻碍了科技文化的发展。

西方教育主要内容是以天文学革命为开端的自然科学，包括数学、物理学、医学等。教育的目的：摆脱君权神授，宗教束缚，提倡认识自然，造福人生。教育的作用：沉重打击了教会精神统治，创造了辉煌灿烂的文化，繁荣了文化艺术促进了科学的发展，促进了资本文义经济发展，奠定了唯物主义思想基础。

差异之五：两种人文主义的“民本思想”不同。

中国人文主义集中表现在民本主义精神传统上来，所谓民本是古代专制社会的产物。民本主体是封建统治者在实行统治时注意宽仁受民。汉高祖刘邦为了维护其统治，吸取秦亡教训，缓和阶级矛盾，采取休养生息政策之后，出现了文景之治的局面。

西方人文主义集中表现在“民主主义”精神上，它的主体是人民，要求人民享有权力，天赋人权，人人平等，人享有自由，但它掩盖了资产阶级和劳动人民的对立。

篇9

一、中国传统文化的基本精神

在中国传统文化中，中国哲人一直在思索着三个问题：人与自然（包括神与宇宙）的关系、人与群体的关系、人与自身的关系，由此而阐发出如下的文化论述：

（一）天人合一

季羡林先生指出“:‘天人合一’就是人与大自然的合一”“，人与大自然应‘合为贵’”。[2]人与自然的和谐相处，是人类文明顺利发展的基石。天人合一的概念，“主要包含两层含义，第一层意义是，人是天地生成的，人的生活服从自然界的普遍规律。第二层意义是，自然界的普遍规律和人类道德规律的最高原则是一而二，二而一的”。[3]古代哲人的“天人合一”的观念对中国文化及其发展产生长远而广泛的影响，成为中华民族数千年一脉相承的整体思维模式。人们以“天道”为一超越时空的至健至刚的大秩序，人即遵循此秩序而行事，以“天道”“人道”为生动活泼、生生不停的恒久的生命历程，人为天地立心，则尽己之性，尽人之性，尽物之性，以参赞天地之化育。[4]实现天道、地道、人道的统一，可达致人类理想境界；实现天时、地利、人和，可保国富民强。“天人合一”所蕴含的尊崇自然之道，启发人们顺应自然和历史发展规律，追求和谐一致的生存境界。特别是儒家所推崇的“诚明合能”的人生修养哲学，强调人性修养当与人我的和谐、天地的和谐融为一体，把品德、精神逐层提升至道德、天地之完美境界，对于我们完善自我人格和升华人生价值，至今仍有着重大的指导意义。

（二）中和中庸

中国古代哲人在《中庸》中提出了“中和”理论。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”它表明儒家之和谐理论———生命的和谐，观其万象，天地各得其所，各有其位，自成和谐之系统；人各有位，方可加入天地的和谐中。若德行有失，偏离当居之位，便失去天地中的和谐。儒家强调的是，人需要在生命的体验中，通过内在生命与外在世界的调适，使自己心灵复归和谐。己性和，则能人性和，人性和，则能物性和，物性和，则能天地和，从而实现与天地人伦的和谐。

如何达致心灵的和谐呢？儒家认为必须坚持中庸之道，以中庸为手段，达到中和的目的。何为“中庸”，朱熹解释说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”“中庸”要求处理问题不偏不倚，恰如其分，恰到好处。也就是把握准确的度，既不要不到位，也不要太过份，“过犹不及”。中庸之“中”，要求事物出现平衡状态，但它乃是一个动态的平衡点。如秤锤依所秤之物的轻重而在秤杆上移动，找准平衡点，才能把秤杆摆平，把重量搞定。中庸之道并不是不讲原则的折衷主义，是告诉我们去除偏激，追求恰当合理的处置。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄和宽广胸襟，是对中庸之道“无过而无不及”恰到好处的把握。中庸之道是儒家思想与中国传统文化最重要的部分，是一种人生和道德的至高境界和目标，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。

（三）仁礼道义

崇尚道德修养是古典圣贤做人的基本标准。仁、义、礼、智、信是儒家所提倡的道德伦理思想，它们之间相互关联、相互依存、相互支撑，共同构成了中华民族传统道德大厦的根基。五德之中“仁”居于首位。《礼记•中庸》中说：“仁者，人也。”意思是说，只有具有仁德的人，才是真正的人。在人的丰富的道德内涵中，其核心是爱人。儒家思想中的“博爱之为仁”的道德主张，进一步把仁爱之心推广到每一个人身上。孟子倡导的“仁政”思想当中“，亲亲”是一个重要的基石。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子•尽心上》）由亲人之爱推及对百姓之爱，由百姓之爱推及对万物之爱，这是儒家对爱逐级升华的典型步骤。“仁者爱人”的道德观，使得中国成为礼仪之邦，也使中华民族成为有强烈道德意识的民族。

（四）修身养性

中华传统文化非常强调修正身心。儒家经典“四书”中的《大学》一开篇就提出：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”弘扬灵明的德性，将个人之善泽及天下万民，以至于进入“至善”的境界，这种“内圣外王”理想状态是儒家所追求的最高的人格理想。要实现这一理想境界，就要“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。其中，“格物、致知、诚意、正心”是修身的具体方法，而“齐家、治国、平天下”是修身的最终目的，所以《大学》说：“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身为做人之根基，孔子的名徒曾子有“吾日三省吾身”的名言；孟子则宣称“吾善养吾浩然之气”，并主张士人要“穷则独善其身，达则兼济天下”。古代先哲的这些“修身”思想，影响了一代又一代炎黄子孙，形成了中华民族传统的道德文明，诸如勤勉、仁爱、礼让、自律、自省、自强、慎独、温良恭俭等等，已成为取之不尽、用之不竭的精神财富。

二、传统文化精神与大学生的人文素质养成

多年来，在西方文化、网络文化、休闲文化的冲击下，传统文化被淡化，人文教育没有得到应有的重视。对于我国传统文化连同它的精萃，大学生了解不多，加之文理偏科、应试教育，使传统文化在相当一部分大学生的脑海里没有扎根，什么是民族精神、民族责任，什么是精神世界的富足，什么是道德与智慧，什么是立德、立身、立国之根基，很多大学生知之甚少，或鲜有思考。作为担负着国家富强、民族振兴艰巨历史重任的当代大学生们，应当积极主动地从中国优秀的传统文化遗产中汲取丰厚的精神滋养，并内化于自己的思想、情感、意志和信念当中，使自己成为人格健全、灵魂高尚、意志坚定、具有强烈使命感和远大的宇宙眼光的一代新人。今天的大学生，要传承民族的精神吸取中国传统文化的精华，应注意以下几点：

（一）重视人文教养，追求理想的人生境界

“文化即人化”是长久不衰的一个文化命题。所谓“人化”就是“人文化成”，就是人成为人的动态过程。就是依“人”的价值，向“人”的理想美化、完善化的历史过程。[5]人在不断的改造自然、改造自我的过程中，在创造丰富的文化成果的同时，又使人性得以高尚、完美和更为自由的全面发展。文化是塑造人性的力量。文化不仅满足人的需要，而且还在创造、限制、改造甚至禁止人们的某种需要，以此来改造、限制、修饰和掩盖人的动物性特征和倾向，使人“成为人”，具有“人模人样”。[6]正是因为文化有如此改造人、塑造人的力量，当代大学生更因该从文化的滋养当中寻觅人生的智慧，提高人文素养。当今大学生有两个重要的功课———“为学”与“为道”，老子曰“为学日益，为道日损。”（《老子》第四十八章）在“为学”与“为道”关系处理上，老子告诉我们，知识的积累用加法，每天学习，知识会不断增多；而个人的私欲、武断、偏执，要用减法步步否定，最后达到“损之又损，以至于无为”（《老子》第四十八章），从而不断提高个人修养和人生境界。儒家学派在人文教养上有颇多教导，从“己所不欲，勿施于人”（《论语•卫灵公》）到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语•雍也》）的“仁爱”观，从“礼之用，和为贵”（《论语•学而》）到“君子和而不同，小人同而不和”的“人和”理论，乃至“发愤忘食，乐以忘忧”（《论语•述而》）的人生态度，都可带来人生的启迪和精神的滋养，使人的思想境界更超越。

（二）培养审美心胸，追求诗意人生

德国著名哲人海德格尔提出，人类应该“诗意的栖居于这片大地”。所谓“诗意的栖居”就是“审美的生活”。当代社会竞争激烈，生活节奏加快，人们的身心感到从未有过的压力，精神疾患成为难以控制的世纪病、时代病。大学生的学业压力、就业压力乃至走上社会后要面临工作压力、经济压力等等，是他们人生路上的每一个挑战。如何在充满压力的世界当中“诗意的生活”，中国古代贤达人士的生活态度为大学生提供了典范。

孔子云：一张一弛，文武之道也。（《礼记•杂记下》）孔子还说过“智者乐水，仁者乐山”。智者、仁者要在自然山水中得到一种悦乐。在忙碌的生活当中寻得“闲情”，也就是孔子讲的“一张一弛”。 所谓“闲”，就是从直接的实用功利活动中暂时摆脱出来，回归精神的家园中得到休憩与快乐。宋代大儒程颢有名的诗“：闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不贫贱乐，男儿到此是豪雄。”程颢的诗表达“闲”带来的从容境界。有了“闲心”，人方可从天地万物、风云变幻中获得一种精神享受，使自己超脱贫富贵贱等等实用功利的烦恼，心胸自然变得豁达。

大学生要拥有审美的人生，就要拥有审美的心胸和审美的眼光，这样才会在很平常、很普通的生活中发现美，世界的一切就会变得那么有情味，有灵性，与你息息相通。清代大画家郑板桥会在“十笏茅斋，一方天井”的宅居中感受到“竹石之爱”，写出传世佳句“风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也。”（《郑板桥集•题画》）乃是进入了审美的活动当中，用审美的眼光将竹子与人结为一体，息息相通，感受到了不可言说的诗意。

大学生在现实生活中要做热爱生活、热爱生命的人。因为珍爱生命才会用发现的眼光、饱满的热情去体会生活中的各样美———自然的生态美、节庆的风俗美、异彩纷呈的艺术美、充满理性的科学美等等，才会从极度紧张而又极度单调、乏味的生活中解放出来，使自己保持一种豁达、和谐、愉悦的精神状态。

（三）加强修身，提升人格

修身，即通过学习、培养和锻炼，来提高自己的思想道德水平。在儒家的伦理学说当中，修身思想占据着极其重要的位置。儒家修身思想的核心是立志。修身的目的是为了齐家、治国、平天下。这不仅是使自身的道德修养得到提高，更重要的是要和亲睦族、安邦治国、教化天下，即孔子所说的“修己以敬”“、修己以安人”“、修己以安百姓”，也如孟子所言的“修其身而天下平”。当代大学生要把民族振兴、国家富强与个人奋斗目示结合起来，要将个人聪明才智心甘情愿地奉献给国家，奉献给社会，不做目光短浅胸无大志之人，不做以自我利益为中心的人。惟其如此，大学生才会胸襟开放，蓬勃进取，在历练中成为高素质的人才。

修身最高的境界———慎独自省。《礼记•中庸》曰“:莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”即使一人独处时，也要谨慎检点，小心翼翼地遵循道德规范，加强自我监督意识，自觉抵制一切不良行为的影响和形形的诱惑，在各种环境中都能严谨自律，保持内心的纯洁，逐步培养起良好的道德品质。鲁迅先生说过“：我的确时时解剖别人，然而更多的和更无情的是解剖我自己。”看来他深谙“慎独”的重要。慎独之心时刻提醒人们：常思贪欲之害，常怀律己之心。曾子说过“吾日三省吾身”，古人尚有完善自我的人生理想，现代大学生则更应见贤思齐，力争达到这种修身的境界。

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关键词：传统文化；当代大学生；调研；统计分析；建议

中图分类号：G515.5 文献标识码：A文章编号：1005-5312（2011）02-0186-02

一、引言

中国传统文化，是指以汉民族文化为代表的中华民族历代相沿而又不断传承更新的共同认可的生活方式、道德意识、民情习俗、思维特性及价值观念等。弘扬优秀的民族文化，是建设社会主义现代化的要求，是构建和谐社会的需要，也是实现中华民族伟大复兴的需要。大学生是社会上极其特殊的一个群体，是未来社会发展的中坚力量，传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。为了掌握当代大学生对传统文化的认知情况，我们以辽宁省六所高校部分大学生为对象进行了调研，并对调查结果进行了统计分析。

（一）调查研究的背景

从1840年到20世纪80年代，国人围绕中国传统文化进行了几次论争。90年代后，人们开始重视传统文化问题，在中华大地上掀起了一股传统文化热(国学热)，一直延续到现在。当代中国社会发展，正处在文化冲突的焦点。十六大报告指出：“……面对世界范围的各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。”作为未来社会中坚力量的大学生更应重视对传统文化的保护和传承，以便为中华民族的伟大复兴做出应有的贡献。

（二）研究方法

本次调研采用问卷调查方式，只针对大学生群体，调查对象为沈阳市六所高校在校大学生。采取团体施测形式，文理科生兼顾，覆盖面较广，具有较强的代表性。共发放问卷500份，回收有效问卷444份，样本分布情况见表1。问卷共包含35道题，27道单选题，8道多选题。

二、调查结果的数据分析

（一）大学生对传统文化的总体认知情况

1、大学生对传统文化的认知：了解程度一般。在参与调查的大学生中，6%的人对传统文化了解非常深入，81%的人了解程度一般，13%的人不了解。总体上看并不理想，传统文化教育依然任重道远。

2、大部分大学生对传统文化很感兴趣。76%的被调查者对传统文化很感兴趣或比较感兴趣，20%的人兴趣一般，4%的人不感兴趣。这说明在大学生中开展传统文化教育具有良好基础。

3、关于传统文化的存在价值：认同度很高。90%的被调查者对传统文化的存在价值持肯定态度，11.9%的人认为可有可无或没有价值，显然他们在认识上存在误区。95%的人认为有必要学习传统文化，3.4%的人为了考试才学习；个别人认为没必要，这显然是错误的。调查表明，大多数大学生在情感和理性上认同传统文化的价值和重要性。

4、大学生认为优秀传统文化具有积极作用。90%以上的被调查者承认传统文化对社会具有积极作用。87.9%的同学认为学习优秀传统文化对个人帮助较大，12.2%认为帮助程度一般。可见主流思想是肯定传统文化的作用。

5、大学生对保护传统文化态度比较坚决，对紧迫性认识不足。94%的被调查者支持保护传统文化遗产的活动。对于传统文化是否需要保护的问题，76%的人回答坚决保护，20%的人表示稍作保护， 4%的人觉得无所谓。关于保护传统文化的紧迫性，69%的人认为十分紧迫，18%的人不觉得紧迫，表示不清楚、无所谓的人数各占9%，4%。可见大学生对保护和传承传统文化的迫切性认识不够深刻。

（二）大学生对传统文化知识的具体掌握情况

文学艺术、传统技艺、传统节日等是传统文化的重要载体和外在表现，问卷着重从这几方面进行了调查，以求窥一斑而见全豹。

1、文学艺术与传统技艺

对于京剧或其他地方剧种，“非常喜欢”和“可以去看看”的人分别占12.6%和46.8%，“不感兴趣”和“非常讨厌”的占34%和6.5%。可见接受程度不高。对于古代经史子集，9.7%“爱不释手”，66.9%“偶而翻阅”，可见大学生并不反感，但了解不多也不深刻。对于四大名著，12.2%的同学多次看过，33.3%都看过，47.5%看过一两部。21.2%的同学能背诵很多古典诗词，64.6%回答“不多”、14.2%“很少”。关于二泉映月是什么曲子，84.5%的同学选择了正确答案二胡，答唢呐、笛子、钢琴曲的分别为8.1%、6.5%和0.9%。总之，大学生对传统文化的掌握很不理想，需要大力加强。

2、传统节日

对于传统文化的另一重要载体-传统节日，51.8%的同学很感兴趣，43.7%的人随大流。对于国家将清明、端午等传统节日定为法定假日的行动，92%的同学非常支持或比较支持。大学生对韩国端午申遗事件的反应见图1，折射出大多数人有文化保护意识和高度的爱国热情，但也有少数同学漠不关心，令人不解。

3、大学生感兴趣的传统文化内容及学习途径

中国传统文化包罗万象，涵盖的范围非常广泛，其中，文艺类、科学类、建筑类为大学生最喜爱的内容，其后依次为饮食类、传统习俗、服饰、道德教育。目前大学生获取传统文化知识的途径中，课外阅读、媒体宣传和课堂学习分列前三位，其次是长辈教授和其他途径的学习。大学生眼中造成自身传统文化贫乏的主要原因如图2。

4、大学生乐于接受的传统文化学习方式

这是本次调研的重点内容之一，采用多项选择方式。大学生最喜欢的学习方式依次是①名家讲座；②民俗活动；③旅游；④传统文化题材影视作品(表2)。结果显示大学生更乐于接受生动形象的、具有现代特征的学习方式，同时对传统学习方式课堂学习、课外阅读也不排斥。

（三）大学生对传统文化发展前景的展望

调查问卷最后请大学生展望传统文化的未来。认为前景很乐观和比较乐观的人各占24%、38%，表明多数大学生对传统文化很有信心。21%的人认为前景一般，少部分人不乐观，呈现出担忧心态。

三、调查结果引发的思考与启示

（一）传统文化教育中存在的问题

第一，社会上还没有形成崇尚民族传统文化的良好氛围。社会重视力度远远不够，优秀传统文化没有得到很好地传承，在青少年心中有淡化趋势。

第二，传统文化教育形式单一，缺乏有效渠道。尽管大学生在理性上认同传统文化且学习热情较高，但由于方式、渠道限制等原因效果并不理想。

第三，学生在学习上过于追求实用主义和功利主义。不少学校只重视应试教育，忽视或淡化了人文精神和思想道德文化等内容，加之就业难度大等导致学生学习时实用主义和功利主义思想较严重。

（二）改进建议或措施

1、纠正全社会轻视传统文化的普遍风气，形成传统文化教育的良好氛围。家长、学校以及其他企事业单位、民间组织、社区等应共同努力，形成良好的传统文化学习氛围。

2、多途径、多形式开展传统文化教育。

一方面要大力提倡和引导青少年阅读经典，另一方面也要不断改革，用当代青少年更易接受的形式去表现传统文化内容。

3、传统文化和历史知识教育制度化。

传统文化的重要地位应从战略高度进一步强调并制度化，还应保证政策制度的连续性。

4、重视传媒在弘扬优良传统文化、传播历史知识中的作用。应充分发挥现代传媒的优点来传播和弘扬传统文化。

5、大学生应学会更加全面地塑造自己成才。当代大学生应深刻认识中国优秀传统文化对个人成长及健全人格形成的重要作用，注意提高个人思想道德水平和基本素质，真正做到德智体美劳全面发展，而不使其流于形式或口号。

四、结语

本项调研目的在于促进大学生对中国优秀传统文化的重视，更好地把自己塑造成为适应社会和时代前进需要的复合型人才，同时为青少年传统文化教育提供现实依据。本文所提供资料真实准确，统计分析结果对于改进传统文化教育的缺点和不足、提高其针对性和有效性具有重要参考价值。

参考文献：

[1]黄洪基.大学生对传统文化的认知和态度及其对策[J].民族传统文化精神与青少年思想政治教育，2007.